彌陀要解大意（第二集）1995/1台灣高雄元亨寺檔名：01-15-02
老法師，諸位法師，諸位大德、同修：昨天跟諸位報告的內容就是經本裡面的第十五頁到二十八頁。我們沒有按照經文，也沒有按照《要解》的文字，而把這段裡面的意思都說出來了。今天我們接著再跟諸位說明，蕅益大師玄義裡面是有五個段落。
昨天我們將「明宗」、「論用」介紹完了，但是在這個德用裡面，有幾句話必須要附帶的說明。那就是淨土的往生，在過去曾經發生過一樁事情，在台灣、在海外幾乎都有相當的影響，那就是帶業跟消業的問題。這個問題提出來的是陳健民居士，他是密宗的一位上師。由於他領導一些學生來查經，《大藏經》裡面沒有「帶業往生」這個說法，有消業往生的說法，沒有帶業的，於是乎他就主張帶業不能往生，要消業才能往生。當時念佛的人的確起了很大的震撼。其實這樁事情，如果真正明白教理的人，是不會受他影響的；只有對於教理沒有深入，聽了這個話才會感到恐慌不安。
正好在那一年沈家楨居士邀請我到美國去弘法，我第一站到洛杉磯，在洛杉磯住了幾天，再轉機飛到紐約去。在洛杉磯的機場就遇到周宣德老居士，他在機場迎接我。見面之後，我們乘車到中國公園 ( MONTERY PARK )去，在車上他就提出這個問題。
他說：「法師，現在有人講帶業不能往生，那我這幾十年念佛不是完了嗎？還有什麼指望？」
所以感到非常的悲哀。我聽了這個話之後，我就笑咪咪的告訴他。我說：「老居士，帶業不能往生就算了，不要去了。」
他聽了覺得很奇怪。他說：「你這是什麼意思？」
我說：「如果帶業不能往生，西方世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？」
我的意思他還沒聽懂，他愣住了，「怎麼會只有阿彌陀佛一個人」？於是乎我就告訴他。我說：「觀世音、大勢至、文殊、普賢這些都是等覺菩薩，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他算不算帶業？」
這個老居士聽懂了。他說：「是啊！文殊、普賢都帶業往生，誰說不帶業？不帶業只有一個人，阿彌陀佛一個人不帶業。」
這他才明了，只不過是帶業帶得多，帶得少。等覺菩薩帶一品生相無明，你看還是帶業。我們去往生，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統帶全了，我們也是帶業。誰說帶業不能往生？我們要明白這個道理，信心就堅定了，不會再被這些說法動搖了信心。
可是我曉得陳老居士已經往生很多年了，他在美國當時佛教界裡面也相當有勢力，信徒也很多，我們也不可以得罪，得罪之後弘法會有障礙。所以我又說：「說消業也說得很好，沒錯。為什麼？多消一點就少帶一點，品位就高一點，這個講法也很好。」
但是帶業往生雖然在字面上沒有，意思是非常具足。世尊在「四依法」里教我們「依義不依語」。語言文字裡意思具足，這是我們一定要明白的。
蕅益大師、蓮池大師在《阿彌陀經》註解裡面，都說明帶業往生，帶業生凡聖同居土。諸位要知道，生到凡聖同居土，即使下下品往生，得佛力的加持。昨天跟諸位報告，往生的人是活著走的，不是死了走的。在臨去那個時候佛來接引，接引的時候一定是先蒙佛光注照。佛光一照，真的，我們的業就消了不少了，業障就消了。佛光能幫助我們消業障，提升我們的功力，最低限度都把我們提升到圓教初信位的菩薩。初信位的菩薩要講斷煩惱，那就是八十八品見惑斷掉了。所以佛光一照，最低限度能幫助我們消了八十八品見惑。
所以生到西方極樂世界是什麼地位？這是從我們自分，就是我們自己真正的功夫是圓教初信位的菩薩，生到西方極樂世界是這個地位；這是講自分，不說佛力的加持。可是到達西方極樂世界之後，彌陀四十八願願力的加持，就把我們的地位提升到七地菩薩了。因為四十八願裡面說得很清楚，凡十方世界眾生，生到西方極樂世界，都作阿惟越致菩薩。這個阿惟越致菩薩是七地以上的，這是阿彌陀佛願力，是到達西方世界之後，馬上就給你拉到七地的地位，這是真正不可思議。這是查遍《大藏經》裡沒有的，十方剎土裡也沒有這個事情，唯獨西方世界特殊。
但是諸位要曉得，這個佛力加持把我們加到那個地位，使我們的神通、道力、智慧都跟七地菩薩、八地菩薩差不多，而且都起作用，這個不是自己功夫到達的，是阿彌陀佛加持的，這是一定要曉得。到達西方世界之後再慢慢的修，當然不會很長的時間，大概總得要是一劫、兩劫的時間，就真的修到八地菩薩地位了。修到這個地位之後，我們要問佛還加不加持？佛還加持。因為四十八願里沒有說，等你自己真正證到八地菩薩，我就不加持你了，沒有這個經文。沒有這個經文，可見得即使你在西方極樂世界成佛了，彌陀四十八願還加持你，這個是慈悲到了極處！這個事、理我們都要明了，然後才知道淨土之殊勝，為什麼十方一切諸佛都讚嘆，道理就在此地。
這一段在我們經文裡面第二十五頁，諸位自己去看，我不必按照經文細講，因為那樣也耽誤很多時間。《要解》我們曾經在台北細細的講過一遍，留的有錄音帶，諸位可以作參考。這幾天我跟大家報告都是非常重要的，都是《要解》裡的精華，是我們一定要曉得的；決定增長我們的信心、願心，對我們有真實的利益。
西方極樂世界還有一樁很特殊不可思議的現象，就是經上講的「諸上善人，俱會一處」。上善，都是指等覺菩薩，因為等覺菩薩再上面就沒有了，他是最上的。十地菩薩還不能稱為上善，他上頭還有人。所以上善是等覺菩薩，像觀音、勢至這樣地位的。這樣地位的菩薩，在西方極樂世界不知道有多少，真是經上所講沒有法子計算的，「但可以無量無邊阿僧只說」，這是概況籠統說一句，太多太多了。我們一定要知道，這些菩薩們都是阿彌陀佛成佛十劫當中成就的，這個關係很大，我們決定不能夠疏忽，使我們真正明白，到西方極樂世界那邊去，成佛需要多少的時間。
世尊在此地告訴我們，我們在這個地方修行要想成佛，需要三大阿僧只劫，這個數字太大太大了，三大阿僧只劫。跟諸位講，世尊一般說的是成別教的佛果（別教佛），不是圓教。《華嚴經》上講的是圓教，圓教就不止三大阿僧只劫了，而是無量劫。我們一聽這個時間太長太長了，這個學佛的心都冷掉了，「這麼長的時間受不了，算了，還是別學了」。這樣長的時間，在西方極樂世界十劫就做到了。
其實，需不需要十劫？我們仔細再去觀察，仔細再去算算這個帳，不需要。如果是十劫成就的話，阿彌陀佛成佛十劫，第一劫往生的人成了等覺菩薩，西方極樂世界的人數，等覺菩薩只能占十分之一，十分之一不是多數。經上明明跟我們說，諸上善人是占多數的，多數的那個就不是十劫、五劫成佛。第五劫去往生的也已經成佛了，那當然一、二、三、四、五劫去往生的都成佛了，等覺就是成佛了，那西方世界諸上善人的數字是一半，不是多數。多數的是第六劫去往生的，也應該成佛了。
這樣說明的時候，西方世界要是這樣的觀察法，在那裡修行頂多是四劫、三劫。三劫、四劫是自己真正證得等覺菩薩的果位，這不是佛加持的，佛加持的一去就得到了。這是講我們自己，不說佛力加持。我們自己真正修證的功夫，達到等覺菩薩的境界，在西方世界只需要三劫、四劫。這是大乘經上常講精進的菩薩要三劫就成就了；不太精進的，因為他不退轉，不精進他也不退，四劫一定會成就，這個實實在在不可思議。所以你要是知道這個事實真相，你決定會老實念佛，死心塌地念佛，求生淨土。因為它太快太快了，不要搞那些痲煩，六道輪迴里生死流轉，不再搞這個了。菩薩這個階位也很複雜，修行的時間太長，吃的苦頭當然多了。
西方世界無比的殊勝，所以大師在此地有一句話，在《要解》裡面我們特別要重視的。他說：「位不退即已圓證三不退。」我們特別注意那個「圓」字。「位不退」是我們生到西方世界就是位不退了，佛一接引我們到西方就是位不退，位不退同時就「圓證三不退」。我們知道，三不退是位不退、行不退、念不退。在一般經教裡面說明，證得三不退是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，那是剛剛證得，不圓。圓滿的三不退是誰？等覺菩薩，這不可思議！生到西方極樂世界，要照蕅益大師這個說法，換句話說，西方極樂世界一切的受用跟等覺菩薩沒有兩樣。阿惟越致菩薩里的上上者，不是普通的阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩包括七地、八地、九地、十地、等覺五個層次、五個位次，這是最上的一等。這是蕅益大師告訴我們的。
我們對於蕅益大師這個人要相信。我們知道印光大師是大勢菩薩再來的，印光大師對《要解》的讚嘆，他老人家說：「即使是古佛再來，替《阿彌陀經》作一個註解，也不能超過其上。」這是把這個註解讚嘆到極點了。這個話是大勢至菩薩讚嘆的，那麼蕅益大師是什麼人？不是阿彌陀佛再來的，想必也是觀世音菩薩再來的。可惜身分沒透露，我們不知道。
中國人有福報，這個我們要曉得。我們的祖宗自古以來善良、積功累德，遺留給我們後世的子孫，我們要珍惜。所以諸佛菩薩在中國示現的就特別多。我們對於蕅益大師能夠有信心，他老人家的註解就跟佛親自所說的沒有兩樣。因此，我們一定能夠相信「圓證三不退」，這個的確是千經萬論所未曾有。
末後一段這是講「教相」。用現代的話來說，教相就是在教學當中，這部經應該放在那一個層次。像學校裡面教學，排課程，這個意思一樣；這門課程應該排在幾年級、第幾個學期，是這個意思。在我們佛法里稱為判教。這部經典，在大小乘裡面，它是大乘菩薩藏所說的。在十二分教裡面是屬於無問自說的，這個是世尊徹底悲心，這真正是究竟徹底的大慈悲心，為我們透露了這樣不思議的法門，令一切有情眾生，依照這個經典，在一生當中都能夠圓滿成就。如果是在方便門中來講，這是善巧方便。本經的確是最直捷、最圓頓、最穩當、最快速的，而且簡單容易，只要信願，專持名號，就決定得生。
大師為了增長我們的信心，特地為我們宣示《華嚴》、《法華》的精要都在這部經中。這部經實實在在是一切諸佛度眾生大願的捷徑。一切諸佛都希望眾生早一天成佛，不要再在輪迴里受苦，唯獨這個法門、這部經典可以幫助一切眾生達到。所以這是諸佛如來的心愿，我們要知道、要明了。到這個地方我們把第一個大段就介紹到此地。
【如是我聞。一時佛在舍衛國。只樹給孤獨園。與大比丘僧千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。長老舍利弗。摩訶目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶俱絺羅。離婆多。周利盤陀伽。難陀。阿難陀。羅睺羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿[少/兔]樓馱。如是等諸大弟子。並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。爾時佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。】
第二個大段這就入經文了，在經本第二十九面，從「如是我聞」一直到「今現在說法」。包括蕅益大師的註解，就是第二十九面到四十三面，今天要跟諸位報告這一段經文經解的大意。
『如是』，在六種成就裡面是「信成就」。
『我聞』是「聞成就」，也是師承，我們中國人講的師承。
『一時』是「時成就」，也就是機緣成熟。
『佛』是「主成就」，是說法之人。
『舍衛國，只樹給孤獨園』，這是當時講經的處所，「處成就」。
舍利弗等十六位尊者，以及菩薩、天人、大眾，這是說的當時參加大會的「眾成就」。
這些一般經論裡面都有詳細的講解，古今註解裡面也都有詳細的介紹，我們都把它省略掉了，就不必多浪費時間，我們要探討它的經義。
這個經文「如是」兩個字非常之妙。如果我們要問釋迦牟尼佛四十九年說了些什麼？假如我們用佛學的名詞來答覆，那很簡單，「如是」而已，佛就說了個「如是」而已。「如是」這兩個字要是用現代話來講，就是事實真相；理是「如」，事是「是」；理是本性，事是依正莊嚴。盡虛空遍法界，依正莊嚴從哪裡來的？真如本性變現出來的。所以古大德為了說明這樁事情，怕聽眾難懂，不得已用了個比喻，用金用器作比喻。金就是體，器就是相，「以金作器，器器皆金」，性如其相，相如其性，這就叫「如是」。千經萬論決定離不開這個原則；離開這個原則，那就不是佛經，就不是佛說的。只要符合這個原則都叫佛經，為什麼？所說的都是事實真相，這是總說。
如果單獨就我們淨土法門來說，佛在此地要求我們「一心不亂」，一心不亂就是真心，就是本性，那就是「如」。《金剛經》上講：「如來者，諸法如義」，這就是「如」的意思。「是心是佛，是心作佛」，這就是「是」，與這個理體完全相應。我們要怎樣成佛？你就修到一心不亂就行了。一心不亂就是如如佛，一心不亂就是自性佛，這是佛為我們說明的。這個理論的依據是何等的真實，我們聽了之後，所有一切疑慮都消失了。因為佛講的真實語，本性佛。
「一時」，它沒有記載年、月、日、時，這句話是活的，不是死的。如果記載年、月、日、時，這個時間已經過去了，不能再來了。眾生有這個執著，時空的執著；覺悟的人沒有，時空沒有界線，所以才能夠突破。所以此地這個「一時」，就像蕅益大師所解釋的，眾生成佛機緣成熟了，佛一看到非常歡喜，趕緊把成佛的方法說出來，傳授給他，就是這個時候，這個叫做「一時」，這個解釋非常非常圓滿。
在這一段裡面，我們只解釋這兩句就夠了，其他的，諸位要想多知道一些，可以參考註解。圓瑛法師的《彌陀要解講義》，寶靜法師的《彌陀要解親聞記》，都說得很詳細。
在這個地方必須要提醒諸位同修，就是「舍衛國，只樹給孤獨園」。這個道場是只陀太子、給孤獨長者兩個人發心供養的，這是無量功德，這是我們在家弟子最好的榜樣。佛要弘法利生，弘法利生一定要有講堂。如果沒有講堂，沒有場所，佛弘法就有了局限了，不能夠廣度眾生。所以在家同修盡心盡力幫助佛陀建立道場，我們要明白這個道理。
經典裡面，我們看到許許多多講的宮殿。我們今天看到這個字樣，就會想到中國宮殿式的建築，這個想法錯了。為什麼？釋迦牟尼在世印度的道場，不是我們中國宮殿式的建築。最近這些年觀光旅遊開放了，你們到印度去觀光，看到印度的這些古蹟，印度佛的道場，從來沒有一個像中國宮殿式的建築。但是經上常常看到宮殿，因此，我們要了解宮殿的本意。宮是什麼？私人住宅叫做宮。諸位查查字典，你看宮怎麼講法？私人住宅叫宮。殿是什麼？殿是辦事的場所，公共集會的場所，辦公的場所，外國人叫OFFICE，殿是這個意思。所以印度私人居住的地方、公共集會地方，這跟我們中國建築不一樣。這就說明這個世界上，每一個國家地區，他們的建築物，有它自己的風格，有它自己的形式，都叫宮，都叫殿。
佛教傳到中國來，法師居住的地方、弘法利生的地方，這個建築完全採取了中國的風格。實際上說明了佛教的現代化與本土化，所以佛教並不是把印度那種傳統的建築搬到中國來，沒有，完全用中國的方式。這給我們很大的啟示，我們今天到外國，我們在外國建道場，如果建成中國宮殿式的方式，那就錯誤了。那就等於古時候法師到中國來，要把印度建築的方式建到中國來，不就是那個樣子嗎？那就不能符合本土化與現代化了。
這些地方我特別提出來，讓大家明白了解，佛法必須要符合當地人的生活習慣，要符合當地人情緒上能夠接受的，這個弘揚才沒有障礙。我們今天在外國建中國宮殿式的，外國人一看，這是東方文化，這是中國人的地方，他們不會進門。我們去是要他學佛，結果這個建築就讓他們永遠停留在門外，他不進來。所以我到美國去的時候，我常常講我們建道場，應該建什麼樣的方式？建美國白宮的方式。把它縮小，也是那個樣子，外國人一看，「這是白宮！總統住的地方」，美國人就會走進來了。所以不可以建成我們中國這個方式。到哪一個國家，要建立哪一個國家的風格，這樣才能將佛法毫無障礙的讓所有一切眾生都能夠歡喜接受。這是我們看到「舍衛國」，我們要明白這個事實。
現代世界在變，大概再過個十年，我的看法應該是十年；十年以後，我們的生活方式跟以前會大大的不同。為什麼？因為進入電腦的時代了。每一個家庭有電腦，每一個人手上有電腦，這是生活上起了革命性的大變化。現在在美國已經有了，但是還沒有普遍。美國許多家庭裡面不訂報紙，不訂雜誌了，只要每個月付一點錢，他的雜誌、報紙在電腦裡面。他想看那一家報紙，一按鈕的時候，螢幕里報紙新聞都出來了，所以不必把報紙送到家裡，也不必去買。將來再進步，你需要買東西，不要到百貨公司，一按電腦，要哪一家公司的東西，你這一按，它那個貨就給你送來了。錢，從你銀行戶頭就直接撥過去了。在家裡不要動，所有一切生活問題解決了。學生不要到學校去念書了，在家裡電腦上去念書。念那個學校、考試都在這個地方，你的成績保存在學校電腦檔案裡面，所以學生不要上學校。甚至公務員都不要上班，在家裡處理公事。電腦就控制了一切，這是革命性的一個重大生活改變。
這樣情況之下，諸位想想，將來我們弘法利生的道場是什麼？就是電腦的連線。所以一個大道場，能夠對全世界弘法的道場。有多大？我看不需要這個講堂這麼大，不需要，大概這個講堂十分之一的場所就夠了。你就有一個電腦的中心，對全世界連線，把佛法送到每一個人手上那個電腦機器裡面去。他也看得到你的人，他也聽得到你說話，也看得到文字。他有什麼問題當面問的時候，你聽到後就給他解答了，跟面對面一樣。未來是這個世界，我們要想到，所有的這些硬體的建設不重要了。這個硬體建設將來有什麼用處？觀光旅遊。除了這個之外，恐怕已經不能有什麼太大的作用了。所以這是進入電腦的時代了。
我們已經看出這個事實，而且不久它一定會實現。所以我們現在講演的這些錄音帶、錄影帶，這些《大藏經》，這些文字，我們現在都要做成電腦的軟體。跟哪個地方連線，他在家裡電鈕一按，資料全部都出來了。他要需要多保留幾天的，他可以把它印出來；不需要保留的，螢幕上看看就過去了。我們明白未來世界人生活的狀況，我們如何去適應底下一個時代，來做好弘法利生的工作，這是建道場。所以須達多跟只陀太子，當年是建精舍供佛，我們今天想到將來的電腦的時代，我們做佛弟子，如何來適應這個環境，把佛法輕易的送到每一個人的手中。還不是家庭，是送到每一個人的手中，這是科學進步造成一個這樣的環境。
經的序文裡面，「眾成就」里「大眾同聞」。眾成就裡面有聲聞、有菩薩、有天人。聲聞排列在第一，什麼緣故？因為聲聞都是出家比丘，現的是出家相；第二個，這些人是佛的常隨眾，佛到那裡，他們就跟到那裡，不離開佛的；第三個，佛法要靠出家人住持，出家人代表佛法常住在世間，如果沒有出家人了，這個佛法在世間就消失了。所以我們一定要尊重出家人，他是代表三寶住持世間，所以排列的順序把他排在第一。
第二是菩薩眾。菩薩相不定，有出家菩薩、有在家菩薩。我們一般所見的在家的菩薩多，出家的菩薩少。你看在中國四大名山，四大菩薩：九華山的地藏菩薩、普陀山的觀音菩薩、五台山的文殊菩薩、峨嵋山的普賢菩薩。這四大菩薩當中，只有地藏菩薩現的是出家相，其他三位菩薩都是在家相。出家的四分之一，在家的四分之三，說明在家菩薩比出家的多。我們在《無量壽經》裡面看到在家的菩薩，「賢護等十六正士」，這十六位在家的菩薩都是等覺菩薩，跟觀音、勢至都是平等的，所以在家菩薩居多數。菩薩不一定常隨佛，不是常在佛的身邊，他常常在某一個地方與有緣的人，他代佛教化眾生，所以不一定常常在佛的身邊。菩薩也代表中道，所以排列的順序，他排在中間。
天人大眾排在後面。因為這些人是世間相，示現的是凡夫，裡面很雜，品類很雜。他們擔負的是外護，在外面護持佛法，比丘是內護。道場就是學校，學校裡面只有兩種人：一種教員，上課的教師；另外一種職員，護持這個學校的，所有一切行政雜物事情他們來管。教員只管教學，除教學之外，這些事務上的事情他都不管，所以稱為內護。這是我們僧團裡面大致的一個結構。
在我們受三歸的時候，我們會念到一句經文，叫「歸依僧、眾中尊」，這句話是什麼意思？我們要曉得，佛家稱「眾」，就是現在所講的團體。這個社會上有各種不同的團體，大到一個國家是個團體，小至一個公司行號也是個團體，乃至於家庭也是個團體。家庭父子、兄弟、父母，它也是一個組織，它也是個小團體。僧團叫僧眾，就是出家人的團體，是在所有一切團體裡面最為尊貴的。憑什麼？為什麼它在一切團體裡面是最尊貴的？它和睦清淨，所以是清淨僧團。佛為弟子，包含出家弟子、在家弟子制定的規約叫「六和敬」。四眾弟子，人人都遵守這個六條戒律，這個團體是一切團體裡面最為尊貴的。
這個「六和」，第一個是「見和同解」，見是見解，用現代話來說，就是第一個條件，團體的第一個條件要建立共識，這是最重要最重要的。佛用什麼方法來達到跟大家建立共識？佛的方法妙極了，絕對不是說：「我的見解是正確的，你們要依我的。」這個有很多人不服氣，「我為什麼要依你的，你的正確，我的難道不正確」？佛所用的方法，我們自己所有一切的想法、看法統統捨棄掉，大家不就是一致了？這個法子高明，誰也不牽誰的鼻子走，誰也不要服誰，所有一切的思想、見解統統舍掉。這個「見和同解」建立在什麼基礎上？在清淨心的基礎上，大家沒話說了。佛高明！佛沒有說他正確，要我們都跟著他走，佛沒有說。這是真實的教誨。
因為一切眾生思想見解都是錯誤的。什麼是正確的思想見解？一切思想見解都沒有了，那是正知正見。偶然接觸佛法，聽到覺得很不可思議，其實佛講的是真話。為什麼？所有一切見解思想統統捨棄，你的心是清淨的，你的心是平等的，你的心是覺悟的。所以《般若經》上告訴我們：「般若無知」。有知就不是般若了，般若是無知。《心經》是《般若經》的精華、《般若經》的綱要。《心經》裡最重要的兩句，「無智亦無得」，那是真知真得，這是正知正見，無智無得。但是在作用的時候，在日常套用的時候，「般若無知，無所不知；般若無得，無所不得」。所以你要想無所不知，無所不得，你要怎樣才得到？無得就得到了，無知就全知了，沒有一樣不知道，盡虛空遍法界你統統得到了。
那個「知」與「得」是本性，本來具足的德能。禪宗六祖惠能大師開悟時候說：「何期自性，本來具足。何期自性，能生萬法。」能生萬法就無所不得，本來具足就無所不知。要記住他的第一句話，「何期自性，本來清淨」，那個本來清淨就是無智亦無得；起作用的時候是無所不知，無所不得，這是真實的佛法。這都不是向外求，統統是自性里本具的。
學佛到哪裡學？學佛要從這個地方學，這就對了，就正確了。所以諸位學佛不是要念很多書，不是講你要讀多少書，讀萬卷書，行萬里路，才成就學問，那是世間的，那個不是佛法。佛法叫你什麼都不要學，真的到了無知無得，你什麼都通了，什麼都得到了，佛法就教你這個。
惠能大師是最好的一個榜樣，他沒有念過書，他不認識字，但是世出世間法沒有一樣不通達。法達禪師念了十年《法華經》，不曉得《法華經》是什麼意思，到六祖會下向六祖請教。六祖說：「我沒有聽說過《法華經》，你念給我聽聽。」六祖不認識字，叫他念。《法華經》有二十八品，他只念到第二品方便品，六祖說：「好了，不要再念了，這我都明白了。」有二十八品，到第二品就都明白了。再一講解給他聽，法達開悟了。這是哪裡學來的？自性本具。我們不知道去找自性本具東西，往外面去求，心外求法，可憐！你到哪一輩子才能成就？
佛陀在世的時候，舍利弗智慧第一。有人請教釋迦牟尼佛，舍利弗為什麼會有這麼大的智慧？佛舉了一個比喻，因為道場裡面有鍾、鼓，佛指著那個鼓問那個人：「那個鼓的裡面是怎樣？」他說：「鼓裡面是空的，什麼都沒有。」大叩則大鳴，小叩則小鳴，舍利弗的心就像鼓一樣，裡面什麼也沒有，所以你無論問他什麼問題，隨問隨答，沒有一樣不知道的，就像那個鼓一樣，大叩大鳴，小叩小鳴；如果鼓裡面裝滿東西，那就不響了。諸位要曉得，肚子裡滿腹經綸的時候，沒用，什麼也說不出來。佛是叫你空，一空到底，這是佛法。
所以「見和同解」，它是建立在這個基礎上，讓我們每個人都恢復到清淨心，恢復到「覺、正、淨」。這個僧團、這個團體，當然是所有團體裡最值得人尊敬，最值得人羨慕。這一條重要。然後在事上來講，「戒和同修」就是守法。團體生活一定要有規矩，要有約束，每個人都能守法。其次，「身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均」。利同均是供養，信徒的供養一定是受用平均的，這個裡面沒有特權階級，衣食住行一定都是一樣的。這是「眾」的意思。
十六位尊者，按照他們的德能可以分為七大類。第一大類，有道德、有學問、有才幹的人不少，這十六個人裡面占大多數。還有跟這個恰恰相反的，根性非常之遲鈍，我們講愚痴得不得了，也有一個叫周利盤陀伽。這是大眾當中最愚痴的，記憶力之差，大概也很少見，也不容易看到的。第三類顯示因果，有五位。第六位，有韜光養晦的，我們講深藏不露的，表面上跟大家一樣，實際上他真有功夫的。賓頭盧頗羅墮，這個人是深藏不露的。世法方便裡面有兩位，精進破障也有兩位。這些代表學佛法門裡面，無論是哪一種根性都可以修學這個法門，說明這個法門收機之廣是所有法門裡面都不能相比的，所以說「三根普被，利鈍全收」，跟其他法門不一樣。比如說「禪」，六祖大師所講的，他所收的對象是上上根人，上、中以下的都沒有分。這個法門是什麼根性都收。
這十六位尊者我們對他們的歷史也不必細說，諸位要知道，可以參考註解，古今大德的註解都很詳細。我在此地要說明的，這十六個人用現代人的眼光來看，他們是什麼身分？舍利弗尊者是「智慧第一」，我們現代人所講的大哲學家，哲學家是智慧第一。目犍連尊者是「神通第一」，通是通達，沒有障礙；神是神奇，超越我們想像之外的。他什麼都通達、什麼都明了、什麼都會，就像我們現在所講的科學家，他是個大科學家。迦葉尊者是「頭陀第一」，諸位曉得，他是禪宗的初祖，禪宗的傳人，也是苦行僧；代表佛門修苦行的一位尊者。摩訶迦旃延是「議論第一」，類似我們現在所講的評論家。摩訶俱絺羅是「答問第一」，辯才無礙，就是博學才藝。離婆多尊者是「無倒亂第一」，用我們佛法的話來說，他是正覺不迷；在覺、正、淨上講，他是覺而不迷。
周利盤陀伽是「義持第一」。他在弟子當中是最遲鈍的一個人。世尊跟我們說過，他過去生中是三藏法師，因為吝法，得了這麼一個果報。所以，吝法得愚痴果報。他吝法，就是捨不得教人，教學生自己要留一手，不肯完全教，怕學生將來成就在他之上。所以，有這麼一個念頭，這一生得了愚痴果報。還好過去生中善根深厚，佛教給他，最後也證阿羅漢果了，他是困學成功的。難陀尊者是「儀容第一」，這是釋迦牟尼佛的胞弟，同胞的兄弟。阿難陀尊者是「多聞第一」，他是佛的堂弟，博聞強記。羅＊（ㄏㄡˊ左「目」右「侯」）羅尊者是「密行第一」，他是佛的兒子，是沙彌的身分，也很頑皮。在團體當中很顯出，非常活潑。一般人看到他不用功，成天在外面玩；佛知道，他是密行，他在真正修行，他是在玩耍當中修行，這個很高明！這不是普通人能夠知道的。佛知道他真用功，但是他形象上一天到晚玩耍，看不出來，所以「密行第一」。
憍梵波提是「供養第一」，他是宗教家，接受天人的供養，牛司尊者。前一世笑一個老比丘讀經，這個老比丘是證了阿羅漢果的，讀經大概是不太好聽，念佛的聲調不太好聽。他說：「你念經像牛叫的一樣。」
這個阿羅漢就跟他講：「你不可以毀謗，我證了阿羅漢果，你這個毀謗的罪過將來會墮地獄。」
他也很難得，當時就懺悔。雖然懺悔，之後他還是墮落了牛身。沒有墮地獄，墮了畜生身，做了五百世的牛。所以牛的習慣就很難改，一天到晚沒事他嘴巴都在那裡動，就像牛吃草一樣。由此可知，我們起心動念非常重要，不要輕易開玩笑，不可以笑話別人，將來很可能遭受這個果報。所以，我們對佛恭敬，對一切眾生都要存恭敬心。
賓頭盧頗羅墮尊者是「福田第一」。在傳記裡面記載得很清楚的，佛囑咐他，每一個人都可以入般涅盤，佛不準他入滅，他還在這個世間。所以往往有打齋供眾的時候，他可能會來參加，為眾生種福。這個都是菩薩化身的。
摩訶劫賓那是「星宿第一」，現代人講是天文學家。
薄拘羅尊者是「壽命第一」，這是世尊學生當中年歲最長的，他有一百六十歲，壽命最長。這是過去世中種的善因，這一生得的善果。
佛給我們說，財富是法布施的果報。你今天發了財了，你憑什麼發財？不是說你有機會、你很能幹，那個是緣，不是因。因是你過去生中財布施得多，你這一生得的果報財富就多。你法布施多，得聰明智慧。無畏布施多，得健康長壽。所以，有因一定有果，有果一定有因，世出世法都沒有辦法脫離因果的定律，這是我們一定要知道的。我們要想自己健康、長壽、聰明，在物質受用不缺乏，你就要懂得修因，就是三種布施我們就要認真努力去修學、去做。不要害怕我的財施掉了，那就沒有了。不會的，愈施愈多。這個才奇怪，愈布施愈多。愈多，愈布施。絕對不要囤積，囤積就沒有了；換句話說，你的利潤就到此為止。所以除了自己生活所需之外，統統去布施，決定不吃虧。佛在這個事情看得清楚，世間人所以不敢做，不了解事實真相，唯恐自己吃了虧了，結果自己真的吃了大虧了。你不怕吃虧，那便宜可占大了。這個要曉得，都是說的是事實真相。
阿[少/兔]樓馱是「天眼第一」，他是困學，也是困學而成的。
這十六個人要以現代話來說，可以說代表社會上一些賢達。他們示現的身分都是小乘阿羅漢，他們實際的身分，佛在經上也透露了一些，佛說他們都是法身大士；也就是說，他們都是大菩薩，示現做聲聞，為釋迦牟尼佛證明念佛法門不可思議，來作影響眾，幫助佛介紹這個法門，幫助佛教化眾生。他們以身作則，勸導我們對於佛所說的應當深信不疑，所以這十六個人都是勸信的。
你說：「我們有智慧。」我們的智慧比不上舍利弗。你說：「我很笨，記不住！」但是想想總比周利盤陀伽還強一點。他們都能，你還有什麼不能？從這裡一比較，我們的信心就生起來了，這個法門我可以學，我可以能夠擔負得了。
接著這四位菩薩是勸願勸行。文殊菩薩代表無上正等正覺。彌勒菩薩，那更不必說了。我們在《無量壽經》上看到的，《無量壽經》前面一半阿難當機，佛都叫著阿難，給他說。從三十二品以後，彌勒菩薩當機，佛一開口就叫彌勒菩薩。彌勒菩薩受佛的咐囑，護持淨土法門，弘揚淨土法門，所以彌勒菩薩將來下生成佛，第一部他就會講《無量壽經》，勸大家往生西方淨土，這個我們在經上看到了這個事實真相。
在中國所造彌勒菩薩的像，都塑造成布袋和尚。布袋和尚出現在中國南宋高宗的時代，就是跟岳飛同一個時代。出現的地點是浙江奉化，就是蔣總統的故鄉。過去曾經有一位國大代表，年歲很大了，我們那個時候在台北講經，他也是個佛教徒，他告訴我，他看過蔣總統的家譜，他的家譜帶到台灣來了。家譜裡面有記載，就是他的祖先在南宋的時候，曾經禮請布袋和尚在家裡面供養了兩個月。請布袋和尚在他家裡住兩個月，接受他們供養。所以這個國大代表說，他們家裡到現在出了兩個總統，大概就是供養彌勒菩薩兩個月的功德。這個他家譜里有記載，當然不是假話。這是說布袋和尚出現在奉化。
在中國所造彌勒菩薩的像，都塑造成布袋和尚。布袋和尚出現在中國南宋高宗的時代，就是跟岳飛同一個時代。出現的地點是浙江奉化，就是蔣總統的故鄉。過去曾經有一位國大代表，年歲很大了，我們那個時候在台北講經，他也是個佛教徒，他告訴我，他看過蔣總統的家譜，他的家譜帶到台灣來了。家譜裡面有記載，就是他的祖先在南宋的時候，曾經禮請布袋和尚在家裡面供養了兩個月。請布袋和尚在他家裡住兩個月，接受他們供養。所以這個國大代表說，他們家裡到現在出了兩個總統，大概就是供養彌勒菩薩兩個月的功德。這個他家譜里有記載，當然不是假話。這是說布袋和尚出現在奉化。
現代有不少人想修彌勒淨土。其實，修彌陀淨土是修彌勒淨土的捷徑，舍彌陀淨土去修彌勒淨土，難！彌勒菩薩雖然住在兜率天，要想到他那裡去條件很高，要修五重唯識觀、要修唯心識定，這個就難、相當之難。所以上生兜率天不是容易的事情。不像彌陀淨土，只要具足「信、願、行」三個條件就決定得生。
諸位想想，生到西方極樂世界，彌勒菩薩天天到極樂世界去，他也是阿彌陀佛的學生，天天到那裡去。我們在西方極樂世界跟彌勒菩薩是天天見面，那個身分不一樣！我們是阿彌陀佛的學生，他也是阿彌陀佛的學生，我們是同學，我們稱呼他是學長，我們是師兄弟，手拉手的。拍拍他的肩膀：「我今天想到你的道場去觀光觀光。」他馬上就邀請你去。你看，到彌勒淨土多容易！到那裡去是菩薩的同學。你們如果修彌勒淨土去，你是彌勒菩薩的學生，我到那裡是彌勒菩薩的師弟，那身分不一樣，很神氣十足。所以你把這個裡面事實真相搞清楚了，你就曉得趕緊念阿彌陀佛是正確的，那個決定不會錯的。
這兩位菩薩在此地是勸願。文殊菩薩在《華嚴經》裡面求生極樂世界，彌勒菩薩接受釋迦牟尼佛的囑咐護持淨土、勸修淨土，這是勸願。乾陀訶提是梵語，翻成中國意思是不休息。常精進是永遠不退轉。這兩位菩薩表演的是勸行。
你看，序分里「信、願、行」這三個條件具足。聲聞眾，十六位尊者勸信，文殊、彌勒勸我們發願，乾陀訶提、常精進勸我們一心執持名號，要不休息、要常精進；就跟大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」，意思完全一樣。所以，這些人擺在這個前面是有很深的意義。你要是懂得，一看就明白了，這個法門如何修學你統統就得到了。這兩位菩薩就像《華嚴經》善財童子的參學一樣，在一生當中一定是圓滿無上菩提。菩薩善根，唯一精進。
末後，這是天人眾，有釋提桓因、無量諸天大眾。釋提桓因就是我們中國人講的玉皇大帝，忉利天主。我們觀察，世間其他宗教，像天主教、基督教裡面他們講的上帝，大概就是釋提桓因。所以我們對於這些宗教徒我們很尊重，他們現在雖然不學佛，排斥佛法，我們希望他們真正能夠生天。為什麼？到了天國之後，跟天主一起學佛，跟釋提桓因學佛。跟天主學佛，這是我們在經本上常常看到的，更高層次的天也學佛。無量諸天包括色界十八層天，但是不包括無色界天，無色界沒有佛法。無色界天叫長壽天，八難之一，因為那個地方沒有佛法。但是色界天有，色界十八層天都有佛菩薩在那個地方講經說法。所以生天好，人間縱然排斥佛法，真的生天，會跟著天主一樣去皈依三寶，聽佛講經說法，這是好事情！他們不知道，我們很清楚。
「釋提桓因、無量諸天」這八個字，可以說代表世間一切宗教之士。他真的要明白，一切宗教徒應當學佛，應當念佛求生淨土，與他信仰上帝決定不違背。因為成佛才是成就究竟圓滿的智慧，所以這些諸天的天王都護持佛法、都弘護本經，這才能夠暢佛度生的本懷。
大眾，這是指人間、畜生道、餓鬼道、地獄道的這些大眾。這些眾生苦難比諸天多，愈往下愈苦。要想離苦得樂，應當修學這個法門。世尊在這一會裡面，所顯示的沒有人啟請，主動的為我們說出這個法門，這是慈悲心切，看到眾生緣成熟了。緣成熟了就是他能信，講出來他能相信、他肯發願、肯念佛，這就是緣成熟了。看到緣成熟了，雖然還沒有人問，主動就說出來了，這是顯示出特別的慈悲。序分、通序就報告到此地。
下面是別序，別序裡面有三樁事情。經文說：『有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。』這是三樁事情。第一個，有世界名字叫極樂，依報莊嚴。這個「有」是「真有」，不是「假有」。就跟我們現在現實的環境一樣，你承認我們這個世界真有，西方極樂世界就真有。西方極樂世界比我們這裡還要真實，為什麼？我們這個世間剎那剎那在變化，動物有「生老病死」的變化，植物有「生住異滅」，礦物有「成住壞空」，所以這個世間是無常的！西方極樂世界是真有、真常，永遠不變。西方世界的人無量壽，物也是無量壽，西方世界的樹木長青，沒有枯的時候，沒有變黃的時候。西方世界的花果永遠存在，不會凋謝。我們這個世界花會謝，果熟了會掉下來，西方世界不會，所以比我們這個世界真實多了，我們應當捨棄虛妄去取真實。
假如我們要是一生取不到，那我們很難過！佛說這個話也沒意思，吊吊我們口胃，拿我們當作窮開心，那佛也有過失。佛告訴我們西方極樂世界人人都可以往生，只要你肯去，這個權決定在自己手上，不是決定在別人手上。只要我們真正肯去，阿彌陀佛展開雙手歡迎我們。佛門當中有一句俗話說：「佛度有緣人。」那也許我沒有緣？
有人問我：「我有沒有緣？」
我說：「你沒有緣。」
他說：「為什麼？」
我說：「因為你自己不相信自己有緣，那就沒有緣！」
昨天跟你講的「信」，第一個要相信自己，相信自己這一生決定得生。你要有這個堅定的信心，來問我你會不會往生？我給你點頭：「你一定往生。」為什麼？你的信心太堅定了。
蕅益大師在《要解》裡面講，能不能往生，決定在信願之有無。你有真信、有切願，那決定得生。品位高下，決定在持名功夫的淺深。那是往生品位不一樣。但是這一點我們不要在意，不要老存在心上，無所謂。什麼原因？因為到那個地方，佛力一加持，都把我們拉到阿惟越致菩薩，我們操心品位幹什麼？所以對於品位這個事情不必操心，要知道過分的去操心品位，那叫打閒岔，那叫打妄想，往往障礙了往生。所以不要求這些，自自然然順理成章得佛力加持。所以一定要相信那個世界是真有，決定不是假的。
「其土有佛號阿彌陀」，這是正報莊嚴。那個世界的導師是阿彌陀佛。阿彌陀佛也是真的有這個人，確確實實在那個地方住持教化眾生，世尊說得很清楚。「今現在說法」，這是說法莊嚴。所以這一段經文裡面有三種莊嚴：依報莊嚴、正報莊嚴、說法莊嚴。這個「說法」也就是事業。佛的事業是什麼？佛的事業就是說法。像佛在經中所講的，佛出現在世間，為什麼？為三樁事情：第一個就是說法，為一切眾生講經說法。第二，佛做出榜樣給我們看，這個就是光明的加持。這個光明的加持就是明顯的加持，他做出樣子給我們看，使我們知道應該如何來學習。第三個，就是勸他的父母念佛求生淨土，這個含義很深。我們世間人，最親愛的無過於父母，對父母一定是貢獻最好的，所以佛一定是以最好的法門、最殊勝的法門來供養父母，那就是勸他念佛求生淨土。所以他這是暗示讓我們在所有一切法門當中知道怎麼去選擇。
這個三句經文裡面，給諸位說，也包含了「信願行」三資糧。在這個經，自始至終，可以說字字句句裡面都含著「有」，這是我們一定要能看出來的。「有」、「今現在」，這個意思是「勸信」，真有！什麼時候？就是現在！你還能不信嗎？「世界極樂」，這是「勸願」。我們這個世間太苦了，災難太多了；那個世界極樂，沒有苦。我們聽了之後發願，「我們要移民過去」，這個術語叫「求生」，現在新名詞叫「移民」，我們往那邊去移民。「阿彌陀佛」，這是佛的名號，勸我們執持名號。你看，「信、願、行」這三個意思，這三句經文裡具足了。所以古德對於本經的讚嘆，是「絕待圓融，不可思議」，就是看到世尊這樣為我們開導的。
經文簡單明了，意思圓滿深刻。實在講，沒有一個字是廢字。阿彌陀佛名號功德不可思議，很少人知道。只是聽說名號功德不可思議，究竟有哪些功德？不曉得。如果你真的曉得、真的明白了，你一定死心塌地去念去了。你今天不肯念，或者念念就打妄想，念念就沒有了、跑掉了，這是什麼原因？不知道它的功德，不曉得它的好處。
實在說，這個名號是整個佛法的總綱領。你看黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面告訴我們，隋唐時候，我們中國、日本、高麗（高麗就是現在的韓國），這些大德們也在探索世尊四十九年所說的這一切經論、法門。他們在裡面去研究，哪一個法門第一？經過長時間去觀察、去研究，幾乎公認《華嚴經》第一，稱《華嚴》為佛家的根本法輪。實在講，《華嚴經》就是佛教概論，而一切經則是《華嚴》眷屬、是《華嚴》的枝枝葉葉。像一棵樹一樣，《華嚴》是根是本，所有一切經是《華嚴》的枝葉。
可是《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較？那《無量壽經》第一，把《華嚴經》比下去了。為什麼會把《華嚴》比下去？《華嚴》到最後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，《華嚴》才圓滿。如果不到極樂世界，《華嚴經》就不圓滿。所以，《無量壽經》是《華嚴經》的歸宿，是《華嚴經》的總結，那當然是第一。
所以彭際清居士就直截了當的稱《無量壽經》叫「中本華嚴」，《佛說阿彌陀經》是「小本華嚴」。這三部經經文長短不一樣，意思統統是圓滿的，就是裡面內容完全相同，這個我們要知道。所以《阿彌陀經》是「小本華嚴」，這個是把大小兩本在整個佛法裡面的地位確定了，我們看出來了。
《無量壽經》有四十八品，哪一品第一？我們再追、繼續不斷的去追。這當然要大家公認的，第六品第一，第六品「四十八願」是阿彌陀佛說的。我們仔細觀察整部的《無量壽經》、乃至於《觀無量壽經》、《阿彌陀經》這三部經，字字句句不離四十八願，也就是說四十八願的詳細說明而已，是這麼一回事情。所以當然是第六品第一。
這第六品總共有四十八願，哪一願第一？這個古德說得很清楚了，第十八願第一，這是大家公認的。十八願是什麼？名號！臨終一念十念必定往生。
所以這樣一比較，我們才真正了解了名號功德不可思議真正的意思。也可以說，四十八願就是解釋這一句名號，《無量壽經》解釋四十八願，《大方廣佛華嚴經》解釋《無量壽經》，整部的《大藏經》解釋《華嚴經》。彌陀名號像一個山一樣，它是頂尖，它是山峰。抓到這個，所有一切佛法統統在其中，一個都不漏！不僅是釋迦牟尼佛四十九年的所說一切法，不離這一句佛號；即使十方三世一切如來所說一切佛法，都不離這一句「阿彌陀佛」，於是我們才真正明了「阿彌陀佛」不可思議！
所以諸位要講消災、消業障。前清乾隆時候，慈雲灌頂法師，這個法師在佛教史裡面很有地位，他的著作很多，收在「卍字續藏」裡面。他有《觀無量壽經》的註解，在註解裡面他說過：「世間人造的罪業很重，所有一切經、所有一切法門、所有一切懺法，都不能夠消的業障，這麼重的業障沒有辦法消的，最後這一句阿彌陀佛完全消掉。」所以，大家不曉得「阿彌陀佛」消業障、消罪業的功德是第一，什麼樣的經懺都不能跟它相比！我們要真正明白這個道理，一心念佛，什麼業障都消掉了。你修其他法門未必能消得掉。
這個事情，這些事實，這幾年也擺在面前。因為這幾年我們宣揚淨宗，特別是宣揚《無量壽經》有很好的迴響。許多國家、地區的同修，念《無量壽經》的人很多，念佛號的人很多。我們看看那效果，真正專念《無量壽經》、專念「阿彌陀佛」，他的身體健康，容光煥發。從前身體不好、有病，要看醫生、吃藥的，現在都不要了，這就是果報，這個就是業障消掉的現象。從前苦惱，一天到晚愁眉不展，現在快樂，法喜充滿，道理就在此地。
我在南洋講經，有些法師問我，他說：「淨空法師，你的法緣為什麼那麼好？能不能教教我？」法緣確實是好，什麼原因？講《無量壽經》、講《阿彌陀經》，阿彌陀佛加持，是這樣法緣好的；不是我有什麼本事。這是千真萬確的事實，得阿彌陀佛的加持就得一切諸佛的加持。所以講這個經沒有一尊佛不歡喜，沒有一尊佛不擁護，他這個道場法緣當然好！你講其他的經論，一切諸佛不會護念；唯有這個經是一切諸佛所護念經，得一切諸佛的加持。講其他的經沒有這樣殊勝，加持的佛菩薩少了，那當然就不一樣了，沒有這麼樣的興旺了，這是我們要知道的。所以這個名號功德真實不可思議，這個名號裡面具足了三學、三慧、一切法門，所以古人講：「八萬門中，念佛第一」。好了，我們今天就講到此地。