阿彌陀經要解演義（第六集）1995/1台灣高雄元亨寺檔名：01-15-06
諸位大德、同修：光陰過得很快，昨天我們將正宗分報告，今天開始要向大家報告本經的流通分。蕅益大師的判教，也就是我們現代人講一部經的分段，古人叫作判教；他跟過去的古大德的看法不一樣。雖然在原則上每一部經都有「序分、正宗分、流通分」這三分，但是這個三分經文從哪一段起到哪一段止，幾乎每一位大德的看法都不一樣。蕅益大師的看法尤其是特殊，在註解裡面他都細說了，他為什麼從「六方佛」這個地方就把它分作本經的流通分，他提出很詳細的道理。
我們細細去觀察，他所說的也確確實實是有理由，這是基於對於《阿彌陀經》的認識，對於《阿彌陀經》的看法。從整個《要解》，就是註解來觀察，我們想到印光法師的話是非常正確。印祖講：「即使是古佛再來，給《阿彌陀經》做一個註解，也不能超過其上。」換句話說，不能超過這個《要解》。古佛再來都不能超過，由此可知，這個《要解》確確實實就是阿彌陀佛的意思，就是釋迦牟尼佛的意思，決定不錯！這是說明他對於本經的認識與理解是十分的透徹，所以分的段落跟古人不一樣。在我們這個本子裡面是第九十七面到一百一十一面。
因為流通分分為二個大段，第一大段是「諸佛勸信流通」。大師在這個註解的序分裡面，我們看到「信願行」三分；正宗分裡面也是這三分，流通分也不例外，也是「信願行」三分。通常講淨土三資糧，可以講《阿彌陀經》裡面是分分具足，非常之難得。經文從「舍利弗，如我今者」，這個「我」是釋迦牟尼佛自稱，「讚嘆阿彌陀佛，不可思議功德之利」，一直到「汝等皆當信受我語，及諸佛所說」，這個一大段。
蕅益大師他提出的理由，首先為我們解釋「流通」兩個字的定義。「流」是流傳萬古，「通」是通達十方，每一部經到最後都有這一分，我們學佛的同修要特別留意。我們學佛目的是要脫離生死輪迴，是要求生極樂世界。輪迴是怎麼來的？為什麼出不去？歸根結柢就是「我執」所造成的，執著這個身體是我。《金剛經》上講的「我相我見」，這是生死輪迴的大根大本。凡夫起心動念就把「我」擺在第一，我的利益決定不能夠捨棄，起心動念就想到自己的利益，這個心量非常窄小。這是製造生死輪迴的根本，不能往生的大障礙。
你看佛任何一部經典末後的流通分，就是展開心量，真正與四弘誓願「眾生無邊誓願度」，與這個相應。我們要利益無量無邊的眾生，怎麼可以吝法？現在有很多佛教出版品，乃至於經書，後面都有「著作權所有，翻印必究」，這兩句話的意思就是不準流通！利益是我的，不準流通，人家要印的話那就是盜版。其實我們想想，佛法是釋迦牟尼佛流出來的，那你就盜了釋迦牟尼佛的版。釋迦牟尼佛現在不跟你算帳，恐怕死了以後閻羅王不會饒過你，你的證據十足，都印在後頭。「著作權所有，翻印必究」，那就是閻羅王將來判罪的證據，怎麼賴都賴不掉，這個事情痲煩大。佛是要普度一切眾生，流通的意思是我們應當有使命、有責任，把這個大法流通萬古，通達十方。
這樣的大法，可以說是一切諸佛如來所宣揚的第一法門，誰有資格、誰有能力來擔任流通的責任？蕅益大師說，只有諸佛才有資格擔起流通的責任。所以六方佛判作流通分道理就在此地，這個道理我們想想的確是十足。因為這部經所說的確確實實是事實的真相，阿彌陀佛西方極樂世界的事實真相。世尊親眼看到佛度眾生，眾生往生，無量無邊，第一殊勝的利益。所以他說：「我見是利」，他見到這個利益。無問自說，沒有人啟請，佛主動為我們宣說。世尊如是，想必十方一切諸佛如來也跟釋迦牟尼佛一樣！所以這個流通，那就是唯佛與佛才能夠究盡諸法實相，共同擔負起流通的使命。這部經，也可以說就是淨土三經。三經所說的境界都是如來果地上的境界，若不是諸佛如來沒有辦法講得透徹、講得明了，所以蕅益大師認為只有佛才能夠肩負起這個流通的使命。
【舍利弗。如我今者。讚嘆阿彌陀佛不可思議功德之利。】
經文一開端為我們說出『不可思議功德之利』。「不可思議」，大師為我們略舉五段，就是略舉五種不思議。這五種實實在在難得，不學佛不知其難，不修行不知其難，真正學佛修行才曉得這個事情之難，但是在淨宗裡面是一條一條都把它解決了。
第一個是橫超三界，不要斷惑，這個不容易。八萬四千法門、無量法門，如果不斷見思煩惱，決定不能出三界。無論你修學哪個法門，你修禪也好，你學密也好，無論修學哪個法門，見思煩惱不斷，不能超越六道輪迴。可是淨宗這個法門不需要，一品煩惱不斷也能夠帶業往生，這是「不可思議功德之利」！
第二，生到西方世界，我們帶業往生的人生凡聖同居土，經上跟我們說得很明白。雖然生凡聖同居土，就可以見佛，就可以與觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩把手同行。這個意思是說明這些大菩薩他們住的是實報莊嚴土、常寂光淨土，說明一樁什麼事情？四土在一起。不像他方諸佛世界，四土不在一起。我們現在居住的這個地方是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，娑婆世界也有方便有餘土，我們見不到；也有實報莊嚴土，我們更見不到。西方世界是一生一切生，四土混在一起，所以那個地方修行，不是像我們這個地方漸進。像讀書一樣，一年級、二年級、三年級、四年級，慢慢的往前進，這個難！費的時間長。西方世界是頓超，一下就超過了，所以它的時間短，成就快速，這是第二不可思議。
第三，方法非常簡單。《無量壽經》教給我們「一向專念」。大勢至菩薩在《圓通章》裡面告訴我們的「都攝六根，淨念相繼」，跟「一向專念」完全是一個意思。菩薩告訴我們「不假方便，自得心開」；換句話說，不需要藉任何方法來幫助，從初發心一直到成佛，就是用一句名號，你看這個多簡單！多容易！任何一個法門都比我們這個法門來得繁雜，這個法門非常容易，這是不可思議之三。
第四，這個法門如果你認真的修行，決心想求生西方淨土，要修多久才能成功？本經跟你說的：「若一日、若二日、若三日到若七日，一心不亂」，你就成功了。不需要很長的時間，不需要很多的歲月。
也許同修們會問：「我念佛念了好多年了，我也打過好多個佛七了，為什麼還不能成就？」對經上這一段話就生起疑惑。實在說，如果真的這個地方打個佛七，外頭掛個招牌，「七天保證往生」，恐怕一個人都不來了。你還肯來嗎？這不得了，這七天就送死了，這還得了！由此可知，你的念佛不是真心，不是真的想往生，對這個世間還非常貪戀，牽腸掛肚放不下。所以，這是你念了多少年、打了多少佛七，都沒有訊息，原因就在這個地方。你不是真想往生，是到佛七法會來玩玩而已的，這麼一回事情。果真發真實心想求生淨土，這個七天，一個七是決定成功！
我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到，《淨土聖賢錄》裡面最顯著的例子，宋朝的瑩珂法師。傳記裡面記載這個法師大概平常不守清規，破戒的一個出家人。好在他有善根，他自己知道自己習氣很重，沒有辦法受清規的約束，造作很多的罪業，想想來生一定會墮地獄。想到墮地獄，他就害怕了。於是請教他的同學同參道友，有沒有辦法可以救他？同參道友就拿《往生傳》給他看。他看了《往生傳》之後，就很慚愧，很受感動，於是就下定決心念佛求生淨土。他一個人把寮房的門關起來，念了三天三夜，他不吃飯、不喝水，三天三夜不眠不休念阿彌陀佛，他的心地真誠，真的把阿彌陀佛念來了。
阿彌陀佛就告訴他：「你的陽壽還有十年，你好好的用功，到你臨命終的時候，我來接引你。」
瑩珂法師又說：「我的習氣很重，我禁不起外面的誘惑。還要十年，我又不曉得造了多少罪業了。我十年的壽命不要了，我現在就跟你走！」阿彌陀佛也就同意了。
阿彌陀佛說：「這樣好了，三天之後我來接你好不好？」
他說：「可以。」
他把房門一打開，就告訴大眾：「三天之後我要往生了，阿彌陀佛要來接引我了。」
寺廟裡面的同修都笑他：「你這個造作一身罪業的人，三天就能往生，哪有這個話！」
可是看他的語氣態度倒是很誠懇的，不像是騙人的、不像是講開玩笑的話。反正三天時間不長，大家看著你，看你往生不往生！他跟阿彌陀佛約了三天，到第三天課誦的時候，他就請求大眾改念《阿彌陀經》、念佛送他往生。當然大眾歡喜，於是乎就念《阿彌陀經》、念佛號。佛號才起沒有念幾聲，他就告訴大家：「阿彌陀佛來接引我了。」他就走了。你看不生病，念了三天就往生了，證明經上講的「若一日若二日到若七日」，一點都不錯。瑩珂能往生，他是真的想去，對這個世界沒有一絲毫的留戀，這才行！
我們念佛念了多少年，打了多少佛七，連個影子都沒有，原因在哪裡？沒有這麼懇切，不想去，真的要是阿彌陀佛來了，嚇死了。所以關鍵在這個地方，希望諸位要把此界他方的真實相搞得清清楚楚、明明白白。念佛往生不是假的，它時間短，不需要很長的時間，這是任何一個法門都做不到的。密宗即身成佛，哪有這麼快？哪有這麼穩當？
第五，持一尊佛的名號，就得一切諸佛的護念，跟念一切諸佛的名號無二無別，這個不可思議。現在快過年了，台灣許多寺院道場，過年都拜《萬佛名經》。拜萬佛要拜十幾天，一萬二千尊佛號。你十幾天拜下來才只拜一萬二千尊佛，無量無邊諸佛，你漏掉太多太多了。可是諸位要曉得，假如你要是拜一尊阿彌陀佛，所有一切諸佛統統都拜了。不如專拜阿彌陀佛，那個功德不可思議，「不可思議功德」！這是我們一定要曉得的。但是世間人對事實真相不明了，不知道拜阿彌陀佛功德利益之大，還去拜萬佛。拜萬佛真的是掛一漏萬，遺漏掉太多太多了，不圓滿。怎麼曉得我們拜阿彌陀佛就是拜一切諸佛如來？這一段經文就是說明，就是證據。
細細看這一段經文，這個五種不可思議的功德，如果我們能夠領會，如教修行，不但自己功德不可思議，他功德也不可思議。蕅益大師告訴我們，我們修學淨土的人，以真誠心、以清淨心、恭敬心、慈悲心，信願持名，就把阿彌陀佛無量劫所修的功德，變成我們自己的功德。可是這個裡面大家一定要記住，用「真誠心、清淨心、恭敬心、慈悲心」，才能夠把彌陀的功德轉變成自己的功德。這是有證據的，經文上說：「諸佛不可思議功德，我不可思議功德」，那個「我」就是釋迦牟尼佛。由此可知，釋迦牟尼佛能把阿彌陀佛的功德轉變成自己的功德。這就是告訴我們，釋迦牟尼佛能，我們也能，你要懂得這個意思，要把彌陀功德變成我們自己的功德。怎樣具體的變法？什麼道理能變？這幾天所講的，諸位細細的去思惟，細細的去體會，你自然就明白了，這幾天把這個統統都說出來了。
下面這就是六方佛，這段經文很長。「六方恆沙諸佛贊經勸信」。在這個裡面含的意思很多、很重要，它包含著念佛人從修因到證果，也就是說從初發心到成佛，修行的次第、修行的程式，用名號來表示。因此，這一段經文對我們就有很大的啟示，非常重要。我們先把六方總說。
東方恆河沙數諸佛，南方、西方、北方、下方、上方，這是指的六方。每一段經文最後的總結，都是說這些諸佛如來，這個諸佛是恆沙諸佛，數不盡的諸佛如來，「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。六方就是十方，一切諸佛如此的讚嘆，不僅是為釋迦牟尼佛做證明，釋迦牟尼佛為我們宣說的一點都不錯。同時顯示出來，十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不講《阿彌陀經》的，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土的。所以我們才真正明白，這個法門是一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。我們從這裡看到。
因此真正發心念佛求生淨土，不僅是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛保佑你，一切諸佛都護念你，所以這個加持的力量太大太大了。你修學其他法門，加持你的，頂多是本師釋迦牟尼佛。你沒有辦法得到一切諸佛如來圓滿的加持，唯獨這個法門。所以我們明白了之後，才感覺到自己真的幸運。能夠真誠、專心發願的修學，你現前就得一切諸佛的護念，就得諸佛的加持。身體有病，病自然就好了；運氣不好，馬上也轉過來了。不可思議！感應不可思議。
這個功德之利，真的只有佛才有資格為我們宣說。這個利益是無量無邊，我們現在就得到。如果你不信，不肯如教修行，那就是經上講的，你善根福德因緣不足，太少了！再說得不好聽，業障深重！這樣第一殊勝的法門你不能接受，你說這多可惜。下面我們一方一方來說明。
【東方亦有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
世尊為我們說了五尊佛的名號。『東方恆河沙數諸佛』，釋迦牟尼佛為什麼只介紹這五個人？佛是隨便舉的吧？沒有這個道理。佛說話沒有隨便說的，一定含有很深的意義。如同我們這個經本展開，前面一定列著有上首的大眾。像我們這部經前面一展開，我們看大眾當中有舍利弗、目犍連有十六個，這是比丘；有文殊師利、彌勒菩薩、乾陀訶提、常精進四位菩薩，它一定有列出幾個人；這幾個人是表法的，不是隨便列的。我們展開每一部經，列的人名不一樣，表的法門不相同。我們從這個例子來觀察，這個裡面列的名號一定也有表法的意思，絕對不是隨隨便便提出這個名號，一定是表法的意思。仔細一觀察，果然不錯，把我們修因證果整個的歷程，按著這個順序排列，清清楚楚、明明白白。淨土法門怎麼修？依照這個修就決定不錯。
「東方」是開始，在四方這是屬於首，在五行、在八卦它也是排在第一位。這個地方，五尊佛是代表我們修學的基本概念，這個非常重要。第一尊佛『阿閦鞞佛』，這個名號完全是梵文音譯。「阿」翻作無，「閦鞞」翻作動，合起來是「無動」，無動就是不動意思。像阿彌陀，「阿」是無的意思，「彌陀」翻作量，合起來是無量。無動，不動就是覺，佛是覺的意思，翻成中國的意思是不動覺。這是說明你想修淨土，你從哪裡開始？從這兒開始。
我們今天修淨土修不成功，就是我們沒有這個基礎，我們的心會動。你看到參禪的也就想去參禪，來了一個仁波切又想去灌頂，這個心就動了。第一個條件就是不動。在環境上不為八風所動，名聞利養、五欲六塵都在這裡誘惑你，你在這個境界裡頭如如不動，一心專求淨土，這才行！你看他的意思多好，他擺在第一。凡是會動搖的，那就不必談了，不要說淨宗，哪一個法門你也不能成就。
這個不動，不僅僅是在環境裡面，在一切大乘法門裡面，我也不動心。遇到禪、遇到教、遇到戒律、遇到密，都不為所動，我就是一句「阿彌陀佛」念到底，這是阿閦鞞佛教給我們的，我們要從這個基礎上發心修學。
就像《華嚴經》善財童子五十三參。善財童子修什麼法門？念佛求生淨土。《華嚴經》上沒這麼說，經上文字沒有，但是意思具足。意思在哪裡？善財的老師是文殊菩薩，文殊菩薩在華嚴會上發願求生西方極樂世界，那個發願的偈子，清清楚楚、明明白白。善財是文殊傳法的弟子，不是普通的弟子，是得意的門生，當然文殊是把第一法門傳給他。第一法門是念佛求生淨土，所以善財童子決定是念佛求生淨土的。
他出來參訪，參訪是什麼？就是接觸外面的境界，我剛才講的兩點意思都有了。五十三位善知識代表我們這個社會各行各業、男女老少。諸位看五十三位善知識裡面，只有六個是出家人，其餘的都是在家人。剛才講了，世間法的名聞利養、五欲六塵，善財童子去接觸、去參訪，不為所動。他參訪之後，後面說「戀德禮辭」，禮辭就是不執著，「我不跟你學，我明了你（明了是開智慧），我不學你，我還是念一句阿彌陀佛，還是求生淨土」，這是不著相。《金剛經》上講的「不著法相，不著非法相」，善財童子五十三參完成這個修學，法相、非法相都不執著。
到最後，第五十三參遇到普賢菩薩「十大願王導歸極樂」。他參訪第一個是德雲比丘，教他念佛法門。你看，念佛開頭，往生極樂歸結，一頭一尾，這不就清楚了嗎？他修什麼法門，清清楚楚、明明白白的擺在我們面前，善財是修念佛法門。不為世出世法所動，這個就是阿閦鞞佛成就自他功德莊嚴，這是修學的基本條件。
我們今天所以不能成功，就是心裡沒有主宰，看見什麼就想學什麼，這就完了，不能夠專一。今天下午同修問我：「禪宗裡面講功夫照見、照住、觀照。觀照是什麼意思？」一心專注，這個阿閦鞞佛就是代表這個意思。一心專注，不為外境所動，不為一切法門所動搖，你就有了修行的條件。我們一般講，你就有資格來修行了，這是必須要具備的。
接下去三尊佛是『須彌相佛，大須彌佛，須彌光佛』，這是我們修淨土的目標。我們修淨土，希望得到的是什麼？成佛。我們往生西方極樂世界，沒有別的，就是要成佛。這三尊佛就是代表佛的三身。你看，三尊佛都用「須彌」，體是一個，體都是真如本性，自性佛。法身佛、報身佛、應化身佛，一體三身，他表這個意思。「須彌相佛」，「相」表相好光明，佛的相好光明，九法界眾生瞻仰，這是佛的報身（報身佛），佛有無量相，相有無量好。「大須彌佛」，「大」是讚嘆的意思，就像「大方廣」那個「大」的意思一樣。讚嘆真如本性，大法的本體，法界獨尊。他是能變的，十法界依正莊嚴是他所變的，這就是法身（法身佛）。「須彌光佛」，「光」是光明遍照，普應群機，這個就是「應化身佛」。
所以這三尊佛是代表法身、報身、應身，統統用「須彌」表一體，一體三身，這是我們所求，這是我們希望證得的。我們到西方極樂世界，就是為了這個事情，不是為別的，就為這個事情，那就一點都不錯了。你看，這個目標清清楚楚擺在我們面前，我們要覺悟，要圓滿的覺悟。
末後一尊『妙音佛』，這尊佛代表本宗的修行方法。這個方法是一心稱念阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛」就是妙音！盡虛空遍法界，一切諸佛說法的音聲，沒有比這個更妙的了。因為這一句音聲，能夠從初發心一直幫助你成佛，這個音妙！哪有比這個更妙的？所以妙音是什麼？「南無阿彌陀佛」，這是妙音。
「名號功德不可思議」，前面說過，這個地方不必再重複了。
這是東方五尊佛所含的意思，我們要明了。他對我們的修行，你看多麼的密切。
【舍利弗。南方世界。有日月燈佛。名聞光佛。大焰肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
『南方』，世尊也舉五尊佛的名號，表什麼？表修慧。所以大家千萬要明白，有很多人認為，淨土宗跟其他的宗相比差得太遠了，不講求慧，裡面沒有般若智慧，頂多有一點小定不得了了。因為經上講「一心不亂」，一心不亂總是有點小定。所以有很多人瞧不起，以為這是老太婆教，下根人修的，愚痴人修的。許多人有這個錯誤的觀念，自己認為自己很聰明、有智慧、了不起，不甘心學這個法門。這都是對這個法門沒有認識，自己愚迷產生的誤會，把眼前的大利益喪失掉了，你看多可惜。南方五尊佛代表修慧，可見得淨宗是智慧第一。沒有智慧，你怎麼會選擇這個法門？
我在前面跟大家提到，我們供養的西方三聖，就表示了這個法門。阿彌陀佛代表第一法門，大勢至菩薩代表第一智慧，你才選擇這個法門。大勢至菩薩專修專弘，一句阿彌陀佛念到底，最高智慧的選擇！觀音菩薩大慈大悲，大慈大悲從哪裡表現？就是把淨宗法門介紹給別人，勸人念佛求生淨土，這叫大慈大悲。不是別的慈悲，別的慈悲沒有比這個大，這才是真正第一大慈大悲。因為眾生聽到這個法門，接受這個法門，一生成佛。哪一個法門能比得上？我們天天念「大慈大悲觀世音菩薩」，觀世音菩薩究竟大慈大悲在哪裡？不知道！所以我常常感嘆很多人學佛，學的是糊塗佛！問他佛是什麼？不曉得，是糊裡糊塗學佛。糊裡糊塗學佛絕對不會糊裡糊塗成佛，沒有那回事情，這個要知道的。
第一尊佛，『日月燈佛』。這尊佛的名號代表我們自性本來具足的圓滿智慧，般若智慧是我們自性本來具足的，圓融無礙，無所不照。這個名號是比喻，太陽照白天，月亮照晚上，日月照不到的，燈照到了。所以用「日、月、燈」表無所不照，表這個意思。這是自性般若的光明，這是我們所求的。可見得淨土念佛是高度智慧，絕對不是愚痴，是高度智慧。
第二尊，『名聞光佛』。這是代表修慧小有成就的時候，一定就有名聞。我們世間人常講「實至名歸」。你自己修持到達相當一個程度，一定有人讚嘆你，一定有人敬仰你。你不要名，自然有人給你宣傳，於是名來了。名後面接著利就來了，供養就來了。這個時候是個關口，如果你要是貪、執著，那就完了，不但不能進步，恐怕從此之後就墮落下去了。自古以來，在這個境界裡栽跟斗、墮下去的，不曉得有多少人！這是任何一個修行人必經的一個關口。所以一定要覺悟，名聞是暗影，不是好事情，一定要用智慧光明照見它，你要能夠覺悟。換句話說，真正覺悟了，他才會捨棄名聞利養。他絕不執著，捨棄名聞利養，他的道業才能不斷往上進步；一沾上痲煩就來了。所以「名聞光」，下面要有光；名聞後面沒有光，就完了。
第三尊『大焰肩佛』。「肩」是肩膀，「焰」是火焰，代表佛光光明。兩個肩膀，表示可以擔負起如來家業。如來的事業是什麼？弘法利生，如來家業就是弘法利生。從名聞光要是過來了，名聞裡面有光、有智慧，不執著，繼續不斷的精進，才能夠擔負起弘法利生的責任。所以兩肩代表「權、實」兩種智慧。實智是《般若經》上講的無知，權智是無所不知，般若無知，無所不知。無知是體，無所不知是作用，具足這兩種智慧，發心續佛慧命，弘法利生，自利利他，這是「大焰肩佛」表的意思。
第四尊佛，『須彌燈佛』。凡是名號上有「須彌」，都是表自性，都是講性德。你看，燈這個光不大，比不上日月，但是自性的智慧已經透出來了；雖然不大，已經透出來了，已經在放光了。放光就「轉識成智」，這是自性的光明。怎麼轉法？實在說這一部《金剛經》，就是最簡單、最扼要的，教我們「轉識成智」的方法。我們要是從總綱領上說，就是破我相。那個根源就是我相、我見，四相都是從這裡生出來的。雖然經上講「我相、人相、眾生相、壽者相」，實際上，就是一個「我相」。「我相」破了，四相都沒有了。其他的三相是「我相」的發展、延伸變現出來的，根本是「我相」。金剛般若，破我執、破我相、破我見，這是真實的智慧。這一破，就轉第六識為「妙觀察智」。
凡夫之所以不能成佛，凡夫所以出不了三界，就是這個「我」字橫在心頭，念念都有個「我」，這個就痲煩大了。如果就在我執上要破「我」，難！太難太難了。小乘就用這個方法，所以小乘證得須陀洹之後，天上人間七返生死，才把這個「我」控制住了，這才能出得了三界。天上人間那是多長的時間！人間壽命短，天上壽命長，你才曉得這個難。
這個大乘法門妙，大乘般若智的方法非常妙，他用什麼方法？大而化之，這個妙極了！他教你不要在「我」上去想，起心動念想眾生。所以佛一開頭就說：「我要滅度無量無邊眾生」，這一句話就是四弘誓願里的「眾生無邊誓願度」。他念念要度一切眾生，念念要滅度一切眾生。那個滅度的意思，就是要令一切眾生成佛，是這個意思。你看這個心量多大！原來那個「我」很小，他這樣自自然然把心量放大。放大到盡虛空遍法界，那個我執不斷，自己斷；我相不要破，自己破掉了；我見不除，自己除掉了。這方法妙極了！這是我們應當學習的。
「而實無眾生得滅度者」，這一句話很重要，滅度而實無滅度，連非法相也不執著。這個法相是有相的，非法相是空相，空有兩邊都不著，回歸自然，回歸自性，那就叫圓成佛道。這個真是「轉識成智」妙極了的方法，這個性宗比相宗高明！相宗在理上講得很透澈，但是在方法手段上沒有性宗高明。
所以我們懂得這些道理，用這些道理來念這一句阿彌陀佛，功德真正不可思議。他這個方法能轉六識。六識是分別，我們在一切境界上不分別了，這就是「妙觀察」；世間人見不到的，你見得清清楚楚。世間人為什麼看不清楚？因為他有執著、他有妄想，他見不到。因為你沒有妄想，沒有執著，所以你見得比別人清楚，這是妙觀察。轉第七識為「平等性智」，第七識是執著，你沒有執著，心是平等的。心平等，法就平等，萬法平等，十法界依正莊嚴平等，這是轉八識成「大圓鏡智」。轉前五識成「成所作智」，這個在一般教下裡面來說，這是「照見」，像《心經》上「照見五蘊皆空」，才能達到這個境界。
我們用念佛這個方法，所以念佛的功德不可思議。只要能夠如法的稱念，這也就是我這幾天跟大家說的，我們雖然是念佛，念得不如法，我們有口無心，念佛不相應。如法的念佛，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，他會相應！我也講得很清楚，相應什麼？心跟佛的心一樣，願跟佛的願一樣，解行跟佛的解行一樣。佛的「心愿解行」都在《無量壽經》上，所以我們一定要如教修行。我們聲聲佛號都跟阿彌陀佛「心愿解行」相應，這才叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，就能達到這個境界，這是成就自己真實智慧。
所以念佛是修慧，念佛法門裡面具足高度的智慧。你用什麼方法？末後一尊佛，都是代表方法，『無量精進佛』。大乘菩薩的善根，唯一精進；只要精進不懈，你就能夠開智慧。我們一心念佛，念到功夫成片，念到事一心不亂，念到理一心不亂，智慧開了，要靠精進。有一些同修來問我，念佛念了兩三年，煩惱妄想還是很多，伏不住，怎麼辦？你說怎麼辦？你的功夫不夠！要精進，努力去念。再念一個時期，自自然然念佛功夫得力了，煩惱妄想自然就少了。所以把修慧擺在前面，說明念佛不是愚痴，不是迷惑。念佛是高度的智慧，我們自己要明了，才不會受別人一般知見批評，動搖了我們的信心，要認識清楚。
【舍利弗。西方世界。有無量壽佛。無量相佛。無量幢佛。大光佛。大明佛。寶相佛。淨光佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
『西方』，世尊為我們說了七尊佛。前面東方、南方都是五尊佛，這個地方忽然來了七尊佛，「七」代表圓滿。那「五」代表什麼？五也是代表圓滿，但是「五」跟「七」的意思不一樣。釋迦牟尼佛一生說法分五個時期，華嚴、阿含、方等、般若、法華五個時期。佛在教學上面常說「五乘佛法」，代表這個意思，五時五乘都不能離開這個原則。這個所說的，不僅是淨宗決定不能違背，任何一宗，任何一個法門，違背這個原則都不能成就，表這個意思。七代表圓滿，淨宗裡面常用七，我們這個經裡面，七重欄楯、七重行樹、七寶池都用這個七，七代表圓滿。七是四方、上下、中間，是這個意思，它不是數目字，這是代表修福，福圓滿了！所以念佛是福慧具足，念佛的好處實在真多。
第一尊，『無量壽佛』。論到福德，壽命是第一德；沒有壽命，其他都落空了。長壽是第一德，把他擺在第一，代表福壽。
『無量相佛』，相貌莊嚴代表的是富貴。你看，世間富貴人相跟一般貧賤人的相不一樣。《無量壽經》上，世尊舉了一個比喻，世間的乞丐要跟帝王站在一塊，兩個比較比較，他像不像？同不同類？富貴的相就不一樣。「無量相佛」是代表的富貴。
『無量幢佛』，「幢」是高顯的意思。現在我們生活環境改變了，跟從前完全不相同。在過去農業社會，像現在這種高樓大廈，恐怕那個時候的人作夢也想不到。最高的寶塔也只能蓋十三層，再高的就沒有了。通常房屋大概高的有三層，三層以上的很少很少，一般宮殿多半也都是兩層。所以寺院的門口都有旗桿。旗桿高，它不是掛國旗的，是懸掛幡幢的。幢是圓形的，幡是扁的，裡面是空的，升到旗桿上，做什麼用處？訊號。因為從前佛門不拉信徒，沒有拉信徒的。佛法是師道，「只聞來學，未聞往教」。今天道場裡邊講經說法，現在可以發通知，可以用電話。以前沒有，以前就是旗桿上升這個幢，外面人一看到這個標幟，就曉得今天這個寺院有法師講經，喜歡聽經他就來了。幢是這個意思。幡是作法會。所以，法會掛幡，講經掛幢，講經叫做「法幢高豎」，就是從這兒來的，它是代表一個信號，高顯的意思。在此地，就代表這個人在社會上有很高的地位，有很炫赫的榮耀。我們今天講的知名度，知名度很高，地位高，知名度高，這個「無量幢佛」表這個意思。
『大光佛』，是表他有大智慧。
『大明佛』，「明」是明察秋毫，這就是智慧的起用，對人對事對物，他都看得清清楚楚、明明白白。
『寶相佛』是表尊聖，他為一切大眾所尊重，一切大眾當中，他是最殊勝的。
這些全都是屬於福德。佛常在經論上說，沒有福報不能度眾生，所以度眾生一定要有福報。在三皈依的誓詞裡面，我們念到「皈依佛，二足尊」。有些人錯會了意思，認為「二足」是兩隻腳，那個意思就大錯特錯。外國佛學字典翻譯，英文翻譯的，翻譯「二足尊」就是兩隻腳里最尊的，這可是鬧大笑話了。佛法，外國人翻譯的很有問題。這個「二」就是智慧、福德這兩種，「足」是滿足，就是圓滿的意思。在智慧與福德這兩種裡面，佛是最尊的；也就是說沒有人的智慧能夠超過佛，沒有人的福報能超過佛；佛的智慧福報是最大的，是這麼個意思。
因此佛教導我們，平常修慧重要，修福也重要。如果修慧不修福，修持很好，戒律精嚴，教理通達，但沒福報。沒福報如何？上台講經說法沒有人聽。聽眾是福報；沒有人聽，人家不喜歡你，所以這個是很有關係。佛教給我們，菩薩在沒有成佛之前，他要特別去修福報，要修一百劫福，然後度眾生，法緣就殊勝，這是特彆強調修福的重要性。你看，佛為度眾生都要修福！世間人無論從事哪一個行業，你要想事業發達，你要修福。你不修福，你那個事業要發達，很難。
修福就是與一切眾生結善緣。我能夠跟大家結善緣，才能夠得大家的尊重、擁護，才能立於不敗不衰之地。古時候人曉得，現代人不相信因果報應，那沒有法子了。可是我們現在看到許多大企業家，確實他也飛黃騰達一時，但是沒有多久，聽說他倒閉了、他破產了、消聲匿跡了。什麼原因？福報享盡了。這個就是說他在福報現前的時候，他疏忽了，不知道修福，不曉得因果的道理，這非常非常可惜。
過去在中國，一般富貴人家遇到有災難的時節，像旱災、水災，遇到這些事，這些富貴人家自動出來布施，來救濟。最常見的就是像施粥、供養飯菜，他做這個事情，跟廣大的眾生結這個緣，來救濟他們，所以這個福報就很大。憫於饑寒，受災的災民他能幫助他。在年節，他也布施，在我們佛門裡講的「無遮大會」，就是沒有條件的幫助這些貧窮的人，能夠度過年關。他們懂得修福。這些記載在中國筆記小說、因果這些書籍裡面，我們都看到很多很多。記載的還是少，沒有記載的太多太多！所以這是我們要明了，要知道修福，修福非常重要。
第七尊佛，『淨光佛』。末後都是教給我們修行方法。我們要怎樣修福？「淨」是清淨，一定要三業清淨；「光」是智慧。如果身心不清淨、沒有智慧，你就沒有辦法修福報，當然更沒有辦法修圓滿的大福報，你做不到，所以修福要心清淨。《般若經》上講的「三輪體空」，也就是我們修福，幫助別人，出於我們的真誠。如果我們想「我修福，將來會得福報」，這個心不清淨了。能不能得福報？能得，得的很少。就跟生意買賣一樣，你做生意總有一點利息賺，不多，這是你有所為而為。或者是想得到好名聲，這個地方上讚嘆你、褒揚你，都是有目的。或者想我來生生天得好果報。總而言之，你有這些念頭，你就不清淨。這個布施是完全沒有條件，只有一個動機，利益一切眾生，從不想自己能得一分一毫。這個心叫清淨，這個是清淨智慧的修福，才能夠成就圓滿的大福。所以，「淨光」是三業清淨，智慧光明。
諸位如果明白這個道理，我們台灣佛門弟子很多，修福的人很多。用這個意思一對照，馬上就顯示出來了，他不清淨，沒有智慧。因為他修福都是有企圖的，在寺院裡布施供養都是有目的、有企圖的。多半都是聽說佛門裡面供養一本萬利，所謂「舍一得萬報」，大家都拚命來供養了。如果說你來布施沒有報，我想一個人都不來。可見得他們的心不清淨，沒有智慧。這樣布施修福是不是能真的得到福報？不一定。大生意，大買賣，一個寺廟常常捐幾百萬、幾千萬，照樣倒閉，照樣破產，什麼原因？沒福。沒福，沒有智慧，就是不淨，原因在這個地方。
【舍利弗。北方世界。有焰肩佛。最勝音佛。難沮佛。日生佛。網明佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
『北方』，世尊為我們說了五尊佛，表「化他」。所以「五」都與五乘佛法、五時說法有關係。五尊佛表化他，為什麼？有智慧了，又有福報，智慧福報都具足了，這個時候是真正擔負起如來家業，利益眾生。
第一尊佛，『焰肩佛』。他要把佛弘法利生的擔子，續佛慧命的使命，要擔負起來。
第二尊佛，『最勝音佛』。「勝」是殊勝，最殊勝的。在我們這個世間，就像文殊菩薩在《楞嚴經》上所說的「十方真教體，清淨在音聞」，我們這個世間人耳根最利，釋迦牟尼佛在我們這個地方說法，以音聲為佛事。以音聲演說這一部經，勸導一切眾生念佛求生淨土，這個音是最勝音。與這個相應，這是最勝音，念佛是最勝音，念《無量壽經》是最勝音，念《阿彌陀經》是最勝音，為人解說淨宗經典是最勝音，表這個意思。
第三尊，『難沮佛』。「沮」是阻礙，這個意思是說，弘法利生要勇猛精進。會不會有障礙？決定有。不要說在我們這個時代，釋迦牟尼佛當年在世弘法利生，內有六群比丘，外有九十六種外道，哪有沒有障礙的？但是要精進，要不畏懼所有一切障難，都要用智慧、用方便去突破，表示這個意思。
第四尊，『日生佛』。他代表的意思是教學相長，像太陽光明從東方出來的一樣，愈來愈明亮，表顯「正法久住，福比人天」。也表示教化眾生的標準，在哪裡？是要令一切眾生開智慧。這個就是佛法的教學，這叫弘法利生。利生的標準，是令一切眾生破迷開悟，這叫日生。標準定下來了。如果不能教一切眾生開智慧，那是我們的弘法路子走錯了，我們跟這個標準完全相違背，那就是錯誤的。一定令眾生破迷開悟。
末後一尊，『網明佛』，這是說弘法利生的方法。「網」是比喻大梵天的羅網，說明弘法利生的方法，應當以無量的法門；無量法門就像網的孔一樣，很多很多。所以釋迦牟尼佛在世，遇到什麼人就跟他講什麼法，所以說了很多很多的法；應機說法，以無量法門來救度眾生，是這個意思。這個當然都是大菩薩的事業，我們現在智慧福報都達不到。達不到的時候，再一門深入，自行化他，幫助別人就是幫助自己。
【舍利弗。下方世界。有師子佛。名聞佛。名光佛。達摩佛。法幢佛。持法佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
『下方』，世尊舉了六尊佛，「六」是代表大乘。換句話說，前面是講五乘佛法，「菩薩、緣覺、聲聞、天、人」五乘佛法。這個六波羅蜜，不同凡小，唯獨菩薩法。這些意思我們先要了解，它裡面的含義，我們就明了了。這是代表教化大行的時候，普度眾生。就像我們佛門裡面祖師大德，他們教化眾生，就是這一種的氣象，不同於那些小法師。
第一尊佛，『師子佛』。佛常常在經上用獅子比喻佛說法，叫「獅子吼」。這個意思是說明佛的弟子，真正有修有證的弟子們，他們說法跟佛沒有兩樣，確確實實可以代表佛陀教化眾生，「成法王子，如佛無二」，用「師子佛」來代表。
第二尊佛，『名聞佛』。這個時候名聞十方，確確實實是人天眼目，像觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩，或者是我們歷史上歷代的祖師大德，他們確實是名聞十方，為一切眾生所禮敬者，表示他弘法利生普及在世間。
第三尊佛，『名光佛』。「光」是智慧，代表大智慧才能夠隨機說法，應機說法，發因願聞，能令眾生破迷開悟、離苦得樂，表這個意思。
第四尊佛，『達摩佛』。「達摩」是梵語，翻作中國的意思是「法」。他裡面的含義是說，菩薩大德們弘法利生一定有師承。法是師承，他有老師，代代相傳。所以他確確實實能夠為眾生的楷模，為修行人的榜樣模範。如果在法裡面講，就是「四依法」，這是佛教給我們的，非常重要，我們學佛要牢牢的記住。第一個「依法不依人」，現在很多人學佛是依人不依法，糟糕了，這個壞了。第二個是「依義不依語」。第三個是「依了義不依不了義」，我們淨宗是了義當中的了義，大乘當中的大乘，這是幾乎歷史上許許多多祖師大德們所公認的。第四是「依智不依識」，這個非常重要。智就是理智，識是感情，我們學佛的人不能依感情，感情用事，迷！要有理性，要有理智，依理智，不依感情。
第五尊佛，『法幢佛』。「幢」是高顯的意思，在此地是代表為眾生做自法眼，他有能力代替眾生選擇法門。建法幢，立宗旨，大行教化，佛度眾生，他能夠在這世間建立弘揚佛法的事業。
第六尊佛，『持法佛』。這是代表自行化他，一定要如教修行，一定要遵循佛在經典裡面所講的道理、所講的方法，這樣才行；決定不可以違背佛的教誨。「持法」，「法」就是經典，一定是依照經典來修行。
【舍利弗。上方世界。有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大焰肩佛。雜色寶華嚴身佛。娑羅樹王佛。寶華德佛。見一切義佛。如須彌山佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
『上方』，最後舉了十尊佛，代表大圓滿。「十」是代表大圓滿。特別是我們這個法門，一生成佛。
第一尊佛，『梵音佛』。「梵」是清淨的意思，如果我們能夠破四相、離四見，說法就清淨。於世法、於佛法都不染著，清淨說法。
第二尊佛，『宿王佛』。「宿」就是星宿，星宿裡面之王，這是最大的。我們肉眼所能看到的最大的星宿，就是月亮。這是代表大乘菩薩法，是所有一切法門裡面至高無上，這就代表大乘。「宿王佛」代表大乘，大乘是無上道的捷徑。
第三尊佛，『香上佛』。香上佛代表的是禪宗。你看，六祖惠能大師在《壇經》第五章「傳香懺悔」裡面，教導我們修學的方法是大乘的捷徑。在大乘法裡面，那個方法快！所以是「徑中徑」，大乘是徑路，禪是徑路裡面的徑路。
第四尊佛，『香光佛』。「香光」代表淨土，《大勢至圓通章》裡面「香光莊嚴」，所以香光代表淨土。淨土的方法比禪更穩當、更快速，所以古人說淨宗是「徑中徑又徑」，就是從這裡來的。這是把最重要的法門排列出來給我們看，讓我們自己在這裡去選擇。
第五尊佛，『大焰肩佛』。這是表示菩薩、祖師大德們教化眾生，一定要以最上法教人，不能夠把最殊勝的法門留起來，用第二等、第三等的教人，這是不可以的。一定把最好的法門教導眾生，勸化眾生一生成佛，所以淨宗的祖師被人尊稱為「大師」。
諸位要曉得，佛門裡的稱呼，「大師」不是隨便稱的，「大師」是對佛的尊稱，這是我們一定要曉得的。現在實在講無法無天，沒有辦法了，對一個出家人，你尊敬他就稱他「大師」，這個過分了。過分，實在講就是對他的侮辱。你平常一個人見了面，你給他點了頭，說：「總統先生」，豈不是罵他，這哪裡是尊敬他？這簡直是罵他！
所以諸位要曉得，大師是對佛的尊稱。你看，我們對菩薩，觀世音菩薩我們最尊敬的稱「大士」，沒有稱大師。地藏王菩薩，我們也尊敬稱「地藏大士」，沒有稱大師的。對一個人稱大師，換句話說，他已經超過觀音菩薩，超過文殊、普賢了；而文殊、普賢都是他的學生，哪有這種話？這是萬萬不可以的。
不要說我們稱「法師」不恭敬。這是最恭敬了，名實相副。稱他「大師」過了頭，過了頭就不合禮。禮是有節度的，不能過，也不能不及。所以超過也是失禮的，也不合禮，這個我們一定要曉得。但是只有淨土宗的祖師稱大師。諸位要曉得，淨土宗的祖師都是往生以後才稱大師。印光大師在世的時候都稱法師（印光法師），沒有人稱他大師。他老人家往生之後，人家尊稱他淨土宗十三代祖師，才稱他大師。往生以後稱他大師，而不是他在世的時候稱大師，這個要知道。
淨宗的祖師為什麼可以稱為大師？因為這個法門是教人一生成佛的法門。換句話說，不能令一切眾生一生成佛，這個老師都沒有資格稱大師，頂多稱大士菩薩，不可以稱佛。唯有佛才有能力令眾生一生圓滿成佛，代表這個意思。佛的名號裡頭含義很深，我們念六方佛隨隨便便念過去，這不可以的。這樣的妙義我們輕易疏忽掉，實實在在可惜。
第六尊佛，『雜色寶華嚴身佛』。這一尊是代表一生圓滿，實在講就是代表經典裡面《大方廣佛華嚴經》。《華嚴》最後「十大願王導歸極樂」，證實念佛法門是《華嚴》的指歸，是《華嚴》的歸宿。這也是暗示我們、教導我們，所有一切法門裡面如何來選擇。
第七尊佛，『娑羅樹王佛』。娑羅樹是非常堅固的樹，這是代表密宗，究竟堅固，為大法之王。在此地我們可以看作「密淨不二」。「香上佛」，代表禪淨不二，沒有一個法門不是歸到淨土。
第八尊佛，『寶華德佛』，代表圓滿報身。
第九尊佛，『見一切義佛』，是千百億化身。
第十尊佛，『如須彌山佛』，代表清淨法身。
末後三尊佛，就是一體三身。東方是教我們嚮往追求，到此地來圓滿證得。你看，從因到果，佛的名號清清楚楚、明明白白擺在這個地方，教我們修淨土，從初發心到成佛，這是一條光明的大道！這是我們讀這一段經文不可以不知道的。你要明白了、清楚了，你就曉得念佛怎樣念法，淨土如何修法，我們這一生決定成就。今天時間到了，我們就講到此地。