佛說十善業道經（第十四集）2000/6/12新加坡淨宗學會檔名：19-14-014
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第三面，倒數第二行第二句看起：
【而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。故一切法。皆不思議。】
到這裡是一段。這一段佛跟我們說明事實真相的根源，前面跟我們說出為什麼會有六道輪迴，在這些現象上說得很清楚。這個現象究竟是怎麼發生的？從哪裡來的？佛說過，「從心想生」；皆由心造善不善業，變現出這個境界，所以它的根源是心。這個「心」非常難懂，古來的大德常說：「若人識得心，大地無寸土。」佛法講悟道，講證道、證果，這是什麼意思？無非就是你真正明白「心」是怎麼回事情，所以叫「明心見性」，這就是大徹大悟，這就是證到無上的菩提佛果，就這麼回事情。
「心」，我們現在看到這個字，馬上會想到心在這個地方，這是肉團心；這個心是沒有用處的、不管用的，這是錯誤的。《楞嚴經》一開端，世尊就問阿難尊者，問他：「你最初發心入佛門，是什麼因緣？」他很老實的答覆世尊，他說：「我看到世尊的相好，這個相太好了，這個相決定不是父母所生，一定是你修行成就的。我常常在想這個問題，我也想得這樣的相好，所以發心出家來修行。」世尊聽了點點頭，他說：「你是心裡想的。」佛就進一步問他：「心在哪裡」？這個「心」，佛法常講有真心、有妄心。不管是真心還是妄心，心在哪裡？他比我們聰明，他想了七個地方，我們怎麼想得出來！七個地方都被佛否定掉了。於是他就慌了，向世尊請教心在哪裡。
《華嚴經》上告訴我們，虛空法界一切眾生「唯心所現，唯識所變」，這個「心」是真心，「識」是妄心，真心跟妄心是一個心。什麼叫「真心」、「妄心」？完全覺悟而沒有迷叫真心，帶著有迷惑，我們就叫它作妄心。什麼迷惑？我們在講席當中常講的妄想分別執著，你心裡頭只要這三樣東西沒有淘汰得乾淨，這就是妄心，真心不能現前。這個東西統統淘汰盡了，完全沒有了，真心就現前。絕不是說妄心外面還有個真心，那就找不到了，那就真心也沒有了；所以說「真妄不二」，就是這個道理。只要把妄想分別執著去掉，真心就現前。真心是能現，能現宇宙虛空，在佛法裡面講十法界依正莊嚴。連一真法界都是真心所現的，所現的這個境界裡頭產生變化；它現的原來是一真，叫一真法界，那是完全沒有妄心的，真心現出來的。《華嚴經》上的華藏世界，西方淨土講極樂世界，都是真心現的，所以它沒有變化，生到那個地方的人，個個都是無量壽，個個都是年年十八，他不老，永遠不衰、不老、不病。為什麼？他是真心現的。由此可知，我們今天會老、會病、會死，這是什麼造成的？妄心造成的，妄心就是妄想分別執著。假如把妄想分別執著統統斷盡，我們跟諸佛如來一樣，也是不生不滅，不老、不衰、不病。這些大道理，佛在所有大乘經論裡面都跟我們提到，我們求的就求這個東西。所以，佛跟眾生是平等的，決定平等，沒有高下。
為什麼眾生不像佛？問題就發生在此地。佛告訴我們，這三類的煩惱習氣，如果我們把執著放下，對於世出世間一切法不執著，你就超越六道，這個人在佛學裡面稱他作阿羅漢。阿羅漢、菩薩、佛，是佛陀教學裡面三個學位的名稱。你拿到學位，永遠不會退轉到六道裡面去受苦，這是第一個學位拿到了。如果再對於世出世間一切法不分別，分別妄想也斷掉了，那就稱你作菩薩。由此可知，阿羅漢雖然不執著，他還有分別。菩薩不執著也不分別，比阿羅漢高，但是他在十法界，沒有超越十法界的範圍。必須把妄想也要斷個幾分，這個妄想叫「無明煩惱」，《華嚴經》上講的四十一品，也就是煩惱多少，把它分成四十一類，只要斷一品你就超越十法界，就入一真法界。入一真法界，還剩下的那些微細的妄想，慢慢再斷。這個「慢慢」，大乘經上講要三個阿僧只劫，要這麼長的時間，才能把妄想習氣斷乾淨，這叫成佛，拿到最高的學位，佛陀是最高的學位。
我們今天講「妄想、分別、執著」，大家好懂，佛學上的名詞不是這麼說的，佛學上的名詞是說「無明煩惱」、「塵沙煩惱」、「見思煩惱」。見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，無明煩惱就是妄想，我把它換個名詞大家好懂，意思很深很深。所以我們真的是被妄想分別執著害了，我們連作人都不自在，天天生煩惱。為什麼？我到哪裡去，我的身分。分別身分、執著身分，要有我的地位，要有我的名譽，糟糕不糟糕！全是假的。有這些東西就有生死，就有因緣果報。你有善念，在佛家講的六道裡頭三善道受報；惡念，三惡道受報；這個念頭沒有了，六道就沒有了。六道的因沒有了，哪來六道的果？這些羅漢、菩薩、佛，他們很自在，想到六道裡面來他就來，他來不是受報，他來是幫助眾生解脫的，我們常講「乘願再來」，所以他六道這個關出入境是自由的；我們不自由，我們在裡頭出不去，他們來去自由。
雖然在六道裡面現身，像觀世音菩薩，你們《普門品》念了很多，應以什麼身得度，他就現什麼身，你看他多自在！如果他有一個身相，他就不能現第二個身相。我們執著這個身是我，這個相是我，就不能現第二個身相。他們沒有執著，所以就隨類變化，變化自在。不是自己心裡想：「我想變什麼東西」，那就壞了，那就是凡夫。為什麼？他又有分別執著了。他的變化不是自己想，是眾生心裡想。我們想觀世音菩薩什麼樣子，他就現什麼樣子，隨著眾生心想而變；不是隨自己想，自己決定沒有想，想是執著。
你們看看中國，我們古老祖先造的字很有味道，思是分別，你看「思」，心上面畫許多格子，那個「田」就是格子，那個格子是分別。「想」是心上有相，執著那個相，所以想是執著。「心」是什麼？把那個「田」拿掉，「相」也拿掉，剩下來那叫「心」。所以你看看中國文字之美、之殊勝，全世界任何國家民族找不到的，是智慧符號，讓你一看你就覺悟，你就明白了。所以思想不是好東西，今天說「某個人的思想」，他就完了，他是六道凡夫。阿羅漢有思沒有想了；思想兩個都沒有了，這個人是菩薩。所以佛在經上常講，佛這四十九年沒有說一句話，佛要說法他就有思想了，他沒有思想。所以佛經不可以用思想去研究，佛沒有思想，你用思想去研究，變成你的胡思亂想。佛的意思，「願解如來真實義」要怎麼去解？離開思想，沒有思想，你就能夠體會到佛的意思，這是真實智慧，圓滿的智慧。
我們看這段文，這段文的意思很深，三十分鐘講不了。『而心無色』，「心」不是物質，這個「色」是講色法，像五蘊裡面講的「色受想行識」；心不是色法。現在科學把它分成兩大類∶一個是物質，一個是精神。佛家講的色是講物質，講的心是我們今天講精神，可以這麼說法。因為它裡頭有真心、有妄心，我們凡夫的這個心是精神這一部分。無論是真心、是妄心，它不是物質，所以你眼看不見，耳也聽不見，身體也接觸不到，連你心裡頭想都想不到。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，那個「意」就是念頭，都達不到。六根裡面能力最強的，功能最殊勝的是意根。我們常常打妄想，一天到晚胡思亂想，可以想前想後，想過去無始劫，想後面未來的無量劫，都可以能想，想這一個世界，想外太空，想諸佛的這些剎土，你都可以想。但是這個心想不到，這決定想不到的，它不是色法。
所以佛說「不可見」，六根決定達不到，「不可取」，他這四個字是兩句話，『不可見取』是「不可見」、「不可取」。「取」是什麼？執著，你決定沒有辦法執著。實在講「不可見」、「不可取」，不但是心，色也是如此。色，我們說第一個跟我們關係最親密的是我們的身，我們的身可見，決定不可取。取，用今天的話來說，就有「占有」的意思，「我得到」的意思。我們這個身體自己能不能得到？不能。現在科學家證明，我們身體的細胞新陳代謝，剎那剎那在那兒換，舊的細胞死了，新的細胞生了，不可取！如果可取的話，我的細胞是永遠是這樣子，不生不滅，那我就取到了。不可取。你知道這個身都不可取，何況身外之物？換句話說，哪一樣東西是你的？連自己身體都不是，你才叫真的覺悟了，你真的看破了。看破是明白了，徹底明了了。
佛法裡頭常說：「萬法皆空，因果不空」，世出世間法就是一個因果。因果何以不空？那我們要問：「因果在不在萬法之內？」在。萬法皆空，為什麼它不空？這個要搞清楚。因會變成果，因空了，果又會變成下面一個因，果也空了，所以因與果都不可得。所謂「因果不空」是說什麼？因果轉變不空，它互相轉變，因轉變成果，果轉變成因，因又變成果，果又變成因，轉變不空，相續不空，循環不空，講這三樁事情：轉變、相續、循環，你要明白這個道理。所以佛在這部經上，這部經好！言簡意賅，經文不長，教人要斷惡修善。為什麼？你能夠斷惡修善，你的轉變愈轉愈好，你的循環相續是愈來愈自在。如果不知道這個道理，隨順自己的煩惱習氣，這個痲煩了，你的轉變就愈轉愈惡劣，相續循環是往下墮落。
所以世出世間一切法沒有別人給你做主宰，自作自受，佛也不能幫你的忙。一般宗教裡面講的上帝，我們佛法裡面講的心、講的性。你看昨天伊斯蘭的穆斯林他們報告，給我們簡介，一切都是阿拉主宰的。阿拉是這個世界上唯一的主宰，他說的阿拉就是我們講的心性，但是他還沒有講到真心，他講的是妄心。為什麼？他要做主宰，那主宰是妄心，真心裡頭不做主宰的，真心裡頭沒有這個妄念。也講得相當高了，只隔一層，那一層翻轉的時候，真心就見到了。
「而心無色，不可見取」，我們要常常記住這句話。《般若心經》上就講得很具體，講得很透徹，經文頭一句，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，觀就自在了。觀是觀照，什麼叫「觀照」？菩薩用心叫觀照，也就是說他六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，他不是沒有，跟我們一樣，他離一切妄想分別執著，就叫「觀照」。我們有妄想分別執著在裡面，就叫「思想」。我們凡夫用思想，他們不用思想，就叫做觀照。觀照能見一切現象的真實相。這裡頭夾雜著妄想分別執著，我們看所有一切境界是看成虛妄相，把這個真實相扭曲了，我們見不到真實相。離開妄想分別執著，你就見到真相。扭曲真相是我們自己，不是外面的現象真的被你扭曲了，沒有那個道理！是你自己扭曲你自己六根的功能，與外面境界絕不相干，外面境界永遠是中立的。為什麼？外面境界是唯心所現的。
所以佛菩薩跟我們坐在一起，手拉著手，兩個人境界完全不一樣，他在一真法界，你在六道輪迴。絕不是六道輪迴之外有個一真法界，一真法界以外有個六道輪迴，不是的，都圓融在一起。譬如說夜晚月光很好的時候，很多人在賞月，大家看到一樣，各人感觸不一樣。這個現象你很容易理解，各人的境界不相同，外面景色是一個，絕不因為你的感受而起變化。你從這個小的比喻、小的例子，慢慢去思惟、去體會。不可以研究，一研究就壞了，那是愈想愈離譜，愈想愈訛，這個道理要懂。這一段我們慢慢講，今天時間又到了。