佛說十善業道經（第八十六集）2000/10/3新加坡淨宗學會檔名：19-14-086
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十三面，倒數第二行：
【離貪求心。而行施故。常富財寶。無能侵奪。一切所有。悉以慧舍。信解堅固。具大威力。】
這是十善意三善的頭一條：不貪。『離貪求心』，貪求是一切眾生的根本煩惱，三毒裡面最嚴重的。瞋恚，貪不到才瞋恚；要貪，一切都能貪得，他怎麼會瞋恚？所以歸根結柢就是這一個字。佛教菩薩第一條是布施；布施度慳貪。布施能舍，能把煩惱的根斷掉，這個根斷不掉，永遠不能入佛門，這個道理與事實，我們都要清楚。所以我們想契入佛陀的境界，慳貪不能不捨。慳貪的範圍非常廣，學佛了，世間法舍掉了，貪佛法；貪心沒有舍，換個對象而已。能不能入佛門？還是不能入佛門；佛是教我們舍慳貪的心，不是教我們換對象。貪圖佛法，果報還是福報，三界有漏福報。「漏」是什麼？煩惱是漏，你煩惱不斷就是有漏的。佛法是善法，所以他得福，能成就你的福德，與功德毫不相干。功德是舍貪瞋痴才叫功德；舍貪瞋痴，你所修的一切善法叫真實功德，貪瞋痴不捨不行。
我們仔細觀察別人，回過頭來想想自己。自己看自己的毛病很難發現，縱然發現也不能夠微密觀察，粗心大意；微密觀照不容易做到。會修行的人沒有別的，他就是能夠看到別人立刻就照見自己，這種人進步就快，成就也就大。愚痴的人只看別人的毛病，不知道自己的毛病，永遠出不了六道輪迴，起心動念把自己的利益放在最重要，別人的利益那是第二、第三、第四。覺悟的人把別人的利益放在第一，絕不想自己的利益，這是菩薩，這個才能夠入得了門。貪求的範圍太廣太廣，總而言之起心動念這個念頭有為自己，這裡頭就有貪求。所以貪求涵蓋了一切的惡業，它是一切惡業的根本，根源在此地。
佛在此地頭一個教我們離，離開。沒有貪求心而行布施，這是諸佛菩薩做的；一絲毫貪求心都沒有，念念為眾生，決定不是為自己。有一絲毫貪求的心，跟諸位說，決定不生智慧，煩惱斷掉才生智慧；有貪求心，學得再多，佛家講「世智辯聰」，這個不生智慧。智慧是從清淨心裏面生出來的，清淨心裏面決定沒有貪瞋痴慢，我們求智慧的人要懂，我們不捨，清淨心決定得不到。沒有清淨心，你就沒有平等心，也沒有慈悲心，佛家講的這些名詞、好聽的名詞，你可以掛在口頭上，你的境界決定是凡夫境界，你決定不能夠契入。換句話說，你幫助別人有限，為什麼？幫助自己都幫不了，念佛都不能往生。
為什麼念佛都不能往生？「三輩往生品」裡面你們大家看過，「發菩提心，一向專念」，你沒有發菩提心。菩提心裏面沒有貪瞋痴，有一絲毫貪瞋痴的念頭就不是菩提心，你還是輪迴心，你還是凡夫心。輪迴心就造輪迴業，輪迴心修積一切善法，三界六道裡面享福，得福報，那真的是上則為天王，下則是人間豪貴，你只能得這個福報。可是我們在佛法薰修這麼久，深深的明了這個事實真相，三界縱然做到摩醯首羅天王，依舊不能超越輪迴；換句話說，這不是究竟辦法。佛法之殊勝就是究竟圓滿，但是佛陀只能夠教導我們，沒有辦法代我們修行，佛陀加被眾生、保佑眾生，就是在教學。
昨天有同學問我「懺悔」：「我們做錯事情，在佛菩薩面前至心懺悔，能不能消除業障？」我老實告訴他：「不能，那是形式。你做多少錯事情，在佛菩薩面前發露懺悔沒有用。」怎麼樣懺悔才有用？從前章嘉大師告訴我的，「後不再造」，這就管用。你知道這次錯了，我下一次再不犯同樣的過失，這叫真正懺悔。佛家講的「懺悔」，跟儒家講的「不貳過」是一個意思，過失只能有一次，不能有重複，重複就是佛家講的「不通懺悔」。懺悔，在佛菩薩面前發願懺悔，自己以後再造，那豈不是欺騙佛菩薩？罪加一等。你說的話不算數，說完之後你還犯，泥塑木雕的菩薩你都忍心去欺騙他，你就想想你存的是什麼心，你怎麼能得到佛菩薩保佑？不可能的事情。佛法裡面絲毫迷信都沒有，句句跟你講的是真話，我們要懂得。所以一定要知道改過自新，永遠不犯同樣的過失。如果一天能夠改一樣過失，認真努力去改，三年這個人就是聖人，這是真的不是假的。
人為什麼能成聖成賢、作英雄豪傑？沒有別的，知道改過而已。改過從根本上改，就是從貪求心上改，於世出世間一切法都無貪求。你要做到這個樣子，世出世間一切法你就圓滿得到。奇怪了，圓圓滿滿得到了，為什麼？你的妄心盡了，真心圓滿現前了，世出世間一切法都是真心所現，世出世間一切法哪一法你不通達？沒有這個道理。所以你想貪，你永遠貪不到的，你所得到的很有限；你把貪一放下，什麼都得到了。「捨得」這個名詞是佛教的，舍就得了，你舍多少就得多少，你不肯舍就一無所得。你能把虛空法界統統舍掉，虛空法界圓滿得到了。他何以能成法身大士，何以能證圓滿佛果？沒有別的，捨得而已。佛的話講得很簡單、很明顯、很清楚，真正是簡要詳明，問題就是我們聽了會不會？有沒有懂這個意思？
前面兩句是總說，『常富財寶，無能侵奪』。下面這四句是別報，專講不貪而行布施。『一切所有，悉以慧舍』，「舍」就是放下，真實智慧。為什麼世間人不肯放下？沒有智慧。依舊是自私自利，所以他不能放下。真實智慧是從清淨心得的，智慧開了，世出世間法一切圓滿通達。你們看《影塵回憶錄》，倓虛法師講曬蠟燭的法師。這個法師不認識字，沒有念過書，在寺廟裡面作香燈，人老實，常常受人愚弄。同參道友捉弄他，跟他講：「香燈師，六月間你看大家都曬衣服，你那個蠟燭也拿去曬曬，不曬就發霉了。」他就那麼愚痴，就把蠟燭統統搬到外面去曬，結果一曬之下，化為蠟油。維那師知道之後，便想遷他的單，於是對他說：「像你這樣有智慧的人應該去學法，將來做大法師，我再為你當維那、敲引磬。」他信以為真，便去向諦閒法師學法。因為學不懂，諦閒法師便叫他行堂、背經。經過十幾年的工夫，他果然開悟了。
他沒有學過，他為什麼能？智慧開了，跟惠能大師一樣。所以他不是記問之學，他不是別人教他的；這個時候學東西就快了，障礙沒有了。我們現在學東西這麼困難，重重障礙，智慧不開，心不清淨，就這麼個道理。他這個老實人心清淨，他的困難我們現在明了，他沒有一般人的煩惱，他是無明蓋覆自己。一旦開悟，世出世間法一切通達。所以慧才能舍，沒有慧就不肯舍。智慧愈大你就捨得愈多，不肯舍的決定沒有智慧。
底下說『信解堅固，具大威力。』信與解都是對佛法；釋迦牟尼佛所說的，諸大菩薩所說的，他有堅固的信心，他明白理解。「大威力」就是如來果地上十八不共法、四無所畏，他雖然不是佛果地上這個境界，他是菩薩，菩薩也有十八不共法跟四無所畏，不過沒有如來果地上那麼圓滿。就像月亮的光一樣，如來的光是滿月，菩薩的光從初二、初三到十四，真實的光明，那個不是假的，是自性般若智慧現前，是真正的大威力，可以自度，自己超越六道、超越十法界，可以度他，有能力教化一切眾生。
古時候惠能大師給我們做了一個榜樣，持律法師是清朝末年民國初年的人，距離我們現在還不到一個世紀，也給我們做了一個好榜樣，我們能不能相信？這在佛法裡面叫「作證轉」，他來給我們做證明。我們在今天最重要的是要能舍，舍十惡業，放下殺盜淫妄、兩舌惡口綺語、貪瞋痴慢，統統要放下。這是舍，你舍十惡就得十善。十善用在菩薩道裡面，你是真實的菩薩，你不是假的，你所修學的都是堅固圓滿的德行，這是我們要認真努力修學的。好，今天我們就講到此地。