《往生論注》云：「凡心有知，則有所不知。聖心無知，故無所不知。無知而知，知即無知也。」
近來師父最近又講到關於「有知無知」的話題，編輯部同仁們聽完法也對此展開了熱烈地討論，一致覺得曇鸞大師大師這段「繞口令」繞得實在人頭疼，一會兒有知，一會兒無知，什麼有知又是無知，無知又是有知……真是好生費解!
後來討論得有點難解難分，我不得不總結了一下：
說實在的，大師這些話真是不是凡夫靠邏輯分別概念可以想得徹底清楚明白的，凡夫生活在「名」的世界裡，可是祖師描述的完全是超越「名」的境界，「名可名，非常名」嘛，大師這些話純是證悟者的親身感受，也就是說者的現量境界，凡夫也許只能在特別情形下稍稍體會一分半分，或許也只是個影子。
話說俺上大學時候，有幾年念佛也是蠻拼的，別人是打佛七，我幾乎是打「佛百」、打「佛年」，一年中絕大多數都處於萬事不管、只管念佛的狀態下，一天除了吃飯睡覺，就是念佛，有些時候，會出現一些神奇的身心感受。比如念佛日久，心中佛號以外的念頭起起落落看得清清楚楚，開始只是「觀」到很粗的念頭，後來很細的念頭也顯得歷歷分明。此時再快馬加鞭、加功進道，忽然會有那麼一時，心會陡然墮入一個從沒有體驗過的狀態——空空洞洞，卻又靈靈覺覺，光明坦蕩，安詳自在，心中則歡喜莫名，像泉水往外涌，源源不絕，甚至身體感覺也變的很輕盈，心中覺得異常安穩，才曉得古人造「輕安」這個詞的內涵是這麼的實在，古人絕對不是隨便安立一個辭彙的。
此時翻開過去看不明白的經書祖語，忽然覺得親切異常，如道家常，似乎說的就是我心中要表達的一般，以前冥思苦想也弄不明白的地方，這會感覺根本不用動腦子，只覺得文文句句映入眼根、進入心田的當下，文字背後的義理便如同鏡子照物一般，朗朗然畢現於心，瞬間即心領神會。而且，其義理與過去所了解的佛教義理不自覺地便發生普遍的勾連，過去讀過的書一下子全活躍了起來，這種活躍根本不是自己故意地去思維的結果，完全是不自覺的，甚至以前自認為很多書的內容是我早已忘記了的，竟然恢復記憶一般，特別清晰地浮現在心。最可奇的是，完全不相干的事，即使是生活中事，也與其佛教義理相連起來，此時才知道萬事萬物其背後的理體原來是一個，如金子可以打成項鍊、耳環、杯子、元寶等等，但都是金子，金性並不改變，過去注意力總被外在形相所牽引，當返觀內照的力量足夠強時，在特別的情形下我們也可以觸到金子的金屬屬性。
這時候，倘若忽然有人來到你面前問了一個問題，這問題才從耳根進入心中，似乎立馬口中便有了回答，回答的迅捷與精準，運用語言的精巧細膩與準確詳明，連自己說完了都被狠狠地吃了一驚——問題與答案居然是一時懼現的，兩者根本沒有任何時間差，更不需思維、分別。而這些問題，如果不是在這樣的狀態下，是我無論如何也無法作答的。當然，所問問題需是關乎心性的，不能是問附近肯德基在哪裡的那種。
還記得一次在學校操場上，一個同學忽然問我《心經》某句話的意思，我心被這問題一觸，竟然嘩啦呼啦不由自主地把整部經的意涵全講了出來，只覺得這些話本來就在心裡邊，往外掏就是了，完全是不假思索，脫口而出的，義理通貫，妙句連珠，同學吃了一驚，我也吃了一驚，我因為平素專修念佛，很少鑽研《心經》的啊!當然，現在再讓我講，也完全講不出了。
這不就是很淺薄的「無知而知」嗎?或者說「無知而至」的影子不就是這般嗎?我讀經時、作答時、講說《心經》時，自己都不知道我還知道這些，內心處於一個徹底無知的狀態，但是當需要知道的時候，居然就那麼說出來了。這種心靈經驗，超出了人普通狀態下的體驗，古人用文字表述出來，今人怎麼可能用腦子想得明白呢?
當然，這需要心中保持空靈的狀態。人的心越空越靈，本自具足萬法的心自然會發揮其無所不知、無所不能的本有之功用，佛為空王，也便靈到極致，連肯德基在哪裡的問題，也能隨問隨答，絕無有錯。
只可惜凡夫只能在特定的情形下，體會一分半分，那樣的狀態難以保持很久，念佛少了，事情多了，心中妄念紛紛，情緒起起伏伏，心也就暗鈍了起來，漸漸失去那樣的靈敏穎悟了，漸漸滑向了「有所知則有所不知」的境地了。
不過，哪怕僅僅是體會過一次半次的「無知而知」，便在當下深深地感覺到佛法的真實偉大與不可思議，原來經上的很多話都是活生生的事實，誠然佛經句句不欺人，只是我們有沒有因緣親自證明的問題。
附：
其實不獨佛經，儒釋道三教皆說「無知」，只是無知的層次不同，究竟程度有別而已。
老子說「不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。」又說「明白四達，能無知乎」又說「」知不知，上;不知知，病。
孔子則說：吾有知乎哉?無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。
印光大師解讀這句話說：此聖人以己之心無念慮，而隨機說法示人也。夫聖人之心，猶如明鏡。空空洞洞，了無一物，有何所知。鄙夫致問，如胡來漢來。叩兩端而竭，如胡現漢現。叩字，義當作即。兩端者，所問與其機也。而竭焉者，恰恰合宜，無過無不及也。若非心空如鏡，安能使之若是乎?