於眾行少吹噓大，自無功德聲勢大，
踐踏禍根妄念頭，刺中我敵兇手心。
有些人對上師、眾生、弘法利生、佛教的事業，做的事情極其鮮少，或根本沒有做任何事情，但在眾人面前卻自吹自擂，把自己吹捧得特別大。(在世間，嘴巴會說且與領導關係不錯的人，基本上不做任何事情，但默默無聞工作的人的功勞，全都變成了他所有，這種現象非常多。)有些人在戒定慧和聞思修方面，什麼功德都沒有，但無論做什麼事情都聲勢浩大，如同一地或十地菩薩來到世間一樣。
若詳加觀察，我們都會清楚自己到底是凡夫還是聖者。若是凡夫，以語言、文字來評價他人，也不能太過分。前段時間，我之所以批評個別道友，就是因為不管是對自己傳承的法師，還是其他相關人員，過多吹捧、過分炫耀，甚至說一些不可思議、無法想像的超勝功德，對佛教並沒有利益。所以，應該以理性、正直的途徑來宣揚佛教的道理，這非常重要!
雖然大學的老師、學生等知識分子的群體，非常尊重事實，但對神秘的東西，也不一定有分析、推測的智慧。若有必要宣講一些神秘之事，也應有理有據，若只是道聽途說，他人將這些語言文字記錄下來，對佛教則不一定有利。因此，希望大家抱著對自己、他人負責的態度，注意自己所說的語言和所寫的文字。
但現在很多佛教徒，說話特別離譜，經常說一些無法想像的超勝語言，比如：我看到某人發光;某人有三隻眼睛;某人頭上有阿彌陀佛，一看到馬上變成一團紅光融入自己的心間，當下我就安住在無可言說的大樂當中。諸如此類的語言相當多。對佛教徒來講，若自己真正見到了不可思議的境界，是不適合給別人說的，尤其是在非法器和不了解佛教的人面前。不過，有些人完全是胡言亂語，因為他根本沒有不可思議的境界，不要說見到阿彌陀佛顯現，連阿彌陀佛的名號都不會念。
我們佛學院非常理性!遵循上師法王如意寶的傳承，大家在聚會時一般不會說：我見到了阿彌陀佛，我見到了觀世音菩薩，我見到了大勢至菩薩等。當然，我們並不否認事實真相，但沒有見到千萬不能亂說。
在眾人中做事情，這個頌詞是特別好的教言，所以不能表功、宣揚、炫耀。比如在一個單位，同事、領導做了什麼事情，大家都一目了然。若一個人吹噓得特別厲害，人們逐漸就會對他有看法，甚至不滿。就像《水木格言》所講的一樣：「劣人做事雖小，表功之聲灌耳，濕柴燃火極弱，黑煙瀰漫房室。」意思是說，低劣之人雖然沒有做什麼事情，但在別人面前卻吹得特別厲害，就像潮濕的木頭放在爐灶里根本不會燃燒，反而讓黑煙籠罩房室一樣。
因此，佛教徒無論做任何事情，比如宣傳上師、道友、自己，都應看看到底有沒有功德。若沒有少許功德，連跳高都很困難，卻說能飛多少公里，恐怕自己都會恥笑自己，其他天尊和護法神就更不用說了。
那為什麼很多人沒有功德卻說有功德，沒有做善事卻說自己做了很多善事呢?其根源就是我執。因此，要踐踏禍根我執分別，刺中我執敵人兇手的心，讓它永世不得復生，永遠在我們的視線中消失，否則對自他都會帶來不利。所以不要光是空口說，一定要實實在在做一些善事。若只會說不會做，修行就會失敗。即或是講法的人，其結局也是如此。
我希望在座的道友，無論時間多麼緊張，自己所學的知識，早上起床後至少要禪修半個小時，晚上睡覺前也要觀修半個小時。學院裡面極個別法師，二十多年來，每天早上都在不斷禪修。其實，早上情緒平緩，心明清，環境安靜，沒有任何干擾，最適合修行。不過早起易困，起床後應先洗臉漱口，清醒後再開始參禪打坐。若沒有堅持修行，雖然學了很多知識，在生老死病現前時也用不上，這是非常遺憾的!
《百喻經•口誦乘船法而不解用喻》中講：有一富貴人家的兒子，與一群商人入大海采寶。他特別會講駕駛船隻的方法，比如：在海中遇到漩渦、洄流等時，應如何駕船躲避等。船隻行駛一段時間後，船師突然生病離開世間，眾人都讓他駕船。不久，船就遇到了巨大的漩渦，一直出不去。因為他只會說不會做，最後所有人都淹死在海中。凡夫人也是如此，雖然口頭上會說：應怎麼參禪，應怎樣調整呼吸，應如何修不淨觀等，但在實際行動中卻觀修得很少，甚至不解其義，那也不可能讓自他脫離業和煩惱的束縛。
因此，作為佛弟子，不但會說還要會做，而且做比說重要得多。但有些人經常說得特別多，尤其是別人的過失。前段時間我跟大家講過，通過這次學習《修心利刃輪》，希望每個人都要觀清淨心，不要說別人的過失。因為，每個眾生都具有一切功德之源的如來藏，即或是乞丐和屠夫，也具有少分功德，並不是唯有自己是菩薩，其他人全是低劣的凡夫。
我相信，在兩三天或一個禮拜當中，大家都能做到不說別人的過失，但這並不算是真正的修行人。以前我講過，若是真正的修行人，得到一個教言，一輩子都可以受用。比如，我特別愛說別人的過失，在得到不能講別人過失的竅訣後，就應經常提醒自己：我最大的毛病就是愛說別人過失，今後再也不能說了。甚至還會想：我經常喜歡看別人的過失，今後再也不能這樣了。若看到，則閉著眼睛，或把頭全部包起來等。若能這樣有針對性地改正自己的毛病，不久就會徹底斬斷。
以前，很多噶當派的法師和格西，都通過諸如此類的方法來調伏自己的煩惱。所以，在聽聞某個法後，自己的心行一定要有所變化，這非常重要!若天天聽聞卻沒有一點變化，雖然能在相續中種下善根，除此之外也不會有很大的利益。
——恭錄於索達吉堪布仁波切《修心利刃輪釋》