第一念無明從哪裡來?這是一個很好的問題。為什麼有無明?無明到底在什麼地方?是什麼樣子?什麼時候開始的?
有兩種答案，一是究竟的,一是相對的。
就是因為我們有無明，之所以我們認為自己有無明，是因為我們不知道自己就是佛。好像雲和太陽一樣，太陽在雲後頭，雲遮住太陽並不表示沒有太陽。
好比一個小孩問父親：今天為什麼沒有太陽?你回答小孩說：有雲遮住。雲即無明，智慧即太陽。為什麼有無明?因為有無知。為什麼沒有太陽?因為有雲。
這個問題實際上是錯誤的，就像我們問為什麼我們有無明一樣，是錯誤的。
太陽是一直都在那兒的，只是雲遮住了而已。那現在雲走了，小孩又說：「太陽出來了。」這也是錯誤的，因為太陽本就一直在雲後頭，只不過是雲走了。
如果你是一個聰明的父親，由於孩子還小，你也許可以告訴他：不是這樣的，太陽一直都在雲後頭，現在只不過是雲離開而已。
大乘與小乘的區別就像這樣的。有人認為大乘與金剛乘是不同，這種講法是很悲哀的，大乘與金剛乘實際上一樣的，因為具有相同見地。
對金剛乘來說，最重要的見地是修習菩提心。但金剛乘的方法與大乘不一樣，大乘講的是要去除無明，就好像我們說雲走了一樣。
這個教授當然很好，但金剛乘卻直接跟他說，根本沒有無明這回事，從無始以來，我們就是佛，就好像剛才的譬喻一樣，太陽一直都在那裡的呀!
所以從相對的方面來說，什麼是無明呢?不如說它如何產生，如何存在。它的存在是因為我們沒有敏銳的覺知。因為無明本身並不知道它是無明，所以才有無明的相續。
那麼它停留在什麼地方?只要有任何染污的心靈存在，無明就住在那個地方。
無明是什麼時候開始的呢?就相對來說，佛教徒是不相信有個開始的，因為所謂開始的概念，本身就是一個無明，像一九三二年，廿世紀等等這些時間的稱謂都是無明。
地球在旋轉，所以我們會十二小時看得見太陽，十二小時看不見，於是我們將之分為白天和晚上。我們稱三十天為一個月，稱十二個月為一年。就這樣我們定出一連環各種各樣不同的年代。
如果你希望得到答案，無明是西元前那一年開始的，這個答案就沒辦法回答了，因為所謂開始與結束的概念本身就是一種無明，在實相里沒什麼叫開始。
如果你堅持要問無明的開始，那麼我會說：就在現在，任何時候就是開始。