《智度論》上說，「諸法實相中，決定相不可得故，名無所得」。
【解】又《涅槃經》曰，無所得者，則名為慧，有所得者，名為無明。
這句話希望大家把它記住：「無所得」是智慧；「有所得」的是無明。「無明」就是你迷了、你起心動念了。起心動念是煩惱的根，它起作用就是無量無邊的煩惱，就是分別、就是執著。分別、執著裡頭就有善、惡，善的感善的三善道，惡的感的是三惡道。六道輪迴是這麼形成的。所以起心動念你是在製造六道輪迴。阿羅漢厲害，阿羅漢明白了，所以他能夠在境界裡頭不起心、不動念，無明破了，脫離六道輪迴、脫離十法界。
【解】(《涅槃經》)又曰，有所得者，名生死輪，一切凡夫輪迴生死，故有所見。菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。
這句話我們要知道，「菩薩」，梵語「菩提薩埵」，中國人喜歡簡單，「菩提薩埵」就用「菩薩」兩個字。
「菩薩」是什麼意思?見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，這叫「菩薩」。他無明煩惱沒斷，一切生死，永斷一切生死，這一切生死裡面他還有「變易生死」沒斷，「變易生死」很多、很複雜，十法界裡頭有、一真法界裡頭也有，法身菩薩，這菩薩階級最高的。
所謂「法身」，意思就是說這些人個個都是大徹大悟、明心見性，不是凡人，他們往生到極樂世界住「實報莊嚴土」。
「實報莊嚴土」裡頭沒有分別執著，它還有階級，這階級從哪來的?你去找找不到，痕跡都沒有，事實上它真有，那就是無始無明的習氣沒斷乾淨，對於這個習氣厚薄不一樣，分成四十一個等級。所以破一品無明，提升一個等級。你看，從「十住、十行、十回向、十地」，四十個，加個「等覺」，這些人都是大徹大悟、明心見性，都住在「實報莊嚴土」。
什麼時候無明能斷掉?要三個阿僧祇劫。能不能快一點?不能。怎麼不能?你要想快一點，你就生煩惱了，你看你又有分別、又有執著了，明心見性了，性里哪有什麼無明?還有什麼?什麼也沒有。所以他們在大定當中，一念不生。
「無始無明」，四十一品「無始無明」斷乾淨要三個阿僧祇劫這麼長的時間，祖師大德用比喻來給我們做個說明，什麼叫「習氣」?古人用酒瓶，酒瓶盛酒，酒倒乾淨真沒有了，也擦乾淨了，摸也摸不出來，聞一聞還有味道，那就叫「習氣」。這「習氣」能不能斷掉?沒辦法。怎麼斷?蓋子打開放那裡，放半年、放一年再聞聞，沒有了，就這個意思。所以法身菩薩在「實報莊嚴土」裡面修行，就是這個修法，就是不起心、不動念、不分別、不執著，一切隨它去，理都不要理，根本絲毫不受影響，這叫修大定，自性本定。修到成功了，自自然然就入「常寂光淨土」。無始無明習氣斷乾淨了，就是「常寂光」。
「常寂光」就是法身，證得究竟圓滿的法身，在哪裡?無處不在，無時不在，我們都在諸佛如來「常寂光」之中。換句話說，我們都在諸佛如來法身裡面，這是事實真相。
我們再看下面《涅槃經》裡面所說的：
【解】涅槃之說，真究竟了義之語也。
說得好，永斷一切生死，名無所得，這叫菩薩。
【解】又證無所得者，《仁王良賁疏》曰，無所得心者，無分別智也。
對於一切法沒有分別，為什麼沒有分別?「當體即空，了不可得」，《般若經》上說的。我們現在眼、耳、鼻、舌、身所接觸外面境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味都以為這是真的，全是假相。就像作夢，夢中以為是真的，醒來了，痕跡都找不到。所以佛在《金剛經》上教我們「作如是觀」，「一切有為法，如夢幻泡影;如露亦如電，應作如是觀」。
「有為」，什麼叫「有為」?有生、有滅叫「有為」。我們看時鐘，修行，你看一秒一秒過去了，能不能回來?不能，永遠過去了，決定「不可得」。是不是一秒一秒這麼緩慢?不是，六根，根也好，塵也好，妄想也好，頻率統統是一秒鐘二千二百四十兆次，我們連這個概念都沒有，一秒鐘生滅多少次?二千二百四十兆次，這是彌勒菩薩告訴我們的。全是假相，你怎麼能把它當真?!我們今天看電視，電視螢幕上的畫面一秒鐘一百次，不知道它是假相。
剛剛生下來的小孩，他對於這個事實真相沒有概念，他看到電視上他以為是真人，他還想去抱抱他，他不了解事實真相。所以我們看時鐘、看秒針要覺悟，事實真相就是這樣，永遠不再回頭了。
人生是什麼道路？說起來不要悲觀，是事實真相，從出生到死亡很精進，一秒鐘都不肯停下來，這是人，自以為聰明，自以為有智慧，全錯了，錯得太離譜!