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佛教說貧富貴賤


時間:2016/12/11 作者:妙音居士

為什麼有的人貧窮,有的人富貴,有的人聰明,有的人愚笨。許多人會說,這個是命運,是業力。那要如何改變他呢。貧窮的地方,無論你布施多少給他,哪怕他暫時發達了,過了不久,他就貧窮了。

佛教給我們,「因」是過去生中種的。你求財富,你命裡頭有財,命裡頭有多少財,也是一定的,你想多得一點,得不到,你想少要一點,也不可能,該得多少,到時候自然現前;而且得到的還有時節因緣,有人年輕的時候發達,有人中年發達,有人晚年發達,時節因緣各個人不一樣。所以古德說了兩句話,「君子樂得作君子,小人冤枉作小人。」都是講事實真相。

而在佛門裡面,佛家常講:「佛氏門中,有求必應。」你們看看《了凡四訓》,雲谷禪師對袁了凡先生的一番開示,那是聖人之道。何以說「有求必應」?因為佛懂得這個道理,了解事實真相,你想求,如理如法的求,就一定能得到。「我想得個瓜」,你不去種瓜,天天在那裡禱告、求,天上會掉個瓜給你吃?哪有這種道理?這不可能的事情!佛怎麼教你求?你想得瓜,教你種瓜,你才能得到。你要求財富,佛說財富的因是什麼?財富的因是財布施,你才會得財富。

這一世當中,我們看到有很多擁有億萬財富的人,他的財富從哪裡來的?過去生中財布施的因,他布施得多,他布施得大,這個大是心量大,他布施得歡喜,他布施得自在,這一生髮財好像不操心,自自然然財源就滾滾而來,就這麼回事情。過去生中沒有種因,這一生想盡方法也得不到,無論用什麼手段都是枉然,只是造罪業而已。聰明智慧是果報,法布施是因;健康長壽是果報,無畏布施是因。你要懂得這個道理,你就會自在了,就會如意了。把一切妄想分別執著、不正當的方法統統捨棄掉,規規矩矩、如理如法的去求,種善因一定得善果,這個道理不可以不知道。

星雲大師:命運是三世因果

世間為何有貧富、貴賤、智愚、美醜的不同?這些問題常常使人誤解世間不平等,甚至怨怪老天作弄人,因而憤世嫉俗或偏激行惡。其實,同樣是人,為什麼有的人出身豪門,家世顯赫;有的人門第寒微,卑賤低下?有的人天賦異稟,端莊美麗;有的人資質平庸,其貌不揚?有的人一生坐享祖上餘蔭,福祿雙全,凡事順遂;有的人即使再怎麼努力奮鬥,結果還是顛沛困頓,潦倒以終?這是什麼原因呢?一言以蔽之,都是由於個人宿世善惡業所招感的果報,而一般人則將這一切不同的人生際遇歸之為「命運」。

命運的產生,其實就是三世因果的現象。就佛教來講,生命是通於三世的,我們每個人都有過去、現在、未來三世流轉的生命,而生命流轉的經過就是「十二因緣」。「十二因緣」說明:有情眾生由於無始以來的一念「無明」,造作了各種「行」為,因此產生業「識」,隨著業識投胎而有「名色」,繼而「六入」(六根)成形,藉著六根接「觸」外境而產生感「受」,而後生起「愛」染欲望,進而有了執「取」的行動,結果造下業「有」,「生」命的個體就此形成;有了「生」,終將難免「老死」,「死」後又是另一期生命的開始。

因為生命是三世循環不已,而三世循環的生命就是靠著累世所造作的「業」來貫穿,所以我們今生的命運好與壞,不是現世因緣才決定的結果,而是過去久遠以來多生多世所累積的善惡業力,到了此生都能現前,都能發芽,都能生長,因此今生的幸與不幸,除了今生的行為因素以外,也與過去世的因緣有關。

同樣的,我們今生所做的善惡好壞,也可以在未來開花結果,成為來世的命運。此即佛經所說:「欲知前世因,今生受者是;欲知未來果,今生作者是。」

三世的生命,好好壞壞,互為因果,所以今生的幸福、富有、榮華富貴,都與前世的好因好緣有關,這就如同我們讚美資質優秀的兒童為「天才」、「天賦異稟」;「天」就是因果,因為他有過去所做所為的「基因」,到了現世因緣成熟,自能顯現他的聰明才智。反之,有的人今生窮途潦倒,挫折不斷,也不要怨天尤人,怪你怪他,這也是由於前世的作為──業力所招感的結果。

從佛教的因果觀來看,每件事都有其因緣,而主要的原因,就是業力。在《正法念處經·地獄品》說:「火刀怨毒等,雖害猶可忍,若自造惡業,後苦過於是。親眷皆分離,唯業不相舍,善惡未來世,一切時隨逐。隨花何處去,其香亦隨逐,若作善惡業,隨逐亦如是。眾鳥依樹林,旦去暮還集,眾生亦如是,後時還合會。」業維繫著我們三世的生命,從過去到現在,從現在到未來,生生世世永無休止的在六道里輪迴不已。

所以,人生要想改變命運,必定要從自我身、口、意的行為改造做起。也就是要從「因」上去探究,如果凡事只在「果」報上計較、追求,那是無濟於事的。例如,有的人天生聰明,就是過去世勤勞、用心,得遇善知識,信受奉行的結果;家境富有的人,因為他節儉、有預算、勤生產。

由於我們每個人的貧賤顯達,是依行為而決定;行為有因果的關係,行為是因,業報是果。業左右了人生的窮通禍福,因此我們的每一個舉心動念,可以說都是在創造自己的命運,我們不必依賴算命、看相、卜卦、求籤、擲筊來決定自己的前途與未來,自己的身心行為就能改變自己的命運。例如,心思改變,態度會隨之而變;態度改變,習慣會隨之而變;習慣改變,人格會隨之而變;人格改變,命運會隨之而變。因此,改心換性是改變命運的藥劑;回頭轉身是開創命運的良方。

命運就如世間事,都是有因有果;種什麼因,就收什麼果。因果報應,毫釐不差,而果報的好壞,都是取決於自己的業力,不由天神所賜。如果我們所做正直,即使閻羅王也不敢隨便裁判、處罰我們,正如世間上的法官,一旦判了冤獄,自己也會受到制裁。假如我們的行為不好,即使閻羅王受到賄賂而判決不公,他也會受到報應。所以,人人有佛性,人人也都是上帝,自己可以決定自己的未來。

總之,佛教不講主宰,而講因緣,如果勉強要說有個主宰,自己就是主宰。因為世間無常,在無常里,只要自己改變因緣,就可以主宰未來的結果;因為人生沒有定型,只要我們修正、改善、改良自己的行為,自然就能改造自己的前途、命運。

因此,個人的貧富貴賤,雖然後天也會受到社會的政治、經濟、教育、文化等因素所影響;乃至朋友的資助或拖累,也會影響一個人的前途。一個家庭的幸福平安與否,除了家長主宰著一家的經濟生活之有無以外,家中每個成員也都具有舉足輕重的影響力;甚至一個國家的經濟好壞,也會受到國際局勢,以及國內的地理、氣候、民風等因素所影響,所以一切都是因緣在主宰。但是,如何培養好因好緣,主權卻掌握在自己手裡,所謂「善緣好運」,只要我們平時廣結善緣,自然就會有好運。因此,想要有光明的前途與美好的未來,積聚善業是很重要的不二法門。

聖嚴法師:貧富二法

「富」,就是要付出;「貴」,就是讚嘆他人,成就好事。貧就是不肯布施,賤就是遮蔽別人的善根。貧賤、富貴各有二法,聽來簡單,在日常生活中,卻富含深刻的道理。

佛陀教育弟子:人生,有兩種法會使人貧賤,也有兩種法會使人富貴。

什麼是貧賤二法?第一、看到別人身處困厄,卻不肯付出、不肯布施救濟;第二、不僅自己不願布施,還心生嫉妒,想辦法阻止別人去付出,這兩種法會使人貧賤。

富貴二法則是:看到別人布施、付出,能夠心生歡喜,口出讚嘆;而且不只是見人布施歡喜讚嘆,自己也真正身體力行做布施的工作。簡言之,就是要見善隨喜。

見善隨喜,能讓布施的人富中加富,富有物質更富有愛心,令人看到就心生歡喜,忍不住要讚嘆他。這樣的人,人見歡喜,更能影響他人見賢思齊,這就種下富貴的種子。

總而言之,「富」,就是要付出;「貴」,就是讚嘆他人,成就好事。貧就是不肯布施,賤就是遮蔽別人的善根。貧賤、富貴各有二法,聽來簡單,在日常生活中,卻富含深刻的道理。

放眼天下,許多貧窮、苦難、生於邊地下賤的人,也還有人過著原始生活。數年前,印度尼西亞慈濟人去一個離島援助當地原住民,他們不僅生活封閉,而且沒有衣物,不論男女老幼都全身袒露,冬天抹上一層油,再用泥土塗在身上禦寒,這種景況讓人聽了好心疼、好難過,也覺得不可思議。

沒有文明的生活與健全的家庭,他們的房子,只是隨便用樹枝、草葉蓋一蓋,躺在地上就睡了,難以遮風蔽雨。落後的地區如此,即使在富裕的社會中,一樣有貧窮苦難人躲在暗角,亟需有人伸出援手。

我們雖然有幸生在富裕之地,但是人生無常,有能力幫助他人,就要及時去做。倘若自己不做,也不要阻礙別人行善。

自己不肯行善是貧的因;毀謗、阻擋別人行善,就是賤的因。能隨喜讚嘆,則是貴的因;身體力行,是富的因。

我們常見富中之富的人生,不只看到別人做好事一直讚嘆,甚至也用心鼓勵大家一起做,無論是否富有財物、地位或學識,只要見善隨喜、見善思齊、身體力行,這種人生絕對富有;因為內心踏實、豐富又很歡喜,每天不生煩惱,過得很有意義,令人尊重敬愛,這就是貴。

富的人生,要不斷地付出;貴的人生,要時時讚嘆。人生難得能在富貴中,有平和的日子,我們要懂得珍惜與感恩,更要多付出這分愛,互相讚嘆,彼此相成,這就是人人應該精進和學習之處。

南懷瑾:真正的修行是紅塵煉心

真正的修行不只在山上,也不只在廟裡,更在社會中。要在修行中生活,在生活中修行。有的人整天打坐,磕頭、撥念珠,修了好多年,可是習氣、煩惱依舊,性格、心態依舊、沒有任何改變,這不是真正的修行。

你的工作環境也是你的道場,你的壇城。無論你從事什麼職業,都要把你的修行融入到你的工作中,面對境界歷事煉性,對人煉心。要盡你的責任和義務,要盡心盡力地做好你所承擔的一切,要制心一處,用心去做每一項工作。把你的服務對象視為父母眾生,一切為他們的利益著想,以真誠心對待每一個眾生,關心他們,幫助他們,理解他們,體諒他們,做眾生的公僕,全心全意地為他們服務。當你不求任何回報地去給予、去奉獻的時候,這就是你的修行,你會得到無比的快樂。你的事業、你的工作、你的一切都會順利。不要怕遇到違緣障礙,他可以歷煉你的心性,提高你的層次,增長你的智慧。

你的家庭就是淨土,就是你的寂靜處。要把你的淨土打掃的乾乾淨淨,布置的清淨莊嚴,要任勞任怨的盡你的責任和義務,擦掉灰塵就是擦掉你的業障,掃除垃圾就是掃除你的煩惱。你的家人都是你的親人,都是你的父母眾生、兒女眾生,都是你的金剛道友,要關心他們,照顧他們,尊重他們,不要傷害他們,怨恨他們。各有各的因緣,各有各的福報,你執著什麼,什麼就會傷害你,你執著誰,誰就會讓你傷心,一切都要看成如夢如幻,放下所有的妄念,但放下不是放棄,該做的還要去做,還要做好。

人生如同一場戲,戲已經開場了,你就要演下去,但是你要明明白白、清清楚楚的知道,你是在演戲,哪裡有真的夫妻?哪裡有真的兒女?即要演好你的角色,又不要假戲當真,其實人間並不是我們的老家,眾生只不過是匆匆過客而已,有什麼可執著的,有什麼可計較的,少說一句又能怎樣?退一步又能怎樣?凡事不要只考慮自己,要為對方考慮。只有去掉了自私、自利、自愛,你才能夠自在。

你真正有了慈悲心、菩提心,不但上師三寶會加持你,就連山神土地都會幫助你,只要你如理如法地修,真心誠意地去做,別人自然會尊重你,喜歡你。你怎樣對待別人,別人也會怎樣對待你,不要總是怨天尤人,不要總是挑別人的毛病,看別人不順眼,不要總想去改變別人,先調整好自己的心態,修好自己的心,一切境都會隨心轉。如果你以寬闊的胸懷容納一切,包容一切的時候,你就不會有想不通的事,看一切人都是好人,看一切事都是好事,看一切境都是好境,能經常查找自己的缺點,能不斷地去掉我執,這就是修行,否則修什麼呢?

其實,修行和生活,工作並不矛盾,佛性是我們每個人都具有的,然而人們陷入了繁忙的事務,到處奔走尋求,忘記、失落了自我,不知道最重要的、最寶貴的東西應該從自心中尋找。佛就在心中,真正的佛就是自己的心。我們一定要有信心,信心有多大,成就有多大。認真學,堅持修,好好學,好好修,今生一定能夠解脫,今生一定能夠成佛。

生病的人,要找回健康;失業的人,要找份工作;傷心的人,要找到快樂;失望的人,要找到希望。我們一生幾乎都在為找事業、找朋友、找財富、找功名而忙碌,甚至一生一世都在找尋,仍然找不到自己想要的。其實找來找去,找自己的心最重要。怎樣找到自己的心?

第一、成就內心的真佛:有句偈云:「佛在靈山莫遠求,靈山就在汝心頭;人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。」每個人心中都有一尊本來佛、自性佛,卻在耳娛聲色里追逐迷失,找遍外在一切,忽略自家珍寶,空在世上幾十年找不到真正的自己,很是可惜。因此,我們要作一個有智慧型的人,向心內覓佛,成就內心的真佛。

第二、點亮內心的燈光:現代人強調淨化環保、淨化社會,其實最主要的,還是要先從淨化自己、淨化心靈做起。因為我們的心,經常被愚痴、黑暗、無明、煩惱所遮蔽。我們每個人的自性里,都有一盞心燈,點亮這盞智慧型的燈、般若的燈,就能趕走無明、煩惱。有謂美容、美顏、美姿,不如美心,點亮內心的燈光,就是美心。

第三、治療內心的病患:身體生病了要看醫生,心理生病了怎麼辦?有人求神問卜,有人看心理醫生,不過最究竟的,還是自己做自己的醫生,因為自己內心的病,自己最了解。「佛說一切法,為治一切心;若無一切心,何用一切法?」佛陀說法,就是要治眾生的八萬四千種煩惱病,所謂「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,用戒來治貪,用定來治瞋,用慧來治痴,身心才會解脫清涼。

第四、發掘內心的財富:外在的財富,隨時可能因為水、火、盜賊、貪官及不肖子孫等而消失。然而我們心內的財富,是偷不去,也失不了的。比方:信仰、般若、慈悲、道德、精進、喜舍、慚愧等等,都是心中的財富,這是取之不盡、用之不竭的。你想擁有多少財富,就得看自我發掘多少了。

生活在世間,有人專找門路,有人愛找碴兒,找來找去,只有自找苦吃,自找罪受。唯有找到自家寶藏,心裡才會開朗,才會踏實,無論什麼樣的生活,都得自在。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!