前言:
為什麼我要解這部《心經》呢?很多法師大德們都講解過這部《心經》，講解的都很好，都很圓滿，非常感恩他們慈悲。我也看過一些法師大德們講解的《心經》，都是用一些標準解讀法，都是用一些專業術語，解的很對，雖然都對，但，卻因專業術語太多，還是讓現代人不太亦懂，不太容易理解，也就致使大多數人用不上。
《般若波羅蜜多心經》是佛說般若部中的精華濃縮，是濃縮了的精華。既然是《般若經》就是開智慧的經。現在無論那個宗門的學佛人幾乎都要學習這部《心經》，多數人都覺得這部經非常好，都喜歡讀，都喜歡裡面的經句，好多人都熟讀背會了，與人言說，都朗朗上口，津津樂道。仔細聽來，會發現一個現象，大多數人都是喜歡，愛讀，喜歡言說經句而已，都沒有用上，為什麼，因為，多數人找不到修學心經的方法，不知道如何下手。
因此，這次解析這部心經。要用普通人能夠聽得懂的語言方式解讀，用舉例的方式解讀，讓所有學此經者都能夠讀懂，都能夠用上，都能夠受益。
心經：
心：是佛亦是眾生。覺悟的心就是佛，迷惑的心就是眾生。清淨自在的心就是佛，不清淨煩惱的心就是眾生。
覺悟的心就是佛，佛就是覺悟的心，未覺悟的心就是眾生，眾生就是未覺悟的佛。
修佛就是修心。修心就是修佛。
心若煩惱了，這顆心就是眾生了，煩惱去除了，再也不生煩惱了，永斷煩惱，恆久清淨了，這顆心就是佛了。
有煩惱的心，就叫它心，叫它人心，眾生心，
愚痴，心裡無父無母、不知好歹，就是畜生心。
好爭鬥，鬥志，鬥勇，鬥狠、鬥法的心是阿修羅心。
髒心，噁心、邪心、毒心等，為魔心。心善利他，善心。
清靜自在，無人無我之分別，完全利他，隨緣智慧利他者，是佛心。
有情有義，善待自他，有牽情掛礙的心是人心。
去除煩惱的心、沒有煩惱的心，清淨的心，自在的心，就不叫它是心了，而是叫它無心，或叫它清淨心，佛心、叫它自在，大自在，清淨，佛性，自性，佛。
有心和無心：有煩惱就叫有心，無煩惱就叫無心，不清淨就是有心，清淨了，就叫無心。有心無心，非是有心無心，而是有煩惱在的心就是有心，把煩惱去掉的心就是無心了。有心無心，就是有無煩惱的區分。換句話說，所謂的心就是煩惱，煩惱是心，心是煩惱。
佛心和眾生心的區別在於，心上的煩惱之有無，心沒有變，還是那顆心，就看心上的是否有煩惱，心上的煩惱多與少，迷惑的心，就是眾生心，就是心上有很多煩惱。覺悟的心，也叫佛心，就是把心上的煩惱都去掉了。
去掉心上煩惱的過程就是修心，亦既修行，就是修佛的過程。
心中有恨、有怨、有惱，有怒、有煩，就是不清淨，就是迷，就是看不透。
與任何境界現象中，內心時刻清淨，無煩無惱無障礙，看啥都好，看啥都正常，任何人都對，任何事都是平常事，內心裡沒有好壞的界限和分別，沒有善惡的區別與對待，就是覺。
沒有好壞的界限和分別，沒有善惡的區別與對待，是不懂，不知道，分辨不出來嗎?不是的，而是真正的看得清，看得透，真正的明了通達了。
若感覺自己啥都明白，啥都懂，老有智慧了，這樣現象不一定是智慧，往往是知識，也許是智慧。若感覺他人啥都懂，老有智慧了，這也未必看得準，也許真有智慧，也許都是知識。為什麼會這樣說?那就看看自己、看他人者自己的內心是啥樣，若自己常有疑惑，常生煩惱，內心不清淨，無論看自己或是看他人，都看不準，看到的都是表面現象，真實的是看不出來的。若看自己、看他人之人內心真的清淨自在，就會看得準，看的透徹。
煩惱：包括妄心，妄念、私心，以至於，恨怨惱怒煩等。
智慧：智慧說有既無，說無既有。真正有智慧的人，並非是啥都懂了，啥都明白了，有好多智慧在那裡。而是只有清清淨淨的一顆心，其它的啥都沒有，所謂的智慧，是隨一切緣而顯露出來的內容，心若不清淨，明白的再怎樣多也不是智慧。真正心清淨的人，心裏面什麼都沒有，是清淨真空的。所以說，智慧說有既無，說無既有。
覺悟：回歸清淨就是覺悟。真正能夠看清自己就是覺悟，真正能夠看清他人是覺悟，真正能夠看清宇宙人生的真相是覺悟。
啥樣是真正看清自己、看清他人、看清宇宙人生的真相的人?無論看到自己或任何人、事、境界現象，內心都是清淨的，這樣的人就是。
自己或任何人、事、境界現象包含什麼?自己或親人的生老病死，一切順逆境，遇到的善惡緣，好壞事，迷覺人，好壞人。人與人之間的，事與事之間的，社會的，國家的，世界的，任何現象，任何事。
為什麼能在諸多境界緣中能夠保持內心清淨?因為、看透了，看究竟了，見真了。也就是覺悟了。
無論是和任何人相處，無論是身處在任何境遇的人事現象中，無論自身的身體如何，親人的身體如何，自己和親人的關係如何，和一切有緣人的關係如何，自己或親人的生老病死等一切因緣現象時。內心清淨才是清淨。
對的和錯的：對修行人而言，無論做什麼，使自己心生煩惱，不清淨了，就是錯的，啥錯了，用心錯了。使自己的心清淨自在，就是對的。啥對了，用心對了。
心：是感受，不同層面的人心的感受是不相同的，煩惱多的人，雜念就多，啥都往心裡去，胡思亂想，感受就多，煩惱輕的人雜念就少，心裏面沒多少事，也不用想太多，妄念就少，感受就少，真正明理通達，放下萬緣的人，也就身心清淨了，真正身心清淨自在的人，遇任何人事境界現象時，也就不再起心動念了，自然無感無受，無有所感無有所受，把所謂的種種心都去掉了，無心，原本的那顆心，無有任何煩惱，無有任何雜念，這樣的心就是清淨。
經：經是精華，是經典，是方法，佛說的一切法都叫經，佛說的一切經都是方法。面對不同層面的人說了不同層面的方法。因為眾生根性不同，需要解決的問題不同，需要的方法也就各不相同，佛隨一切眾生緣，而說了各不相同的方法，也就有了八萬四千法，為教化八萬四千層面的眾生。
心經就是修心的方法，從煩惱到快樂，從快樂到清淨自在。人有煩惱的原因就是看不透，真正看透了的人就不會煩惱了。大多數人看人看事只能看到陰面，就是不好的一面，把事看不好了，天天為事而憂心，把人看壞了，所以恨他，怨他，煩惱他，就是因為只能夠看到壞的一面，陰面，甚至把好的也給看壞了，完全看錯了，所以煩惱。
若是把人或事都看正確了，看到的都是陽面，都是好的一面，也就不會有煩惱了，而且，還會很快樂。
若是把一切人和事都看透了，那就更好了，把人或事的每一個方面，每個層面，每個角度都看透徹了，也就知道，一切人事境界現象都正常，沒有一個不正常，都是平常事，太正常了，也就沒有什麼值得煩惱的，也沒有什麼可快樂的，心裏面清清淨淨的，清淨自在了。
心經就是教我們把煩惱的心變成快樂的心，把快樂的心再變成清淨自在的心，當然，清淨也有很多層面，自在也有深淺，真正清淨自在的人就是會用心，時時處處覺悟自己的心，覺悟到自己的起心動念上，達到徹底清淨的人，也就沒啥心念可起了，完全恢復本性清淨了，也就成佛了。
心經就是教我們用觀的方法修正自己的心，達到真正的看破放下，放下萬緣的方法。佛說一切經教的究竟意義就是使我們看破放下，放下萬緣，回歸清淨自性，達到清淨自在，達到自在中的自在，都是自在王，就成佛，成如來了。這是佛說法的真正究竟意義，心經在這方面更加明顯，更加突出。
《般若波羅蜜多心經》：
般若：智慧。智慧就是般若。智慧者的心態是啥樣的哪?無論在任何人事境界現象中，內心都清淨自在，不會因任何所謂的煩惱而煩惱，不會因任何所謂的歡樂而歡樂，心是如如不動的，因為看得透，看得明白，沒啥可值得煩惱或快樂的，一切人事現象都在，但，在其人心中根本就沒有因這些人事境界現象所帶來的任何波動，心無波動。圓融其人事中，而不生心，因為知道，任何層面的人，都只能在自己層面上做事，說這個層面上的話，做這個層面上的事，每個人都在用自己的心在說話，在做事，都只知道自己的心，不知道他人的心，只考慮自己的感受，從沒想過他人的感受，私心小些的想占點便宜，私心重的人想把便宜占盡，吃虧就煩惱，占便宜就樂，心理面只有自己，沒有別人。每個人的心都不完全一樣，所以在做同一件事情時，說法，做法，各不相同。人心不同，所站的角度就不同，看法不同，說法也就不同，做法就更不相同了，都在自己層面上、都在自己角度上想事、說事、做事。每個人都有私心，私心角度層面、輕重各不相同，所以，所想、所說、所做也就各不相同，他們只會在自己角度層面上想事、說事、做事，哪能不對，所以，都對。所以，無論他們如何想，如何說，如何理解，如何做，都對，都正常，都是正常事，都是平常事，沒有好壞人之分，沒有善惡事之別，都對，都正常，內心無有任何波動，時刻清淨自在。因為看得透，看得明白怎能煩人怨人、恨人，那是絕不可能的，因為了解每個人的層面、了解每個人的用心，也就知道每個人的想法做法和說法。這就是他心通的一方面體現。這樣的人就是智慧人，智慧人的心態就是清淨自在。
所以，般若就是智慧，智慧就是清淨自在，般若，就是清淨自在的自然作用，真正清淨了，自然就有智慧，真正看得透，對一切人事物，萬事萬物清清楚楚，都明了了，本身就是智慧，亦是智慧的體現，真能夠看得透的人，一定清淨自在。由此得知，清淨自在者就是智慧者，智慧者就是清淨自在，清淨自在就是智慧，智慧就是清靜自在，般若是智慧，是清淨自在。清淨自在是體，智慧是用，自性是體，般若是用。清淨自在是自性，般若智慧是作用，沒有清淨自性就沒有了般若智慧，很多人在求般若智慧，這是不正確的，一定要明理，明理看破，看破自然放下，萬緣放下了，就清淨自在了，清淨自在了，自然就有智慧了，所以別求智慧，只要做到看破放下，只要做到清淨自在，智慧原本具足。
清淨自在者的自然作用是啥樣的呢?自然化他。因為清淨自在者完全了解一切人事現象，了解每個人煩惱的起因，也就了解去除煩惱的方法。與人事煩惱時，自然隨緣化他，幫助他人把煩惱的原因找到，使其人真正認識煩惱的起因，明白啥樣起因帶來的煩惱，煩惱的起因來源於起心，起啥樣的心，就一定會得到啥樣的果。其人真正明白後，以後再也不會起類似的心，類似的煩惱再也不會有了，不只是去除了當下的煩惱，更主要的是把類似的煩惱連根拔除，永斷類似煩惱。
這一化他的過程是自然的，非是起心動念，非是想做這事，非是攀緣而為，完全是隨緣的，是自然的，智慧的作用就是時時自然隨緣化他。
智慧不是有什麼，智慧是清淨本性中隨緣而生的，原本什麼都沒有，只是清淨而已，清淨亦是形容，清淨自在，自在還是形容，本來沒有什麼清淨自在的感受，沒有任何感覺，沒有任何感受，是無感無受的，那為啥說出是清淨自在，清淨自在本身就是感受的形容詞，為啥還會用這樣的形容詞，因為，這是比較的形容說法，和誰比較形成的說法，是和煩惱者比較，是和身心不清淨者比較，是和身心不自在者的比較得到的結果，是比較之下的說法，這個說法也是為了讓不清淨、不自在的人明白的，讓他們分得清，看得到，使之嚮往清淨自在，是為了化人而說的一種說法，真正清淨自在者，沒有絲毫清淨自在的感受，啥都沒有，是空性。
波羅：就是彼岸，就是覺悟。有彼岸就有此岸，此岸就是六道輪迴，就是恨怨惱怒煩等感受，彼岸就是從煩惱痛苦中得到覺悟後的感受，從煩惱到快樂，從快樂到清淨自在，清淨自在就是彼岸。從煩惱痛苦中覺悟後恢復了自性清淨，身心清淨自在了就是到彼岸了。
當然，清淨自在也有很多層面，人有人的清淨自在層面，有些人日子不錯，挺順心，覺得自己很清淨自在，實在講，這不是真正意義的清淨自在。
阿羅漢有阿羅漢的清淨自在層面，菩薩有菩薩的清淨自在層面，佛有佛的清淨自在層面。最圓滿的是佛的清淨自在。
真正的清淨自在是覺悟，是恢復佛性的清淨，是自性做主，最低也得開佛知見，也就是開悟，真正開悟了就沒煩惱了，因為，遇到任何人事境界現象智慧就會出來，完全是智慧做主，智慧就是佛知佛見，也叫佛見，完全是智慧當家作主，也就是自性做主，佛性做主。看任何人事都洞達透徹，各個層面，各個角度都看得透，一切清清楚楚，了了分明，是真正的沒煩惱了，內心清淨自在了。
蜜：是享受，是收穫，是果實，是無量智慧。
多：就是多，殊勝。
心經：就是修心的方法。學佛的真實目的就是修心，把凡夫的心修成菩薩的心，修成佛的心。也就是成菩薩、成佛了。
般若波羅蜜多心經：就是用這部心經中教導的智慧方法，從中覺悟，得到智慧，用智慧修正自己的心，達到和佛菩薩一樣的清淨自在。真的清淨自在了，也就一定是得到了真實智慧，到達了究竟覺悟的彼岸，得到究竟覺悟的真樂，受益可就太大了，太殊勝了，心經這個方法太妙了，其中的妙處無量無邊。
心是正報，心的感受是依報。依報隨著正報轉。
心若是煩惱的，看啥都煩惱，心的感受是，沒有一個好人，沒有一件好事。所以煩惱。
心若是快樂的，看啥都快樂，看誰都是好人，感覺啥事都是好事。所以快樂。
心若是清淨自在的，隨緣現智慧，啥都看得透，看任何人和事都正常，都對，心裏面清清淨淨，清淨自在。
由此可知，心是主宰，煩惱痛苦的感受誰都不想要，快樂的感受還行，清淨自在的感受就更好了。感受就是依報。感受是啥樣子的，心就是啥樣子的，是心的感召，心是因，感受是果報。想要有好的感受，想要有好的果報，一定要修正自己的心，改變自己的心就是改變自己的感受，就是改變自己的果報。
正報依報實則是一個，正報是本體，依報是作用。有啥樣的心一定有啥樣的感受。想要有最好最圓滿的依報，一定要使自己的心清淨自在，一定要有一顆和佛一樣的心。
心是正報，感受是依報。心若清淨自在了，就是覺悟了，就是佛。心若還沒有達到清淨自在，就還不算是真正意義上的覺悟，也就還是眾生。人也是眾生，也是未覺悟的佛。覺悟了就是佛，沒覺悟之前都是眾生。
觀自在菩薩：就是觀世音菩薩，又名，觀自在菩薩。
每一尊菩薩的名號，都是表法的，都是告訴我們修行方法，和菩薩本身的修行方法。用他們的修行方法引領教導我們，如何學佛，如何解讀經文之義，也就是說，觀自在菩薩幾個字就是一部經，就是一個圓滿修學方法。觀自在菩薩，觀是方法，自在是受用，菩薩是果德。
觀自在菩薩名號：就是告訴我們，此菩薩成就的方法就是觀，因觀而覺悟，因觀而成就了菩薩的果地。也是在教導我們，要想成為和觀自在菩薩一樣的菩薩一定得會觀，一定要用觀的方式方法。觀什麼?觀五蘊。
觀：是方法，是覺悟的方法，是觀自在菩薩覺悟的方法，也是觀自在菩薩教我們覺悟的方法。
觀：有很多種形式，有正觀，反觀，從事上觀，從理上觀、從心上觀，從念頭上觀，從從外觀，向內觀，從果上觀，從因上觀，從五倫五常上觀，從一切人事物上觀，從生老病死上觀，從色、受、想、行、識，上觀，從眼、耳、鼻、舌、身、意上觀，總之，觀的方式方法無量無邊，舉不勝舉。
自在：是用觀的方法覺悟後的感受，感受是自在的，是清淨自在的。
菩薩：是用觀的方法覺悟後證得的果位，果位是菩薩，成菩薩了。成的菩薩名號就是，觀自在菩薩，就是因觀而成就的菩薩，也就是用觀的方法教化眾生的菩薩。
行：真乾就是行，知道方法了，真用這個方法就叫行，什麼方法?觀。真觀，觀透了，觀究竟了。
深：就是透徹，最深處，最究竟處。
般若波羅蜜：就是用觀照的方法，觀照的方法就是本身就是智慧的方法，通過智慧的方法達到清淨自在，清淨自在了，也就隨緣生出無量無邊的智慧來。
多時：長時間，很久很久，一直在。
觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時：這位菩薩得到了這個用觀照而覺悟的智慧方法，當下就開始觀照，這麼一觀，就把一切都給觀透徹了，觀到最深處了，觀到究竟處了。當下對一切清清楚楚，了了分明，當下就恢復了本性的清淨自在，觀的同時隨緣生出無量無邊的智慧，時刻在清淨自在中了。
照見五蘊皆空：通過這麼一觀，把一切都觀明白了，觀究竟了，也就恢復了清淨，得到了大自在，隨著所觀的一切，從清淨本性中隨緣生出無邊智慧，用智慧再觀照一切，一切都不是真實的，都是有生滅的，生時有，滅時無，生者滅，有者無，生就是滅，有既是無，也就都是假的，都是不存在的，都是空的。
用觀覺悟自心，覺悟後再觀一切，真是一覺一切覺。
照見：從觀察中對照出來，從中對比得出結論，從中證明出來，從中覺悟到，清清楚楚的見到。
五蘊：五蘊是啥?五蘊分別是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊五種，也就是色、受、想、行、識。也就是眼、耳、鼻、舌、身、意。
覺悟與否，是否真的清淨自在最低點就是從五蘊上察覺。察覺到自己的心。
心是，對五蘊的感覺，通過觀把五蘊看透了，都是有生滅的，都不是真實的，都是空的，五蘊破除了，感覺就沒了，這個心就沒了，因為明了而徹悟，因為徹悟而明了，才對五蘊沒有了任何執著，沒有任何起心動念，也就是真正的放下萬緣。對五蘊沒有起心動念了，對五蘊也就再沒有任何感覺的心，啥感覺都沒有，也就是清淨了，這時候的感受，是無感無受的，是沒啥感受的，這種狀況就是清淨，硬要說內心的感受，只能說內心清淨，強名：清淨心，清淨心無心，心是感受，清淨心無感無受。
皆空：都是空的，都是不存在的，沒有一樣是真實的。
什麼都是空的呢?五蘊，也就是色、受、想、行、識。所能夠見到的，所能想到的，時刻在想的，自己的所有起心動念，通過所見到的，所感受到的，所生出來的一切想法，造成的一切心念，因此所做的一切，一起感知認知，就是五蘊。
因為五蘊所帶來的任何感受，起的任何想法和心念，為它們所付出、所做的一切，所認為的是非對錯，得失擁有，結果都是假的，給自己帶來的恨怨惱怒煩，高興，歡喜，貪戀執著，粘纏攪擾等等一切感受，都是不值得的，因為，都是假的，都是妄而不真的，都是真空非有的。
度一切苦厄：因為真的觀透徹了，真的見真了，才知道，啥都都是假的，都是不真實的，都是空的。所以，再也不會為了以前因五蘊所帶來的任何感覺感受，而分別執著了，沒有啥可煩惱的了，也沒有啥可歡喜快樂的了，真的因此而看破放下，放下萬緣了，心安無著了，清淨自在了。
把因五蘊所帶來的任何煩惱痛苦，不順利，和因貪戀執著，一切貪愛，歡喜快樂等的假象，都給看破放下了，把因五蘊所帶來的一切痛苦，不順，厄運，在心裡一掃無餘，徹徹底底的都沒有了，一切空無。
也就是把自己從苦海地獄裡面就拔出來了，從六道中超拔出來了，得到了真實的救度。心得清淨自在，成菩薩、成佛了。
同時，這個方法也是救度一切苦難眾生的最好方法，度一切苦厄，成就菩提佛果。
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，
舍利子：菩薩的一位弟子，佛在對舍利子說。
色不異空：色：所能見到的一切人事物，一切境界現象，看是真實存在的一切，和一切不存在，啥都沒有，萬法皆空，沒啥差異，沒啥區別，沒啥兩樣。
空不異色：萬法皆空，一切空無，一切都是虛妄不真的，都是不存在的，這個真空和能夠見到的一切人事物，一切境界現象沒啥差異，沒啥兩樣，沒有區別。
色即是空：實際上，能夠看到的一切本來是不存在的，是虛幻的，是空無的。
空即是色：什麼是真空，幻假不真呢?就是能夠看得到的一切人事境界現象。
受想行識，亦復如是：不只是能夠看到的一切是真空虛幻的，是幻假不真的，而且：能夠感受到的一切感受，所有的想法念頭，行為，和認知都不是真的，都是幻假不真的，都是空無的。
舍利子，是諸法空相：菩薩對弟子舍利子說：色受想行識等五蘊之感受的真相都是假象，是不存在的，都是虛幻不真的，都是空無的。
不生不滅：能夠見到，感受到的五蘊中一切境界現象，都是有生滅現象的，這種生滅現象是可以感受到，可以見到的，所以認為是真實的，認為是存在的，實際上，正是因為它們都有生滅現象，都是剎那生滅的，瞬間消失了，也就是虛幻的，幻假不真的，換句話說，這個生滅現象也是個虛幻現象，不是真實的，也就是說，真實現象是不生不滅的，生滅之前啥都沒有，是不存在的，生滅之後還是啥都沒有，還是啥都不存在了，所謂的感覺有，只是個錯覺，生滅現象也是假的，真實啥都沒有，不生不滅，是空無的，真空的。
不垢不淨：正是因為一切生滅現象都是假的，本來都不存在，都是虛幻的，所以，所能夠看到貨感受到的骯髒、污垢，和乾淨、潔淨等現象也是幻假不真的，都是假象，一切無有、一切本空，也就沒有垢淨的分別，和垢淨的看法、想法和感受，無垢無淨，不垢不淨，就連垢淨這樣的想法，看法和感受都沒有。
不增不減：因為，一切本空，啥都不存在，也就不會有增加或減少，不會增加什麼，也不會減少什麼，更沒有這樣的看法、想法和感受。
是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法：正是因為一切本來是假的，都是虛妄的，真實說，啥都沒有，一切都是空的，在沒明白真相的時候，能夠看到的，感受到的，想到的，一切行為造作，意識形態，所有認知，眼耳鼻舌身和意識心所能感知的一切，一切境界現象，一切能見到的，聽到的，能夠口舌嘗到的，鼻能嗅到的味道，能夠觸碰到的感覺，等等一切，真的看清楚了，看透了，也就知道了真相，真相就是，都是幻假不真的，都是假象，真相是，啥都沒有。一切本空。
無眼界，乃至無意識界：無眼界，界是界限，無眼界是沒有阻礙眼所能見到的界限，沒有障礙，全都看透了，沒有看不透的，都是幻假不真的。
所能夠見到的一切境界現象，意識心所能夠想到感知到的一切境界現象都是假的，都是不存在的，都是空無的。
無無明，亦無無明盡：無無明：無明，就是沒明白，就是不明白。無無明：就是沒有不明白的，無無明盡：就是所有一切沒有一樣不明白的，是究竟徹底全明白了，也就是大徹大悟了，明心見性了，亦是覺悟了，徹底覺悟了。
原來把一切虛幻境界現象都當成真的了，通過觀五蘊，觀眼耳鼻舌身意，把一切都觀明白了，沒有一樣不明白的，不只是現在的明白了，以過去的無始劫到現在都明白了，以致未來無窮盡的一切都明白了，都清清楚楚，明明白白，一切明了，通達無礙了。
乃至無老死，亦無老死盡：無老死：沒有生老病死，完全看透沒了，也就知道無始劫的生老病死都是假象，當生的生老病死也是假象，以後再不會投胎搞生死輪迴了，再也沒有生老病死了，生老病死到了盡頭，終止了，當生的生老病死也不執著了，雖有生老病死，因看透看破了，再不執著生老病死了，也就是沒有生死了。
生老病死等現象也明白了，不止這一生的生老病死明白了，從無始劫前到未來的無終止的生老病死現象都明白了。沒明白之間有生老病死現象，有無始劫，有無終止的生死輪迴現象，通過觀五蘊，觀眼耳鼻舌身意，全明白了，無始劫是假象，本無無始，從沒有過開始，當然，完全看透了，也就再不會搞輪迴了，也就再沒有了無終止的生死輪迴了，再也沒有生老病死的現象了和痛苦了，生死是假象，沒有生死，永無生死，時間是假象，無始無終，就是當下一時，從沒有變過。再也不搞生死輪迴了，永無休止，永無盡頭的生老病死輪迴現象徹底終止了，永遠沒有了，徹底滅盡。
無苦集滅道：沒覺悟之間，有生老病死等諸苦，有健壯福報等享受，有衰變消散，有有聚散生滅的感受和過程。通過觀五蘊，色受想行識，得到了覺悟，覺悟後，當下對這一切了了分明，一切都是假的，一切執著盡破，苦集滅道的過程雖有而無受，心下再沒有了這些過程和所帶來的感受了心下清清淨淨。出現啥樣的境界現象，啥樣的因緣都正常，心再不為所動，時刻清淨自在。清淨之心恆久不變。時刻是當下，時刻是一時，一時既是當下，清淨自在，得道了。
無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵：真的觀透了，也就啥都不執著了，真的就是萬緣放下了，心恆就清淨了，在沒有希求心，知道得到的一切都是假的，啥都沒得到，啥都不想得到，也沒有了求知求智慧的心了，心裏面只是清淨，沒有明白啥，也沒有覺得有智慧，只是清淨。正是因為信裡面啥都沒有，啥都沒得到，也沒有明白啥的心，沒有覺得有智慧的感受，啥都沒有，才是真正的清淨了，真正清淨了就是自性了，就是佛性了，也就真的覺悟了，是覺悟了的有情眾生，是有情眾生覺悟了，通過觀，本來迷惑顛倒的有情眾生，解脫了，一切有情眾生都可以因此而覺悟，人也是有情眾生，一切菩薩佛在未覺悟之前都是有情眾生，都是人，通過觀而覺悟了，恢復本來面目，恢復自性，恢復佛性了，得道了，覺悟了，成菩薩，成佛了。
依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅磐：正是因為回歸清淨自在了，恢復自性了，清清淨淨了，也就是真空狀態，是空性，空性啥都沒有，正是因為啥都沒有，一無所得，也沒有覺得有智慧，就是清淨，才能夠真正的看得破，看得透，這個看得破，看得透非是用心的，而是自然地，是空性的自然作用，並非是有啥能力了，也不是有啥智慧了，沒有有智慧的感覺，啥都沒有，是真實清淨，真正空性，才看得透，才看得破的，是真正究竟的看透看破了，這個看透看破也就是清淨、自性、空性的自然作用，當然空性自明，無所不明，自然明了，非為明白而明，有為明白的心就是人心，就不是空性了，真的觀透了，再也不會因任何而生心，亦既死心，亦即無心，亦即是空性，亦是真實智慧。
正是因為沒有任何感覺，沒有明白的心，沒有有智慧的心，沒有有智慧的感覺，啥感覺都沒有了，完全恢復自性清淨了，才真正的有智慧了，此有智慧非是有智慧，而是自性自然作用，心上啥都沒有，若覺得有智慧了，這個智慧就不是真的，正是沒有有智慧的感覺，才是真正有智慧了。
所以，沒有智慧就是有智慧，有智慧就是沒有智慧，智慧既是般若，正是因為有了真實智慧了，才恢復了真實清淨，換言之，清淨既是智慧，智慧又是清淨。沒有清淨不生智慧，沒有智慧絕不會清淨，所以，清淨智慧是一不是二。
換言之，會觀就是智慧，觀透了就是智慧，真會觀、真觀透了，自然就清淨了，也就是真正的覺悟了，成就了，通過觀把娑婆世界看透了，再也不執著了，也就是放下了，放下娑婆世界的一切，沒有任何貪戀執著，雖身在娑婆世界的有情眾生，看破了娑婆世界回歸清淨自在，也就是遠離了娑婆世界，到佛國了，成佛了。正是因為回歸清淨了，真正覺悟了，得到了自性智慧無量，得到自性福報無量，依報隨著正報轉，把娑婆世界中的一切看破放下了，當下就得到極樂佛國的智慧莊嚴福報。此智慧福報是自然得到的，非是思而得之，而是不思而得，不求而得，是自性本來就有的，是自性本來具足的，是圓滿的，是無所不包，無所不有的。
雖身在娑婆世界，看著還是個人，已經是有修有證，正是因為有修有證了，所以，雖身在娑婆世界，對任何的人事境界現象，生老病死等，心裏面一點牽情掛礙都沒有，因為沒有任何牽情掛礙的緣故，也就再沒有任何可擔心害怕的了。
沒覺悟之前，處處牽情掛礙，整天擔心害怕，思前想後，顛倒夢想，覺悟後，沒有絲毫的牽情掛礙，沒有擔心害怕，沒有因這些所帶來的想法看法了，也就遠離了所有顛倒夢想了，再也沒有啥可想的了，清淨自在了。恢復了究竟清淨，成菩薩、成佛了。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提：不只是觀自在菩薩，觀世音菩薩是用觀這個方法覺悟的，三世一切諸佛菩薩們都是用觀這個方法覺悟的，這個方法就是《般若波羅蜜多心經》。三世一切諸佛菩薩們都是用心經中所說的觀的方法覺悟的，而成佛的。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛：《般若波羅蜜多心經》和裡面說的方法，太神奇了，若說佛咒神奇的話，這部《般若波羅蜜多心經》和裡面所說的方法就是佛咒，是最神奇的大神咒，是能令眾生無不明了的大明咒，是沒有比之更高的無上咒，是沒有與之相等的無等等咒，這部心經和裡面說的方法能夠去除一切痛苦煩惱，能夠令一切眾生究竟覺悟，這是千真萬確的，是真實不虛的，是完全真實的。
正是這個原因，故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶：正是這個原因，而說這部經，並且，做出了最為濃縮的精華總結，這個總結就是般若波羅蜜多咒。
般若波羅蜜多咒就是成佛開智慧得到最為莊嚴殊勝佛果的方法，能用這個方法本身也就是智慧。
般若波羅蜜多咒：就是最快速覺悟，最快速恢復自性清淨開智慧，最快速成菩薩成佛，得到最為殊勝圓滿覺悟的方法。
這個咒的內容是，揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶。
意思是，用反覆強調其重要性的方式在說，三世一切諸佛看破放下，覺悟成佛的過程真相就是這部《般若波羅蜜多心經》和裡面說的方法。通過觀五蘊，觀色受想行識，真的觀明白了，觀透了，也就自然恢復自性清淨了，真的恢復自性清淨了，也就一定開智慧了，恢復自性清淨開智慧了也就是真正的覺悟了。
恢復自性清淨，覺悟成佛的過程就是揭諦，揭開真諦，揭開宇宙人生的真相，解開本我的本來面目，從人心覺悟到佛性，從凡夫成就佛果。揭諦：揭是揭開，是揭露，是覺悟，是明了。諦：是真諦，是事實真相。揭諦就是揭開事實真相，明了事實真相，覺悟事實真相，揭諦就是覺悟，揭諦揭諦就是覺悟再覺悟，從小悟到大悟再到大徹大悟，明心見性見性成菩薩成佛就是揭諦揭諦。覺悟的過程就是揭諦的過程，揭諦揭諦就是成菩薩成佛。
是誰說的這個方法，是圓滿覺悟的佛說的，這個方法是能令一切有情眾生覺悟成佛的方法，是三世一切諸佛普薩都親自用過的，驗證出來的最好方法。三世一切諸佛：是過去已經成就的佛和現在正在成就的佛，未來即將成就的佛。過去和現在一切已成的佛都是通過觀五蘊，觀色受想行識，把五蘊看穿，看透，看破，看究竟了，也就覺悟了，他們覺悟的過程證明了這個方法太好了，真實不虛，他們都在說這個方法，都在傳這個方法。
未來即將成就的佛們也一定會用這個方法，觀自在菩薩，觀世音菩薩等都在用這個方法，釋迦牟尼佛把這個方法傳給我們，讓我們所有還沒有覺悟的眾生都能夠因此而覺悟。
波羅揭諦：就是覺悟事實真相，覺悟後解開了事實真相。
波羅僧揭諦：是揭開事實真相，是波羅僧，菠羅：是到彼岸，到彼岸就是覺悟了。僧：是具足佛菩薩圓滿行儀的人，是軌範具足的人，是真正覺悟的人，是真正的僧，是軌範師，是真正的僧寶，是真正大徹大悟，明心見性之人是佛菩薩。
波羅僧：是大徹大悟明心見性的佛菩薩，亦是明心見性軌範具足的人。
波羅僧揭諦：是明心見性的人，是佛菩薩揭開了事實真相，認識了真我，恢復了本來面目，明心見性，見性成佛，並且：把這個能夠揭開事實真相，能夠令一切有情眾生，一切人覺悟，大徹大悟明心見性的方法揭示出來，傳給大眾。
菩提薩婆訶：一切有緣人，一切有情眾生都能夠因為這個方法而覺悟，而圓滿覺悟成菩薩，成佛，真正的離苦得樂圓滿成佛。
這個方法是一切佛菩薩覺悟成佛的方法，也是一切眾生覺悟成佛的方法。
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