導言
淨土宗五經一論分別指：《無量壽經》，《觀無量壽佛經》，《阿彌陀經》，《大勢至菩薩念佛圓通章》、《普賢菩薩行願品》，淨土五經通常與《往生論》並稱五經一論，為淨土宗之核心經典，《大勢至菩薩念佛圓通章》由淨土宗泰斗印光大師增編合為五經。其中《無量壽經》，《觀無量壽佛經》，《阿彌陀經》三經專談淨土緣起事理。其餘諸大乘經，亦與淨土密切相關。在這五經當中，以《阿彌陀經》最為大家所熟悉，多能熟背如流。但對它的義理，很多人都不甚了解。歷代大德對於這部經的註解有很多，最著名的有——明末幽溪大師所著的《彌陀圓中鈔》，蓮池大師所著的《疏鈔》，及我們要學習的藕益大師所著《彌陀要解》。《彌陀要解》是印光大師極力推薦的一本關於《彌陀經》的註解。大師稱讚此註解是「自佛說此經以來第一註解，妙極確極，縱令古佛再出於世，重注此經，亦不能高於其上矣」。大家都知道：印光大師是大勢至菩薩再來，大勢至菩薩如此讚嘆此註解，可見藕益大師不是普通人，不是阿彌陀佛再來，也是觀音菩薩再來。
《要解》雖然精當簡捷，但是其中涉及很多比較專業的天台名相以及天台思想，且以文言文寫成，這對同修來講，確實有點困難。近代的寶靜法師以及圓瑛法師又先後對《彌陀要解》進行了注釋，寫成了《親聞記》以及《講義》。雖然兩位大師所處年代離我們較近，但他們所註解的這些講義，在一些初學佛的人看來仍然比較吃力。由此我們連載通俗易懂又精準解釋的本源法師開示，今天繼續登載講義(八)，敬請恭敬耐心體會，佛法從恭敬心中得。
《藕益大師：佛說阿彌陀經要解》講義(八)
三十七道品是我們修學佛法的次第,非常關鍵。彌陀經當中沒有寫四念處、四正勤、四如意足,只講到五根、五力、七菩提分、八聖道分,因為前面這些對於極樂世界的眾生早已熟悉,他要從五根五力七菩提分八聖道分修起。
【五根者。信正道及助道法名信根。行正道及諸助道善法。勤求不息。名精進根。念正道及諸助道善法。更無他念。名念根。攝心在正道及諸助道善法中。相應不散。名定根。為正道及諸助道善法。觀於苦等四諦。名慧根。】
第四科、五根。曰根,有兩層含義:一、生長義。好比樹木的根,能夠生長出樹木花果。二、能持義。不僅能生長出樹木花果,同時要通過根不斷地輸送營養,保持樹葉長青。插在花瓶里的花要不了多久就會枯萎,就是沒有根的原因。修行也是一樣的道理,如果沒有根,那我們的修行就不能保持和增上。什麼是修行的根呢?就是信、進、念、定、慧。
一、信根。「信正道及助道法名信根。」正道法是什麼?一切眾生本來是佛。但是由於無明、妄想、執著,覆蓋了我們的佛性沒有辦法顯現。對於修學信願念佛法門的同修,信願念佛是我們的正道,念佛成佛。同時修學五戒十善,淨土三福,四攝六度,就是我們的助道法。修學淨土法門的同修,不要以為修學念佛法門就是念一句阿彌陀佛,其他什麼也不管,家裡的事情也不管,單位裡面事情也不管,在社會上別人覺得修行人好像是一個怪人,這就不對了。佛菩薩所在之處要令一切眾生歡喜,如果搞得格格不入,跟世間的人沒有辦法融合在一起,那就證明修行上有問題,就是助道法沒有修好,也會影響別人對佛教的印象,產生不好的影響。真正修學佛法的人,正道跟助道要能夠同時進步。
二、精進根。「行正道及諸助道善法。勤求不息。名精進根。」我們修學淨土法門,就是要執持一句阿彌陀佛佛號不間斷。助道法是淨土三福,誦經、持咒、六度萬行,也要精進不懈怠,正道跟助道要同時精進。
三、念根。「念正道及諸助道善法。更無他念。名念根。」對於修學淨土法門的同修,我們要將一切妄念轉化成一念,就是與正道法跟助道法相應。跟佛號相應,跟四攝六度、淨土三福等等助道法相應,沒有任何妄念,這樣下去,我們的念功深就能成就。
四、定根。「攝心在正道及諸助道善法中。相應不散。名定根。」我們要將心定在所修的正道及助道上。有人覺得「定」就是坐在那兒打坐,雙腿一盤,這也叫定,是身定。身坐在那兒定下來了,但是心裏面妄想紛飛,或者在睡覺,這就不對了。我們要讓心跟佛號相應,只有佛號這一念,不起別念,不起其他念頭,就是得定了。
五、慧根。「為正道及諸助道善法。觀於苦等四諦。名慧根。」苦等四諦,就是苦、集、滅、道,「諦」是真理。苦集滅道是世間跟出世間的二重因果,我們要智慧地觀照這四諦法。苦諦,是生死的苦果。集諦,是生死苦果之因,就是惑業,迷惑造業就是集,造業所感之果就是苦。滅諦,是解脫之果。道諦,是解脫生死之因,如果能在正道及助道上這樣觀察,那我們就能夠漸離生死。對於信願念佛求生淨土的同修來講,我們要觀娑婆世界只有苦、集二諦,因為皆是迷惑在造種種的惡業,這些惡業就感召了苦果,我們要厭離。極樂世界有滅、道二諦,通過修道可以滅除一切煩惱,最後趨向解脫大道,一生成就,我們要願生。有了這種觀想,那我們會對淨土生起無比的信心,具足如是正慧觀察即是慧根。五根當中慧根是根本,其他的四根都要依靠慧根做指導。修行有智慧就好比一個人有眼睛在指揮方向,所謂「智目行足到清涼地」。
【五力者。信根增長。能破疑惑。破諸邪信。及破煩惱。名信力。精進根增長。破種種身心懈怠。成辦出世大事。名精進力。念根增長。破諸邪念。成就一切出世正念功德。名念力。定根增長。能破亂想。發諸事理禪定。名定力。慧根增長。能遮通別諸惑。發真無漏。名慧力。】
五根、五力,這兩個概念很容易混淆,我們舉個例子說明。好比一顆小樹,剛剛把它栽下去,這時它有根但是根基不牢,經不住風吹雨打,沒有力量。經過一段時間的成長,小樹的根基扎牢了,就有力量能夠抵擋風吹雨打,這就是五力。我們修行有了五根,把五根扎牢有了力量,就是五力。彌陀經告訴我們,現在是「五濁惡世」,五濁已經是非常顛倒了,再加上惡,說明五濁已經到了非常嚴重的地步。五濁當中我們單講一個見濁,知見上面經常容易出錯誤。《楞嚴經》有「末法時期。邪師說法。如恆河沙。」這個時候我們沒有真智慧,或者根基不牢沒有力量,容易隨邪魔外道而去。如何才能有真智慧去分辨呢?我們一定要依照佛的經典,依照佛的聖言量決定不會錯。五力就是五根扎牢之後所起的力量,能夠破除一切障礙,不被擾亂。
一、信力。「信根增長。能破疑惑。破諸邪信。及破煩惱。名信力。」修學佛法,信為能入,信為道源功德母,信很重要。如果我們的信根發不起信力,對甚深的大法就沒辦法生起信心,還帶有疑惑,有了疑惑那念佛也不得力了,做任何佛法上的事情,得不到佛法的真實利益,只能得到一些人天福報。如果我們的信根成為信力,那就能夠破除對佛法的疑惑,同時能夠破除一切邪見,與佛法不相應的見解都屬於邪見。及破煩惱,三大煩惱,羅漢所斷的見思煩惱,還有塵沙煩惱、無明煩惱,無明煩惱斷盡就成佛,信力增長能夠破煩惱惡。
二、精進力。「精進根增長。破種種身心懈怠。成辦出世大事。名精進力。」精進根增長,就是我們能夠於一種法門一門深入,這樣下去就能成就。比如修學信願念佛法門,就是要以執持阿彌陀佛名號為我們的正行,以誦經、持咒、禮懺乃至做一切善事為我們的助行,這樣精進行持下去,就能破除身心懈怠。身體懈怠就是懶惰,心理懈怠就是昏沉與散亂,坐在這兒妄想紛飛,昏沉睡覺,就是心懈怠了。我們修學佛法,為什麼發不起精進心,原因就在此地,身心懈怠。如果能夠一門深入執持名號,那你必定成就,往生西方極樂世界易如反掌。
三、念力。「念根增長。破諸邪念。成就一切出世正念功德。名念力。」當我們的念根增長,它能產生力量,能夠破除一切邪念。比如念佛法門,我們要將一切妄念,將萬念轉化成正念,正念就是念阿彌陀佛。行也阿彌陀,坐也阿彌陀,睡覺也阿彌陀,到了最後阿彌陀佛來接引你,這就是念力強大的緣故。前段時間我在上海念佛堂,有位居士跟我講,說師父我來念佛怎麼總是感覺好像有鬼。念佛怎麼會念出鬼來了,後來問了才知道,他整天就看巫婆神漢搞附體的碟片,他看這個東西,就念這個東西,所以就感召了鬼來了。你念佛就是佛來,念鬼就是鬼來啊。所以念力非常重要,一定要有正念。
四、定力。「定根增長。能破亂想。發諸事理禪定。名定力。」定根如果能增長,這是一種定境,就能夠止住一切妄想。比如念佛,如果念出功夫來,念出定力,渾身就有一種輕安的感覺,很輕鬆。或者念到身心皆空的境界,這是一種殊勝的境界,但是不能執著,要持續地念下去。如能持續地念下去,就能斷除見思煩惱,見思煩惱斷就得到事一心不亂。功夫再深一點,再持續下去,得到理一心不亂,就斷見思,斷塵沙,開始斷無明,法身大士啊。
五、慧力。「慧根增長。能遮通別諸惑。發真無漏。名慧力。」慧根增長能遮住通別諸惑。通惑即見思煩惱,是三乘共斷的煩惱,斷除之後能顯現出共般若,即一切智。別惑是塵沙煩惱、無明煩惱,是菩薩所斷之煩惱。見思、塵沙、無明煩惱統統斷除就成佛了,我們的無漏智慧就能現前。五根、五力實為一體,五力是五根增長,而起大力用。
【七菩提分。亦名七覺分。智慧觀諸法時。善能簡別真偽。不謬取諸虛偽法。名擇法覺分。精進修諸道法時。善能覺了。不謬行於無益苦行。常勤心在真法中行。名精進覺分。若心得法喜。善能覺了此喜。不依顛倒之法而喜。住真法喜。名喜覺分。】
第六科、七菩提分。菩提,印度語,中文翻作覺,七菩提分又名七覺分。三十七道品是修學佛法的次第,而現在大多學佛人都不了解,甚至沒聽說過,每天只知道念五根五力七菩提分八聖道分,並不理解什麼意思,這就是迷惑。不管修哪一種法門,都要按照三十七道品的次第去修學,就不會走錯路。從第一科四念處,以智慧觀察世間一切法的真相——苦、空、無常、無我、不淨,知道了一切法虛偽不實,就開始修學四正勤、四神足、五根、五力,通過這樣的修學能夠產生跟自性相應的無漏智慧,有了這些無漏真智慧,下一步開始擇法,修學七菩提分就讓我們在一切境界當中不迷惑了。
一、擇法覺分。「智慧觀諸法時。善能簡別真偽。不謬取諸虛偽法。名擇法覺分。」我們對一切法不要盲從,而是用智慧去簡別它的真偽,與無漏智慧相應就是真法,反之就是偽法。如果細說的話,真偽法當中不但有真偽,還有正邪,有善惡等等諸法,我們有了無漏智慧要能夠對這一切法歷歷分明。比如,我們知道一切世間法都是因緣所生法,本體是空相,如果我們執著於我相、人相、眾生相、壽者相,那就是偽法。佛經有「凡所有相。皆是虛妄。」再比如念佛人,我們在這裡念佛,如果不發願往生西方極樂世界,那所念的佛就變成人天福報,人天福報就是虛偽法,不真實,我們往生極樂世界才是真實法。所以念佛一定要發信願往生之心,得生與否全憑信願,沒有信願,念佛就沒有方向,就不知道到哪裡去了。信願決定方向,念佛是能量。再如布施做功德,若是著相布施就是虛偽法,如能不著相,達到最高境界就是三輪體空,這就是真實法。所以擇法非常關鍵。佛法的修學法門很多,因為眾生有八萬四千煩惱,就有八萬四千法門來對治,面對這些法我們如何選擇,如果選擇不契機,就無法得到佛法的真實利益,那就白修了。釋迦牟尼佛他老人家非常慈悲,在《大集經》中告訴我們,末法時期,罕一得道,成就靠什麼——信願念佛法門。所以我們選擇信願念佛法門,能對這個法門生起信心,不懷疑,發起無上的心去修,這就是擇法成功。
二、精進覺分。「精進修諸道法時。善能覺了。不謬行於無益苦行。常勤心在真法中行。名精進覺分。」選擇了合適的法門,就要精進行持下去,精是專一,進是不退。專一地行持下去就能成就,就能有真智慧去觀察一切法,不會去修一些無益的苦行。大家知道,佛教強調以苦為師,以戒為師。佛陀在世的時候,苦行第一的大迦葉尊者,他年紀很大,佛陀叫他不要苦行,住到精舍裡面。他說住到精舍里聽不到野獸的叫聲,太安逸了,生不起道心,還是要去修行苦行。三衣一缽,日中一食,樹下一宿,睡在墳墓間。佛陀後來讚嘆,有頭陀行,正法就能夠久住。佛陀把他的衣缽傳給迦葉尊者,沒有傳給其他的弟子,證明他是非常讚賞苦行的。但那時在印度,也有很多外道修苦行,而這些苦行不是正確的苦行,有人持牛戒,有人持雞戒。牛戒是這樣的,有一個外道看到牛吃草時突然死掉,神識升到天道去了,他就覺得像牛一樣吃草就能升天。他不知道牛的宿世因果,它是業報已盡升到天道去的,以為吃草就可以升到天道,所以他也學牛吃草,這種苦行是無益的苦行。「常勤心在真法中行。」我們修行的人,一定要把心安住於真法中修持,真法即是與我們的性心相應的道法,這是真精進。
三、喜覺分。「若心得法喜。善能覺了此喜。不依顛倒之法而喜。住真法喜。名喜覺分。」我們修行、念佛,念到一定的時候會出現境界,身體得到輕安,產生法喜,這時我們要持續念下去,不要執著,一執著心就不清淨,不清淨就顛倒了。當然也要用智慧去分辨這是不是真正的法喜,有時候是計常計斷,著空著有所產生的喜悅,真正的法喜是與我們性心相應的。念佛人念到一定的功夫,特別我們最近精進念佛,這個時候都攝六根,功夫念得深會得到輕安的感覺,但是不要執著,要持續念下去。不管是遇到了佛境、聖境,還是魔境,都不要執著,持續念下去。
【若斷除諸見煩惱之時。善能覺了。除諸虛偽。不損真正善根。名除覺分。若舍所見念著境時。善能覺了所舍之境虛偽不實。永不追憶。名舍覺分。若發諸禪定之時。善能覺了諸禪虛假。不生愛見妄想。名定覺分。】
四、除覺分。除是去除,去除見思二惑。見惑,即身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。思惑,是貪、嗔、痴、慢、疑。見惑稱為五利使,思惑稱為五鈍使。能使眾生在生死苦海中輪轉,故曰「使」。何以有利鈍呢?因為八十八使見惑能夠一下子斷除,故名利使;斷除八十一品思惑較為迂迴遲緩,故鈍。把這五利使、五鈍使斷除,就能顯一切智成為阿羅漢。「虛偽」之法就是指見思煩惱,它沒有實體,斷盡之後也不會損害真正之法,真正之法就是戒定慧,是無漏智慧。光明代表智慧,黑暗代表見思惑,光明一顯現,黑暗就再見,而光明不會受任何損傷。
五、舍覺分。「若舍所見念著境時。善能覺了所舍之境虛偽不實。永不追憶。名舍覺分。」念佛念到一定功夫,有時候能看到阿彌陀佛、觀音勢至、清淨大海眾,有了這種境界不能沾沾自喜,如果老是念著這些境界,又會忘記阿彌陀佛的正念,落於這些虛妄不實的境界當中。當然,能夠出現這種境界也是一件好事情,我們不要執著,來了就來了,就是魔境出現了,也是想著一句阿彌陀佛,保持正念,如如不動。我們也不可以追求這些境界,念佛的時候,老是想著能不能看到阿彌陀佛,看到觀音勢至清淨大海眾、西方極樂世界的依正莊嚴,如果產生這樣的念頭,那心就不清淨了,就沒辦法與佛相應了。修學佛法的各位同修,一定要舍除修行當中的一切聖境與魔境,達到無念的狀態,就是最高狀態。
六、定覺分。「若發諸禪定之時。善能覺了諸禪虛假。不生愛見妄想。名定覺分。」念佛法門稱為無上深妙禪,念佛達到功夫成片就接近禪定的狀態,如果再深入就能斷見思惑了,就是禪定的狀態,事一心不亂的狀態。通常講四禪八定,四禪八定是世間的有漏禪定,包括色界天的四禪定及無色界天的四空定,其中最高的就是第八定非想非非想定。到了第九定就是阿羅漢的境界,但是他們不能超越,就是得到了非想非非想定也會墮落,猶如仰箭射虛空,向天上射箭,射得再高總要掉下來的。一旦非想非非想定福報盡了,就會墮落三惡道。他為什麼不能前進呢?就是因為貪著禪定的快樂。禪定的快樂是非常殊勝的,世間的一切快樂都無法與其相提並論。外道包括世間的人執著於禪定的快樂,所以不能脫苦,而墮入愛境妄想。在禪定過程當中也會產生很多微細的煩惱,這時,我們就用除覺分跟舍覺分來去除這些愛境煩惱,如如不動,不為境轉。
【若修出世道時。善能覺了。常使定慧均平。或心沈沒。當念用擇法精進喜三覺分以察起之。或心浮動。當念用除舍定三覺分以攝持之。調和適中。名念覺分。】
念佛過程當中容易出現兩大問題:一昏沉,二散亂,就是此段講的定慧不平。我們有時坐著念佛,出現定慧不平的情況,若是慧力小定力大,這時心就沉默,容易昏沉,開始要瞌睡,就要抓緊時間調整修學的方式,就是用擇法覺。念佛時候昏沉了,就起來繞佛、拜佛,身體動起來就不會昏沉了。接著用精進覺分來觀想,我們得到這個人身不容易啊,還在這邊睡覺!我們要想阿彌陀佛在因地做法藏比丘,付出了多少艱辛才成就了果地的莊嚴,以佛做我們的榜樣,就不敢懈怠了,而能精進用功辦道,這時候得到法喜充滿,就是喜覺分。擇法、精進、喜這三覺分可以對治昏沉。念佛時,若是慧力大定力小,心就開始浮動,容易打妄想,就用除、舍、定三覺分來對治。在念佛過程當中,貪嗔痴的念頭出現了,就用除覺分來對治,去除它。出現種種境界,有佛境,有魔境,有輕安、法喜,這時不能執著,用舍覺分來對治。其實啊,這些妄想、煩惱出現的時候,我們只要把心安住一句佛號上面,這就是定覺分對治。念佛的時候,大家一定要都攝六根,意根要想佛,舌根把一句阿彌陀佛名號念得清清楚楚,耳根也要聽得清清楚楚,自然身根就恭敬了,眼根也不看,不可能東張西望了。每次我跑到念佛堂,站在門口往裡面一看,你們的眼睛都「唰」地一下子全部朝我看,沒有都攝六根,心散亂在念佛。昏沉來了,我們就高聲念佛,經行念佛,繞佛;妄念來了就追頂念佛,攝心念佛,用這些方法來調和定慧平衡,這就是念覺分。七覺分非常重要,對我們修學佛法、念佛有很好的指導意義,希望大家能夠認真地學習。
【八聖道分。亦名八正道分。修無漏行觀。見四諦分明。名正見。以無漏心相應思惟。動發覺知籌量。為令增長入大涅槃。名正思惟。】
八正道。正,與無漏正法相應是為正,與我們自性相應就是正。道,是通往涅槃的道路,修此八聖道就能夠通往解脫涅槃。
一、正見。「修無漏行觀。見四諦分明。名正見。」四諦法就是苦集滅道四諦,是聖人所證悟的真理,又稱四聖諦,依此修行就可以出離三界。我們知道苦是集的果,集是苦的因;滅是道的果,道是滅的因,那為什麼要將果放在前面呢?眾生知果報非常容易,看因卻很難看到,所以就將果放置於前。四諦行觀是修學觀四諦行相之觀法,苦集滅道每諦有四行觀,一共有十六行觀,在三藏法數中有詳細記述,修此十六行觀能夠斷除煩惱,脫離生死輪迴,稱為無漏行觀。修無漏行觀能夠見四諦歷歷分明,這就是正見。正見非常重要,所以在八正道當中它排於首位。正見在我們修學佛法當中也是非常重要的,剛剛講到,末法時期在知見上最容易出問題,知見不正確,方向不對,再怎麼走都沒辦法到達目的地。盲人摸象的典故大家都知道,盲人摸大象,摸到象腿的覺得大象像根柱子,摸到大象耳朵覺得大象像扇子,摸到大象身體的覺得大象像堵牆,這就是因為沒有眼睛,比喻缺少智慧啊。現在大眾學佛也是如此,你跟著什麼樣的人學佛,就認為佛法是那個樣子的。跟著一個專門燒香的人,你認為這就是佛教,燒燒香,拜拜佛。跟著一個專門做經懺佛事的人,你認為佛教就是做經懺佛事。跟著一個人搞封建迷信,就覺得佛教是搞封建迷信。如果我們的福報足夠大,能夠跟隨一位真正修學佛法的人,才是遇到了明師。所以我們一再強調,按照印光大師所講的,要以佛經、戒律、祖師大德的教誡作為我們修學的依據,具足正知正見。沒有正知正見,學佛法不能得到真實利益。
二、正思惟。「以無漏心相應思惟。動發覺知籌量。為令增長入大涅槃。名正思惟。」無漏心,至少是沒有見思煩惱的。沒有煩惱的心,智慧就能顯現,這時的思維就不是凡夫的意識心在思維。我們是在用意識心思維,妄心在思維,妄心在念佛。斷煩惱的思維才是四依法所講的「依智不依識」,意識心是識,依靠智慧思維就是依智不依識。「動發」就是從空出假,空能起作用,產生種種思維,斷除塵沙煩惱、無明煩惱,入大般涅槃,究竟涅槃,就是成佛了,這樣的思維是正思維。我們現在用意識心念佛,但是意識心能夠把所有的念頭轉化成一句阿彌陀佛,沒有其他的念頭,這也是正思維。
【以無漏慧除四邪命。攝諸口業。住一切正語中。名正語。以無漏慧除身一切邪業。住清淨正身業中。名正業。以無漏慧通除三業中五種邪命。住清淨正命中。名正命。】
三、正語。「以無漏慧除四邪命。攝諸口業。住一切正語中。名正語。」這是講清淨口業。嘴巴很關鍵,它能行善也能造惡,能夠說好話也能罵人,能夠念佛也能夠謗佛,一定要把嘴巴管管好。鬼谷子講「口乃心之門戶」,嘴巴是內心的寫照,如果沒有正見、正思維,也不會講出什麼善言。所以首先要具足正見,這樣講話也會如理如法,就是正語。「四邪命」是針對出家人講的,有四種不如法的事情來養活自己。(1)方口食。指勢利眼,看到有錢人諂媚巴結,遊說四方,貪圖供養,靠這個來求衣食養活自己,是為邪命。(2)維口食。不弘揚正道,給別人算命、看風水、打卦求衣食而活命。(3)仰口食。仰觀星宿,占相吉凶。(4)下口食。種植田園,和合湯藥幫人治病以求衣食而自活命。從事上面這些行業皆有邪心求利之行,都有不善之語,正信出家人不能從事此等行業,當以上求下化為主。口業有四種,妄語、綺語、兩舌、惡口。妄語是說謊話,是言不是,不是言是。其中一種謂大妄語,未證言證,沒有證得羅漢果位說已經證得羅漢,有神通。還有說自己是佛菩薩再來,或者通過他人宣說是佛菩薩再來。還有說自己往生西方來去自由了,如果說出這樣的話還不走路,就證明有問題。往生西方極樂世界來去自由是什麼樣的人?至少是八地以上的大菩薩。兩舌指挑撥離間,搬弄是非。綺語,說花言巧語的話來欺騙別人。惡口是說髒話罵人。這四種口業我們在寺院一定要注意。除此之外還有一種最嚴重,就是說四眾過。四眾,有出家眾比丘、比丘尼,在家眾優婆塞、優婆夷。優婆塞優婆夷指受了五戒菩薩戒的在家男女居士。我們不能說四眾的過錯,特別是出家二眾的過錯,《薩婆多毗尼毗婆沙》卷六中講到,說比丘過惡之人,其罪超過毀破佛塔佛像之重罪。說出家人的罪過比出佛身血的罪過還要大,出佛身血是五逆罪啊。哪怕就是惡行比丘,我們也不能去講,因為他示現的是僧寶,代表了僧人,所以不能講。禪宗六祖惠能大師講「若真修道人。不見世間過。」住一切正語中,就不能犯上諸口業,而要說真實話、柔順話、勸和話、正善話,多說讚嘆話。我們在一起不要聊家常,念山海經談世俗事,在一起就要研究佛法,研究經典。
四、正業。「以無漏慧除身一切邪業。住清淨正身業中。名正業。」這是講清淨身業。出家人要以弘揚佛法為家務,利益眾生為事業,這是我們的正業。如果我們去給人家看命算風水,搞這些不如法的事情,就是邪業。在家居士所從事的職業也要分清正業與邪業,標準就是依照十善業道來劃分,凡是涉及殺、盜、淫、妄的就是邪業,勸人吃素、念佛、修梵行的就是正業。作為佛弟子要選擇正當的職業,遠離殺盜淫,常修梵行,住清淨業中。
五、正命。「以無漏慧通除三業中五種邪命。住清淨正命中。名正命。」正命通身口意三業。末法時期會出現五種邪命。(1)詐現異相奇特,以奸詐為懷。現在有些出家人,為了顯現出跟別人不一樣,或者喜歡裝成老和尚,留起山羊鬍子,別人一看這個老和尚了不起,鬍子留這麼長不簡單。但是我們對照佛經,教導出家僧人要剃除鬚髮,不但頭髮要剃掉,鬍鬚也要剔除,所以出家人留鬍子是不如法的。(2)自說功德,誘動人心。有些出家人喜歡在居士面前說一些話,我很精進用功辦道,一天念多少佛,拜多少佛,做多少利益眾生的事情,來打動信徒的心讓別人來供養。(3)占相吉凶,為人說法。出家人以弘法為家務,利生為事業,如果去給別人占相吉凶,搞這些邪業,就不如法。所以我建議剛剛出家的出家眾一定要背誦佛遺教三經,其中為佛弟子不得「占相吉凶仰觀星宿」講得很清楚,我們再去做這些事情,寺院裡搞個簽筒求籤,算命打卦看風水,這都不是佛教徒應該做的事情。(4)高聲現威,令人敬畏。有些和尚年紀不大,喜歡裝成老和尚樣子,走起路來八字步一搖一擺的,跟小和尚講話粗聲粗氣,顯示他的威嚴,讓人覺得很了不起,是善知識,這是不如法的。(5)說所得供養,以動人心。喜歡到張三居士面前說李四供養多少東西,張三不好意思,他供養我也要供養,就不如法。上述五種皆是為了名聞利養,稱為邪命。真正的出家人要保持身心清淨,不要貪圖供養,十方大眾的供養要節儉使用,不要有所蓄藏,一心辦道。在佛門裡面,我總結了一個經驗,不要擔心沒鈔票,只要擔心有沒有道。把一句阿彌陀佛念好了,是無量光無量壽代表一切無量,真正地是念成功這句佛號一切都無量,這是我親身的體會,跟大家分享。出家人惟慧是業,要住清淨正命中,以道自活,靠修道,不要擔心,龍天會護法,而全法身慧命,名正命。
【以無漏慧相應勤精進修涅槃道。名正精進。以無漏慧相應念正道及助道法。名正念。以無漏慧相應入定。名正定。】
六、正精進。現在很多人修行非常精進,我們要讚嘆。但是所謂的精進如果缺少了佛法無漏智慧的指導,往往會誤入歧途。比如現在很多年輕眾,聽說2012世界末日,什麼也不想幹了,也不想管了,把自己關起來精進念佛,就等那一天往生。念佛我們固然要讚嘆,但是這種方式不可取,精進也需要正確的方法。念佛人要精進修持,但是精進修持的時候要把我相放下,所謂的無漏智慧就是要放下我執,如果有我相在,我在念佛,我在拜佛,有了「我」就不清淨,我字當頭就是有漏法,有漏法就是有為法,「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」有漏法不能出離六道,只能變成人天福報。念佛人要放下我相,該吃飯的時候吃飯,該睡覺的時候睡覺,行住坐臥都能夠保持一句佛號,淨念相繼,就是正精進。
七、正念。「以無漏慧相應念正道及助道法。名正念。」以無漏的智慧將一切妄念轉化為一念,要與我們修學的正道法和助道法相應,正道法就是執持一句阿彌陀佛名號,助道法就是淨土三福,五戒十善,四攝六度。經常以正道與助道為念,沒有其他妄念,就是正念。
八、正定。「以無漏慧相應入定。名正定。」與無漏慧相應的定才是正定,簡別其他的邪定、有漏禪定。外道也修禪定,如外道的無想定,世間四禪八定,這些定都是不能出離六道輪迴的,所以叫有漏禪定。念佛法門是無上深妙禪,就是最好的禪定,念佛念到事一心不亂、理一心不亂,就是念佛三昧得入正定。我們念佛人要把心安住在阿彌陀佛佛號上,別人罵你了,回答一句阿彌陀佛,讚嘆你了,回答也是一句阿彌陀佛,不管在順境、逆境不起分別,就是與阿彌陀佛相應,與無漏智慧相應,這就是正定。
【此等道品。依生滅四諦而修。即藏教道品。依無生四諦而修。即通教道品。依無量四諦而修。即別教道品。依無作四諦而修。即圓教道品。】
這裡涉及到天台宗的思想,引用了天台宗藏、通、別、圓四教,在這四教當中四諦的內容不同。天台宗的祖師智者大師,將釋迦牟尼佛的一代時教分為五時八教。五時分別是:一、華嚴時。佛在菩提樹下悟道之後三七日中,跟法身大士所講的一真法界的境界,就是講的華嚴經。二、阿含時。佛講華嚴經的時候,二乘,就是小乘的人如聾如啞,聽不懂佛所講的法,釋迦佛又廣開方便之門,給小乘根機的人講四阿含。三、方等時。佛在阿含之後又講方等,像楞伽經、楞嚴經就是在方等時所講,是要讓小乘根機的人能夠修學大乘,恥小慕大。四、般若時。般若部的經典很多,金剛經、心經、大般若經全都屬於般若時所講,這是佛為回小向大的眾生宣說般若妙空,破色顯空,要讓一切眾生斷除分別偏執。五、法華涅槃時。在法華會上,佛開權顯實,三乘教皆回歸到一乘教,沒有前面所講的三乘佛法,這三乘皆是虛妄,皆是方便說,佛法只有一乘大法,所以最後都回歸到一乘佛法,入佛知見。五時判教又分通五時與別五時,上面所講的屬於別五時,通五時就是在每一時當中佛又不拘次第,根據眾生的能力與根機而說其他法,這就顯現出佛法的圓融無礙。八教分為兩類:一、化儀四教,這是佛度眾生說法的四種儀式,有頓、漸、秘密、不定。頓教,就是跟利根的人直講無上大法,像華嚴經。漸教,是慢慢地引導小乘根機的人到大乘。秘密教,佛以神通妙力對眾生說法,個人的悟證不盡相同,互相不知對方說法內容。不定教,佛以一音說妙法,眾生根據自己根機所體悟的法不盡相同。二、化法四教,就是佛所講法的內容,有藏、通、別、圓四教。藏教,是對小乘根機的人所講的,修學生滅四諦,修析空觀,證偏真涅槃。通教,通前通後,鈍根的人通藏教,利根的人通後面別教跟圓教,所以叫通教,修無生四諦,體空觀等法。別教,是唯獨菩薩所修之法,修無量四諦,修學次第三觀,成別教佛。圓教,是為最上根人所說,也能夠普及一切行人,修無作四諦,圓修一心三觀,證究竟涅槃。從八教裡面可以看出,最圓滿的教就是圓教,最直接的教就是頓教。我們前面學過,念佛法門是圓頓法門,所以這個法是最究竟的了,念佛成佛,不假方便。
前面我們講了四諦法,苦集滅道在藏通別圓這四教當中有所不同,下面來跟大家一一介紹。藏教依生滅四諦而修,即藏教道品。藏教的生滅四諦觀是從現實人生的角度,從客觀的角度來闡述人生的生滅變異。生滅苦諦,人一出生就是生,人死之後就是滅,當中的過程就是變異的過程,人的一生充滿了三苦八苦無量諸苦,這些苦都是生滅變化的,這是生滅苦諦。生滅集諦,人生的苦是由眾生的貪嗔痴以及等分煩惱產生的,這些煩惱性也是流動遷移的,它指導了我們身口意這三業不斷地造業,形成的業力就產生了種種的善惡果報,所以召感了生死的苦果。生滅道諦,以戒定慧的修學方式來對治貪嗔痴,改變我們以前的價值觀人生觀,這是道法的善巧方便。生滅滅諦,以戒定慧修行的功力滅盡三界的因果有為法,出三界生死,回歸到永恆的空性,永遠不生煩惱。藏教生滅四諦告訴我們,三界之內眾苦皆遍,沒有快樂,只有通過修道才能得到真正的快樂。如果淨土往生者在往生之前是修學生滅四諦的,到了極樂世界他的小乘種成熟之後,一定是依照生滅四諦而修,所修的道品就是藏教道品。
通教依無生四諦觀修智慧,不必入於空性,再用理觀的方式進一步了達四諦如幻。當體即是無生,即色即空,修體空觀,不等煩惱滅盡方證無生,所以稱為無生四諦。無生苦諦,了知一切苦皆是幻化之相,身心也是幻化之相,因緣所生法,本體即空,所以他的苦就沒有逼迫之相,苦時不再被苦所逼,生死即涅槃。無生集諦,了悟一切迷惑所造之業都是因緣所生法,緣生無性,全體是空,空無和合,更無煩惱可染之心,煩惱即是菩提。無生道諦,所對治的惑業是幻化之相,能對治的道法也是空設,也是幻化之相,沒有能所,道法也就空無所執,不再被道法所阻,道與煩惱也就成為不二之相。無生滅諦,苦諦與集諦都已經成為了虛空,空性之中沒有生滅,沒有生滅的性質就是涅槃,涅槃的境界就是不生不滅,也就沒有幻化的苦集二諦能夠污染真性,滅諦中就無生相了。往生西方極樂世界的眾生,如果在他往生之前修學的是通教無生四諦,到了西方極樂世界他的通教機熟,定依通教道品而修。
別教的無量四諦觀。無生如幻的觀修,也就是通教所修的四諦觀,偏於頑空,未能空中出假,這個空沒有起作用,所以他的智慧雖然很利但是不廣,他的境界雖然很深但是不能普遍。菩薩在無生理觀的基礎上能夠從空出假,進一步展開悲願廣大,知解無邊無量四諦,以此適應無量眾生的差別機緣。無量苦諦,觀照十法界諸苦無量境況,菩薩能夠諦觀人的苦惱有無量無邊,地獄道、畜生道、餓鬼道的苦也是無量無邊的,所以苦諦有無量相。無量集諦,觀照五住煩惱不同故,五住煩惱就是見思煩惱,菩薩諦觀見惑就有十六知見,六十二見,一百八見,一一見中各具八十八使,這只是見惑,還有思惑,還有塵沙惑、無明惑,無邊差別的煩惱,所以四弘誓願裡邊有「煩惱無盡誓願斷」。菩薩要能夠通達一切眾生界的無量煩惱,方能轉煩惱而為菩提,廣度一切眾生。無量道諦,要觀照出世的無量法門,一佛出世的無量法門就有大小二乘偏圓權實,各有八萬四千種之多,十方世界有八萬四千種法門來對治八萬四千煩惱,一佛的法門就有恆河沙數,十方諸佛的法門就是無量無邊了,所以四弘誓願講「法門無量誓願學」。道也有無量相,菩薩能夠了達無量道相,方能廣施方便,普及一切。無量滅諦,觀照涅槃指歸的無量差別,煩惱無量,法門也無量,無量的法門滅盡無量的煩惱,所到達的位置也不盡相同,所以滅也有無量相。往生西方的眾生,若是往生之前行菩薩道的,往生之後別教機熟,一定是按照無量四諦來修,所修的道品就是別教道品。
菩薩所修的無量四諦雖然廣大無邊,但還是有差別相存在,沒有達到究竟圓融。圓教的四諦是真如實相,是天然本具非造作而有的,所以叫無作四諦,為佛法最究竟圓滿的體現。無作苦諦,看五陰、十二入、十八界這些苦境的存在都是我們真如本性所變現出來的,法爾如是,本然任運,一切苦相都不必捨棄,因為全體即真。無作集諦,諦觀無明煩惱即是菩提,因為無明無性,即是法性,法性的當體即是一念清淨心,此心即是菩提,所以不必離菩提而去修學菩提,無集可斷。無作道諦,有些人執著於邊見,有些人執著於邪見。邊見就是要麼執著於空,要麼執著於有,邪見就是心外求法。不管是邊見也好邪見也好,都是中道實相為真體,沒有自性。無作滅諦,諦觀生死是因緣所生法,緣生無性,當下即空,即是寂滅性,一切眾生即是涅槃相,因此離開生滅就沒有涅槃可得,生死即是涅槃,離生死無滅可證。淨土眾生如果在往生之前,是修學無作四諦圓修圓證的,到了極樂世界以後,他的圓教機熟一定是按照無作四諦而修。
【藏道品名半字法門。淨土濁輕。似不必用。為小種先熟者或暫用之。】
前面是從四教的角度來談道品的,這裡是從四土的角度來談道品。四教當中,藏教屬於小乘教,稱為半字教,半就是偏,不圓滿。大乘的通別圓就是滿字教。西方淨土是五清世界,沒有五濁,所以不必用藏教的道品。一些小乘根機的人,在臨終之前能夠聞到信願念佛法門,發願往生到西方極樂世界,這些人往生在同居土,所以同居土有很微細的五濁。這些人以前是修學藏教的道品,到了西方極樂世界為了契機,讓他歡喜,所以還是暫用藏教道品。
【通道品名大乘初門。三乘共稟。同居淨土多說之。】
通教是大乘的初門,就是別圓二教的初門。通教道品是聲聞、緣覺、菩薩這三乘共修的,所以通教道品當中不但說四諦法,也說十二因緣以及六度法門,在這裡稱為「三乘共稟」。極樂世界同居土的眾生見思煩惱沒有斷,而通教道品以空為體,空能斷除見思惑,所以在極樂世界同居土的眾生,是以修通教無生道品為主。
【別道品名獨菩薩法。同居方便淨土多說之。】
別教道品不是聲聞緣覺所修的,而是菩薩獨修之法。從般若的角度來講,聲聞緣覺斷除了見思煩惱,一切智現前,這是智慧的初門,稱為共般若,因為菩薩也要先斷見思,再斷除塵沙。菩薩所斷的塵沙惑是不共二乘的,塵沙惑斷盡道種智就顯現,道種智就是不共般若,是菩薩才有的。極樂世界同居土與方便土的眾生多是修持別教的無量道品。
【圓道品名無上佛法。有利根者。於四淨土皆得聞也。】
圓教道品是無上的佛法,最高的佛法。圓教根性的眾生在西方極樂世界四土都可以聞到圓教道品,因為西方極樂世界四土相融相通。上面是講的極樂世界的四土所聞的四種道品,在極樂世界的同居土能夠聞到藏通別圓四種道品,在方便土但能聞到別圓道品,實報莊嚴土只能聞到圓教道品,常寂光淨土唯是一心,無教不教。
【如是等法者。等前念處正勤如意足。等餘四攝六度十力無畏無量法門也。】
「如是」指彌陀經所提到的五根、五力、七菩提分、八聖道分。「等前念處正勤如意足」,就是三十七道品前面的四念處、四正勤、四如意足。「等餘四攝六度」就是餘下的四攝六度,包括十力無畏,無量法門。
修學淨土法門的同修知道,修念佛法門往生西方極樂世界,要具備四種條件:第一要有大智慧,第二要發菩提心,其後就是能夠專一、精進地修持這樣一個法門。現在修學念佛法門的人往往忽略一個條件,對菩提心的理解存在著誤區,菩提心即是上求佛道下化眾生之心。有些人修學佛法不是為了求佛道求解脫道的,對於念佛求生西方的,他念佛不是為了求生西方。我們現在念佛也好,行四攝六度法也好,這些法修學下來一定要有一個方向的導歸,就是在於你因地裡面發的什麼心,你要回向到哪裡。像我們念佛,你是不是發願要往生到西方極樂世界去的,如果沒有這種發願,那你所修的這些法門當然就沒有方向了,最後只能變成人天福報,人天福報是有為法。《金剛經》中講到「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。」這個不是我們念佛所追求的,我們念佛的目的就是要往生西方極樂世界。還有些人他的發心帶有小乘思想,修行忽略了度眾生,只管自己不管別人。特別是現在有很多居士,他覺得寺廟裡面人多是非多,不清淨,所以不願意到寺院裡面來護持三寶,在家裡面閉門念佛。但是他就不知道寺院裡面就是成就你的助緣,這些僧人就是給你種福田的助緣啊,往生西方極樂世界不可以少善根福德因緣,在家居士是以護持佛法、護持三寶為己任的。還有些人發心閉關念佛,當然這是好事情,要讚嘆,但是閉關也需要有大福報的,沒有大福報誰給你去送飯啊,沒有大福報在關房裡面也坐不住的。就像我們出家一樣的,出家人要有大福報。所以剛剛發心過來的淨人一定要能夠吃苦,先培養福報,如果沒有福報,就是幫你把頭剃掉了,到時候還是要還俗的。出家之前一定要先苦,能夠吃苦。我們看禪宗六祖惠能大師,他剛剛開始到寺院的時候都是在做苦力啊,做苦力就是在培養福報。我們對菩提心要有正確的理解,不但是要上求佛道而且要去下化眾生,如果修學一切法門沒有發菩提心,《華嚴經》講到「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」沒有發菩提心修學的一切佛法都是魔業了。對於我們出家人來講,出來造廟、講經說法,不為名不為利,目的是為了什麼?就是發菩提心。發了菩提心就是菩薩的行為,那菩薩修什麼呢?就是修四攝六度,六度萬行。下面我們來學習四攝六度。
四攝:一、布施攝。娑婆世界眾生最大的特點就是貪心重,喜歡貪小便宜,諸苦皆由貪慾起,苦惱也是由於貪心導致的。怎樣去度化娑婆世界的這些眾生呢,佛告訴我們要先以欲勾牽,後令入佛智。先行布施道,給這些眾生結善緣,你能夠給他恩惠,他覺得有利可圖就會來聽你的教誨。在布施法門中有三種布施:(1)財布施。財就是金錢跟財產,我們學佛的人在有生之年,一定要把自己的金錢跟財產用到合適的地方去,做慈善利益眾生,建寺造塔弘揚佛法。布施能夠對治我們的慳貪心,大家要知道,金錢存在銀行裡面自己不用,它不一定是我們的錢,只有你用掉了用到合適的地方,它才是我們的錢。我們看現在有很多企業家,做企業做了一輩子,到最後都變成慈善家了,因為他有大智慧,他知道把這些錢用到該用的地方去才能得到無量的利益。我們現在看到很多企業家裸捐,陳游標裸捐,他留給下一輩的不是金錢,留的是道德。財布施又分兩種,內財布施和外財布施。外財布施就是布施金錢,像發心到寺院裡面來的這些義工,就屬於內財布施。(2)法布施。法布施就是給眾生講佛法,使他能夠明理,從以前錯誤的見解當中轉變過來,讓他能夠破迷開悟,轉凡成聖。法布施能夠滋養眾生的法身慧命啊,讓眾生成佛,這個功德非常之大。我們在單位裡面,把自己的技術毫無保留地傳給別人,也屬於世間的法布施。(3)無畏布施。給那些身心不安的人以善巧方便開示,讓他能夠遠離恐怖,遠離煩惱,就屬於無畏布施。在這三種布施當中,法布施最為第一,給眾生講佛法,這個利益是最大的。我們布施財得財富,布施法得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。二、愛語攝。我們去度眾生的時候,要以真誠的心態跟眾生溝通,講真實語,同時講話要柔軟,不要粗聲粗氣,一句好話到了你嘴巴里都變成壞話了。要用柔和語去跟眾生溝通。三、利行攝。娑婆世界的眾生貪心最大,把名利都看得很重,利超過名,所以他做什麼事情首先要考慮有沒有利益。佛菩薩為了度化這些眾生,以身口意三業去利益一切眾生,眾生覺得有利可圖就來接受佛菩薩的教誨,這個叫利行攝。四、同事攝。顧名思義,就是跟眾生做一樣的事情,在做一樣的事情當中來度化眾生。眾生喜歡跳舞,菩薩就陪他一起跳舞;眾生喜歡喝酒,菩薩就和他一起喝酒,喝酒的過程當中慢慢地來喚醒他,讓他覺悟,知道自己的這些行為不如法。能夠行持同事攝的不是一般的人,都是大菩薩。我們看濟公活佛,他吃肉喝酒,這樣的人都屬於八地以上的大菩薩。我們一個業障凡夫,你也去行同事攝,跟著一起喝酒吃肉,那痲煩了,不是你度化他來成佛,而是他度化你去做魔了。所以同事攝不能隨隨便便去行持,一定要謹慎。
六度。度,梵語「波羅蜜」,中文譯作「到彼岸」。彼岸就是解脫的彼岸,成佛的彼岸。此岸是煩惱的此岸。六度,就是六種從煩惱的此岸到涅槃彼岸的方法。一、布施度慳貪。眾生為什麼會輪轉?就是因為無明煩惱,而無明煩惱的根本就是貪嗔痴三毒,其中貪最為厲害,居三毒之首。對治貪毒就是用布施法,貪煩惱斷了就能出離三界,修學布施法門能夠到達解脫的彼岸,所以叫布施波羅蜜。二、持戒度毀犯。釋迦牟尼佛臨涅槃之前,咐囑阿難尊者及其他大弟子,我在世時,你們以我為師,我滅度後,你們要以戒為師,波羅提木叉是汝等大師。戒法是成就無上菩提的基礎,由戒生定,因定發慧,戒法是三無漏學的基礎,不管是出家眾還是在家眾,保護戒法要如同保護我們的眼睛一般。眾生由於貪嗔痴三毒,指引身口意三業造作種種的惡業,惡業形成業力牽引著我們在六道中輪轉。要斷除貪嗔痴,前面講布施是從斷貪惑下手,持戒是從保護身口意三業下手,身口意三業能夠清淨,時間久了,貪嗔痴三毒自然能夠熄滅,這樣就能出離三界,趨向解脫大道,所以稱為持戒波羅蜜。三、忍辱度嗔恨。菩薩修忍辱行,能夠度脫嗔恨之心。經中告訴我們「一念嗔心起。百萬障門開。」嗔恨心是無明業惑,嗔心一發可能就失去了理智,什麼業都敢去造。佛又告訴我們「嗔是心中火。能燒功德林。」心中只為圖一時的報復,一時的怨恨,就不考慮一切而去傷害眾生,把以前好不容易積累下來的功德全部斷送掉了,叫火燒功德林。嗔恨是六種根本煩惱之一,導致犯罪的可能性是最大的,危害性也是最大的。每個人的嗔恨心最容易爆發,嗔恨心是我們修學佛法最大的障礙,一定要斷除。前面講到布施是對治貪心根本煩惱,能夠依此修學到達涅槃的彼岸,忍辱對治的嗔也是根本煩惱,依此修學也能到達涅槃的彼岸。那如何修學忍辱法門,轉變嗔恨的心態呢?有五種方法。(1)生忍。每當被辱的境界現前,觀想對方是善知識,調整我們的心態,對方是示現給我看的,來教導我的。(2)力忍。當被辱的境界現前,用最大的力量控制自己的情緒,不為境界所轉。修學淨土法門的同修,就用一句佛號來降伏住嗔恨心,這就是力忍。(3)緣忍。當被辱的境界現前,別人來罵我,我們要思考,這個人為什麼不去罵別人,不罵張三不罵李四,為什麼要來罵我呢?大概前世我也罵過他,所以這一輩子要受這個報應,要還債。做了這種觀想之後就能夠逆來順受,不起嗔恨,心情舒暢。(4)觀忍。當被辱的境界現前,別人來罵我,我們用一種因緣觀,罵我的人他是因緣所生法,我自己也是因緣所生法,因緣所生法就是空相,空對空,就沒有嗔恨心能生起來了。(5)慈忍。當被別人辱罵的時候,我們不但不生嗔恨心,而且去憐憫他,他是由於自己的無明,犯嗔心來造口業,我們不但不怨恨他,而且等他心平氣和的時候去跟他講道理,講佛法,讓他明白自己的這些行為是錯誤的。我們在《金剛經》中看到,釋迦牟尼佛在因地做忍辱仙人,被歌利王割截身體的時候,他沒有生起嗔恨心,因為佛是無我相無人相無眾生相無壽者相,不但沒有嗔恨心,而且發願成佛之後第一個度化的就是歌利王,佛去度化的憍陳如就是歌利王。我們學佛就要向佛學習,學習他的忍辱,忍辱能夠波羅蜜。四、精進,度懈怠。學佛的人就怕懈怠,懈怠是我們眾生最大的毛病,佛門有這樣一句話「初發心成佛有餘」,我們剛剛發心學佛的時候非常精進,大家應該都深有體會,但是時間長了這個心就發不起來了,開始懈怠了。所以說「學佛一年佛在眼前,學佛兩年佛在天邊,學佛三年佛化雲煙。」這就是現在末法眾生修行的寫照。修學念佛法門要精進行持下去,精是專一,進是不退。我們執持名號不斷,時間久了必然能夠降伏煩惱,念佛成佛。俗話也講「只要功夫深,鐵杵磨成針。」只要我們有信心,信願具足,精進執持這句佛號,就一定能夠往生到西方極樂世界,而且品位不低。釋迦牟尼佛因為在因地修行勇猛精進,所以他超過了彌勒佛先成佛。我們講十六尊者的時候,講到阿那律尊者喜歡睡覺,每次聽經時他都要睡覺,佛後來呵斥他,說他是螺螄蚌蛤類,他聽了佛的呵斥後生大慚愧心,發心修行,七天七夜不睡覺,結果把眼睛搞壞掉了,佛又教他修學樂見照明金剛三昧,他通過修學這個法門得到了眼根圓通三昧,看大千世界一切物猶如看手中庵摩羅果一樣清楚,他在佛的眾多弟子當中是天眼第一。所以精進心能夠度脫懈怠墮落之險。精進法門通其他五度,修學布施要精進,才能度化慳貪心;持戒要精進,才能度毀犯心;忍辱要精進,才能度嗔恨心;禪定要精進,才能度化散亂心;般若要精進,才能度化愚痴心。在六度當中,哪一度不精進都不行。有些念佛人念佛很精進,但是嗔心很大,忍辱不精進,好不容易念佛積累一些功德,被他嗔心一發,火燒功德林。五、禪定度散亂。釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星悟道的時候,講到「大地眾生皆有如來智慧德相。但因妄想執著不能證得。」執著是煩惱,妄想是心地散亂。眾生的心一直以來都是非常散亂的,特別現在末法時期,哪有一個是定下心來,好好地去修學佛法了,心不定啊。對治心散亂最好的方式就是用禪定,禪定翻譯過來叫靜慮,就是寂照的意思,禪定有世間禪定(就是四禪八定)、出世間禪定和出世間上上禪定。我們現在修學的念佛法門,就是無上深妙禪。念佛如果能念到一心不亂,斷除見思惑得事一心不亂,斷除見思塵沙開始破無明就是理一心不亂,這個是無上深妙禪啊,這個禪定的功夫非常深啊。釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道之前,魔王派魔女來誘惑他,派魔兵魔將來威脅他,但是釋迦牟尼佛沒有被誘惑跟威脅嚇倒,就是因為他有甚深的禪定。佛法的修學次第就是戒、定、慧三學,由戒生定,因定發慧。釋迦牟尼佛告訴我們,為什麼我們的佛性不能顯現?就是妄想執著。對治妄想用禪定,對治執著用智慧,用這兩大法寶就能去除妄想執著兩大障礙,去除清淨之後我們的自性佛性就能顯現出來。所以禪定是對治散亂的最好方式,我們念佛人就是要把我們的心安住在一句佛號上,行也阿彌陀,坐也阿彌陀,吃飯睡覺都是阿彌陀,那你往生的時候也是阿彌陀,阿彌陀佛來接引你,自在往生。把我們的亂心安住在一句佛號上面,心不散亂。六、般若度愚痴。眾生輪迴的根本就是無明,無明的根本就是貪嗔痴,為什麼會有貪,有嗔呢?就是因為愚痴啊,對治愚痴最好的方式就是用般若。「般若」是梵語,中文譯作妙智慧,大智慧,但妙智慧大智慧無法完全代表般若的意思,所以尊重不翻。般若有三種,文字般若、觀照般若、實相般若。文字般若就是三藏十二部經典,我們看的經書,這是文字般若,是一個工具。它是教我們轉迷開悟,轉凡成聖的說明書。我們按照這個說明書去做,看自己有什麼地方跟文字般若不相應的,就加以改正,這就是修行,就是觀照般若。最後我們的一切煩惱習氣全部斷盡,就到達實相般若了,實相般若就是我們本具的佛性。剛剛講到禪定,禪定只能伏住我們的煩惱,要想讓煩惱徹底斷盡,就要用大智慧啊,所以般若法門能讓我們到達涅槃的彼岸。在佛法的修學中,般若智慧很重要啊,《大智度論》有「智目行足。到清涼地。」我們通常把智慧比喻成眼睛,行持比喻成雙足,若想到達一個目的地,但有腳走路是不行的,要有眼睛指引方向。所以藕益大師在《要解》中告訴我們,往生西方極樂世界,得生與否全憑信願之有無。沒有信願就不能往生西方極樂世界,所念的佛變成人天福報。信願就是智慧,是慧行,持名是行行。能否往生就是靠的大智慧,即信願,所以智慧非常重要。