導言
淨土宗五經一論分別指：《無量壽經》，《觀無量壽佛經》，《阿彌陀經》，《大勢至菩薩念佛圓通章》、《普賢菩薩行願品》，淨土五經通常與《往生論》並稱五經一論，為淨土宗之核心經典，《大勢至菩薩念佛圓通章》由淨土宗泰斗印光大師增編合為五經。其中《無量壽經》，《觀無量壽佛經》，《阿彌陀經》三經專談淨土緣起事理。其餘諸大乘經，亦與淨土密切相關。在這五經當中，以《阿彌陀經》最為大家所熟悉，多能熟背如流。但對它的義理，很多人都不甚了解。歷代大德對於這部經的註解有很多，最著名的有——明末幽溪大師所著的《彌陀圓中鈔》，蓮池大師所著的《疏鈔》，及我們要學習的藕益大師所著《彌陀要解》。《彌陀要解》是印光大師極力推薦的一本關於《彌陀經》的註解。大師稱讚此註解是「自佛說此經以來第一註解，妙極確極，縱令古佛再出於世，重注此經，亦不能高於其上矣」。大家都知道：印光大師是大勢至菩薩再來，大勢至菩薩如此讚嘆此註解，可見藕益大師不是普通人，不是阿彌陀佛再來，也是觀音菩薩再來。
《要解》雖然精當簡捷，但是其中涉及很多比較專業的天台名相以及天台思想，且以文言文寫成，這對同修來講，確實有點困難。近代的寶靜法師以及圓瑛法師又先後對《彌陀要解》進行了注釋，寫成了《親聞記》以及《講義》。雖然兩位大師所處年代離我們較近，但他們所註解的這些講義，在一些初學佛的人看來仍然比較吃力。由此我們連載通俗易懂又精準解釋的本源法師開示，今天繼續登載講義(九)，敬請恭敬耐心體會，佛法從恭敬心中得。
《藕益大師：佛說阿彌陀經要解》講義(九)
【如是等法者。等前念處正勤如意足。等餘四攝六度十力無畏無量法門也。】
上一次跟大家學習了三十七道品,它是修學佛法的次第。又學習了四攝六度,菩薩所修之法門。這些是佛因地所修學的,成佛之後,在果地上就得到十力四無畏。今天跟大家來介紹十力四無畏,佛的果地上的德能,了解後能讓我們對往生西方極樂世界成佛,生起無比的信心。同時也能對阿彌陀佛生起無比的信心,因為佛具足這十力四無畏,我們相信阿彌陀佛決定有力量來接引我們往生西方極樂世界。
佛的智慧德能是無限的,把它概括一下有十大類,就是十力。它是從佛的智慧當中顯現出這些力量,所以又稱為十智力。一、是處非處智力。佛能夠知道眾生的因緣果報,種善因得善報,叫「是處」。種了貪嗔痴的因,而想到天堂,想到極樂世界那是不可能的,與因果的法則相違背,是「非處」。佛對一切因果法則了了分明,就是「是處非處力」。二、業智力。佛對十方一切剎土的眾生,三世所有的善惡業,有漏的、無漏的,都能夠清清楚楚。三、定智力。有些眾生修世間的四禪八定,有些修學出世間的小乘定、大乘定以及出世間的上上禪定,佛對一切眾生所修禪定的方法都清清楚楚,而且知道其所得禪定是出世間禪定還是世間禪定。四、根智力。佛在果地對一切眾生的根機了了分明。若是修人天的根機,就對他講五戒十善;若是小乘,羅漢、緣覺的根機,就對他講四諦十二因緣;如是菩薩的根機,就講四攝六度;如果是念佛到西方極樂世界的根機,就講信願念佛法門。佛具足根智力,能夠因機施教。五、欲智力。佛在果地對一切眾生的欲望了了分明,知道眾生到寺院學習佛法的目的。有些眾生到寺院學習佛法是為了求人天福報,升官發財,平平安安,有些是為了追求解脫的。求解脫的又有人喜歡參禪、喜歡念佛,佛對眾生的種種欲望與愛好了了分明,且能介紹不同的法門方便善巧接引眾生。六、界智力。界就是九法界,九法界眾生的特點各有不同,佛對一切眾生所處的每一界,以及每個眾生的根性都清清楚楚。七、至處智力。對於一切眾生修什麼法門,斷什麼煩惱,證什麼果位,佛也能夠了了分明。修五戒十善能得人天的果報,修四諦十二因緣能斷除見思煩惱,證得阿羅漢果位,佛具足這樣的至處智力。八、宿命智力。佛在果地上成就,知道一切眾生的過去世,過去世在哪一道,是畜生道、餓鬼道還是天道。若前世在人道,父母親叫什麼名字,六親眷屬的情況,佛皆能夠知曉。阿羅漢知道過去世八萬大劫之內的事情,佛能夠知曉過去世無量劫的事情,了了分明。九、天眼智力。對一切眾生是哪一道來的,死後到哪一道去,去受苦還是享樂,佛都清清楚楚。阿羅漢也有天眼通,但只能看到一個三千大千世界的事情,他的天眼通不夠究竟。佛的天眼通能夠看到十方無量剎土的事情。十、漏盡智力。漏就是煩惱,修行成佛要斷除三大煩惱,即見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。不管修學哪個法門,都要斷除這三大煩惱,佛即是徹底斷盡三大煩惱的聖人。羅漢雖然也有漏盡通,但他只斷除了見思煩惱,還有塵沙、無明煩惱未斷,所以阿羅漢的漏盡通是不圓滿不究竟的。不但阿羅漢,就是等覺菩薩,像彌勒菩薩、文殊菩薩,其漏盡通也不究竟,因為還有一品生相無明煩惱沒有斷盡。只有佛才是真正斷盡一切煩惱、一切習氣,稱為「三覺圓萬德具」的大聖人。佛具足這十種智力,就有能力去救助一切眾生。所以大家不要擔心,過去的業不管造了多少,只要當下能夠發起信願心,將來必定蒙佛接引,因為佛對我們每一個人的情況可以說瞭如指掌,我們要對阿彌陀佛生起信心,相信阿彌陀佛有能力接引我們往生西方極樂世界。
佛不但具有十種智力,而且具足四無畏:一、一切智無畏。佛於一切法中無所不知,這裡「一切智」無畏不是阿羅漢的一切智。我們知道斷除見思惑證得一切智,斷除塵沙惑證得道種智,斷除無明一切種智現前,佛的一切智就是究竟圓滿的一切種智。佛能夠回答眾生提出的一切問題,十方剎土的一切問題都難不倒佛,因為佛具足了一切種智。我們現在這些業障凡夫就怕別人問問題,一問三不知,非常不好意思。真正到了佛的境界,沒有任何問題難得倒他,所以有一切智無畏。二、漏盡無畏。佛斷盡了一切煩惱,斷除了見思惑、塵沙惑、無明惑,對兩種生死都無所畏懼。凡夫有分段生死,這一輩子做人,來世說不定就做畜生、餓鬼,對死亡充滿著恐懼。而菩薩有變異生死。佛是徹底斷盡了一切煩惱,遠離兩種生死,無所畏懼。三、說障道無畏。佛對修行路上遇到的一切障礙皆能知曉,並且對去除這些障礙的方法也了了分明。我們這些眾生沒有福報啊,得到人身是非常不容易的事情,如爪上土,失人身者如大地土,繼而能夠聞到佛法,對佛法生起信心也是非常不容易的,但是若能生逢佛世是更加不容易啊,要有大福報。對於我們現在末法眾生來講,還有一線希望,就是念佛往生到西方極樂世界,阿彌陀佛在西方極樂世界「今現在說法」,能夠親聆阿彌陀佛講法,這是多麼殊勝的事情啊。只要大家有信心,往生到西方極樂世界聽佛講法,親值佛世。佛以一音說妙法,眾生隨類各得解。四、說苦盡道無畏。佛知曉一切眾生的苦,且能宣說一切苦道的出離方法。六凡眾生有三苦八苦無量諸苦;阿羅漢有沉空滯寂之苦,執著與空;菩薩有塵沙、無明之苦;藏教佛與通教佛有無明未破之苦;別教佛只斷了十二品無明,也有無明煩惱未斷盡之苦。這些苦佛皆能了知,並之消除諸苦的對應方法。歸納起來就是戒、定、慧三學,這是盡苦之道,能讓一切眾生離苦得樂。佛對這些盡苦之道能夠宣說故無所畏懼。如是「等」法,就是除了三十七道品、四攝六度、十力無畏,還有無量的法門。我們發四弘誓願的時候有「煩惱無盡誓願斷」,有無量的煩惱也就有無量的法門來對治。西方極樂世界眾鳥,皆能宣說無量的法門來對治我們無盡的煩惱。釋迦牟尼佛一生講法四十九年說法三百餘會,所講之法,西方極樂世界的眾鳥都能宣說,這些鳥其實就是阿彌陀佛變化所作。
【三十七品。收法雖盡。而機緣不等。作種種開合名義不同。隨所欲聞。無不演暢。故令聞者念三寶。發菩提心。伏滅煩惱也。】
三十七道品是修學佛法的次第,非常關鍵。現在修學佛法的人,特別修學念佛法門的人,根本就沒有按照三十七道品去修,對此不了解。釋迦牟尼佛臨入涅槃的時候,阿難尊者問佛依何安住,佛陀教導應依四念處安住,但我們現在對佛的這些遺教都忘記了。按照三十七道品修學決定不會走錯,它不但通小乘,而且通大乘教,統攝大小乘一切法。然而眾生根機有種種的不同,所以隨順眾生根機而作種種的開合,開合就是廣說跟略說。若廣說三十七道品,展開來講有無量的修學法門;若略說,歸納起來,佛法的修學次第就是戒定慧三學。每一個法門的名字與義理不同,皆能隨順眾生的好樂找到適合自己的法門。西方極樂世界眾鳥演說如是等法,能令一切聽聞的眾生生起念佛念法念僧之心。這裡「佛法僧」不是我們眼前所見的,到西方極樂世界聽鳥兒講法之後,就念起自己的皈依師父了,不是的。佛代表覺悟,法代表正見,僧代表清淨。聽鳥講法之後,能令我們念自性的覺悟,念自性的正見,念自性的清淨。自性的覺正淨就是教我們發起菩提心,發起菩提心就能伏滅我們的煩惱。伏滅,伏是將煩惱伏住,滅是將煩惱滅盡。好比一缸濁水,裡面充滿了泥漿,用淨化劑把雜質全部沉澱下來,就比喻伏住煩惱。但是這個煩惱還會起來的,若要斷除煩惱,就要把水中的沉澱物全部去除,比喻用般若智慧把煩惱徹底斷除,這是滅盡煩惱。在娑婆世界想把煩惱滅除,講心裡話,這個不容易,滅除了見思惑就證得阿羅漢果位啊。我們上次講了見惑跟思惑,首先把見惑斷盡都是非常不容易啊,我們只能用一句佛號將煩惱伏住,轉萬念為一念,就是執持這一句阿彌陀佛名號,臨終之時跟著阿彌陀佛帶業往生到西方極樂世界,到了西方極樂世界,諸上善人俱會一處,聽經、聞法、經行、供養他方諸佛等等修行,到時候煩惱就能夠斷盡了。
【灼見慈威不可思議。故念佛。法喜入心。法味充足。故念法。同聞共稟。一心修證。故念僧。】
這段是說明在西方極樂世界聽鳥說法之後為什麼會念佛念法念僧。「灼見」就是清清楚楚明明白白地看到。「慈」是慈悲,「威」是威德,這是佛教化眾生的兩種方式。對那些根性柔和的人就用慈悲來攝受他,對剛強難化的眾生就用威德去折伏他。在娑婆世界剛強難化眾生很多,西方極樂世界皆是諸上善人俱會一處,為何佛還要用威德折伏眾生呢?往生西方極樂世界的眾生,其中有些是五逆十惡眾生帶業往生,就是在他即將墮入地獄道的時候有福德因緣聽聞到佛法,聽聞到信願念佛法門,能夠發願念佛,念了不到十聲就能往生西方極樂世界,這樣的人往生以後還有習氣,佛就用威德來折伏他。「慈」就像母親對子女的慈愛,「威」就像父親教化子女般威嚴,極樂世界眾生親自見聞阿彌陀種種慈威教化,體會到阿彌陀佛的用心良苦,於是生起感恩之心,生起念佛之心,通過念佛之心來啟發自性的覺悟,故念佛。聽聞極樂眾鳥為之說法,法味入心,深受法益,法喜充滿,如飲甘露,法味充足,越聽越要聽,因為這些法能對治他的煩惱、習氣,能夠斷惑,通過聽法,能夠啟迪他自性的正知正見,故念法。極樂世界諸上善人相聚一處,共同聽聞阿彌陀佛講經,眾鳥說法,一心修持,更無雜念,根據個人功夫深淺所證得的果位不盡相同,能夠讓自性清淨顯現出來,故念僧。
【能念即三觀。所念三寶。有別相。一體。及四教意義。三諦權實之不同。如上料簡道品。應知。】
這裡是簡別西方極樂世界的能念與所念,以及三寶不同之相。能念的就是空假中三觀。能念之心本體即空,覓之了不可得,此是空觀。能念之心圓照一切法,了知一切法形成之所以然,是假觀。寂而常照,照而常寂,照寂不二,照寂一如,即是中道。以能觀的空假中三觀之心,觀所念之三寶,自然與三寶相應。
所念之三寶有別相三寶、一體三寶,及在藏通別圓四教三寶也有所不同,三諦權實亦有所不同。別相三寶,是在相上有差別。佛寶就是法身佛、報身佛、化身佛,法身就像天上的月亮,報身就是月亮所發的光,應化身就是水中的影子,這是三身之間的關係。法身佛就是毗盧遮那佛,報身佛是盧舍那佛,像我們娑婆世界的釋迦牟尼佛,極樂世界的阿彌陀佛,就屬於化身佛。法寶就是教理行果,教即是佛的三藏十二部經典,理就是每一部經當中所詮之理不同,行是按照佛在經典中所講的道理去付之於行動的方法,然後依此方法修學而證得果位,即教理行果。僧寶就是三乘賢位,包括小乘聲聞、中乘的緣覺、大乘的菩薩。佛教講「聖賢」,聖人指斷盡煩惱之人,像阿羅漢斷除了見思煩惱,就可以稱為聖人,緣覺、菩薩也可以稱為聖人,佛是究竟圓滿的聖人。已經去惡向善,但是沒有斷盡煩惱的,就稱為賢人。
一體三寶又名同體三寶,是我們自性本來具有的。佛代表覺悟,法代表正見,僧代表清淨,自性當中就具有這三寶。我們皈依的時候,是通過皈依事相的三寶,住持三寶,來啟迪我們自性的三寶,把自性的覺正淨顯現出來。何謂住持三寶?佛滅度後,我們塑造的佛像代表了佛寶;釋迦牟尼佛所闡述的三藏十二部經典是法寶;剃除鬚髮、著染色衣,這些出家僧人,比丘比丘尼是僧寶。這些三寶是表法的意思,我們看到了佛像,自己要覺悟;看到了經書,自己要具足正見;看到了僧人,只要他穿著僧人的衣服,馬上就想到我要清淨。不要看到僧人以後去找僧人的痲煩、毛病,那就不對了,不但沒有功德而且增加罪過。所以我們皈依是通過皈依事相的三寶來啟迪理性上的三寶。現在有些人說不要去找出家人皈依了,自己在家裡面皈依,這種想法就是不對的,叫執理廢事。像我們往生西方極樂世界一樣的,有人說自性就是彌陀,當下即是淨土,我為什麼還要求生到西方極樂世界呢?但是如果沒有這樣一個地方可求,那你怎麼生起念佛求生之心呢?所以我們修學佛法不能執理廢事,一定要按照儀規如理如法地舉行三皈依儀式。
按照天台宗的教理,三寶在藏通別圓四教當中也有所不同。藏教佛斷除見思惑,證得偏真涅槃,是不圓滿不究竟的。通教佛寶斷除了見思煩惱,侵斷習氣,證真諦涅槃。別教佛寶不僅斷除見思煩惱、塵沙煩惱,還斷除了十二品無明煩惱。無明煩惱有四十二品,別教的佛斷除十二品無明煩惱尚不究竟。圓教佛寶徹底斷盡了見思、塵沙以及四十二品無明煩惱,永遠遠離了分段生死跟變異生死,證得了涅槃三德,法身德、般若德、解脫德,這就是圓教佛。藏教法寶是生滅四諦,生滅十二因緣,修學事相六度。通教法寶修無生四諦,不生滅十二因緣,空性六度。別教法寶修學無量四諦,不思議十二因緣,不思議六度。圓教法寶修學無作四諦,不思議十二因緣,稱性六度。藏教僧寶修學析空觀,斷見思煩惱。通教僧寶修學體空觀,對一切色法體察無有自性,能夠斷除見思煩惱。別教僧寶修學次第三觀,斷十二品無明煩惱。圓教僧寶修學一心三觀,斷除十二品乃至四十一品無明煩惱。還有三諦權實之不同,藏通二教屬於真諦三寶,別教為次第三寶,圓教是一心三諦三寶。前三教屬於權,圓教屬於實。
壬二、徵釋略顯
『舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛欲令法音宣流。變化所作。』
這段經文是回答大家疑問的。阿彌陀佛在因地做法藏比丘時,發了四十八大願,其中有國無惡道願,「設我得佛。國有地獄餓鬼畜生者。不取正覺。」接著又發一願,不但國無惡道而且不聞惡名,「設我得佛。國中天人。乃至聞有不善名者。不取正覺。」那我們在經中看到「白鶴孔雀鸚鵡舍利迦陵頻伽」這些鳥不是惡道之名不是惡道眾生嗎?是不是與阿彌陀佛所發之願相違背了?經文又告訴我們「是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛欲令法音宣流。變化所作。」這些鳥是阿彌陀佛為了教化眾生,欲令法音宣流,以種種神通力量變化所作。
【徵釋可知。問。白鶴等非惡道名耶。答。既非罪報。則一一名字。皆詮如來究竟功德。所謂究竟白鶴等。無非性德美稱。豈惡名哉。】
我們這個世界的鳥是屬於畜生道的,它為什麼會得畜生道的果報?就是因為前世愚痴,是罪報所生。極樂世界眾生沒有愚痴,這些鳥是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作,那為什麼還有這些惡名呢?這裡通過問答的形式來破除我們的疑惑。極樂世界沒有惡業,這些鳥也就不是惡報,皆是善報感化所生。感化的五陰之身不是惡報之身,其名也不是惡道之名,而皆是善名,白鶴孔雀鸚鵡這些假名,皆是詮顯如來之究竟功德。
【問。化作眾鳥何義。答。有四悉檀因緣。凡情喜此諸鳥。順情而化。令歡喜故。鳥尚說法。令聞生善故。不於鳥起下劣想。對治分別心故。鳥即彌陀。令悟法身平等。無不具無不造故。】
這裡通過問答的形式來顯示利益。佛講法皆具足四悉檀義:一、世界悉檀,歡喜益。娑婆世界眾生就是喜歡鳥類的眾生,看到鳥兒就歡喜,我們有很多詞語與鳥有關,小鳥依人、鳥語花香等等。所以阿彌陀佛針對我們這些眾生的根性,在西方極樂世界變化種種奇特之鳥,像此地稀有的白鶴、孔雀、鸚鵡、妙音、共命之鳥,還有我們這個世界沒有的種種奇妙雜色之鳥,讓喜歡鳥的眾生能夠聽聞西方極樂世界生起歡喜心,對西方極樂世界生起信心。二、為人悉檀,生善益。這些鳥不僅能夠發聲,而且聲音非常之妙,宣說三十七道品,並且所說之法能夠隨順眾生根機,小乘根機的人能夠聽到小乘的法,大乘根機的人就能聽到四攝六度法,讓眾生得到利益。還有些人往生到極樂世界覺得鳥能說法非常奇特,我作為人怎麼能不如鳥呢,於是就更加勇猛精進去修學,這樣也能夠生善益。三、對治悉檀,滅惡益。我們在娑婆世界,往往作為人類要主宰整個自然界,覺得畜生道的眾生就是我們桌子上的一盤菜,對畜生道的眾生起下劣想。到了極樂世界,看到眾鳥都能講經說法,這時我們就生起慚愧心,不要對這些鳥起下劣想,瞧不起畜生道的眾生,就能斷除我們的分別心、輕慢心,能夠滅除惡的知見。四、第一義悉檀,入理益。眾鳥是阿彌陀佛變化所作,極樂世界一切萬事萬物皆是法身隨緣幻化之妙用,體會到法身平等,人與鳥是平等的,眾生跟佛是平等的,一切萬法皆是平等,能夠悟入甚深究竟之義理,契入中道實相,得第一義悉檀,令得入理益。鳥音說法具足這四悉檀之義。
【此中顯微風樹網等音。及一切依正假實。當體即是阿彌陀佛三身四德。毫無差別也。】
這裡標顯法界,直指萬法唯心之宗旨。西方極樂世界的微風,吹到人身上是觸塵,行樹羅網是色香味三塵,鳥語風聲屬於聲塵,色聲香味觸前五塵屬於實法,五塵投射的影子是法塵,為假法。這六塵是極樂世界的依報環境,極樂世界眾生就是正報,不管正報與依報,實法與假法,每一法皆是具足如來的三身四德。佛已經徹底證得了諸法實相之理,就能理具事照,隨緣大用,建造了西方極樂世界。所以西方極樂世界隨拈一法,都具足了阿彌陀佛的三身四德(四德即常樂我淨),西方極樂世界的每一法都是阿彌陀佛的法身變化所現。
辛二、化無情聲
『舍利弗。彼佛國土。微風吹動諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。』
佛又告訴舍利弗尊者以及大眾,極樂世界有微弱之風吹動寶樹羅網,其風和緩,不像娑婆世界颱風這般猛烈,風吹在身非常舒適。寶樹羅網互相撞擊出微妙音,好像一支大型的交響樂隊在演奏美妙的樂曲,聽聞以後能使人生起念佛念法念僧之心,其音能夠說法利益眾生,所以曰妙。
【情與無情。同宣妙法。四教道品。無量法門。同時演說。隨類各解。能令聞者念三寶也。】
「情」是「有情」,指上面種種雜色之鳥。「無情」指風樹羅網,不但有情的鳥類宣說妙法,無情的寶樹羅網也能夠宣說四教道品及無量法門。極樂世界眾生聽法的根機不同,雖然同在一處聽法,而能隨順其根性聽與自己相應的法門。藏教根性眾生聽聞生滅四諦,通教聽聞無生四諦,別教聽聞無量四諦,圓教即聞無作四諦,互不妨礙,非常奇妙,這是一種事事無礙的境界。極樂世界的眾生聽聞了這些法,即能生起念佛、念法、念僧之心。佛是三界導師,福慧兩足尊,所以念佛;佛所說的一切法寶能夠使人破迷開悟,轉凡成聖,所以念法;僧者代佛宣揚,解行並進,是佛陀佛法的實踐者,能作一切眾生的楷模,所以念僧。通過念這別相三寶來啟迪我們自性的三寶——覺正淨。
【念三寶是從悉檀獲益。凡夫創聞。大踴遍身。是歡喜益。與三寶氣分交接。必能發菩提心。是生善益。由此伏滅煩惱。是破惡益。證悟一體三寶。是入理益也。初別明竟。】
這裡講了念三寶的原因,是從無情寶樹羅網宣說妙法而獲益念三寶。寶樹羅網說法也具足四悉檀益:帶業往生到極樂世界的眾生,看到極樂世界情與無情皆能說法,第一次看到這個環境太殊勝了,我們在娑婆世界想聽法非常不容易,極樂世界眾鳥與寶樹羅網皆能說法,他覺得非常奇妙,就生歡喜,這是世界悉檀。在極樂世界與諸上善人相聚一處,同聞共稟,外與別相三寶相應,聽法之後內心與一體三寶,與覺正淨心心相應,就能生起無上菩提道心,這是為人悉檀,得生善益。由於聽聞妙法生起了菩提心,隨修行功夫的深淺能夠伏滅煩惱,功夫淺的能把煩惱伏住,功夫深的能把煩惱滅除。西方極樂世界伏滅煩惱是非常容易的,而我們現在娑婆世界伏煩惱已是非常困難,更談不上斷煩惱。這是對治悉檀,得破惡益。隨著見思、塵沙、無明煩惱逐漸斷盡,證入一體三寶,自性佛寶即能證得法身德,自性法寶即能證得般若德,自性僧寶能夠證得解脫德,自性的德能全部顯現出來,得入理益,為第一義悉檀。
庚二、總結
『舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。』
這裡結示,極樂世界依報情與無情功德莊嚴,皆是阿彌陀佛因地修行積累的福德所成。
【重重結示。令深信一切莊嚴。皆導師願行所成。種智所現。皆吾人淨業所感。唯識所變。佛心生心。互為影質。如眾燈明。各遍似一。全理成事。全事即理。全性起修。全修在性。亦可深長思矣。】
這句「舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。」在彌陀經中反覆出現,此處是第三次。重重結示,目的就是為讓眾生深信極樂世界的莊嚴。從阿彌陀佛的角度講,極樂世界一切依正莊嚴,皆是阿彌陀佛因地做法藏比丘,發了四十八大願,通過行持六度萬行,積累福德所成就的果地莊嚴。法藏比丘修德圓滿,斷盡一切煩惱、一切習氣,他的一切種智就能顯現出極樂世界的依正莊嚴,西方極樂世界的依正莊嚴即是阿彌陀佛的一切種智所顯現的。從淨業行人的角度講,極樂世界的依正莊嚴也有我們淨業行人的功勞,它是我們清淨業所感的。清淨業是能感之因,西方極樂世界的依正莊嚴是清淨業所感之果。眾生由於識尚未轉成智,西方極樂世界依正莊嚴是我們的識所變現出來的,即第八阿賴耶識。我們成佛了,就能將第八阿賴耶識轉化為大圓鏡智。阿賴耶識裡面包含了我們無始劫來的善惡業及習氣種子,如果惡業多就與惡道相應,如果淨業多必然與西方極樂世界的依正莊嚴相應。凡夫憑藉清淨業,阿賴耶識能夠變現出西方極樂世界的依正莊嚴;阿彌陀佛修德圓滿,斷盡一切煩惱,顯出一切種智,從一切種智當中變化出極樂世界的依正莊嚴。所以凡夫的識與阿彌陀佛的一切種智所變現的境界是一樣的,如果能相應,就是我們凡夫的心跟阿彌陀佛感應道交,就能夠被阿彌陀佛接引。「佛心生心。互為影質。」影是影像,質是本質。以前我們讀書的時候沒有印表機,試卷是用蠟紙刻的,蠟紙的模子就好比本質,刻出來的試卷就是影像。西方極樂世界依正莊嚴是佛的一切種智所顯現的,一切種智是佛性,所顯現的依正莊嚴是佛境。西方極樂世界依正莊嚴又是我們凡夫清淨業所感召的,是阿賴耶識變現出來的,阿賴耶識是我們凡夫的心,所變現的極樂世界依正莊嚴是我們眾生的境。全心即境,全境即心,佛心與眾生心互為本質境跟影像境。如以佛的莊嚴作為本質境,眾生心中的就是影像境,所以西方極樂世界依正莊嚴不出我現前一念心性;如以眾生莊嚴作為本質境,佛心中的就是影像境,佛就是眾生心目中的彌陀,即是自性彌陀,眾生即是佛心中的人民,所以稱為自性眾生,自性眾生誓願度。眾生心與佛心是平等的,互為影質。譬如房間裡有很多燈,好比佛與眾生的心,燈光好比佛心與眾生心所變現的依正莊嚴,這麼多燈同時打開,給人感覺光線就是一種。其實這是由很多燈所發出的光交匯形成的,每一盞燈光皆能遍及房間,眾燈之光相互交涉,互不妨礙。佛心所現的依正莊嚴境界與眾生識心所變的依正莊嚴能夠交匯一處,不相妨礙,各有各的莊嚴,但程度有所不同,就好比每盞燈的亮度不同,就是由於智慧不盡相同。這是唯心莊嚴,事事無礙之境界。能變的自性是理,所變之莊嚴是事,全事即理,全理即事,佛心與眾生心及一切莊嚴皆為一體,事理不二,心境一如。好比用黃金鑄成不同的器皿,雖形狀有不同,但本性是一樣的,其金性不會改變。「全性起修。全修在性。」性是理,修是行,我們的心性本來就具有西方極樂世界的依正莊嚴,從理具之性德莊嚴起修,謂全性起修。成就了修的莊嚴,事修的莊嚴不出自性理具莊嚴,謂全修在性。藕益大師告訴我們這個道理非常微妙,聽一次未必能夠理解,需要大家慢慢去體會。
【奈何離此淨土。別譚唯心淨土。甘墮鼠即鳥空之誚也哉。初依報妙竟。】
奈何,譏嘆之詞,藕益大師譏嘆一些學佛人往往執理廢事,執空廢有,不認可事相上的西方淨土而別談唯心淨土,被稱作「鼠即鳥空」之說。鼠就是老鼠,老鼠的叫聲「唧唧唧」音同「即」,即是「有」的意思,比喻一些人談有,不知道妙有當中有真空。鳥空,鳥的叫聲,像貓頭鷹的叫聲就是「空空空」,有些談空的人不知道真空妙有的道理。上面介紹了極樂世界的依報莊嚴,下面開始來談極樂世界的正報教主。
┌戊初、徵┌己初、約光明釋
丙二、正報妙┬丁初、徵釋名號┴戊二、釋┴己二、約壽命釋
└丁二、別釋主伴┬戊初、別釋┬己初、主
└戊二、結示└己二、伴
戊初、徵
『舍利弗。於汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。』
佛問舍利弗尊者,你覺得怎麼樣,這尊佛為什麼稱為阿彌陀佛。舍利弗當然不知道佛的境界了,他雖然智慧第一,但他是二乘當中權智第一,無法了知佛的境界。好比一名小學生在班裡成績第一,但是把大學生的試卷拿來叫他考,他肯定是不知道的。我們不能認為舍利弗不知道就起輕慢心,前面講過舍利弗是古佛再來,示現過來協助釋迦牟尼佛度化眾生的,在這裡不回答佛都是有用意的,能讓大家知道淨土法門的義理是很深的,沒有那麼簡單,連智慧第一的舍利弗尊者都很難理解,目的就是讓大家引起重視。
【此經的示持名妙行。故特徵釋名號。欲人深信萬德洪名不可思議。一心執持。無復疑貳也。】
彌陀經的主要思想是信願行三資糧,行乃持名妙行,這裡就特把佛號舉出來解釋。執持阿彌陀佛名號稱為妙行,其妙有三:一、簡捷妙。簡是簡單,修淨土法門很簡單,只要信願具足執持一句阿彌陀佛名號即可。捷是快捷。我們想出離三界、了生脫死有兩種法門,通途法門和特別法門。信願念佛法門之外其他的法門都稱為通途法門,通途法門是豎出三界(欲界、色界、無色界),要慢慢斷煩惱。斷見惑思惑才能出離三界,就是要證得阿羅漢果位,根機利的人需要三生,根機鈍的人需要六十小劫。修學特別法門,就是我們現在介紹的信願念佛法門,不需要斷煩惱,只要信願具足執持一句阿彌陀佛名號,可以帶業往生西方極樂世界,只要往生西方極樂世界就得不退轉,所以這個法門既簡單又快捷,謂簡捷妙。二、殊特妙。哪怕是五逆十惡之人,臨終地獄相現前,只要遇到善知識開導信願念佛法門,依教奉行,定能往生西方極樂世界,這是殊勝特別之處。唐朝有張善和,一生以殺牛為業,臨命終時陰境現前,很多牛來向他索命,他頭腦很清醒,看到牛來生大怖畏,疾呼救命,正巧一出家人經過他家門前便尋聲而來,其妻向出家師父說明了情況,出家人知道這是冤親債主在他最虛弱的時候前來索命,馬上給張善和開示,你以前殺業太重,現在牛來向你索命,你現在唯一能救自己的方法就是稱念阿彌陀佛,求生西方極樂世界,張善和非常有善根,他念佛發願求生西方極樂世界,十念往生。當然,這不是普通人能夠做到的,這是有宿世的善根,我們一般的人還是要平時就下功夫,不能等到臨終的時候,因為不知道你是否能遇到善知識,有沒有這樣的善緣。三、圓頓妙。往生到西方極樂世界的眾生能夠圓證三不退,哪怕是張善和這樣一輩子殺牛為業的人。三不退即位不退、行不退、念不退。如果修學通途法門,要經過無量劫的修行,至等覺菩薩的位置才能圓證三不退。我們只要往生到西方極樂世界,帶業往生,煩惱沒有斷,到了極樂世界就能圓證這三不退,所以太殊勝太奇妙了,叫圓頓妙。這三種妙行非常不可思議,修持信願念佛法門,從開始初發心到往生,就是執持阿彌陀佛佛號,所以這句佛號的意義非常深廣,這裡特地拿出來解釋,就是為了顯示佛號的重要性,讓眾生能夠深深明白這句阿彌陀佛所蘊含的深意,深信萬德洪名不可思議,一心執持,別無二心。
【阿彌陀。正翻無量。本不可說。本師以光壽二義。收盡一切無量。光則橫遍十方。壽則豎窮三際。橫豎交徹。即法界體。舉此體作彌陀身土。亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號。即眾生本覺理性。持名。即始覺合本。始本不二。生佛不二。故一念相應一念佛。念念相應念念佛也。】
這段解釋阿彌陀佛名號的含義,以及持名念佛之不可思議功德。「阿彌陀」是梵語,中文翻作「無量」,無量的智慧,無量的福德,無量的神通等等,釋迦牟尼佛在此以光壽來代表一切無量。光表空間,空間無量。壽表時間,阿彌陀佛的壽命過去無始,未來無終。時間與空間合為時空,時空無量就代表一切的無量。同時,壽代表福德,一個人過到了一百二,我們會講這個人福報很大。光代表智慧,黑暗代表愚痴,光芒一出現,黑暗就再見。所以光壽無量又是福慧無量,我們修學佛法就是修福報、修智慧,福慧兩足尊就是佛了,念一句阿彌陀佛即是福慧雙修。「光則橫遍十方。壽則豎窮三際。」光壽二義即是彌陀心性,光則寂而常照,不變常隨緣,壽則照而常寂,隨緣常不變。寂中有照,照中有寂,橫豎交徹,就是一真法界之體,是十法界的綱要,就是諸法實相的道理。阿彌陀佛的三身四土都是一真法界之體所顯現的,阿彌陀佛的名號也是一真法界之體所顯現的。眾生本覺之理性,我們的佛性其實就具足了無量壽無量光,念的這句佛也具足了無量壽無量光。開始念佛就是始覺之智,本覺的理性具足了無量壽無量光,始覺之智也是無量壽無量光,始覺跟本覺是一體,所以叫始本一如。心佛眾生三無差別,眾生的佛性與阿彌陀佛的佛性是一不二,所以謂生佛不二。現在以清淨的心去念這句阿彌陀佛,就是與阿彌陀佛相應,我們念佛是以始覺照本覺,同時阿彌陀佛也在念我們,就是本覺發始覺,所以說一念相應一念佛,念念相應念念佛,別無雜念,臨終必定蒙阿彌陀佛接引。