導言 淨土宗五經一論分別指：《無量壽經》，《觀無量壽佛經》，《阿彌陀經》，《大勢至菩薩念佛圓通章》、《普賢菩薩行願品》，淨土五經通常與《往生論》並稱五經一論，為淨土宗之核心經典，《大勢至菩薩念佛圓通章》由淨土宗泰斗印光大師增編合為五經。其中《無量壽經》，《觀無量壽佛經》，《阿彌陀經》三經專談淨土緣起事理。其餘諸大乘經，亦與淨土密切相關。在這五經當中，以《阿彌陀經》最為大家所熟悉，多能熟背如流。但對它的義理，很多人都不甚了解。歷代大德對於這部經的註解有很多，最著名的有——明末幽溪大師所著的《彌陀圓中鈔》，蓮池大師所著的《疏鈔》，及我們要學習的藕益大師所著《彌陀要解》。《彌陀要解》是印光大師極力推薦的一本關於《彌陀經》的註解。大師稱讚此註解是「自佛說此經以來第一註解，妙極確極，縱令古佛再出於世，重注此經，亦不能高於其上矣」。大家都知道：印光大師是大勢至菩薩再來，大勢至菩薩如此讚嘆此註解，可見藕益大師不是普通人，不是阿彌陀佛再來，也是觀音菩薩再來。
《要解》雖然精當簡捷，但是其中涉及很多比較專業的天台名相以及天台思想，且以文言文寫成，這對同修來講，確實有點困難。近代的寶靜法師以及圓瑛法師又先後對《彌陀要解》進行了注釋，寫成了《親聞記》以及《講義》。雖然兩位大師所處年代離我們較近，但他們所註解的這些講義，在一些初學佛的人看來仍然比較吃力。由此我們推薦本源法師用通俗易懂又精準解釋的開講，將分若干期登載，敬請恭敬耐心體會，佛法從恭敬心中得。
《藕益大師：佛說阿彌陀經要解》講義(二)
【第二辨體。】
體,是一部經典所依循的理論依據。
【大乘經皆以實相為正體。】
我們聽到大乘馬上會想到小乘，一般所理解的小乘就是從自利角度講的;大乘不但自利而且利他，注重度眾生。那麼有人提出問題：其他宗教的教職人員不也是在度化眾生嗎，他們也能稱作大乘嗎?答案是否定的。真正的發了大乘心度眾生，必須是在洞明實相道理的前提下才有意義的。
什麼是實相呢?實相即非妄想之相，它是一切事物本來的真實之相。依我們的心性來講，就是我們的真如本性。依照天台宗真諦、俗諦、中道第一義諦當中的真諦來講，實相是離一切虛妄之相，所以是無相。依照俗諦來講，由心又能變化種種虛幻諸法，森羅萬象，所以又稱為無不相。所以說實相無相無不相。不執真俗二邊即是中道。天台稱之為中道實相。
所以，大乘經典的理論依據就是一實相印。小乘經典的理論依據是三法印——諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。小乘果位的聖人只見無常，不見恆常的佛性;只知道世間沒有我，而忽略了真我;只知道世間有涅槃可住，卻不知道生死涅槃本是一體。
現在許多修學淨土法門的同修陷入一個誤區，把淨土法門退變成小乘思想。只重出世而忽略了入世，一心念佛求生西方，對世間的一切漠不關心，放棄家庭，放棄工作，放棄親朋好友，認為這是修行的障礙，產生了消極厭世的思想。這是非常可怕的，不但不利於修行，而且對佛教的本身也產生了不良的影響。六祖惠能大師告訴我們，「離世覓菩提，恰如求兔角」。佛也在本經中告訴我們，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。福德從什麼地方來?就是在我們當下的生活中去求，生活中的一切人事物，都是我們培養福德的因緣。生活就是道場，一切順逆境都是成就我們的。順境不起貪心、痴心。逆境修忍辱、修禪定。穿衣、吃飯皆是修行，皆可以成為我們往生西方的資糧，只要把這些統統發願回向西方。大家要明白，往生西方在於我們的回向發願心。我們有些同修不明佛理，遇到了逆境就會退心，理想往往被現實無情擊潰，這是什麼原因呢?信念不夠堅定，對佛理不夠了解。特別是出家人，更要發大乘心。為什麼呢?出家人接受十方供養，人天師範，就更加有責任去幫助一切眾生，度化一切眾生。
【吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間。非過去，非現在，非未來。非青黃赤白，長短方圓。非香，非味，非觸，非法。】
吾人一念心性，就是指我們清淨的佛心。我們要去尋找它，從空間角度講，它不在我們身體內，也不在身體外，也不在皮肉之間。從時間的角度講，這顆真心不在過去，不在現在，也不在未來。從色相來講，看不到任何顏色，也看不到任何相狀。從六塵角度講，也沒有聲音、味道等等之感覺(此地省去聲塵)。
【覓之了不可得，而不可言其無。】
這顆真心找不到，但不能說它沒有。永嘉云：夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。
【具造百界千如，而不可言其有。】
百界千如，這個詞大家可能不熟悉，這是天台宗的專有名詞。在此地簡單地向大家介紹一下。界，就是指十法界，從四聖法界到六凡法界。每一法界又具足十法界。比如人道的眾生，一個人酗酒，我們叫他酒鬼，當下他就是鬼道的眾生;一個人做了畜生事情，就罵他豬狗不如，就是畜生道的眾生;一個人發起菩提心，那就是佛道眾生。十法界每一界各具十法界，就變成了百界。每一界當中又具足十如是。分別是：如是相，外形的相;如是性，內具的理性;如是體，萬物具有的體質;如是力，由體所產生的勢力;如是作，所造作的善惡業;如是因，身口意所造之因;如是緣，令因生果的助緣;如是果，由緣催生的果實;如是報，由因招致的報應;如是本末究竟，以前面的如是相為本，如是報為末，最後的歸趣即為究竟。每一界都有十如是，百法界即有千如，這就是百界千如的含義。這百界千如都是一念真心所造，但你也不能說其有。為什麼呢?百界千如皆是幻化。所以我們不能執著於空，也不能執著於幻化的假相的有。不落空，也不落有，全歸中道，這就是天台中道實相的意義。
【離一切緣慮分別，語言文字相。而緣慮分別，語言文字，非離此別有自性。】
那這顆真心到底是什麼樣子的呢?不是用意識心去思維分別的，也不是能夠用語言文字去描述它的相狀的。因為這顆心離一切虛妄之相，不能用虛妄之法來表達。緣慮分別，包括語言文字並不是別有自性，也是從這顆真心變化出來的。
【要之離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已強名實相。】
總而言之，這顆真心是離一切虛妄之相的，是無相的(天台講的真諦)。然而這一切相又是一切法，心性能夠生萬法，具造百界千如，森羅萬象，無不相(天台講的俗諦)。所以講這一顆心是無相而無不相，勉強給它一個名字叫實相。
【實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。】
寂是體，體是不動的。照是用，起作用。舉例說明幫助大家理解。比如麵粉，它可以做成油條，也可以做成饅頭，還可以做成麵條。形狀有所不同，但是它的本性未改，都是麵粉。不同形狀就是照在起作用。「實相之體」就是指的我們這顆真心。你說它寂，但是它能夠起種種的萬象，百界千如。所以非寂。你說它照，但是它無始劫來從來沒動過。正如《心經》所云：不增不減。在聖不增，在凡不減。所以非照。寂又含有不變的意思，照又含有隨緣變化的意思。寂而恆照，就是真如本性不變，但是能夠隨順因緣而變化，以不變順應萬變。照而恆寂，是在萬變的幻化中，真如本性始終不會改變，萬變中始終保持不變。
【照而寂，強名常寂光土。寂而照，強名清淨法身。】
清淨法身與常寂光淨土是如來的身土。都是實相之體。常寂光淨土是諸佛如來證得常樂我淨所安住的果地。身土作比較，土偏重於寂。所以照而寂，強名常寂光淨土。清淨法身是諸佛如來的法身，真如本性保持不變，能夠隨順眾生的心性而變化。盡虛空，遍法界，一切山河大地以及宇宙萬法皆是佛的法身。身偏重於照，所以寂而照，強名清淨法身。
【又照寂強名法身，寂照強名報身。】
這是拿法身與報身做比較。法身與報身皆是實相之體，不同之處，在於無相與有相的區別。法身清淨寂滅無相，而報身是佛證得實相之後，顯現的受用身，有微塵相，非是凡夫、二乘所能見的。十地以上大菩薩才能見到佛的受用身。從有相無相的角度來看，法身偏重於寂，報身偏重於照。故照寂強名法身，寂照強名報身。
【又性德寂照名法身，修德寂照名報身。】
性德是眾生本來所具有的佛性。佛在菩提樹下夜睹明星悟道的時候講到：「大地眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著不能證得。」如來智慧德相即是佛的性德。所以性德是不假造修，眾生本來具有，因為妄想執著覆蓋於上，必須通過修德，去除妄想執著才能顯現性德。舉個簡單的例子，好比一面鏡子，上面布滿了灰塵，只有把覆蓋在上面的灰塵擦除，才能顯現鏡子本具的反光作用。本具的反光作用好比清淨的佛性，就是本具的性德，覆蓋的灰塵好比妄想執著，開始擦就是開始修行了，修德起作用了。擦乾淨了，清淨光明顯現，就是修德圓滿，性德顯現。得清淨莊嚴的法身。故性德寂照名法身。擦灰塵的過程是有相的，所以修德有相，必能感受微塵相好，萬德莊嚴的報身。修行是依照始覺之理(屬於寂)的始覺之智(屬於照)開始覺悟修持，惑斷智圓，方顯圓滿智圓的報身，所以修德寂照名報身。
【又修德照寂名受用身，修德寂照名應化身。】
受用身即是佛的報身，應化身是佛為了度化眾生，示現到不同世間度化眾生的佛身。報身與應化身皆是從佛的修德中流露出來的。修德圓滿即會顯現出佛的受用身，即是報身。十地以上的大菩薩才能見到佛的圓滿報身。佛安住於報身之中(寂)，能夠見到眾生在六道苦海中受苦，佛具有無緣大慈同體大悲之心，眾生受苦即是自己受苦。於是觀察眾生得度因緣成熟了，就會示現到世間來度眾生(照)，這即是應化身。應化身當中又分生化身，比如釋迦佛為了度眾生，示現的八相成道。一種叫現化身，比如有時天空中顯現出佛的瑞相，或者我們做夢當中夢到佛的相好莊嚴，即是佛的現化身。現化身當中又分勝應身與劣應身。勝應身相好莊嚴，劣應身是凡夫小乘所見之身。《普門品》當中講到，諸佛菩薩慈悲，眾生應以何身得度，佛菩薩就現何身，這也是應化身。法身、報身、應化身是佛的三身。應化身是為度化眾生的。所以修德寂照名應化身。
【寂照不二，身土不二，性修不二，真應不二，無非實相。實相無二，亦無不二。】
我們看寂照不二。寂與照是相互依存的關係，寂是體，照是用。所以不但能寂而且要能照。阿羅漢斷見思惑，破我執，證入偏證涅槃，生到色界的五淨居天，視生死如牢獄，不願意度化眾生。所以這是寂而不照，破不了法執，不能見佛性，成不了佛。單有照沒有寂也不行。我們去度眾生，滾滾紅塵中，自己沒定力說不定被眾生度化走。所以寂照不能分離。寂是照的體，照是寂的用。寂即是照，照即是寂。寂照不二。
身土不二。身，即是佛的清淨法身。土，即是佛果安住的常樂我淨的淨土。例如：西方極樂世界是阿彌陀佛的法身顯現出來的，故身土不二。
性修不二。性德，是本覺之理。修德，是始覺之智。本覺之理與始覺之智是一不是二。故性德與修德不二。
真應不二。真，即是佛的報身。應，是佛的應化身。應化身即是佛的報身所現，佛為了度眾生，只要眾生至誠稱念佛的名號，佛就會千百億化身來救度眾生。所謂光中化佛無數億即是這個道理。所以真身與應化身是一不二。
前面這些無非都是中道實相，實相的本質都是一樣的，無有二法，所以不二。但實相的本體又能示現諸多幻化相，比如山河大地等等萬法。所以亦無不二。再舉例說明，比如麵粉可以做成油條、麵包、麵條等等。雖然相狀不一，但本質皆是麵粉沒有改變(實相不二)，相狀不同(亦無不二)。
【是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。】
是故，是承上啟下的作用。上述實相不二的道理，再舉體，就是舉實相之體。
作依作正。正，是正報，比如娑婆世界中，眾生的身心世界即是正報。身心世界以外的一切山河大地，花草樹木等等皆是依報。再比如，西方極樂世界是阿彌陀佛的依報，阿彌陀佛是正報。法藏比丘在因地經過無量劫的修行，成就無量相好的報身，以及萬德莊嚴的極樂國土。正報依報皆是實相所現。我們凡夫的依報與正報雖然是生滅法，但我們的真心與佛無異，只要我們至誠稱念佛的名號，當下娑婆即是極樂。淨土即此方，此方即淨土。所以成佛即是吾人一念心性。十方世界依報正報皆是實相所現。
作法作報。法，即是法身，報，是報身。法身與報身皆以實相為體，應化身也是實相為體。
淨土法門是二力法門，即是自力與阿彌陀佛的四十八願的大願力。只要我們信願具足自然與阿彌陀佛感應道交，必能蒙佛接引。佛性與我心其實是一體，皆是實相所現。
【乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能贊所贊，無非實相正印之所印也。】
能說所說。能說，指宣說本經的釋迦佛。所說，指所介紹的西方極樂世界的阿彌陀佛。
能度所度。能度，指發四十八大願度眾生的阿彌陀佛。所度，指阿彌陀佛所度化的眾生。
能信所信。能信，信我們自己有能力往生。所信，相信極樂世界阿彌陀佛的大願力。
能願所願。能願，指的是我們這些業障凡夫要能夠願離娑婆。所願，即是要願生極樂。
能持所持。能持，指我們身口意三業要與彌陀聖號相應。所持，指持誦阿彌陀佛名號以及名號的功德。
能生所生。能生，指我們要具足三資糧。所生，是指西方極樂世界的四土。
能贊所贊。能贊的，是十方諸佛。所贊的，是阿彌陀佛大願力，以及依正莊嚴的西方極樂世界。
以上所說皆是中道實相。
【第三明宗。】
宗，是修學的宗旨和綱要。我們修學淨土法門，首先要明白它的修學綱要，否則就是盲修瞎練。明宗以及底下要講的論用，都是非常關鍵的。
【宗是修行要徑，會體樞機，而萬行之綱領也。】
這是講宗旨在修學當中的重要性。宗是修行要徑，修行的宗旨跟綱要是我們修學佛法一條很重要的路徑。會體樞機，這是一個比喻。樞機，是我們寺院大門的一個很重要的部件，樞是門軸，機是門栓。會體，在辨體中講過，這部經典是以實相為體。修學佛法的次第過程是信、解、行、證。我們相信了實相之體，又理解實相之體，然後就要實踐，通過實踐來印證實相之體。會體，就是讓我們明白實相之體。宗旨，這個修行的綱要跟宗旨，是讓我們印證實相之體的。而萬行之綱領也。菩薩修六度萬行，起心動念都是在為眾生考慮的，發菩提心是菩薩修學的宗旨。我們修學佛道，一定要明白宗旨跟綱領。綱，就是漁網的綱繩。領，是衣服的領子。比喻明宗是確定我們修學的最關鍵、最核心的部分。
【提綱則眾目張，挈領則襟袖至。故體後應須辨宗。】
漁網要起網的時候，首先要把綱繩拉起來，一拉起來以後，它的網目全部是歷歷分明。挈領則襟袖至，這個大家再熟悉不過了，初發心的同修，穿這個海青的時候，始終不知道怎麼穿，這個衣服從來沒有穿過。但是蕅益大師在此地，他告訴我們，很容易，要找到它關鍵的部分，穿海青就不難啦。什麼是海青的關鍵部分啊?它的領子，你找到了領子，襟袖必然找到啦。所以我們疊海青的時候，也是首先要找到領子的。這是一個比喻，我們找到了這個綱要，就明白了它的修學方法跟要徑。所以在辨體之後，我們就要明白它的修學綱要。
【此經以信願持名為修行之宗要。非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行不足滿所願而證所信。】
從這個地方，我們就很清楚地明白了，《彌陀經》的修學宗旨是什麼?信願行三資糧。也是告訴我們修信願持名念佛法門，它的宗旨是什麼，就是信願持名念佛。非信不足啟願。《大智度論》告訴我們，「佛法如大海，信為能入，智為能度。」《華嚴經》告訴我們，「信為道源功德母，長養一切諸善根。」所以信是第一步，沒有信就不會有下一步。那我們有了信，必然有願，有了願，就要導行，要去實踐這個願。反過來講，要用行來填補我們的願海，由願跟行來證我們所信。
【經中先陳依正以生信，次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。】
由此可知，《彌陀經》當中講的是什麼，我們都一目了然啊。它先介紹極樂世界依正莊嚴，七寶池八功德水，無三惡道，眾鳥說法，黃金為地，先介紹極樂世界多麼的殊勝，要讓你生起信心。生起信心之後，要勸你發願，在經中，佛告舍利弗，「眾生聞者應當發願願生彼國」。你看我們在娑婆世界多苦啊，三苦八苦無量諸苦，既然知道了極樂世界是這麼的殊勝，正報莊嚴，依報莊嚴，所以你要發願，願生極樂，願離娑婆。那有了願，底下要有行動，我們單有願沒有行那怎麼行啊，說空話沒有用啊。所以底下，在經中，佛又告舍利弗，若有善男子善女人聞說阿彌陀佛執持名號若一日乃至七日一心不亂，必然得生阿彌陀佛的國土。往生淨土就徑登不退，這是什麼意思呢?「眾生生者皆是阿鞞跋致」，我們每天都在念，什麼叫阿鞞跋致?就是不退轉啊。我們只要往生到極樂世界，哪怕就是凡聖同居土的下品下生，也不會再退轉到這個娑婆世界來了。徑登不退阿鞞跋致。
【信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。願則厭離娑婆，欣求極樂。行則執持名號，一心不亂。】
信，在佛法當中是非常的關鍵。剛剛我們講到《華嚴經》講「信為道源功德母」，你有了信，才能到佛門裡面來。你對淨土法門，對持名念佛法門產生了信心，你才會來參加這個佛七，所以信是非常關鍵啊。那我們信什麼呢?大師告訴我們，首先要相信自己，信自。我覺得這個非常關鍵啊，就是要有自信，世出世法，不管做什麼事情，首先要有自信心。如果我們在做一件事情之前，自己都沒有自信，那你這個事情不會成功。我經常聽到一些同修講，「往生西方極樂世界，這麼多人都在念佛求生，真正的有多少人往生啊。我就不談了，還是求點人天福報吧。」那我告訴你，你不可能往生極樂世界。你對自己都沒有信心，信心不足，不相信自己，你能往生嗎?這是絕對不可能的。所以我們首先要對自己充滿信心，只要自己信願行三資糧具足，決定可以往生極樂世界!那我們看蕅益大師他對信自是怎麼說的。
【信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影;豎無初後，橫絕邊涯;終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。】
大師告訴我們，我們要相信我們的真如本性，它不是這顆肉團心，也不是意識心，它從時間上來講沒有先後，也不可以從空間去講，因為它橫絕邊涯。這個心呢，能夠隨順諸多因緣變化種種的幻象，雖然它能夠起種種的幻象，但是我們這個心始終沒有改變。它與諸佛菩薩，與他們的佛心是一樣的。雖然與諸佛菩薩一樣，但是我們的佛心上面覆蓋了無明妄想執著。哪一天我們的始覺之智開始起作用了，比如說我們現在開始覺悟了，我們的修德圓滿，我們的自性佛性就會顯現出來。所以我們現在是一個大福報的人吶，能夠到寺院裡面來修學來念佛，你的始覺之智已經開始動啦。那你要信心具足，要能夠長久恆常地精進下去，時間長了必能顯現出本來的真性。十方世界都是出於我們這一念，極樂世界也不例外。我們要相信自己的佛性與佛沒有兩樣，「在聖不增，在凡不減」，這就是信自。
【信他者，信釋迦如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑。是名信他。】
信他，就是信我們的教主釋迦牟尼佛，及他所介紹的阿彌陀佛，四十八願，他的國土是真實不虛的。佛在《金剛經》中告訴我們，「如來是真語者實語者如語者不誑語者不異語者」，佛是不講假話的，他苦口婆心給我們介紹，勸導我們到極樂世界去啊，而我們這些愚痴無明的眾生還是不明白，不能夠理解佛的用心。佛像慈父一樣的，阿彌陀佛像慈父一樣的在極樂世界苦口婆心的，「你們過來呀，你們過來」，但是我們呢，還是執著於娑婆世界的一切假相，不肯放下。所以為什麼不能往生啊，就是這個原因。講起來都在念佛，但是心有沒有念佛啊。所以我們要相信釋迦牟尼佛，相信阿彌陀佛的大願力，極樂世界的依正莊嚴。六方諸佛都來讚嘆這個法門，多麼殊勝啊。但是我們對這個法門，很難生起信心，因為覺得它太容易了，就念一句阿彌陀佛，就能夠了生脫死，橫超三界。所以它是難信之法。釋迦牟尼佛知道大家要懷疑，那請六方諸佛來作證，所以我們一定要生起信心，不能辜負佛陀對我們的期望。
【信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土。是名信因。】
因果，是非常的重要。學佛的次第過程，首先就是要深信因果。種善因得善果，種惡因得惡果。我們為什麼對法門信心不夠堅定?因為我們沒有看到當下所造的這個因的果報。所謂「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩在因的時候，起這個念頭的時候，就把它降伏住。凡夫呢，當下作這個因的時候他不害怕，看到果報現前了才害怕。開始做壞事情的時候沒有畏懼，但是被抓起來後悔已經來不及了。你看東台看守所，進去的三個大字「悔後遲」，看到那幾個字，腿軟啦。現在搞是非不害怕，到了臨命終時的時候，果報現前，害怕的不得了。我們大家可以看看，在這個地方來助念來往生的這些人，都是在示現給我們大眾看啊。每一次我們到火葬場去，送那些往生者火化的時候，我看到好多同修都講，「哎呀，人沒啥意思」，這個人沒有意思啦，我們在世的時候白白胖胖的，到了裡面45分鐘就結束啦，變成灰啦。所以我們人生啊，就是非常虛幻的，很短暫，對吧。我們當下呢，要發起這種殊勝的念佛因，也必然得到往生的果。
「深信散亂稱名，猶為成佛種子」，這句話出自於《法華經》，「若人散亂心入於塔廟中一稱南無佛皆共成佛道」。這裡有一個典故，佛在世的時候，有一位窮老頭，他看到佛陀和他的弟子都非常的自在莊嚴，於是也產生了出家的念頭。有一天，他就來到佛陀的僧團，正巧佛陀不在家，他就跟佛的弟子講他要出家，佛的弟子好多都是阿羅漢，阿羅漢有神通，可以看到八萬劫以內的事情。那些阿羅漢就觀察，看他的宿世有沒有這個出家的因。這羅漢一看吶，八萬劫之內，這個窮老頭子也沒有拜過佛，也沒有念過佛，沒有善根出家，就跟他講，你不適合出家，你沒有這個善根。所以說，出家是不容易的，「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難」。我們現在能夠出家，都是宿世有很大因緣的。你沒有因緣，要出家，幫你把頭剃光光了，還是要還俗的。所以出家都是宿世種下很深的因緣。那這位老人呢，他想著，在世上這麼苦，又窮，自己又老了，想要出家吧，佛陀的弟子又不允許，他覺得這個人實在沒有意思啊，就想自殺。於是來到大海邊，正巧碰到佛陀，佛陀問他，老人家你為什麼要自殺呢，他就把之前的經過講給佛陀聽。佛陀就跟他說，我允許你出家，然後把他帶回僧團里剃度出家了。沒過多長時間，這位老人證果了。佛的弟子不能理解，他八萬劫之內沒有出家的因緣，為什麼給他出家，他為什麼能夠證果呢?佛陀就跟他講，你們可以看到八萬劫以內的事情，但是八萬劫以外的事情你不知道啊。在以前有個樵夫，正在山上砍柴，他看到了一隻老虎來咬他，他嚇死了，念了一句「南無佛」。這句南無佛就成就了這位老人的出家因緣。所以我們現在呀，要多印些南無阿彌陀佛的紙頭，那些不信佛的人念念呢，已經給他種下金剛種子了。就像我們在這聽經一樣的，聽不懂不要緊，金剛種子已經種下來了，總有一天會懂的，都會成為我們成佛的因緣。為什麼我們寺院裡一直播放佛號不間斷，就是讓來到寺院的人，那些泥瓦工啊都跟在後面念。不信不要緊，得度的因緣已經給他種下去了。所以散亂稱名都成為成佛的種子，況且我們在這念佛堂裡面一心不亂地這樣念啊，那必然能夠往生極樂世界。當然這個一心不亂有事一心跟理一心，我們底下再講。那大家要對這個佛號生起無比的信心!
【信果者，深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生，如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄。是名信果。】
我們種下這個念佛的因，必然感召往生的果。西方極樂世界這些諸上善人，都是種下了因才感受了這個果報啊。我們學佛，一定要相信種善因得善果，種惡因得惡果。現在種貪嗔痴的因，那就得三惡道的果啊。所以我們現在觀察自己的起心動念，是在造三惡道的因，還是在造解脫的因，往生的因。一定要常常觀照。
【信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言。是名信事。】
佛在《阿彌陀經》告訴我們，「從是西方過十萬億佛土有世界名曰極樂」。我們要相信，依我們的心所現的這個境，是真實不虛的。極樂世界是實有的，確確實實過十萬億國土有世界名曰極樂，我們是有極樂世界可求生的，它不同於莊生寓言，虛幻不實的。佛是講真實語的，給我們介紹的這個極樂世界，確確實實在那裡。只要你信願具足至誠懇切，必然蒙佛接引
【信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。】
介爾一念，就是很微細的念頭，它是天台宗的專有名詞。十方一切佛剎不出我現前一微念。我們的心性，是盡虛空遍法界，西方極樂世界，也不出現前一念心性之外。所謂的唯心淨土，自性彌陀。
【又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。是名信理。】
這個地方又再一次地強調，西方極樂世界的依正主伴是什麼。依，依報，就是西方極樂世界的七寶池八功德水這些客觀環境。正，正報，就是阿彌陀佛及其國眾生。主，就是彼國教主，阿彌陀佛。伴，是觀世音菩薩，大勢至菩薩，以及清淨大海眾菩薩。這些都是我們現前一念的影像。我們心性如鏡，極樂世界依正它好比鏡中之影像。全事即理，事相接受了那我們必能契入理性。比如說我叫你去做一把椅子，你腦子裡面沒有椅子的概念，那不可能閉門造車嘛。那別人來指導你把一把椅子做起來了，之後你就會明白其中的道理。所以有了事相，必然產生理性。全妄即真，妄即是真，妄境都是由我們真心所幻現的，它的本體就是我們的真心。真心如同平靜的海水，突然起了大風，產生了波浪，波浪就好比我們的妄心，它的本體還是水，風平浪靜之後，它還是湛然如初。全修即性，昨天講到的，修就是修德，它是始覺之智。性是性德，本覺之理，就是我們的佛性。本覺之理跟始覺之智是一體，所以我們講性修不二，全修即性。全他即自，他即是阿彌陀佛，自就是我們自己。我們在念阿彌陀佛的時候，其實就是在念我們自性彌陀。我們的自性跟阿彌陀佛是一樣的，也是無量壽無量光。所以自性彌陀與阿彌陀佛如果能夠感應道交，那我們必然能夠往生極樂世界。自性彌陀顯現出來了，那淨土即此方，此方即淨土。心佛眾生，三無差別，全妄即真，佛性平等。佛性都是遍一切處。有的人覺得這個裡面會不會有妨礙呢，你的佛性也遍一切處，佛的佛性也遍一切處，他的佛性也遍一切處。底下舉了一個例子，就像一個房間裡面，一盞燈它可以發出光芒，一千盞燈也發出光芒，重重交攝，不相妨礙。所以往生呢，都是在同一心性當中往生，「十萬億程不隔塵」。這就是信理的道理。底下我們要開始講願，由信啟願，願也非常重要。我們要願生極樂，願離娑婆，我們看藕公上人怎麼講。
【如此信已，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離。極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。】
我們知道，娑婆世界有種種的苦，我們在座的老菩薩是更深有體會啦。我說我的這個體會啦特別的深，因為這一生當中呢，經歷過許許多多的事情。娑婆世界是確確實實的苦啊。我們有好多人，覺得哪裡苦啊，非常的快樂，他是執苦為樂啊。你說世間哪裡有真正的快樂，所謂的快樂都很短暫，所謂的快樂它都是痛苦的因。以後我們會詳細地跟大家講，人生當中的三苦八苦無量諸苦。那我們知道了極樂世界的快樂，就要求生。講到厭欣二字，一個是要厭離娑婆，一個要欣求極樂。這兩個字，就是願的體現。
【厭穢須舍至究竟，方無可舍。欣淨須取至究竟，方無可取。】
你既然厭離娑婆，那必須有捨棄的東西;既然要欣求極樂，那必須要有得到的東西。所以有了欣厭，就必然要有取捨。怎樣才能把娑婆的一切捨得究竟呢?就是你往生了極樂世界，就把娑婆的一切都捨得究竟。那你有了求生極樂這個欣求之心，怎樣取到究竟呢，也是你往生極樂世界，速登九品之蓮，才取得非常究竟。
【故《妙宗》云：取捨若極，與不取捨亦非異轍。設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事。】
這是引自《妙宗鈔》的一段話，來印證取捨若極與不取不捨之間的關係。有些人覺得自性是彌陀，當下就是淨土，那幹嘛還有娑婆可以捨棄，有極樂可求呢，不取不捨與取捨若極是不是矛盾?所以《妙宗鈔》裡面講，「取捨若極與不取不捨亦非異轍」，他們是一不是二。妙宗，就是《妙宗鈔》，它是北宋天台大德知禮大師寫的對智者大師所著《觀無量壽經疏》的解釋。他這段話呢，是回答這樣一個問題的：「至理微妙，不垢不淨，無取無舍，今立垢淨，令人取捨，既乖妙理，亦非上乘。」這是很明顯的執理廢事，不重視事相，這是不對的。我們要從事相的念佛，以這個有為之念，必然能夠契入無為之法，時間久了必然得念佛三昧。
【既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，舍亦即理。一取一舍，無非法界。故次信而明願也。】
有些人覺得我自性中本來就是清靜的，具足極樂的依正，何必去求生西方極樂世界。這種想法是執理廢事。娑婆世界的眾生比較執著於事相，如果不從事相去求極樂，肯定是無法切入理性。如果廢事，那我們的理也不圓滿。況且全事即理。取捨皆是理。所以我們必須如幻至誠懇切的去求生極樂，求到極致，必然成就了切入理體。
【言執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議。名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。】
上面我們講了信願行的願，要願離娑婆願生極樂，那我們底下講行。行，就是執持一句佛號。一心不亂，有事一心不亂跟理一心不亂。你要斷了見思惑，就證得了事一心不亂。理一心不亂是要斷無明，開始分證法身。以後我們還會詳細地講解。這句阿彌陀佛，我們念的是一個假相的佛號。雖是假相的佛號，但是我們能夠感受到它的實德。阿彌陀佛他為了成就西方極樂世界的依正莊嚴，在因地是費了很大的苦心啊。我們不要覺得阿彌陀佛這句佛號很簡單，其實它背後蘊含了很深的深意。阿彌陀佛在因地做法藏比丘的時候，在世自在王面前發願，要建一座清淨莊嚴的極樂世界，讓十方諸佛所讚嘆，讓十方眾生求生。在世自在王的幫助下，他觀察了二百一十億諸佛剎土，用五劫的時間來思維，才描繪了極樂世界的藍圖。然後又經過無量劫的修持，行菩薩行，最後才成就了這樣清淨莊嚴的極樂世界以及四十八願，讓眾生去求往。所以這句佛號它蘊含了不可思議功德啊。阿彌陀佛在因地真的是費了很大的苦心為了度眾生啊。所以我們念到這句佛號的時候，你一定要想到阿彌陀佛的不可思議功德。即使散亂心稱念，也能夠在我們八識田當中種下得度的因緣。況且我們信願具足，老實念佛，那必然蒙佛接引往生極樂世界不退轉。
【然諸經示淨土行，萬別千差。如觀像、觀想、禮拜供養、五悔六念等，一一行成，皆生淨土。】
在一切經典當中，介紹往生極樂世界的行持方法很多。有觀想念佛，觀像念佛，禮拜也可以往生，供養，五悔，包括六念，都可以成就我們往生西方極樂世界。我們現在存在一個問題，就是關於專修跟雜修的問題。前段時間有位居士，他在誦《地藏經》，誦的很殊勝，來了一位居士跟他說你不要誦地藏經啦，你就誦《無量壽經》好啦，其他的經典誦了以後是雜修。他來問師父這個對不對。我們學習了這部《彌陀要解》你就很清晰了，往生西方極樂世界靠什麼?得生與否全憑信願。我們現在所做的一切，不但是誦經，哪怕是做一些善行，你都要回向，要把這個善行的功德回向給成就往生西方的這個資糧。所謂的專修，就是我們這一輩子以往生西方極樂世界作為我們的目標不會改變。你不要一會兒修禪宗，一會兒修密宗，一會兒修淨土，那是雜修。雜修並不是說，我誦《地藏經》，誦《法華經》，我持咒，我做這些叫雜修，不對的。有些人他喜歡誦地藏經，那你就去誦地藏經好了，但是你誦地藏經的功德，一定要回向發願往生西方極樂世界，成為往生的資糧。因為他很歡喜誦這個經，你不要阻止別人去誦啊。那淨業三福裡面講「讀誦大乘」，什麼叫大乘?有好多人說，大乘就是《大乘無量壽經》。阿彌陀佛，這個是不對的。請問《心經》是不是大乘經典啊，《地藏經》是不是大乘經典啊，都是大乘經典啊。你讀誦的這一切，都可以成為你的助行。我們是以執持阿彌陀佛的名號作為我們的正行，其他的一切乃至於我們幫助別人做善事，別人今天發心誦地藏經，你跟著隨喜，這些也是往生資糧。我們要記住，往生西方極樂世界在於你的回向發願心。如果我們拚命地念阿彌陀佛，沒有回向發願心，你說我不想到極樂世界去，那能不能往生啊，肯定是不能的。你念阿彌陀佛想保佑我平平安安求人天福報，那就變成世間法。看你發的什麼心，回向到哪裡。所以我們做任何事情啊都要回向。行呢，就是以持名念佛作為我們的正行，誦經持咒等等作為我們的助行。我們修學淨土法門的一定要明白這個道理。
【唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出，可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。】
在這麼多修持方法當中啊，獨以信願持名念佛最殊勝，普被三種根機。我們看禪宗，大家熟悉的惠能大師，《六祖壇經》，它是接引什麼人吶，上上根器的人。再看教下的，《華嚴經》，賢首宗的華嚴，它是針對四十一位法身大士所講的，下下根機的人去修學這些法門，確實挺難的。所以，沒有一個法門像持名念佛法門這麼殊勝，三根普被，上根中根下根全部含攝。上至等覺菩薩，下至三惡道的眾生，只要你肯執持阿彌陀佛的名號，都可以往生極樂世界。為什麼講它是方便中第一方便呢，很簡單，就念一句佛號。什麼地方都可以念，乾淨的地方清淨的地方出聲念，不清淨的地方可以默念。非常方便啊，下手也最容易啦。只要信願具足執持一句名號就能往生極樂。所以它又是一個難信之法。佛的經典啊，都是由底下的弟子發起因緣來請教佛，唯獨這部《阿彌陀經》，是無問自說。底下沒有人來請問佛，佛陀是哀憐末法眾生啊，哀憐我們這些眾生，他無問自說來講了這樣一個法門。有些人說，淨土法門不講智慧，我們看看彌陀經裡面，它的當機眾是誰啊?舍利弗，是聲聞乘當中的智慧第一啊。菩薩當中智慧第一的是誰啊?文殊師利法王子也在其中啊。我們講它是了義，最了義。了義法，是四依法當中「依了義不依不了義」。佛講經，在華嚴時之後就是權巧方便，不了義的。到了法華會上，開權顯實，才是一乘了義大法。有些講經，是教我們善巧方便，讓眾生得人天福報，這不是釋迦牟尼佛出世的本懷，所以這個法不了義。釋迦牟尼佛出世的本懷是什麼?要大眾究竟成佛。那佛講四諦法呢，讓我們斷見思惑證阿羅漢果位。羅漢果位也是一個化城，不究竟，因為他沒有見到佛性。那我們信願念佛法門呢，一生成就。我們念佛，只要能夠往生西方極樂世界，一生成就，不走彎路，所以它是了義大法。你看華嚴經最後也是十大願王導歸極樂，華嚴經是一乘了義法，所以我們這個信願念佛法門它是無上了義法。天台宗把如來一代時教分為五時八教，八教裡面有化儀四教、化法四教。化法四教是藏、通、別、圓。化儀四教，頓、漸、秘密、不定，這是四種度化眾生的方法。圓教，是最圓滿。頓教，是直指直講。我們這個信願念佛法門，不讓大眾走冤枉路，它是圓教當中最圓滿的了，最直接的了。所以是圓頓中第一圓頓。
【故云：清珠投於濁水，濁水不得不清;佛號投於亂心，亂心不得不佛也。】
這是一個比喻，把我們的污染心、散亂心比喻成濁水，把佛號比喻成清水珠。清水珠投入到濁水當中，時間長了以後，污濁必然沉澱下來，濁水它就變清了。所以我們的雜亂心起的時候，我們用這句佛號來降伏住亂心。我們每天都攝六根淨念相繼，念頭始終跟佛號相應的話，亂心不得不佛啊。所謂的一念相應一念佛，念念相應就念念是佛啦。時間久了必然得念佛三昧。
【信願持名，以為一乘真因。四種淨土，以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名為經正宗。其四種淨土之相，詳在《妙宗鈔》，及《梵網玄義》，茲不具述。俟後釋依正文中，當略示耳。】
一乘真因，就是講的信願念佛。我們在這個娑婆世界也造因果，這個是幻化的假因，有為法，有生滅的。這個地方講的一乘真因呢，是出世大法，是真實的。有因必然感果，你有了信願持名的這個真因，必然感受到西方極樂世界的四種淨土。如果我們要了解四種淨土的具體情況，藕益大師跟我們介紹了兩本書可以去參考，一本就是《妙宗鈔》，是對觀無量壽經疏鈔的註解，一本是《梵網經玄義》，裡面都有詳細的說明。以上就是明宗。明白了綱要，修學就不會出問題了。
未完待續
《阿彌陀經》是勸我們修行的，佛宣講阿彌陀經，描述西方極樂世界的依正妙果，令聞者生信、發願、執持佛名，求生淨土。信、願、行(執持名號)，是淨土法門的綱領宗旨。具此三資糧，不論是畢生執持而現生就得「一心不亂」(非常深的禪定境界，已達生死自在，能自行決定何時往生)，或臨終聽聞開導、至心信願稱念佛號乃至十念，皆得蒙佛接引，往生西方。彌陀經攝受力甚廣，因此被列入寺院晚課。