導言
淨土宗五經一論分別指：《無量壽經》，《觀無量壽佛經》，《阿彌陀經》，《大勢至菩薩念佛圓通章》、《普賢菩薩行願品》，淨土五經通常與《往生論》並稱五經一論，為淨土宗之核心經典，《大勢至菩薩念佛圓通章》由淨土宗泰斗印光大師增編合為五經。其中《無量壽經》，《觀無量壽佛經》，《阿彌陀經》三經專談淨土緣起事理。其餘諸大乘經，亦與淨土密切相關。在這五經當中，以《阿彌陀經》最為大家所熟悉，多能熟背如流。但對它的義理，很多人都不甚了解。歷代大德對於這部經的註解有很多，最著名的有——明末幽溪大師所著的《彌陀圓中鈔》，蓮池大師所著的《疏鈔》，及我們要學習的藕益大師所著《彌陀要解》。《彌陀要解》是印光大師極力推薦的一本關於《彌陀經》的註解。大師稱讚此註解是「自佛說此經以來第一註解，妙極確極，縱令古佛再出於世，重注此經，亦不能高於其上矣」。大家都知道：印光大師是大勢至菩薩再來，大勢至菩薩如此讚嘆此註解，可見藕益大師不是普通人，不是阿彌陀佛再來，也是觀音菩薩再來。
《要解》雖然精當簡捷，但是其中涉及很多比較專業的天台名相以及天台思想，且以文言文寫成，這對同修來講，確實有點困難。近代的寶靜法師以及圓瑛法師又先後對《彌陀要解》進行了注釋，寫成了《親聞記》以及《講義》。雖然兩位大師所處年代離我們較近，但他們所註解的這些講義，在一些初學佛的人看來仍然比較吃力。由此我們連載通俗易懂又精準解釋的本源法師開示，今天登載講義最後一期，敬請恭敬耐心體會，佛法從恭敬心中得。
《藕益大師：佛說阿彌陀經要解》講義(十六)
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
阿彌陀佛!各位同修，今天我們繼續學習《彌陀要解》。
【煩惱濁者。五鈍使。煩惑增盛。謂貪。瞋。痴。慢。疑。煩動惱亂。故名為濁。】
煩惱總說有六大根本煩惱，還有二十種隨煩惱。根本煩惱如同樹木的根，隨煩惱就像樹葉枝幹，只要將樹根砍斷，樹葉枝幹也會隨之枯萎。同樣的道理，我們對治煩惱，就要對治六大根本煩惱，其它二十種隨煩惱也會隨之而斷。六大根本煩惱就是貪、嗔、痴、慢、疑，及見惑(邪見)。煩惱濁就是貪、嗔、痴、慢、疑，即思惑。見惑斷起來比較容易，一下子就可以斷除，所以叫「五利使」;而思惑，貪嗔痴慢疑這五種煩惱是慢慢生起的，要斷除也非常慢，叫「五鈍使」。劫濁之時，我們現在所處的這個時期，五種煩惱越來越厲害，惱亂我們的身心，驅使我們迷惑造業、受報。
五鈍使第一個「貪」，貪是一切痛苦的根本，《三時繫念》有偈曰「諸苦皆由貪慾起，不知貪慾起於何，因忘自性彌陀佛，憶念紛馳總是魔。」我們痛苦的根源就是貪，貪財、色、名、食、睡，這是地獄五條根，現在社會上的人，都是被這五種欲望所束縛。我們在順境中要把這五欲看破放下，看破是智慧，智慧哪裡來?要學習經教，只有了解事物的真相才會看破。佛在《金剛經》中告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」財色名食睡是夢幻泡影，應作如是觀想。看破之後要放下，放下就要下功夫，對我們修學淨土法門的人來講，就是信願具足、老實念佛，一心求生西方。
嗔，也是我們很容易犯的毛病，遇到逆境嗔心最容易爆發，嗔心爆發時，什麼學佛，什麼因果，統統都忘記了，心裡只有一個念頭，就是要致對方於死地。所謂「一念嗔心起，百萬障門開」，以前誦經、布施好不容易積累的功德，都被嗔火一下子燒掉了，正是「火燒功德林」。嗔是修行的一大障礙，修行淨土法門的人，如果不能克制住嗔心，臨命終時一念嗔心就會讓我們墮入惡道，不能往生西方，所以修學淨土法門一定要戒嗔。佛在世時，有一位阿耆達國王，造佛塔寺、布施供養，累積了種種的功德，本應得到將來往生天道享樂的果報，但是在他臨命終時，服侍的宮女將驅逐蒼蠅的扇子掉在他臉上，國王因此動了嗔心，隨即投生畜生道變成了一條大蟒蛇(蛇的嗔心是很大的)。國王做了這麼多功德，但因一念嗔心，最後變成大蟒蛇，所以修學佛法的人一定要戒嗔，不管順境、逆境都要淡定。
痴，對世間的真相不了解，無常計常，無樂計樂，無我計我，無淨計淨，不知道這個世間是苦、空、無常、無我，沒有能力分辨正邪、是非、善惡，都屬於愚痴的範疇。如果不按照佛法修行，標新立異，顯異惑眾，也是愚痴的表現。
慢，傲慢也是我們常犯的毛病，可概括為五種：一、我勝慢。總覺得自己的條件比別人好，出身好，比別人富裕、有才華，覺得自己佛法學的好，發心比別人大，這時說話總喜歡凌駕於人，甚至呵斥於人，就是我勝慢的表現。二、我等慢。遇到同一等級、同一層次的人，喜歡找別人的毛病。比如同一時期學佛的，其中一個人出家了，另外的人心裡不服氣，他跟我一起學佛的，現在出家了，憑什麼要我去恭敬他?這就屬於我等慢。三、我劣慢，或卑慢。自己條件不如別人，但是為了掩飾自卑而故作高態。有些人看到有錢人，心態不平衡，覺得他有什麼牛呢，不就是多幾個臭錢嗎?這就是我劣慢，非常自卑，心裡又不服氣。四、邪慢。沒有德行卻自認為很有德行，沒有修行卻自覺修行很好，說話總是冷嘲熱諷諷刺他人。比如見到有人安心修行，卻說人家是盲修瞎練，就屬於邪慢。五、增上慢。依照自己的思維去理解佛法，自以為正解如來真實義，別人都不懂，自己是人上人，就是增上慢。佛法講「我慢山高，法水不停」，傲慢的人是得不到佛法法水滋潤的。大家在這裡聽經，如果沒有謙虛的心，就是左耳進右耳出，覺得自己什麼都會啊，不需要學了。大家注意觀察，傲慢的人都比較驕傲，喜歡自贊毀他，凌駕於他人之上，比較愛慕虛榮，這都是傲慢的表現。傲慢的根源就是愚痴，不了解一切眾生佛性都是平等的，覺得自己厲害，聽不進別人的話。普賢菩薩十大願王，第一條就是禮敬諸佛，「諸佛」包括了十方三世一切諸佛，過去的、現在的、未來的，一切眾生都是未來佛，都有值得我們學習的地方，我們對未來佛還能生起傲慢心嗎?
疑，修學佛法的人往往會有三種懷疑：第一、懷疑自己。自覺障深慧淺，福報淺薄，沒辦法成佛。所以藕益大師對淨土法門講到六信，其中第一個就是「信自」，要相信自己的佛性與佛沒有兩樣。第二、懷疑他人。親近的善知識很年輕，小和尚一個，「嘴上沒毛辦事不牢」，對依止的師父產生懷疑。第三、懷疑法門。對所修的法門產生懷疑，只要念一句阿彌陀佛，就可以帶業往生到西方極樂世界，圓證三不退，他不相信，哪有這麼好的事情?所以聽到別人介紹其它法門，他馬上去修其它法門了，如此反覆，始終不能一門深入。佛法講「信為道源功德母」，信非常重要。修學佛法的次第以信為首，如果沒有信，後面的解、行、證也就沒辦法建立了。修學淨土法門也以「信」為基礎，沒有信怎麼會發願，如何會導行?「疑」是我們修行最大的障礙，一定要斷疑生信。貪、嗔、痴、慢、疑五種煩惱會使眾生心煩意亂，迷惑正信，所以稱「濁」。
【煩惱濁中。非即凡心是佛心之行。必不能度。】
極樂世界是諸上善人俱會一處，沒有貪嗔痴慢疑這些煩惱惡，所以我們修學佛法的人，應當念佛求生西方極樂世界，超越當下的煩惱濁。如果修學其它法門，則是很難超越的，前面我們多次講到，要把見惑斷盡就非常不容易了，才初入聖流，更談不上斷盡思惑。在末法時期，只有依靠信願念佛法門才能超越。這裡「凡心」是念佛的心，能念的心與所念的佛是一不二，能念的是我們的心性，所念的是心性的名字，心佛不二，心外無佛可念，念來念去還是念自己的心性，一念相應一念佛，念念相應念念佛，只有這樣念佛方能得度。
【眾生濁者。見煩惱所感粗弊五陰和合。假名眾生。色心並皆陋劣。故名為濁。眾生濁中。非欣厭之行。必不能度。】
「眾生濁者。見煩惱所感粗弊五陰和合。假名眾生。」眾緣和合而生即是眾生，這裡「眾緣」指五陰，色、受、想、行、識。「見」是見惑，「煩惱」這裡指思惑，我們得到這個業報之身，就是因為見思煩惱的緣故，依見思煩惱迷惑的深淺、造業的不同，感召不同的眾生之相。人道眾生見思煩惱比較淺，懂得布施持戒，肯定感召長壽富貴的果報;見思煩惱迷得深，造殺生、偷盜、邪淫種種惡業，就感召貧窮短命多病的果報。眾生由五陰和合而成，五陰就是《心經》中的「五蘊」。「陰」是「覆蓋」的意思，五陰覆蓋了我們的真如佛性;譯作「蘊」有集聚義。五陰分別是色、受、想、行、識，人就是由這五陰組合而成。(一)色，就是物質，我們這個身體看得見摸得著，就是色。色有四大特性，就是平時講的「四大」皆空，地、水、火、風四種元素組合而成。地大，堅硬義，像我們身體中的牙齒、骨頭;水大有潤濕性，血液、鼻涕就屬於水大;風大，像呼吸，有動性;火大，有暖性，像我們的體溫，所以身體是由這四大和合而成。四大是物質，稱為色法。此外，還有心法，指精神方面的，就是受想行識。(二)受，領納義，感受，眼耳鼻舌身這五根接觸到外界的色聲香味觸，領納外境，產生種種的感受。(三)想陰，即第六意識，領納了外境，通過第六意識去思量分別種種苦、樂感受。(四)行陰，第七末那識，它執著於第八阿賴耶識為我，同時有傳導作用，把前六識的信息傳入到第八識中。(五)識陰，即第八阿賴耶識，阿賴耶識是我們的心識，往生西方極樂世界就是這個心識去投胎，阿賴耶識裡面包含了我們在這個世上所造的善惡業，如果沒有往生到西方極樂世界，就隨順我們的善惡業去投胎，也是阿賴耶識去投胎，阿賴耶識就是俗稱的「靈魂」。五陰和合，也就是物質跟精神和合，即是假名眾生。《心經》有「照見五蘊皆空」，你如果知道五蘊的空相，能夠放下，那就得大自在了，達到這種功夫就已經斷除了見思煩惱，就是阿羅漢的境界了。
「色心並皆陋劣。故名為濁。」「色」是色法，「心」即心法，色心二法皆是漏劣。這裡又運用到四念處，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。色法漏劣對應四念處的觀身不淨，這個身體天天洗但是從來沒有乾淨過，是個臭皮囊，過於執著自己身體的人一定要修不淨觀，我們講過有九種不淨。心法漏劣，表現在觀受是苦、觀心無常、觀法無我。觀受是苦指受陰，不管苦受、樂受還是舍受，其實全部是苦受。觀心無常、觀法無我是講想陰、行陰、識陰，我們的念頭不斷地變化，同時我們的身心世界於一切法當中不能主宰，得不到自在。色心二法皆是漏劣，名眾生濁。「非欣厭之行。必不能度。」極樂世界皆是蓮花化身，相好莊嚴，沒有漏劣的色心二法，對淨土同修有很強的吸引力。一定要具足信願執持名號求生極樂世界，才能超越眾生濁。如果對娑婆世界沒有厭離之心，對娑婆世界沒有欣求之心，肯定不能往生西方極樂世界了生脫死。
【命濁者。因果並劣。壽命短促。乃至不滿百歲。故名為濁。命濁中。非不費時劫。不勞勤苦之行。必不能度。】
命濁者，「命」指生命，生命是由色法(身體)與心法(精神)構成的，如果但有色身，只有色法沒有心法，沒有受想行識，這個色身不能構成生命，就是一個死人了，時間長了必然要腐敗;如果但有心法沒有色法，也無法形成生命，心法沒有依託。「因果並劣。壽命短促。乃至不滿百歲。故名為濁。」「因」是見濁、煩惱濁，即見思煩惱，「果」是眾生濁，就是感召的業報身，這二者並劣。因為見思煩惱的緣故，迷惑造業，就感召到現在這個有漏的業報身。從我們來到世間的那天開始，就在向死亡倒計時，過一天就少了兩個半天，如果明白了這個道理，過生日、過年的時候就不會去慶祝了，因為在向死亡邁進了。釋迦牟尼佛示現到我們這個世間的時候，眾生的平均壽命是一百歲，現在處於減劫的時間，每過一百年人壽減一歲，現在距釋迦佛出世過去兩千多年了，人壽就減了二十多歲，現在平均壽命是七十多歲，壽命短促，所以稱命濁。「命濁中。非不費時劫。不勞勤苦之行。必不能度。」在命濁中我們的壽命非常短暫，必須要修一個一生能成就，比較穩當的法門，修這個法門不要太長時間，不要費心思參究，不勞勤苦，這就是信願念佛法門，除此沒有其它法門。
【複次只此信願莊嚴一聲阿彌陀佛。轉劫濁為清淨海會。轉見濁為無量光。轉煩惱濁為常寂光。轉眾生濁為蓮華化生。轉命濁為無量壽。】
「複次只此信願莊嚴一聲阿彌陀佛」，這裡再次強調我們修念佛法門，不是單單地嘴巴在念一句阿彌陀佛，每一句佛號裡面都要包含信願，不然就是口念彌陀心散亂，喊破嗓子也枉然。藕益大師在《要解》裡面告訴我們，信願屬於慧行，只有具足信願去念佛才能往生西方。《三時繫念》中講到，淨土求生全在發願，所以一定要信願念佛。只要信願具足執持名號，就能轉五濁為五清。五濁是我們迷惑造業所召感的果報，當我們心地清淨之後，就能轉五濁為五清，這就是境隨心轉的緣故。「轉劫濁為清淨海會」，現在這個娑婆世界是五濁熾盛的時期，只要我們信願念佛到了極樂世界，那裡是諸上善人俱會一處，皆是清淨之法，海會聚會，沒有五濁，也就沒有劫濁。「轉見濁為無量光」，「見濁」就是邪見熾盛，現在這個時期種種邪見多如牛毛，信願具足執持名號到了西方極樂世界，那裡的眾生全部具足正知正見，無量光的光明代表智慧，那個地方眾生皆具足無量的光明，即是無量的智慧。「轉煩惱濁為常寂光」，「煩惱濁」是思惑熾盛，現在這個世間的眾生被貪嗔痴慢疑這些煩惱所牽，自性得不到清淨，內心得不到清淨，為諸煩惱所擾，信願念佛到了西方極樂世界以後，就能證得涅槃三德，就是常寂光——常是法身德，寂是解脫德，光是般若德。「轉眾生濁為蓮華化生」，「眾生濁」指我們身心世界是苦、空、無常、無我的，往生到西方極樂世界，那邊是蓮花化身清虛妙體，哪怕帶業往生下品下生的眾生，身體都等同於阿彌陀佛。「轉命濁為無量壽」，「命濁」指我們在娑婆世界的壽命非常短暫，但是往生到西方極樂世界，壽命等同於阿彌陀佛。五濁能夠轉成五清，根本的力量就是信願具足老實念佛，可見念力不可思議。如果娑婆世界所有的眾生都具足信願念佛，那我們娑婆世界就能變成極樂世界了。
【故一聲阿彌陀佛。即釋迦本師於五濁惡世。所得之阿耨多羅三藐三菩提法。】
「故」起承上啟下的作用，承上文一句佛號能轉五濁為五清，接下文釋迦牟尼佛來到娑婆世界證得無上正等正覺，所修的法門也是信願具足念阿彌陀佛，釋迦佛也是示現的念佛。阿彌陀佛這句萬德洪名就是我們心性的代名詞，念佛就是念我們的心性，念佛成佛。藕益大師在這裡很清楚地告訴我們，釋迦佛也是念佛成無上正等正覺的。釋迦佛慈悲心切，不但自己成佛了，而且毫無保留地把自己成佛的方法告訴我們這些濁世眾生。
【今以此果覺。全體授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界。唯佛與佛能究盡。非九界自力所能信解也。】
「今以此果覺。全體授與濁惡眾生。」釋迦佛的果覺全體是什麼?即是阿彌陀佛，他因地念的是阿彌陀佛，果地也成就的是阿彌陀佛。釋迦佛通過什麼形式把修持的方法告訴我們的?就是通過《彌陀經》，在經中勸信、勸願、勸行，從這裡可以看出，念佛法門根本的修持還是以念佛為主，經典只是一個說明書，告訴我們具體修學的方法。所以誦念經典不單單是嘴巴誦，而且要心念，一定要明白經典的意思。我們皈依的時候，皈依法要深入經藏才會智慧如海，不單單是一誦而過，一定要明白它的意思。「乃諸佛所行境界。唯佛與佛能究盡。非九界自力所能信解也。」能於五濁惡世說此難信之法，這是諸佛所行的境界，只有佛與佛方能究盡，難行能行。這樣的境界不是九法界眾生能夠依靠自力信解的，不但我們六凡法界，就是等覺菩薩也難依靠自己的力量信解。我們今天在座的各位，能夠在這裡發起信願心稱念這句佛號，這是釋迦佛跟十方一切諸佛加持的緣故。佛是佛光普照，對眾生不簡怨親，如果佛菩薩加持我們，但我們還是沒有對這個法門生起信心，這個原因不在於佛，而在於我們眾生自己。好比太陽光普照大地，你撐一把傘太陽光就照不到你了，這把傘就比喻障礙，業障很重。怎樣破除我們的障礙呢?還是要發大心，信願具足念這句佛號，這樣業障才會消除。
【諸眾生。別指五濁惡人。一切世間。通指四土器世間。九界有情世間也。】
經文有「為諸眾生說是一切世間難信之法」，這部經典是為我們這個世界眾生而講的，這裡「諸眾生」即是我們娑婆世界的人道眾生，而這個法是一切世間眾生所難相信的。一般講有三種世間，佛的正覺世間、九法界有情世間、器世間(依報國土)，這裡講到「一切世間」包括了九法界有情世間及四土的依報器世間。在一切世間裡，下至六道凡夫上至等覺菩薩，都很難相信信願念佛法門，所以稱為難信之法。
丁二、教主結嘆
【前勸信流通是諸佛付囑。此本師付囑。囑語略別從通。但云一切世間。猶前諸佛所云汝等眾生。當知文殊迦葉等。皆在所囑也。】
這段說明科意。「前勸信流通是諸佛付囑。此本師付囑。」流通分的第一科是勸信流通，是諸佛勸導各自世間的眾生。這一科是本師釋迦牟尼佛勸導娑婆世界的一切世間眾生。「囑語略別從通。但云一切世間。猶前諸佛所云汝等眾生。」在上一科中有別指、通指二義，「汝等眾生」是別指，「一切世間」是通指，但在本科當中只講為一切世間，而不講為諸眾生，省略了別義，只講通義，因為通義裡面包括了別義。「當知文殊迦葉等。皆在所囑也。」汝等眾生包括了彼國的九法界眾生，本師釋迦牟尼佛在這裡講一切世間，也指九法界眾生，其中文殊菩薩在菩薩法界，迦葉尊者屬於二乘，在二乘法界，都在勸導的範圍之內。
『舍利弗。當知我於五濁惡世。行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法。是為甚難。』
這段經文的大意是，釋迦牟尼佛對當機的舍利弗尊者及彌陀海會大眾講到，你們大家應當知道，我能夠在這個五濁惡世，修此難信的信願持名念佛法門，成就無上正等正覺，又能為一切世間眾生說此難信之法，實在是難上加難，所以稱「是為甚難」。釋迦佛說這段經文用意很深，我們現在不是說自己在學佛嗎，那就要以釋迦牟尼佛作為榜樣，不但要自利，而且要利他。釋迦佛行這個難行之法，成正等正覺，是自利;為眾生講解這個難行之法，就是利他。所以我們現在修學佛法，不但自己要念佛求生極樂世界，而且要把這個法門介紹給一切眾生，佛講這段經文用意就在此地。
【信願持名一行。不涉施為。圓轉五濁。唯信乃入。非思議所行境界。設非本師來入惡世。示得菩提。以大智大悲。見此行此說此。眾生何由稟此也哉。】
這段說明這個法門難遇難逢。「信願持名一行。不涉施為。圓轉五濁。唯信乃入。非思議所行境界。」信願持名念佛法門是第一圓頓無上法門，念佛成佛，不需參究，不勞觀想，只要一心專持名號就能圓轉五濁惡世，只有大智慧的人才能生起信心，有了深信才能契入，這個法門不是凡夫用意識心去思維分別的，它是無上圓頓不思議境界。「設非本師來入惡世。示得菩提。以大智大悲。見此行此說此。眾生何由稟此也哉。」「大智」就是佛具有一切種智，大圓鏡智，「大悲」就是同體大悲，體現佛悲智雙運度眾生。佛以大智大悲之心來到這個五濁惡世，示現念佛成佛不思議的難信之法，難行難行，難得能得，從而成就無上菩提。佛親自見此信願念佛法門的利益，可以圓轉五濁為五清，親自向眾生宣揚信願念佛圓頓法門，要讓一切眾生修學這個圓頓之法，同出五濁惡世。如果不是釋迦牟尼佛示現這樣做，我們現在的眾生就沒有福德聽聞如此殊勝的大法，更談不上信願具足念佛求生西方極樂世界。所以這樣的法門是難遇難逢，百千萬劫難遭遇，作為佛弟子一定要感恩釋迦佛的大恩德。以下五段說明生活在五濁之中很難超越。
【然吾人處劫濁中。決定為時所囿。為苦所逼。】
「劫濁」就是指這個時間不好，生活在劫濁當中的眾生往往會被時間所困。像我們現在社會，科技高度發達，每個人的工作壓力很大，哪裡有時間去修學佛法?都是為時間所困，沒有辦法主宰自己的時間。處於這樣的劫濁當中，就沒有時間去參究、觀想，唯一的出路就是修學這個法門，不需要花費太多時間，
【處見濁中。決定為邪智所纏。邪師所惑。】
處於見濁中的眾生，種種邪見熾盛，自己沒有真智慧，往往被邪智所迷惑，沒有能力去分辨是非邪惡。而且《楞嚴經》中說到，末法時期，邪師說法，如恆河沙，往往會被邪師所迷惑。那怎樣才能不被邪智邪師迷惑呢?很簡單，只要信願具足，念一句阿彌陀佛，沒有什麼風險。
【處煩惱濁中。決定為貪慾所陷。惡業所螫。】
處於煩惱濁中的眾生，思惑煩惱熾盛，煩惱有八萬四千種之多，而一切煩惱的根本以貪為上首，貪五欲，一種是財、色、名、食、睡，一種是色、聲、香、味、觸。現在的眾生往往是迷於五欲當中，有多少人不是在為五欲而奔波呢?在這種煩惱熾盛的情況下，也只有修這個法門才可以得到解脫。
【處眾生濁中。決定安於臭穢而不能洞覺。甘於劣弱而不能奮飛。】
處於眾生濁的眾生，由於見思煩惱的緣故，感召了粗弊的五陰和合色身。一般的眾生就執著於身體是我，不覺得這個身體不淨，貪戀於這個臭皮囊，每天要化妝美容，非常愛惜自己的身體，不能洞察身體的不淨，也沒有遠大的志向，不能奮發圖強求清淨莊嚴的果報。在眾生濁熾盛的時期，也只有信心具足修這個法門，才可以得到解脫。
【處命濁中。決定為無常所吞。石火電光。措手不及。】
處於命濁當中的眾生，壽命無比的短暫，無常大鬼伴隨著我們，我們身心世界無時無刻不在變化，猶如石火電光，一閃而過。佛在《四十二章經》中問弟子，人的壽命有多長?第一位弟子答「數日間」，幾天的時間，佛說他不知道。第二個弟子回答「飯食間」，吃一頓飯的功夫，佛講他也不知道。第三個弟子答「在呼吸間」，佛講到這才是真正的答案。我們的生命有呼吸它就存在，沒有呼吸它就結束。所以修行人要但念無常，慎勿放逸。在這種命濁時期，生命非常短暫的情況之下，只有修學信願念佛法門才能夠得度。
【若不深知其甚難。將謂更有別法可出五濁。熢火孛宅里。戲論紛然。】
如果不明白信願念佛法門是求出五濁的第一方便法門，還認為有其它的方便法門可以出離三界，那都屬於邪知邪見。「熢火孛宅里。戲論紛然。」藕益大師在這裡作了一個比喻，好比在燃燒的房子裡面，還在嬉笑玩樂，還在討論怎麼出去的方法，不抓緊時間逃出去。三界猶如火宅，這種情況下哪裡還有時間去討論呢?抓緊時間，信願具足，老實念佛，求生極樂世界啊!
【唯深知其甚難。方肯死盡偷心。寶此一行。此本師所以極口說其難甚。而深囑我等當知也。初普勸竟。】
只有知道了五濁難出，唯有靠信願念佛法門，靠這個難信的法門才能超出，明白了這些道理才會發心老實念佛。所以本師釋迦牟尼佛反覆地講五濁難出，念佛法門難信，目的就是叮囑我們五濁難出，只有修這個法門才可以出離六道。
乙二、結勸
『佛說此經已。舍利弗。及諸比丘。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜信受。作禮而去。』
這段經文是法會結束時的總勸，阿難尊者所說，描繪了法會結束時的場景。佛講完這部經後，當機眾舍利弗及諸比丘大眾，一切世間來此聽經的天人阿修羅等眾，都無比的法喜，接受了佛的教化，禮佛而去，回到自己的住處念佛去了。
【法門不可思議。難信難知。無一人能發問者。佛智鑒機。知眾生成佛緣熟。無問自說。令得四益。如時雨化。故歡喜信受也。身心怡悅名歡喜。毫無疑惑名信。領納不忘名受。感大恩德。投身歸命。名作禮。依教修持。一往不退。名而去。】
「法門不可思議。難信難知。」淨土法門非常不可思議，只要信願具足念這句佛號，就可以帶業往生到極樂世界，不要斷煩惱，往生到西方極樂世界能夠圓證三不退，一生成佛，不但凡夫不可思議，等覺菩薩也不可思議，所以謂「難信難知」。「無一人能發問者」，彌陀經中可以看到實智第一的文殊菩薩，權智第一的舍利弗尊者，一位是菩薩眾中智慧第一，一位是聲聞乘中智慧第一，但都不能深解淨土法門的深意，這個法門唯佛與佛方能究盡，所以無人能夠發起啟問。
「佛智鑒機。知眾生成佛緣熟。無問自說。」佛具有妙觀察智，他觀察到眾生聽聞這個法門的機緣成熟了，所以慈悲心切，不待眾生提問就為之講解這個法門。「令得四益。如時雨化。」要讓眾生得到四悉檀之益。眾生長期以來一直在六道之中迷惑輪迴，一下子遇到這樣殊勝的大法，不要斷煩惱就可以往生極樂世界，圓證三不退，誠如甘霖滋潤我們的心田，藕益大師將此比作久旱大地得到了及時雨的滋潤。下面解釋四悉檀益。
「故歡喜信受也。身心怡悅名歡喜。」聽聞這樣的殊勝大法之後，身心皆自在，名歡喜，這是世界悉檀，得歡喜益。「毫無疑惑名信」，不但釋迦佛如此說，十方一切諸佛都無比讚嘆這個法門，佛是真語者實語者不誑語者不異語者，所以我們對佛的話絲毫沒有懷疑，這是信。「領納不忘名受」，聽聞這個法之後，全盤接受，領納於心，就是受。我們凡夫聽聞這個法門以後，業障很重，左耳進右耳出，就沒有把它全盤接受，所以在末法時期一定要多聽經聞法，長期熏修，讓道心恆常精進。這是為人悉檀，得生善益。「感大恩德。投身歸命。名作禮。」釋迦佛大悲心切，示現到五濁惡世為眾生講解這個難信之法，眾生聽聞這個法門之後，能夠依教奉行，必定出離三界，所以佛對我們的恩德無比浩大。雖然父母對我們有恩，成就我們的色身;老師對我們有恩，教給我們知識，然而佛陀的教法能讓我們出離六道輪迴，能夠成佛，這是一切世間恩德不能相提並論的。那我們怎樣報佛恩呢?上報四重恩要報佛恩啊。最好的方法就是「依教奉行」，按照佛所講的去做，信願具足老實念佛，這就是報佛恩最好的方法，就能對治煩惱五濁之惡，這是對治悉檀，得破惡益。「依教修持。一往不退。名而去。」大眾聽聞這個法之後，不是什麼事情都不幹了，回去一定要依照佛陀的教誨，信願具足老實念佛，求生極樂世界一生成佛，這就是第一義悉檀，得入理益。《要解》講到這裡就結束了，下面還有藕益大師的跋文，作跋文的目的還是勸大家信願執持名號，求生淨土。