提示
《楞嚴經》是佛教的一部極為重要的經典，可說是一部佛教修行大全，因為此經在內容上，包含了顯密性相各方面的深刻道理;在宗派上則橫跨禪淨密律，均衡發揮，各得其所;在修行的次第上，則更是充實、圓滿：舉凡發心、解、行、證、悟，皆詳盡剖析開示——從教令正發心起，經循循善誘的破惑、見真(明心見性)、依性起修(設壇結界、於實際上起正修行)，並詳細開示了一切凡聖境界(二十五聖圓通、三界七趣眾生)，令於聖境起企慕、而於凡外得知解，從而不受迷惑、不入歧途;又詳述六十位修證(三漸次、乾慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺、妙覺)令行者於菩提道上知所趣向;最後更廣示五陰魔境，及其破除之法，俾於菩提道上，能克服魔怨留難，使所修圓滿成就。
元音老人(1905—2000)，原名李鐘鼎，生於安徽合肥市，無相密心中心法三祖大阿闍黎。著有《略論明心見性》、《悟心銘淺釋》、《碧岩錄講座》、《禪海微瀾》、《心經抉隱》、《談談往生西方的關鍵問題》、《佛法修證心要》及《中有聞教得度釋義》等。《楞嚴要解》是元音老人最重要的講法之一，由佛子錄音整理，雖不完整，堪稱破魔寶典，指正末法時期的種種亂相，講得十分透徹、明白，正知正見、正信正解、正修正悟，推薦同修學習與收藏。此講座分14期刊出，今天是第四期。
元音老人《楞嚴要解》(四)
上面講的是主客關係，下面講塵空關係。
「如來於是從輪掌中飛一寶光，在阿難右，即時阿難，回首右盼;又放一光，在阿難左，阿難又則，回首左盼。
「佛告阿難：汝頭今日因何搖動?
「阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。」
佛再用塵空之意試試阿難。從百寶輪掌中發一道寶光在阿難右邊，阿難就向右邊看。再發一道寶光在阿難左邊，阿難又轉向左邊看。佛問阿難：今天你的頭為啥搖動啊?
阿難說：如來發的寶光在我的左邊、右邊，我左右觀光，所以頭就搖動。
「阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動，為復見動?
「世尊，我頭自動。而我見性，尚無有止，誰為搖動?
「佛言：如是。」
佛又問阿難：你看寶光，左右動頭的時候，是你的頭在動，還是見在動呢?和上面一樣的，還要進一步問：是你的頭動，還是你的見動?
阿難說：是我的頭動。我的見性並不存在止(止是停止，和搖動相對而言)，哪裡有動呢?塵在飛舞，慢慢落下來，停止不動了，就是止。有止就有動，這是相對而言的。我們的本性是不動不靜的，所以說「尚無有止。誰為搖動?」不在相對上取則。
佛證明阿難說得對：如是，如是。
一切塵相，色、聲、香、味、觸、法這些東西，它也有靜的時候，但它的靜是由動而靜的。既是由動而靜，就會由靜而動。總是動靜兩邊跑，不得常住。而見性本來如此，並不是由靜而動、由動而靜。所以阿難說，我的見性連止也沒有，哪能搖動呢?這話講得徹底。
「於是，如來普告大眾：若復眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖，見無所動;又汝觀我手自開合，見無舒捲。云何汝今，以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉?」
假設大眾「以搖動者名之為塵，以不住者名之為客」，就識得了客塵兩個字，客塵是煩惱。這些客、這些塵，它時刻在動，時刻在變化。無常故苦，於是煩惱就來了。你們看阿難頭在搖動，而「見」沒動;再看我的手有開有合，而「見」沒有伸舒，沒有捲起。為什麼你們現在「以動為身，以動為境」?為什麼把這個幻身當身體，把塵境當境界?
「從始洎終」，從無始以來，直到最後。到哪個最後呢?一直到我們成道，修成佛果為止。假設我們不修道，不成佛果，就沒有終。因為六道輪迴沒有停止的時候，不會息滅的。我們這個世界即使壞了，我們這些眾生也不是就完結了。這個世界滅啦，業緣就把我們牽到別的世界裡去了。在別的世界裡還是六道輪迴!等那個世界壞了，這個世界又成了，就又轉回來了。成、住、壞、空，沒有停息的時候，沒有終止的時間，沒有最後。我們要是用心修行，證得佛果之後，那就叫終。
「念念生滅，遺失真性，」我們都認妄身、認妄境，把虛幻身當成我們自己的身體，把虛幻境當成我們寶貴的境界，戀戀不捨。心在動搖，生滅不停。「把我們不生不滅的真性遺忘了。在是在，就是不曉得有，在那裡「顛倒行事」。眾生對自己寂常不滅的本性不曉得了，認生滅不停的妄心，搞顛倒了。行什麼事啊?那就是造業受報。剛才講了，見惑思惑就是邪知邪見。認假的前塵當成真的，才會起貪心造業，造業之後受報，受報就是受苦。故稱「惑、業、苦」。這不是顛倒嗎?蠻好的一尊佛，變成六道眾生，這就是顛倒。
「性心失真」，什麼叫性心呢?就是一切法界的法性，種種東西、種種法相，都是由法性生起來的。比如前面所說的草葉縷結，葉子是草生出的，草是葉子的體性;結是由縷結成功的，縷就是結的體性。這個縷、這個草，比喻我們的真心，謂之性心。眾生把真心遺失了，不曉得真心了，認妄為己，把一切有相的東西看成自己了。因為妄執有我，我要這樣，我要那樣，追逐外境。眾生認妄為己，佛是真心所顯現。佛的所說所做，都是真心的妙用。差別就這麼一點點。簡單地說，眾生著相，佛是一點不著相。佛見諸相非相，見一切相都是沒有相。
眾生「認物為己」，執著個東西，於是有了色身。有了色身以後，有「我」就有「我所」。我要一切東西，私心雜念，重重無盡。欲望無盡，煩惱無盡，六道輪迴就來了，於是「輪迴是中，自取流轉。」什麼是「是中」呢?就是客塵當中、煩惱當中、妄想當中、六道當中。因為妄心追逐外境，就輪迴在這些當中。「自取流轉」，就這樣流轉不停了。怎麼叫自取呢?自己遺失真性，自己認物為己。因而流轉不停，所以叫自取。
因為造的業不同，各個眾生的受報也是不同的。有些人遇到不順心的事情，不是怨天就是尤人。哎呀，老天爺怎麼沒眼睛，我的良心這麼好，怎麼叫我受這個報應。那個人那麼壞，為啥還那麼有福!還有人講：我信佛了，吃素了，命怎麼還是這麼不好;有的人不信佛，不吃素，卻家境好得很。這是啥道理?他不曉得因果通三世，因果不是一世的，你這世做好事，把你前世的罪業減輕了，並不是沒減輕。本來等著你的是大苦，這世做事做得好，就可以把前世的惡業減輕一些。人家享福，那是他過去世種的福報，過去世善事做得多。如果這世做壞事，來世也要受苦的。只要做壞事，即使現在不受苦，也會減輕來世的福報，冥冥之中自有減輕。所以不要怨天尤人，都是由於顛倒行事之故。顛倒行事，就會在這當中輪迴不已。
我們要知道，著相是這樣的愚痴。我們從今以後放下萬塵，隨其環境，曉得這些都是客塵煩惱。我們認得真主人是不生不滅的。著相的習氣生起也不怕，惟一的辦法是保任，要與習氣鬥爭。修行實際上是鬧革命，不是革他人的命，是革自己的命。我們要先革凡夫的命，凡夫是執著有的，先革掉;再革二乘的命，因落空、偏空也是不對的，空也得革掉;再革菩薩的命，因菩薩還有法見。法見是什麼呀?如：度眾生有功德了，我能離開生死輪迴了，我能成道了……等等，這些都是法見。功夫就是這樣做的，勇猛前進，直取上乘，久久行去，就成道了。
剛才講的是第二番顯見--動搖名塵，顯見不動。主人是不動的，客人來去不停;虛空是不動的，灰塵一直在動。顯示見性不動。下面講第三番顯見--童耄觀河，顯見不滅。這見性從來沒有生滅過，永遠不會生滅的。
《楞嚴經》卷第二十番顯見(不空如來藏)
(三)童耄觀河，顯見不滅
「爾時阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。念無始來，失卻本心，妄認緣塵，分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。合掌禮佛，願聞如來，顯出身心，真妄虛實，現前生滅與不生滅，二發明性。」
這個時候，阿難開悟了，諸大眾也開悟了。「聞佛示誨，身心泰然」，泰然是輕安、舒暢，一切包袱都放下了。認取真心以後，多麼輕快啊，所以身心泰然。「念無始來，失卻本心」，想想無始以來不曉得真心。本心是不會失去的，但是你不知道，等於是遺失了。「妄認緣塵，分別影事」，時時刻刻粘著色、聲、香、味、觸、法。粘塵生心，分別好醜，好的要多得，貪圖名利;壞的，怎麼取消掉。這些緣影落在八識田裡成了種子，致使六道輪迴，痛苦不堪。「今日開悟」，今天開悟之後，多輕快。禪宗行人開悟之後，不少人忽然大哭一場，痛哭流涕。多生歷劫以來受這冤枉苦，我有這麼好的大寶貝卻不曉得，墮落塵境，冤枉生死，六道輪迴，冤枉，冤枉啊!忽然又哈哈大笑起來，慶快平生啊!
百丈禪師就是這樣。百丈禪師和他師父馬祖一道遊玩，馬祖看到一群野鴨飛過，就問百丈：「是什麼?」百丈說：「野鴨子。」(追逐前塵)馬祖問百丈：「哪裡去了?」(慈心太切)百丈說：「飛過去了」(猶不惺惺)。馬祖把百丈的鼻子一扭，百丈忍不住喊痛，這喊痛的是什麼?百丈一痛之下豁然大悟了。百丈回到寮房哀哀大哭，同參問：「你是想父母嗎?」「不是」「被人罵了嗎?」「沒有」「那你為什麼哭啊?」「我的鼻頭被師父扭得太痛了。」「因為什麼事啊?」「你去問師父。」同參就去問馬祖，馬祖說：「他心領神會了，你去問問他。」同參又去問百丈：「師父說你心領神會了，叫我來問你。」百丈哈哈大笑。同參說：「你剛才哭，現在為什麼又笑?」百丈說：「剛才哭，現在笑。」把同參說愣了。第二天，馬祖上堂說法，剛剛上堂，百丈禪師就把席捲起來了，馬祖見他把席捲起，就下座回方丈。百丈跟到方丈，馬祖問百丈：「我還沒說法，你怎麼就卷席呀?」百丈說：「昨天讓師父扭得鼻頭很痛。」馬祖說：「你昨天向什麼地方用心?」就是說昨天的事你知道落在啥地方嗎?百丈說：「今天鼻頭又不痛了。」馬祖說：「你深明昨日事。」百丈作禮而退。
剛剛哭，現在笑，開悟之後就是這樣。多生歷劫，寧不冤苦，這不是兒戲呀!「如失乳兒，忽遇慈母」，就象吃奶的小毛頭看到了離別的母親。多麼親切、多麼慶快呀。「合掌禮佛，願聞如來，顯出身心，真妄虛實，現前生滅與不生滅，二發明性。」，悟是悟了，但還不太明白，還請如來更明白地開示，這個身心，何真何妄，何虛何實。前面講見性不動，阿難現在已經悟到了我們的身心有真有妄，肉身虛妄，「見」是真的。虛妄身有生滅，真性不生滅。肉身有生滅，法身不生不滅。但是不曉得身心從無始以來，怎麼真，怎麼妄;怎麼虛，怎麼實;怎麼生滅，怎麼不生滅?這個道理還弄不清楚。就是說，雖然身心有生滅，有不生滅，有真也有假，有虛也有實，不曉得怎麼顯現出來。希望如來把它顯現出來。從哪兒顯現出來呢?從真假、虛實、生滅與不生滅，從這相對的兩邊把我們的真心顯示出來。
「時波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，鹹言此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑。云何發揮，證知此心，不生滅地?今此大眾諸有漏者，鹹皆願聞。」
波斯匿王有一種迷惑沒解決，前面佛的開示觸動他的心境，故站起來跟佛講：我從前沒有遇到佛來給我們說法的時候，迦旃延、毗羅胝子(這兩個人是外道頭子)，他們都說，人活著是有，死了就什麼都沒有了，死後就斷滅了，並把這斷滅稱之為涅槃(我們講涅槃，是不生不滅。外道的這種講法，是對涅槃的誤解)。我今天雖遇到佛了，但還是很迷惑。狐疑，狐狸是多疑的，狐狸在冰上行走的時候，總是走走聽聽，聽聽是否有水流的聲音，假如有聲音，牠就不走了，怕冰一下子裂開，掉在水裡面淹死。前面講過一個公案，答了一句「不落因果」之後，他自己懷疑了，唉呀!這樣答覆對不對呀?一疑就是五百世野狐身。
波斯匿王因為迷惑，故請問佛：「云何發揮，證知此心，不生滅地?」請您發揮發揮，把道理說明，讓我準確知道這個「不生滅」。並且「今此大眾諸有漏者，鹹皆願聞。」現在在座的大眾，沒有證到無漏阿羅漢果的，都願意聽啊。漏是什麼?漏就是煩惱。有漏就是有煩惱。漏含有漏洩和漏落二義：貪嗔等煩惱，日夜由六根門頭漏洩流注而不止，叫做漏;煩惱能使人漏落於三惡道，也叫做漏。「諸有漏者」，就是煩惱沒有斷盡的人。「鹹皆願聞。」都願意聽。
「佛告大王：汝身現在。今復問汝，汝此肉身，為同金剛常住不朽，為復變壞?
「世尊，我今此身，終從變滅。」
佛告波斯匿王說：你現在身體還在。我現在問你，你這肉身是否同金剛一樣不毀壞呢?還是會變壞呢?
波斯匿王說：世尊!我的身體到最後還是要變滅、要死掉的。
「佛言：大王，汝未曾滅，云何知滅?
「世尊!我此無常變壞之身，雖未曾滅。我觀現前念念遷謝，新新不住。如火成灰，漸漸銷殞。殞亡不息，決知此身，當從滅盡。
「佛言：如是。」
佛說：你現在還沒有滅，怎麼知道將來會滅?
我們要曉得將來的事情有三種辦法：一種是推理，像偵探破案一樣推理，這個事情怎麼做，做了以後結果是什麼，推出道理;第二種是比量，以一個事情比方別的事情，從而知道;第三種是經驗，過去已經歷過的事情，又碰到了，從過去的經驗，知道結果是什麼。波斯匿王是從推理、比量得出結論。「念念遷謝」是說念念變遷，前念滅、後念生，時時刻刻都在變化遷謝;「新新不住」是說新陳代謝，又「如火成灰」炭火燒起來被風一吹，一層一層剝，灰落火新，剝到後頭，一點光炬都沒有了，都成灰了。「漸漸銷殞」，直至殞亡。不過，念念不住，所以銷殞也是「殞亡不息」，永不停息。因此「決知此身，當從滅盡」，很肯定地知道這個身體靠不住，要滅盡的。
佛說，對的。你講的不錯，你從推理、比量而知這個身體是不長久的。經驗也有，看看別人好了，張三死了李四哭，李四哭張三那是在哭自己，因為將來自己也還是要死的。對的呀，看看要輪到我了，這豈不是經驗嗎。根據推理、比量、經驗，所以知道身體是不長久的。但是，雖然身體不長久，卻有個長久的在。
「大王，汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時?
「世尊，我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿。而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮將不久。如何見比，充盛之時?」
佛進一步問波斯匿王，你現在已從年輕時進入衰老期了(當時波斯匿王已62歲了)，你的容貌和形體跟兒童時比較比較，覺得如何啊?
世尊!我在幼兒時期，皮腠(皮和肉之間稱腠)滋潤而光澤;成年時期我血氣充滿;現在老了，身體、容貌都變得枯燥憔悴不堪，老眼昏花，頭腦不清楚，頭髮變白，滿臉皺紋，所謂「雞皮鶴髮，老態龍鍾」，大概是不久於人世了。「如何見比，充盛之時?」怎麼能和壯盛之年相比呢?這個地方是說兩種變化：一個是時間的變化，一個是空間的變化。年齡是時間的變化，形色、精神是空間的變化。
「佛言：大王，汝之形容，應不頓朽。
「王言：世尊，變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。」
佛又講了：大王，你的形體應該不是立刻之間就變衰朽的。
大王說：對呀，世尊，是漸漸地、慢慢地變化的。比如說此刻指甲長出來一點，頭髮長出來一點，但都不知覺，都是秘密長的，不是立刻長的。就這樣，寒來暑往、一年一年地過去，以至於到現在，老了。
「何以故?我年二十，雖號年少，顏貌已老，初十歲時。三十之年，又衰二十。於今六十又過於二，觀五十時，宛然強壯。」
我為什麼曉得呢?我二十歲時，雖然還是少年，可顏貌比十歲時已老多了。到了三十歲，又比二十歲衰老了。我現在六十二歲了，看五十歲時，顯然要比現在強壯得多。
「世尊，我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年。若復令我，微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實為年變。豈唯年變，亦兼月化。何直月化，兼又日遷。沈思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。故知我身，終從變滅。」
我曉得是秘密移化，不是立刻之間變成這樣。雖然我把這個從衰落到死亡的變化，暫且限為十年一個階段。假如我細細地思考，這個變化何止是一紀才一個變化呢?實際上是年年在變，月月在變，日日在變。「沈思諦觀」，如果冷靜地思考，仔細地觀察，其實是剎那剎那在變，時刻、分秒，念念之間，不停地變。所以我知道我的身體最後要變滅，總是要死的。
細細地思考，一層一層，剎那剎那，是什麼意思呢?《仁王經》裡講：一念之間有九十個剎那，一個剎那當中有九百個生滅。刷的一個念頭動，就有九十個剎那。有人說了，我哪有這麼多生滅，我念頭沒這麼快。那是你沒看到，我們的色、受、想、行、識，到最後的識蘊，動作快得嚇人，不得了啊!見不到，是沒功夫，定力深了就看到動了。到了識蘊湛不搖處(水不起波浪叫湛)，你看起來停止不動，其實快的不得了，一念當中九十個剎那，一剎那當中九百個生滅。要有很深的定功才能看見。
「佛告大王：汝見變化，遷改不停，悟知汝滅。亦於滅時，汝知身中，有不滅耶?
「波斯匿王合掌白佛：我實不知。
「佛言：我今示汝，不生滅性。」
佛再開示：你看到變化、遷移、改變，不停地進行，就悟到了你的身體一定會變滅。在這個變遷當中，知道你的身中有不變滅的東西在嗎?
波斯匿王合起掌來，對佛講：我實在不知道。
佛說：我現在指示給你不生不滅的自性。
這變滅，是空間的變滅相;遷改，是時間相。空間、時間都說了。因為時間、空間的變遷，曉得身體會變滅，卻不知身上還有不生滅的東西呢。波斯匿王和普通凡夫一樣執著前塵，不能離開塵相，忘失了能見之『見性』。只曉得看外頭的東西，把自己主人翁給迷失了。實際上，錯誤就在這上頭。執著外相的時候，忘記自己的主人，不曉得我們在變滅當中有不滅的東西在，這個主人翁實在是一分一秒也沒有離開過我們。傅大士說：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。」我們每天每夜都是抱著個佛睡覺，早上起來還和他一道起來。這就是心的覺性，自己就是不知道。這個自性，雖說我們流浪生死也不曾離開過我們一分一秒，一直和我們在一道，可惜你不知覺。我們眾生都貪生怕死，最好讓我們的身體長住，活長命些。所以到了春節的時候，恭喜你身體健康、長命百歲。實際上我們是無量壽，人卻不識。像秦始皇得皇位後就想成仙，就想長生不死。實際上有永遠不死的東西在。那麼不生不死的東西是不是不能知道呢?不是!比如我們講第一番顯見、第二番顯見、第三番顯見，就是在顯示這個不生不死的東西。後面講到第四番顯見，就越來越清楚了，把這個東西和盤托出。大家都知道了，只是不肯認嘛。並不是不能知道，只是習氣污染，深染執著，不肯放棄前塵。人啊，不肯哪，是個大過患吶!
「大王，汝年幾時，見恆河水?
「王言：我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流。爾時即知，是恆河水。」
佛問：大王何時見到過恆河水?
大王說：我三歲的時候，我的母親帶我去拜耆婆天時，經過這條河流，我就曉得那是恆河水了。耆婆天就是常住天。拜常住天神，保佑長命百歲。
「佛言：大王，如汝所說，二十之時，衰於十歲。乃至六十，日月歲時，念念遷變。則汝三歲，見此河時，至年十三，其水云何?
「王言：如三歲時，宛然無異。乃至於今，年六十二，亦無有異。」
佛說：如大王你所說，二十歲時顯得比十歲時衰老。乃至現在六十多歲了，隨著年月日時的推移，念念都在遷移改變。但你三歲時所見的恆河水，和十三歲時所見的恆河水，是不是有變化呀?
王言：我十三歲時所見恆河水與三歲時所見的沒什麼不一樣。就是現在，已六十二歲了，所見恆河水還是沒什麼兩樣。
「佛言：汝今自傷，發白面皺。其面必定，皺於童年。則汝今時，觀此恆河，與昔童時，觀河之見，有童耄不?
「王言：不也，世尊。」
真心是沒有形象的，沒法拿出來給我們看，所謂「言語道斷，心行處滅」，用語言不好說明，用思維無法想像，只好打比方。禪宗也是烘雲托月，勉強去說也說不到，說什麼也沒有比這更難說。佛為了給大家解惑，勉強用恆河作比。
佛言：你自己悲傷發白面皺，其面皺於童年。而那個見恆河之「見」呢?比你孩童時見恆河之「見」是不是也像身體一樣衰老了呢?
波斯匿王說：不是的，見還是一樣的。我現在的見和三歲時的見一樣，沒有衰老。
這裡告訴我們，見不衰老，這個東西是不生不滅的。身體衰老是假相，身體要衰老，要變滅。這個見性，是個真體，不衰老，不變滅。因為它不生不滅，不來不去，不動不搖。今天告訴你，讓你曉得，你要自肯承當啊。
「佛言：大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅。云何於中，受汝生死?而猶引彼，末伽黎等，都言此身，死後全滅。」
佛對波斯匿王說：你的面孔雖然皺了，但這個見精不會皺。能變皺者才是變，見性不皺，就沒有變。變者當然要滅了，而不變者哪有生滅呢?所以這個見精云何生死呢?這個見，不會你生他跟你生，你死他跟你死。所以說生來他也沒生，死來他也不死，他是不生不滅的。而這個身體不同，這個身體生，能看見他生了;身體死，能看見他死了。
「而猶引彼，末伽黎等」，末伽黎是外道，這個外道講自然，即自自然然的。「都言此身，死後全滅。」跟前面說的兩種斷滅外道一樣，他們都說，人死了自然就什麼都沒了。他們說得不對!這見精並沒有滅呀。
「王聞是言，信知身後，捨生趣生。與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有。」
波斯匿王聽了佛所說的話，「信知身後，捨生趣生。」捨生者，就是捨掉這個身體;趣者去也，趣生者，就是到一個地方投胎去了。不是變滅，不是斷滅，是六道輪迴去了。但這還不究竟，捨生趣生都是業障。要認個捨生趣生就壞了，我的身體死了之後，再投胎吧，這正是六道輪迴。更進一步講，佛菩薩涉生死海以廣度眾生，這是願力所致，並非捨生趣生。儘管生而未曾生，雖未曾生而不妨生。
上面講二發明性,「願聞如來，顯出身心，真妄虛實，現前生滅與不生滅，二發明性。」身體是生滅的，見精是不生滅的。這兩邊就是二發明性。雖有不生不滅的見性在，我們還要使它壯大起來，從一點點發揚開來。為什麼說一點點?因為剛剛見到。有人問，阿羅漢見性沒有?羅漢當然是見性了，不是不見性，是見得不徹底，因為他法見未除，還是有無明未盡。他只相當八地菩薩，十地菩薩也還有一分無明在，也還不徹底。我們不能得少為足，臨濟禪師說「三要印開朱點窄」，三要就是身、口、意，朱點就是心，就是不生不滅的佛性。由於剛剛見到，這「朱點」還「窄」呀，還須要「印開」。印開，就是把它發揚壯大。身、口、意三要，無修之真修，要成為佛果才行。不能象外道一樣，才曉得捨生趣生，知道不是斷滅，就得少為足。捨生趣生並沒有了，還是有漏相。
「踴躍歡喜，得未曾有。」因原來以為是斷滅啦，現在曉得不斷滅，開心得不得了。
(四)顛倒名失，顯見無失
下面講第四番顯見--顛倒名失，顯見無失。
第三番顯見講見性不滅，現在講見性無失，是說見性不會失掉，不會遺失。這些講法都是根據他們的疑情來說的。剛才講見性不滅，是因為外道講斷滅，觸起他們的疑情，佛就顯示出見性不滅。現在講見性無失，是根據什麼疑情呢?前面佛斥責阿難，說他遺失真性。阿難現在覺得，真性在呀，並沒有遺失，怎麼佛說遺失呢?現在講見性無失，就是根據這個疑情。
請看經文：
「阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊，若此見聞，必不生滅。云何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事?願興慈悲，洗我塵垢。」
阿難起疑情了，因為上面第二番顯見，講客塵動搖，見性不動。佛說阿難遺失真性，顛倒行事，認物為己。而在第三番顯見，跟波斯匿王講，見性不生不滅。一個說遺失，一個說存在，所以阿難有疑問了。故從座起，禮佛合掌，長跪白佛，求佛解釋：世尊，既然此見性原本不生滅，為什麼您斥責我遺失真性、顛倒行事呢?請如來慈悲，洗去我迷惑的塵垢。
實際呢，是阿難錯解了佛意，佛說阿難遺失真性，是說阿難迷惑了，不知道有不生滅的真性。既然不知道有，那就好象遺失了一樣，並不是真的丟掉了。真性哪會丟掉呢!不知道何為真性，何為虛妄，不就等於是遺失真性，顛倒行事嗎?
「即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒?
「阿難言：世間眾生，以此為倒。而我不知，誰正誰倒。」
佛把手臂垂下來，手指地下，問阿難，你看我的手是正呢還是倒?「母陀羅手」即如前面所說的「百寶輪掌」。其實手哪有正倒呢，這是比喻性的說法，喻行事顛倒。
阿難知道，眾生的一切知見都是分析的習慣，故答：世間眾生，認為這不是正，而是倒。我不執著這個，不知道怎樣算正，怎樣算倒。
「佛告阿難：若世間人，以此為倒。即世間人，將何為正?
「阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正。」
佛順著世間的習俗說法，問阿難：世間人以何為正啊?
阿難說：以佛的兜羅綿手上指於空為正。兜羅綿手，就是軟綿綿的手，佛的手很軟。
其實哪有什麼正倒，指上指下都是虛妄，說正說倒都是妄見，是所知障生成的煩惱障。實際上原本沒有二障。世上的人，往往沒有自己的知見，只是跟著別人跑，附和習俗的知見。習俗知見哪是真實的道理呀!……
…………
(五)八還辨見，顯見無還
(六)見性周遍，顯見無雜
(七)心能轉物，顯見無礙
(八)心物一如，顯見不二
(九)本無是非，顯見超情
(十)非因非緣，顯見離見
五、二種妄見
(一)別業妄見
(二)同分妄見
六、四科虛妄
第一科五陰虛妄，本非因緣、非自然性
(一)色陰虛妄
…………
「若目出者，既從目出，還從目入。即此華性，從目出故，當合有見。若有見者，去既華空，旋合見眼。若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華時，目應無翳。云何晴空，號清明眼?是故當知，色陰虛妄，本非因緣、非自然性。」
「若目出者，既從目出，還從目入。」你所看到的這個空花如果是從眼睛出來的，既然能夠從眼睛出來，當然也就能夠再回到眼睛裡去。一切事物都是相對而有的，不光空花是這個樣子，別的東西也是這個樣子，就是說出與入是相對的。好與壞，長與短，方與圓，也都是相對的。因為有出必有入，同樣，有好必有壞、有長必有短，……。假如無入，不能為出，這就是規律，這就是虛妄相貌的規律。正因為如此，所有我們才說一切相都是相對而有的。規律、規格要先把它明確下來，後面的法要依照這個規格說，如果把規格打破了，法就不好說了。
為什麼說「即此華性，從目出故，當合有見」?因為花性是從眼睛出來的，我們知道眼的性能是能看見色相，那麼眼睛生出來的東西，也應該能看物才對。就等於人生出來的是人，馬生出來的是馬，牛生出來的是牛，同一類生出來的相，跟上一代應該是一樣的，那麼眼睛生出來的東西也應該有能見的性，也應該能看見呀!
「若有見者，去既華空，旋合見眼」。假如花性是有見的，就應該能看見色相，但實際上這個花是頑空，根本沒有的，所以不能看見。不但空花如此，就是我們自己種出來的花，也是沒有靈性的，是無情物，也不能看見。現在假設這個空中之花是從眼中生出來的，是有見的，所以說「去既華空，旋合見眼」。這個「去」是說花從眼睛出去，到空中了，如果花到了空中，那麼應該「旋合見眼」。旋是返回來，因為有出就有入，花從空中返回來的時候與眼睛是相對的，應該能看見眼睛。事實上花能看見眼睛嗎?當然不能，所以就說明花不是從眼睛出來的，因為它沒有見性。這是第一種從正面假設「有見」的比喻。
然後，再反過來假設「無見」的比喻。有見是與無見相對應的，前面證明有見不成立，那麼現在再看看無見是不是能成立呢?因為花是無情之物，無情之物怎麼會有見呢?如果花是無見的，那麼「若無見者，出既翳空，旋當翳眼」。翳是障礙的意思，就是說當這個花出到空中的時候，應該能夠翳空，花所在的虛空都將被它所障礙。假如花能夠翳空的話，當它反過來的時候，也應該能夠翳眼，眼睛有翳就成障礙了，就看不見東西了，這是從反面來說的。實際上花是不是翳眼呢?不是的。其實空中本來沒有花，我們是因為眼睛有翳，所以才看見空中有花。看見空中無花的時候，得到的是清淨空，說明此時眼睛是好的，是無翳的。眼睛如果有翳，就不會看見空中無花，這就說明沒有見花從眼睛出也不成立。因為有出就有入，出的時候他有翳了，那返回之後他還應有翳。眼睛遇障礙之後，看到空中應該有花才對，而現在你的眼睛是清淨的，即眼睛無翳，既然無翳眼睛應該看見空中無花，這證明花也不是從眼睛出來的。
接下來「又見華時，目應無翳」的意思是，因為花是從眼睛出去的，應該看見花在空中才對。既然華在空中嘛，那眼睛應該是清淨的，眼睛不應該有翳呀!但是事實不是如此。看見空中有花的時候，就是眼睛有翳的時候，假如眼睛沒有翳，看空中也應無花才對。因為空中實際上沒有花，只因眼睛有毛病之故，於是才看見有花。同樣兩個人，一個眼睛是好的，另一個眼睛有翳，眼睛好的看空中無花，而眼睛有翳的卻看見空中有花。假如這個花是從眼睛出來的，當這個花出到空中了，你眼睛就應該清淨了。實際上，你看見空中有花的時候，應該是沒有分別意識的，是無意的，你並不是有意來證明這個花不是從眼睛出來的。下面再反過來說：「云何晴空，號清明眼?」晴空就是空中無花，清明眼又叫清淨眼。為什麼晴空叫清淨眼呢?清淨眼就是眼中無翳，眼睛是好的，既然無翳所以應該看見空中無花。但是現在看晴空的時候，說花是從眼出去的，從眼出去當然還要從眼進來了。當花進到眼睛來的時候，你眼睛應該是有翳的。假如眼睛有翳，那麼看見空中一定有花，不會看見空中沒有花;假若看見晴空中沒有花的時候，一定是清明眼，因為眼睛無翳所以才空中無花。經過正反兩方面這樣反覆推敲證實，說明花也不是從眼睛生出來的，從眼睛出來是不成立的。所以說，當看見晴空沒有花的時候，你的眼睛是清淨無染的，是沒有翳的。
前面講了見這個花時，目應無翳，證明這個花不是從眼睛出來的。後面講「云何晴空，號清明眼」，證明這個花並沒有到眼睛裡去。因為有出必有入，既然現在並沒有入，從而證明本來就沒有出。
「是故當知，色陰虛妄，本非因緣、非自然性。」所謂色就是外面一切形形色色的東西，即色相。陰就是說這個色相遮蔽了我們真如佛性的光輝，也就是對色所生起的妄心、妄想。眾生之所以會被這些色相影子，遮蔽了自己的真如佛性，就是因為有妄想執著。色陰雖然是無明所生起的虛幻之相，但是它的本體就是我們的真如佛性，沒有真如佛性這個本體，我們哪能見到形形色色的東西?我們以前曾經用空中的雲做比喻，雲本來是沒有固定形相的，由於在風的吹拂之下產生流動，因而能顯現出貓、狗、獅子等種種相。雲的相雖然可以千變萬化，可它的本體還是雲，這個本體並沒有隨著形狀的改變而改變。我們的真如佛性也是如此，它並不是死在那裡不動，而是萬能的靈性，能夠隨緣起各種用。這個萬能體不但能夠隨緣顯現人身、貓身、牛身、馬身，乃至於能顯佛、菩薩身、天人身及種種身。儘管顯而無所顯，儘管生而無所生，因為它的本體是不生不滅，不變不移的。假如我們的真如佛性不是靈性，那就變成了呆子，變成了磚石瓦塊，就不能隨緣起作用了。所以說色陰本來就是我們的真如佛性，我們要學會由相而見性，如果看見相就著在相上，那麼就變成虛妄了。因此，我們一再說不要跟著相跑，就是叫大家不要著相。比如，當我們看見用金子打成的盤子、杯子時，不要只認盤子和杯子的相，而要認得金體，若只認得相就錯誤了。金子的形狀可以改變，但它的性體不會改變。比如我可以把杯子再打成盤子，也可以把盤子再打成杯子，這些器皿的相能夠變來變去，而金子總是一塊。我們真如佛性也是這個道理，雖然可以隨緣現出各種相，但本體是一樣的，沒有兩樣。
為什麼說是「本非因緣，非自然性」?因緣二字中的因是自生，緣是助生(他生)，因與緣合起來就是共生。而色陰是虛妄之相，本來沒有，本來沒有還說什麼生呢?所以是不自生、不他生、不共生。自然性就是無因而生之意，既然色陰根本就是虛妄的，所以也不是無因生。真如佛性本來如此，既沒有生，也沒有滅，若有所生，那就是因緣性或自然性了。由於不自生、不他生、不共生、不無因生，所以說本非因緣、非自然性。從真如的本體來看，它是生無所生、無生而生的。比如雲不管怎樣變化，它的本體沒有變，它還是一片雲，這就是無所生。雖然本來不生，但它不無變化，它能夠變成貓、狗、獅子等等形象，這就是無生而生。我們的真如佛性能夠隨緣起一切妙用，所以叫無生而生。這個無生而生就是虛妄之相，它是由眾生的執著而生出來的。假若眾生不去執著，那麼虛妄之相就變為真如妙性，就是真如隨緣起的妙用，我們所現的一切形相，都是真如的妙用。眾生之所以在六道里沉淪，壞就壞在執著，如果能夠打破這個執著心，那麼一切業緣當下就了啦。
比如某人家裡有一個寶貝兒子，家裡人都對他喜歡得不得了，後來這個孩子染了疾病，翹辮子啦(死了)。寶貝兒子死了，大人自然哭得非常傷心。此時你如果對他講：你的兒子實際上根本就沒有死啊!因為這個生就是無生。過去緣生的時候他來了，現在緣滅了，他就走啦。其實不但他的生命根本沒有，就連你自己本身也根本沒有，你為什麼還要執著這個兒子的相呢?他聽了以後會說：你的道理講得很對，可是過去孩子在的時候，給了我們那麼多的歡樂，那麼多的親情。現在寶貝兒子沒有了，看不見啦，我們怎麼能不傷心，怎麼能不難過呢?你看孩子的屍首停在這裡，他從前活蹦亂跳的時候多好啊，可現在躺在這裡不會說，也不會動了，看起來怎能不叫人傷心呢?他就是在這裡透不過去。
眾生慘就慘在妄想執著，如果把妄想打掉，就可以見到自性，就不會再跟著假象跑了。比如我們剛才說的金杯、金盤，它的相可以有種種的變化，但體並沒有改變。假如把杯子、盤子熔化了，原來的相雖然沒有了，可金子的本質沒有改變，還可以將它打成別的東西。眾生也是這樣，當他在這裡的因緣結束了，又會隨緣到別的地方去受胎，生滅的相雖然一個接著一個，但是自性的本體並沒有動過，這叫根本不變。因為這個根本不曾變易之故，所以說他沒有生沒有滅。眾生錯就錯在執著，由執著而生出妄想，把虛妄的假相當作實有，於是生滅心就生出來了。假如我們現在回過頭來，明白假相就是我們的真如佛性，都是自性隨緣顯現的妙用，假相雖然有生有滅，而真心之體是寂然不動的，從此永遠不再執著假相，就可以透過假相得見真如性體了。性與相是體與用的關係，如果只知「即性是相，」把性變成相，就是眾生境界。眾生皆因為執著相，念念只見相生相滅，所以不能見性。能夠懂得「即相是性，」明白相就是性，就是佛菩薩境界。菩薩因為已經破掉了無明妄相，見一切相無不是妙明真心的顯現，於是時時見相就變成處處見性。眾生的生死是從哪裡來的?就是從著相來的。因為著相之故，所以才會認為我的兒子死了，他離開我了。你的兒子其實沒有離開，他的真如心和你的真如心本是一體。自性也叫法身，法身是千佛萬佛共一體的，就是說不但佛與佛共一法身，而且佛與眾生，眾生與眾生，也都是共一法身。我們可以用大海的水來比喻法身，大海里的水都是一體，不分彼此，就象法身不分你我一樣。海水雖然是一體，但是海面上可以翻起一個個的水泡，每一個水泡就好比是眾生的一個身體。雖然海面的水泡看上去彼此互相分離，互相獨立，但都是從大海上生起來的，都沒有離開大海。眾生的身體也是彼此分離，相互獨立，但也都是從同一個真如佛性上生出的，沒有離開真如佛性。當水泡啪地破了的時候，就重新還滅在大海裡頭，它的起滅始終沒有離開大海。當眾生緣盡舍報的時候，他又重新融入真如體中，因為他的真如佛性是如如不動的，他的生死始終不離佛性。生的時候佛性未增，死的時候佛性也不減，這就叫做儘管生滅未曾生滅，儘管去來未曾去來。我們所說的醒悟，就是要明白這點道理。懂得了這個道理，永遠不再執著了，就是開悟，就是見性。所以說明心見性並不難，不是非要找個地方關起門來修，也不是非得躲到山裡去做功夫。更不是一定要參多少年的禪，或一定要念多少遍的佛，才能開悟。用功不在時間的長短，不管是當下打開，還是參禪、念佛多少年才打開，開悟的情景都是一樣的。有句話叫做用功數十年，悟在剎那間。所以說一言之下悟道，與幾十年參禪悟道沒有兩樣。所謂悟道，就是要悟得個無心可心!比如參禪講究起疑情，那我就參念佛是誰，疑情起了。待時節因緣一到，砰地一下疑情打破，於是豁然明了：喔!原來佛性不曾離開我分毫，就在我六根門頭放光啊!真是叫踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。參禪悟道本來並不複雜，打個比方，我們的真如佛性就象一座放滿寶物的倉庫，現在門被上了一把鎖，想進去必須先把門鎖打開。於是我們找來鑰匙開這個鎖，鑰匙如果不對(表示我們用錯了心)自然打不可，找對鑰匙的話，那麼鎖砰地一聲就打開來了，悟道其實就象開鎖這麼簡單。上次我們說早知燈是火，飯熟已多時!因為早知道這燈就是火嘛，就不用到外面去求啥火種了，飯老早就燒熟了。同樣的，悟道就在當下!能夠徹底放下，一塵不粘，纖毫不染，這就是了。所以說，「本非因緣，非自然性」，就是這麼個道理。
為什麼說生而無生，無生而生呢?因為自性不是死的，不是死在那裡不動，如果自性是死的，就成為斷滅了。假如沒有這個世界，假如自性一點妙用都不起，那麼佛教還有什麼意義?還有什麼積極性呢?我們說佛教是積極的，是入世的，因為佛法就在世間，離開世間去尋找個人的解脫，既不可能，也沒有意義。做一個合格的佛教徒、佛弟子，首先要學會做人，這樣活在世界上才有意義，有價值。我們懂得了真如佛性的道理，就不能死在那裡不動，要學會起妙用，通過自己的努力，用發明創造使眾生都生活得幸福美滿。所以釋迦佛教導我們，在認識自性之後，還要學習五明，因為見性只得素法身，如果想利益眾生，就必須再學習其它的知識。五明中的工巧明，就是指自然科學與發明創造，科學越發達，發明創造越多，大家生活的環境與質量就會越好。醫方明指的是醫術與醫藥，醫術越高明，醫藥的效果越好，人類的疾病就越少，活得就越健康。
但是我們所做的研究，所進行的發明創造，並不是真有，都是緣起性空的，這就叫做生而無生。反過來真空也不礙妙有，雖然一切法的性體本來是空的，但並不妨礙我們去研究和創造，這就叫做無生而生。如果每一個人都是抱著服務社會，利益眾生的思想去工作，去發明創造，他就不會有私心雜念，如此人類才會真正幸福和睦。象現在所謂的科學研究，都是從欲望出發，從個人利益出發，發明越多，對社會的消極影響反而會越大。因為我研究出這個東西之後，可以得到多少多少的好處，可以發多大多大的財，可以使得自己吃得好、穿得好、住得好，個人的欲望因此會變得越來越大。從欲望這個出發點來講，可以說科學技術越進步，所造的罪業就越大。為什麼呢?因為物質生活的這種進步，會使大家的欲望變得越來越高，當欲望無法實現，得不到滿足時，就會發生矛盾，就會去做壞事。大到國家、民族之間的戰爭衝突，小到團體、個人之間利害得失，哪一個不與欲望有著直接的關係呢?改革開放以來，我們國家的經濟雖然發展很快，但是犯罪率也越來越高，這就是一部分人個人慾望過分膨脹的結果。反過來說，如果我們明白了生而無生、生無所生的道理，知道一切相、一切法、一切心，都是真如佛性的妙用，都是虛幻不實的影子，離開真如佛性根本就空無所有，就不會再去執著，就不會再為一己的得失而不擇手段，去做違背天理良心的犯罪勾當。知道一切都是自性的妙用，離開真如佛性根本就無人無我、無得無失，我們就不會再事事從自己的私心雜念出發，而是真正生出利益眾生、服務眾生、救度眾生的深宏誓願。我們會向佛菩薩發願，將來我們也要成就象西方極樂世界一樣殊勝的國土，願一切眾生都能生到我這個世界，離一切苦，得一切樂，人人皆是一生補處，他日也當作佛，去利樂無量無邊眾生。這樣的人不會再有一點個人的私心，不會再想著自己的願望實現之後，應該怎樣去發財，應該怎樣去享受。這樣的人不再為個人的得失而煩惱，不再為滿足自己的欲望而違法犯罪。所以說佛教對人類社會的進步，有著非常積極的作用，如果每個人都能按照佛陀的教導，規劃自己的人生，規範自己的言行，淨化自己的心靈，那麼這個世界一定會充滿了和平、安寧、互助與友愛。
現在回到前面的問題。假如說空中的花是自己來的，那麼這個花就是自然性。可是空中的花並沒有來處，所以不是自然性。假如說空中的花是借因緣而生的，比如從空中生出，或者從眼根飛出，可以說是因緣性。可是它既不從空中生出，也不從眼根飛出，是生而無生的，所以也不是因緣性。既然是根本沒有的虛妄相，所以說「色陰虛妄，本非因緣、非自然性」。
(二)受陰虛妄
「阿難，譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故，以二手掌，於空相摩。於二手中，妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知，亦復如是。」
色陰講過了，現在講受陰。什麼是受陰呢?受陰就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，粘著色、聲、香、味、觸、法六塵，對著前境領受事物以為心之作用，就叫做受陰。那麼這個受陰怎麼講呢?佛為阿難舉例了：「譬如有人，手足宴安，百骸調適。」四肢、百骸指整個身體，宴安、調適是說整個身體都很健康、很安適、很舒服，沒有任何毛病。這句話是用來比喻清淨心的，因為我們的妙明真心原本就是清淨的，沒有任何染污，就象人的身體四肢百骸都很調和、很舒適，一點毛病也沒有一樣。什麼叫做「忽如忘生，性無違順?」就是在本來清淨無染的心體上，由於一念不覺，而起無明妄動，於是忘記了生平。生平比喻本來面目，就是生無所生的清淨心。這是說你因為一念不覺，忽然之間無明妄動，迷失了本來面目，使原本清淨的心體受到了染污。違是違背我的意志，順是符合你的心境。我們的清淨心雖然能夠現出生滅去來之相，但是這些相都是自性的影子，都是真心的妙用，根本就是沒有的，所以叫生無所生。既然是生無所生，一切事相本來都沒有的，還有什麼違和順呢?法由心生，眾生因為心存妄想，認為一切法、一切境相都是實有的，所以就會有違、順的覺受。比如在日常生活中，遇到符合自己心意的事情就哈哈大笑，遇到不符合自己心意的事情就怨憤煩惱。其實事情本身並無違、順，一切違、順都是從心生的，因為眾生都在妄想執著，所以遇事才會覺得有違有順。我們的妙明真心本來是清淨無染的，雖然能夠生一切法、起一切用，但它是生無所生。既然原本沒有一切相，既然是生無所生，又哪有什麼違與順呢?有違有順是妄心，是無明所住的妄想境，從根本上說，就是由於真如不守自性，因一念妄動，忘記本來面目，使清淨心受到了染污的結果。
接下來的「其人無故，以二手掌，於空相摩。」這句話是什麼意思呢?無故表示的是無明，無明生了之後，就會處處著相。用手掌在空中相摩，表示著相以後，由於心境相觸，於是就領受、接受了前境。當兩個手掌在空中互相摩擦，於是生出了冷、熱、滑、澀等不同感覺，比如一會兒冷了，一會兒熱了，一會兒滑了，一會兒澀了。這種種的感覺就等於我們的心與境相觸之後，見到、領受到各種覺受，於是五顏六色來了，是是非非來了，家庭、社會以及世界的各種事情都來了。這種種的相、種種的感受都是虛妄，並不是真有的。所以說「受陰當知，亦復如是。」簡單說，就是當心境相觸，諸相現前之後，於是我們的心就接受、領受了現前的境相，這就是受陰。
受可以分為幾種受：一種是苦受，一種是樂受，一種是舍受，一種是憂受，一種是喜受，合起來稱為五受。這裡的苦受、樂受、舍受，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，憂和喜這兩個受是意根，實際上都是第六識意根。對這個受我們必須搞清楚，如果能夠破掉受陰，不受一切受，就叫做三昧正受，得此三昧就可以滅一切苦。今天有人問我，到了地獄裡是不是苦得不得了?當然了，地獄裡的苦不是我們所能想像的。那麼苦到底是什麼呢?根本就是你的妄想啊!其實身也好、心也好、境也好，本來都是虛妄的，根本就沒有。可是當你的妄心生起來的時候，你就認為一切東西都是有的。於是當你看到刀砍在你虛假的身體時，你就會疼得不得了;當你看到油澆到你虛假的身體時，你就會燙得不得了。其實一切苦樂的感受都是假的，都是你的妄心生出來的。假如你心空了，這些東西根本就沒有。你如果能夠不受一切受，那麼地獄也和天堂一樣!不然的話，菩薩又怎麼能到惡道里救度眾生呢?比如地藏王菩薩發願要莊嚴地獄，救度一切地獄眾生，如果他不能滅掉苦受，他自己都苦得不得了，還怎麼救度眾生呢?再比如調達，他因為多次想謀害釋迦牟尼佛，結果墮入了地獄。後來佛讓阿難去問他，問他在地獄裡感覺如何?他說我這裡一點苦也沒有，就如同享受三禪天之樂。調達這個魔王怎麼會這樣呢?因為魔王也有力量，他可以不受這個苦受，足以見一切東西都是隨我們的心而生啊!所以我們說不是一悟就一了百了，還要做功夫，就是要鍛鍊不著這個相，讓自己的心真正空淨下來，心能空淨就能起大用。
眾生因為有妄想，因為執著相，所以一點痛就疼得不得了。我們的心如果真的空了，那麼一切苦樂降臨時，都不能使我們動搖。就象禪宗二祖慧可禪師臨終說的：「將頭臨白刃，猶如斬春風。」這個不只是說說玩的，他因為受人誣陷，真的被殺了頭!但是砍頭對他來講，就像斬春風一樣，一點事也沒有，因為他的心真空淨了，他根本就不受這個受。據《法華經》上介紹，以前在日月燈明佛出世的時候，有一位眾生喜見菩薩(藥王菩薩的前身)，為了報佛恩，他發出大願，要用自己的身體來做供養。他先服食香油和香料，讓自己的五臟六腑都變得清爽、乾淨，然後在身上塗上香膏、香脂，再用布裹起來澆上香油，最後把整個身體點燃起來，作為獻給佛的供養。他是活的時候用自己的身體來供養，不是死了以後去供養，他為什麼能這樣做呢?就是因為心已經真的空淨，已經真的成道了。所以我們做功夫就應該向菩薩學習，也要把自己鍛鍊成這個境界才行。