所謂根本煩惱，就是大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱的根子。它共分為六種，即「貪、嗔、痴、 慢、疑與不正見」。這六種煩惱就是「人我」和「法我」兩種我執的根本，也是分段生死和變易生死的 根本。一切大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱的所有枝葉都是從此而產生的。 「貪嗔痴」三毒前面已 重複講了許多，這裡就不多講了。「貪嗔痴」三毒是最壞的東西，是傷害法身、斷除慧命的罪魁禍 首，所以把它們放在首位。
接下來是「慢、疑、不正見」。這三個煩惱是障道的根本。為什麼這樣講呢?我們先從慢說起。 「慢」是貢高我慢之意。因為慢認為我頂好、頂高，那怎麼會無我呢?當然是有我了。既然「有我」， 就障「無我」，就是無我的障礙了。《金剛經》曰：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非 菩薩。」只有我、人、眾生、壽者四相都沒有了，都破盡了，才能斷人我執，進而破法執，斷法我。 人、法皆空，才能了兩種生死。而我慢是執著有我，障了無我，生死如何能了呢?
「疑」則不信，故障正信。世間或出世間的一切善法均以信為首。只有信心堅固，才能不怕任何艱難困苦，勇往直前，做起事來才有力量，才能成就。一切眾生皆在六道輪迴中枉受生死之苦，而要出這苦海只有相信佛法，虔誠修道，別無他途。所以，淨土宗的修行要訣是 「信、願、行」。 首先要信得真、信得切，才能發願修行。信仰堅固，發願才能深廣宏大，修行才能精進、勤奮， 才能有所成就。其他宗派無不以信為首。如果疑而不信，以為人活著是有，死了就沒有，結果疑 真認妄，追逐貪取虛幻的名利權勢、榮華富貴，造業受報，所以 「疑」為害甚大。人們總以為死了 就沒有了，殊不知人活著也是沒有。因為世上一切事物都是因緣所生，都是依他起，本無自體， 本來皆空。說有者，不過是假相，而不是實有。若執為實有，不是痴嗎?還有人問：「人死了如有 識神離體，有誰看見過呢?」如果說眼睛看得見的才是有，看不見的是沒有，那麼，世間上眼睛看 不見的物質多得很，你能說它沒有嗎?譬如 X 光射線、紫外線、紅外線、分子、原子、中子、質 子、電子等等，人們通過科學實驗，逐步觀測證明了它們確實存在著，大家還能否定它們的存在， 而說沒有嗎?所以，不能因我們的眼睛看不見，而否定它的客觀存在。我們更須知道，一切作用、 一切功能、一切現象都是從你眼睛看不見的真心——佛性而發起的。如果沒有佛性，我們這個身 體猶如木偶，那又怎麼談得上做任何事呢?所以，我們要堅信不疑，佛法是科學的。依照它的方 法去做、去修持，是會得到驗證的。念佛證到念佛三昧，參禪參到開悟，修密證入無相悉地，即 能親自驗證到這無相而妙用無邊的真性。所以，信為諸善之首、成功之母。反之，疑而不信，你 還肯去做嗎?就是勉強去做，也是顧慮重重、畏首畏尾地沒有力量，絕對談不上鼓足整個生命的 力量，全身心投入地去做，其結果必然遭致失敗，學道也必然一事無成。所以說，「疑」是個惡法， 為害甚大。
「不正見」，就是撥無因果的惡見。《法華經》中所說的十使煩惱，就是五種思惑和五種見惑。 五種思惑為根本煩惱中的貪、嗔、痴、慢、疑。五種見惑即是根本煩惱中的不正見，又分為身見， 邊見、邪見、見取見、戒禁取見。思惑又稱為五鈍使，見惑又稱為五利使。 「鈍」者即是難斷、難 除之意，就是說貪、嗔、痴、慢、疑是不容易除掉的習障，須不斷地歷境練心，方能見境不動， 而漸漸地除盡它。「利」者是容易了除的意思。五種見惑屬於見地、見解，可用正智判斷，所以容 易改正除去。所謂「使」者，就是說這十使煩惱能使眾生飄流苦海而不得歸家，故名為使。眾生受 這十使煩惱的困惑，而造業受報，輪迴生死不了。所以，修行必須斬斷這六種根本煩惱。
因不正見能障正見故，所以為害甚烈。因此，我們有必要把這五種見惑簡略地講一下。身見 是執著肉身為我，為實有。因其習氣深重之故，死後還執著這四大假合的身體不忘，就有了中陰 身。中陰身著境、再入胎，所以生死輪迴不了，皆是著身見之故。邊見是偏於一邊的惡見。在有、 無二邊，不是著有，就是著無，總是倒在一邊。如活著說有，死了就說沒有(斷見);人死之後仍為人，馬牛羊死後仍為馬牛羊(常見)等等。其見解都偏於一邊。邪見是邪而不正的見解，如謗因果之理。見取見就是對於上述三種不正見，執以為是究竟至極之真理。戒禁取見就是執行或 受持非理的、或外道所修的邪戒，如塗灰、斷食等等。
二乘人雖斷了貪、嗔、痴，但還有慢、疑與不正見。他們只知人我空，不知法我空;只知無「人 我」之假我，不知有「常樂我淨」之真我;他們認為有法可修，有生死可了，這些即是「不正見」。以 為自己斷了分段生死，出了三界，成了聖果，而芸芸眾生仍是受苦凡夫，即是 「慢」。佛說《法華 經》時，有五千人退席，就是「疑」。所以說，二乘人還沒斷慢、疑與不正見三種根本煩惱。外道 就更不行了，邪見更深，修行難證真心。這都是根本煩惱作祟之過。所以，要想修行成就，就必 須斬斷這六種根本煩惱。
摘自《心經抉隱》