提示
《楞嚴經》是佛教的一部極為重要的經典，可說是一部佛教修行大全，因為此經在內容上，包含了顯密性相各方面的深刻道理;在宗派上則橫跨禪淨密律，均衡發揮，各得其所;在修行的次第上，則更是充實、圓滿：舉凡發心、解、行、證、悟，皆詳盡剖析開示——從教令正發心起，經循循善誘的破惑、見真(明心見性)、依性起修(設壇結界、於實際上起正修行)，並詳細開示了一切凡聖境界(二十五聖圓通、三界七趣眾生)，令於聖境起企慕、而於凡外得知解，從而不受迷惑、不入歧途;又詳述六十位修證(三漸次、乾慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺、妙覺)令行者於菩提道上知所趣向;最後更廣示五陰魔境，及其破除之法，俾於菩提道上，能克服魔怨留難，使所修圓滿成就。
元音老人(1905—2000)，原名李鐘鼎，生於安徽合肥市，無相密心中心法三祖大阿闍黎。著有《略論明心見性》、《悟心銘淺釋》、《碧岩錄講座》、《禪海微瀾》、《心經抉隱》、《談談往生西方的關鍵問題》、《佛法修證心要》及《中有聞教得度釋義》等。《楞嚴要解》是元音老人最重要的講法之一，由佛子錄音整理，雖不完整，堪稱破魔寶典，指正末法時期的種種亂相，講得十分透徹、明白，正知正見、正信正解、正修正悟，推薦同修學習與收藏。此講座分14期刊出，今天是第十二期。
元音老人《楞嚴要解》(十二)
下面接著說：
「汝更細詳，微細詳審：見托汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無。如是識緣，因何所出?識動見澄，非和非合。聞聽覺知，亦復如是。不應識緣，無從自出。」
你再更加詳細地看看，微細地考察考察。「見托汝睛，相推前境，可狀成有」。你這個能看見的見，托在你的眼睛，就也是眼根上。面前所對的色塵，都是有形有相，可以看得見、摸得著的。「不相成無」，假如沒有相，看不見、摸不著，面前就只能成無，只有空。「如是識緣，從何而出」?你仔細推敲、推敲看，你這個識緣是從哪個地方來的呢?因為上面講了，它不從根生，不從相生，也不從空生，空、見、相都不可得，那麼這個識緣是從什麼地方來的呢?「識動見澄」，這個識就是我們的知識、了別識，「識動」是說它可以動來動去，一會兒緣這，一會兒緣那，在六根那裡隨意變動。「見澄」的意思就是見是澄寂不動的，比如眼根照境時就象鏡子照物一樣，它並沒有動，在那裡分別好壞，動來動去的是了別識，而見(也就是根)則是不動搖的。「非和非合」，識和見一個在動，一個不動，哪能會和合成功呢?因為同體才能和合，不同體的不能和合。「聞聽覺知，亦復如是」，不但見是如此，聞、聽、覺、知等其他的幾根，也同這個見一樣，都是識動根澄。「不應識緣，無從自出。」因為這些都沒有，所以不能說這個識是自己跑出來的，就是不自生。
「若此識心本無所從，當應了別，見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虛空，地水火風，均名七大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。」
這個識心無所從來，無所從生，本來就不是從什麼地方生來的。「當應了別，見聞覺知，圓滿湛然，性非從所」，你應該知道，見聞覺知，都是圓滿湛然，無欠無餘的。樣樣都能見，樣樣都能聞，樣樣都能觸，樣樣都能知，所以叫圓滿。所謂湛然，指的是這個見聞覺知的根性，也就是如來藏，是湛然不動，不生不滅的。「性非從所」，它的性體是清靜湛然，本來就有，本來如此的，不是從哪個地方生起來的。「兼彼虛空，地水火風」，怎麼兼彼呢?就是兼前面所說的虛空和地水火風，因為它們都沒有一個來處，都不可得。既然都不可得，所以都是如來藏妙真如性。「均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅」。地水火風空這五大，加上根大和識大，合起來「均名七大」，一共有七大種性。它們的本性，或者說本體、性體，是真實不虛，圓滿無缺，互相融攝，沒有妨礙的。因為都是如來藏，哪裡有生滅，哪有去來呢?
「阿難，汝心粗浮，不悟見聞，發明了知，本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異，為空為有，為非同異，為非空有。」
與前面問根大差不多。世尊說：阿難你的心太粗了，不能細察這根大、識大。因為心浮而不實的緣故，所以你不能從見聞覺知中悟出這個道理，沒有發現和明白它們都是如來藏心。假如不是如來藏心的話，你應該看看這眼、耳、鼻、舌、身、意六處識心，各有所緣之境，就是眼緣色塵、耳緣聲塵、鼻緣香塵、舌緣味塵、身緣觸塵、意緣法塵。因為各有各的緣處、各有各的緣境，那麼這六處識心，是同還是異呢?你若說同它有異，若說異它有同。如果說異，它們是同一識性，雖然眼、耳、鼻、舌、身、意是六個識，但「本是一精明，分為六和合」，本來是一個精明，也就是一個體。如果說同卻又彼此相異，因為各個緣境不同。我們眾生的識心都有界限，眼只能看而不能聽說，耳只能聽而不能嗅嘗，受各自功能的限制，不能六根互用。所以它們彼此是同中有異、異中有同，那麼究竟是「為空為有」?這個六識是空還是有呢?你說它空，它能起這個用，你說它有，它的本體卻無，所以是非空非有。「為非同異，為非空有」，如果說它非同，非同就是異，就是不同，它又不異，因為它的識是一體。你說它非異，非異就是同，它又不同，因為所緣的境不同，所以它是非同非異。又因為它的體是無、用是有，既非空又非有，所以說是「為非空有」。非空就是有，非有就是空。它的相用不無，這是非空;而性體沒有，這是非有。所以亦非空有。因為它不落四邊，所以就是如來藏心。
識大雖然沒有性體，但它並不是空無所有，它還是有的，因為它的妙用不無。我們的見聞覺知能夠認識了別各種事物，就是這個識在起作用，這個識神就是如來藏心。說起識神，玄沙禪師說過一句話：「學道之人不識真，只為從來認識神，無量劫來生死本，痴人喚作本來人」。把識神這個痴子當作是本來人，這就是我們淪落生死的根本。大家聽了這段話，提起識神都怕得不得了。其實你不用這麼害怕，這個識神就是如來藏，它們是一體，不是兩個東西。玄沙那麼講，是怕我們只認得識神，而不認如來藏。識神從如來藏生起，是如來藏的妙用，就象水起的波浪一樣，離開了波水也就沒有了。真如本體就是這樣子，假如沒有識神，我們大家都是痴子、呆子，我們學道的人如果只知做死功夫，把識神都壓死了，還怎麼起妙用，得到真實受用呢?所以我們不能這樣，我們學道的人首先要認得本體，認得這個如來藏性，知道識神的一切作用都是如來藏性的妙用。因此我們既不能執著這個相，也不要執著這個用，懂得在在處處都是如來藏隨緣的妙用，儘管起用而毫無住著，如此即可順逆無拘，縱橫自在。但是反過來說，你假如稍微有點粘滯，執著在相上面，那就壞了，那就是生死。所以差之毫厘，謬以千里，哪怕是毫釐大小的過失，也會有天地懸隔的差別。宗下再三這樣說，就是要我們認得這個如來藏性，明白識神只是它的作用，只有這個如來藏心才是我們的主人公。
在密宗里也是這樣講的，大圓滿和大手印的書裡面，就告訴我們要「拿到不管」，很多人都感到難以理解，不知道該怎麼去解釋，為什麼拿到了就不要去管?所謂「拿到」就是「識得它」，不是讓你拿個什麼東西在手裡，而是要你認得它。識得這個如來藏心，就是「不可得中只麼得」，在無可得處才是真得。你識得這個本來面目，就不要再去管它了。一切都是我的妙用，不要再去著相，不要再去著知見。你可不能生這樣的知見：「唉呀!我開悟了!我見性了!我已經成功了」!「你們都是眾生，我是佛了」，這種知見要不得。你不要理睬它，因為一切都是如來藏的妙用，一切都不可得嘛，所以儘管隨緣起妙用，而不要去管它。不要管什麼呢?不要管它神通不神通。眾生對神通都看得很重，以為有個神通就不得了啦，這個執著最要命。神通這個東西，你越求反而越得不到，你有這麼個求神通的心，不但得不到神通，最後倒有可能變成個魔王。所以對神通就是有了也不能粘著，我只管隨緣起用，用了等於沒用，有也等於沒有一樣。
見性了不等於大事了畢，還要參訪善知識，去印證自己的見地是否已經透脫了。就象趙州老和尚，開悟以後還要到各處參訪，「趙州八十猶行腳，只為心中未悄然」，因為心裡雖然是悟了，還未太平無事，還有些微細的東西在。宗下有這樣一個公案，南泉、歸宗、痲谷幾位大德已經開悟了，有一次他們約好了去拜訪徑山禪師，走到一個地方，大家口渴了，看見路邊有個老婆婆在賣茶。這幾位禪師走過去向老婆婆討碗茶喝，老婆婆一看，問他們：「你們幾位大和尚要到什麼地方去呀」?他們趕忙說：「我們是出來行腳的，因為天熱口渴，希望您老能賜碗茶喝」。老婆婆沏好茶以後對他們說：「吃我的茶有個規矩，有神通的免費供養，沒神通的就對不起了，請到別處找水喝吧。」。這幾位行腳僧一聽就呆了，大家你看看我，我看看你，因為誰都沒有神通，這個茶怎么喝呢?老婆婆一看哈哈大笑：「你們這幾個呆鳥，看老婆子逞神通吃茶。」說著拿起茶杯，咕嘟咕嘟一飲而盡。幾位禪師一看恍然大悟：「唉!我們都在執著神通，把它當成神奇玄妙的事，其實這個飲水吃茶不就是神通嗎」?因為穿衣吃飯、舉手投足，都是自性的妙用，我們每個人本來就神用無邊，還向外找什麼?所以諸位菩薩一定不要執著，如果執著神通可就大錯了。
「汝元不知，如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界，含吐十虛，寧有方所!」
講到這裡識大就要結束了，這是再給識大做個總結。因為如來藏是個妙覺本體，一切東西都出自我們的如來藏心，所以叫「無不從此法界流，無不歸還此法界」。從如來藏中流出的萬千諸法，最後還要統統歸到這個如來藏中去。你以前不知道，如來藏的性識，就是真性，這個性中之識，不同於木石那般頑冥不靈。性識是明知，是了了分明的常知。在沒有同外界接觸，沒有發生了別識的時候，它無多無少，離能離所，沒有對待，是絕對的真知，所以叫「性識明知」。
「覺明真識」，我們這個如來藏是個明覺體，覺體的明知才是我們真正的識，而不是根塵所生的妄識，妄識是相對而有的。我們知道東南西北、長短方圓、青黃赤白，這些都是相對而有，而不是真知。真知實際上是無所知，所以叫般若無知。有能有所不是真知，而是妄知。所以這個覺明之體是真識，它無能知、無所知，本身就是一個知。後面在解釋其餘疑問的時候，說到了明有覺、覺有明，那就壞了。覺有明就因明立所，這個所明就是我們三細中的業相，所以說是妄。覺體本身是明，明本身也是覺，覺之與明，明之與覺，沒有兩個東西。如果在覺之外有明，明之外有覺，那就變成妄覺了，這就是無明。講到真識，這個真識覺體之明，是既無能明，也無所明，因而能夠無所不明。
「妙覺湛然，周遍法界」。妙覺是覺無所覺，無所不覺，雖然無所不能，但卻不立能所。一切法從它生起，它又不住著生起的三相，所以是妙覺。湛然即是不動、不起波瀾，不象水要起波浪，因為是不動的，是無所不知、無處不在、無處不有之故，所以它周遍法界。十法界當中，隨便你在哪個法界，都不能沒有它。所謂「含吐十方」，虛空本來沒有東南西北、四維上下的劃分，這十方是我們識神分別出來的。我們取日出之處是東，日落之處為西，那麼兩相對面就是南北方，實際上虛空本來是一體，並沒有什麼東西南北，這是由我們妄識起來之後，而分別出來的。含就是含進去，如來藏的性體上沒有這些虛假的相，去掉方所即可返為一體，就是把虛空滅掉，東南西北上下都沒有，那麼這個方所就滅掉了。吐就是吐出來，怎麼個吐法呢?就是十方虛空又不妨有東南西北、四維上下，因為真空不礙妙有，起妙用的時候可以波瀾壯闊。比如這水，如果不流動，不起波浪，那只是死水。每年人們去海寧觀潮，因為那裡海浪大，波瀾壯闊，氣勢磅礴，景致特別，所以大家都跑去看。假如海水一直靜止不動，風平浪靜，波瀾不驚，還有什麼好看的呢?我們的真如佛性如果一點不動，光是一天到晚守著本體，個個都似死人一樣，那就生不起妙用，就象守著萬貫家財的守財奴，錢再多也沒有用。我們要學會生龍活虎，能夠隨緣應大機、起大用，只有學會掌握了大機大用，這樣的佛法才是積極的，才有價值。所以說識神就是我們真如的妙用，我們認得這個識神的本體之後，還要懂得利用這個識神。怎麼利用識神?就是在如來藏的性體上盡可享用萬千妙用，不妨去分別東南西北、四維上下，不妨有山河大地、日月星辰、青黃赤白、男女老幼，也不妨有學習、工作、事業、家庭，所以叫做吐。吐即是生也，十方虛空又生出來了。你可以儘管含、儘管吐，因為十方都屬於我，我的性體周遍圓滿這個法界。含也好，吐也好，哪裡有個一定的方所呢?沒有方所才會無處不在，無處不有，這就是我們靈知的妙用。識得這個靈知之後，我們就要好好起用，不要守在那裡不動。守在那裡不動，禪宗叫做聖墮，就是墮在窠臼裡面，這還是生死，叫做生死不了。真正了生死者，雖在生死當中而無生死可了，儘管生生死死，儘管六道裡頭出頭沒，而沒有生死可得，如此才是真了生死。小乘人是偏真、偏空的，他所證的那個真，是相對於凡夫來說的，由於不懂得真空不二的道理，所以叫偏真。因為偏真，他又執在了空上，以為六道輪迴是生死，是凡夫俗子的事情，脫離六道是解脫，是聖人所享有的果德。他們認為有生死可了，有涅槃可證，以自己所證為究竟，所以才會說自己「我已經成聖了，我已經了生死了」。小乘人把生死和解脫隔為兩端，偏到空上去了，所以還是法執。因為有這個法執，於是法我不忘，不能了變易生死，也不能起無邊妙用。真正成道的人，他是既不落有，也不取空，不墮生死，不取泥垣。不取泥垣者，就是成道以後不是死坐在那裡，只管享受而不做事情。而是儘管做事情，儘管做一切度生的事業，雖然做了很多事情，而心無所住，叫「無心而行」。我只要無心，一切事情都可以做，做過了以後，心裏面沒有任何痕跡，沒有任何掛礙。關於這個無心，個別人好象有些誤會。我聽有的人在說：你的心空了，這個事情可不要做，讓我來做，你不要管我。這樣就錯了，我們所說的心空不是這個空法，如果這樣子叫心空，那我們大家都不要做事情好了，一個個坐在這裡不動，象泥塑木雕一樣，那怎麼行呢?所謂心空者，乃心不住相也，工作儘管乾，事情儘管做，這個相不要粘著在心裏面。噢!我心空了，就可以把什麼事情都推給別人做，你這個事情做得不對我不管，你要去犯罪我也不管，這樣不對!假如你做錯了事情我要規勸你，教你改正錯誤，悔過自新，哪能放任不管，隨你去算了?真悟道的人，喜、笑、怒、罵皆是佛法，我跟你不是冤家，我不是恨你，我打你罵你，是叫你改過自新，叫你不要再犯錯誤，叫你超出這個生死輪迴。所以你不要把這個當做是打，當做是罵。我們做任何事情都應該這樣，做的時候只管認認真真去做，做完以後心裡不留一點粘著，就象別人做的一樣，這就是空。這個空並不是要把事情拿掉，什麼都不管的那個空，是做而不著方為空。《金剛經》講「應無所住而生其心」，就是隨緣應付一切事物，內心都無所住。我們講空心不是不生心，不生心那是死人。因為空心，所以要生心，生一個靈活妙用之心，生一個六度萬行之心。
「循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心，分別計度。但有言說，都無實義。」
我們所經歷的一切事情，都是由業感應來的，根據業障的深淺、厚薄，而有種種不同，在共業之中有別業，別業之中有共業。在座的各位都生活在同一個社會裡，這是共業，雖然是同一個社會，但各自的遭遇不同，家庭環境不同，這是別業。一切事情都是業引發的，飲食起居，家庭環境，乃至我們的國家，這整個世界都是業。這個業是虛假的、不真實的，它只是個因緣和合的假象，本來是沒有的。有人曾經問我，怎樣才能了定業?他認為這個業是定下來的，是固定死了的，只要造了業，就一定要有這麼個業境出現。就是不管業在那裡，我都一定要償還掉，就象欠你的債，必須要還這個債一樣，他這是把業執為實有了。假如說真的有這個業，它在什麼地方，你能拿出來看看嗎?實際上業根本就不可得。你因為有心之故，那麼心生業就生，你如果心空了業也就沒有了。有的人說我的業太重了，我要懺悔，怎麼懺呢?我就念地藏經，或者念個什麼咒，來消這個業，懺除自己的罪障。實際上不是這麼回事，為什麼呢?因為業從心生，還從心滅，你如果心不空，就是再誦什麼經，再念什麼咒，也消不掉，因為你有這個心在。你應該把心空下來，明白一切東西都是幻影，一切業都虛假不實，《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼是有為呢?我們的妄心在那裡一念萌動，無明生起，就是有為。不是說只要做事情，就是有為。有心去做才是有為，我們心空了不管做什麼事情，都是無為。心動之後妄念生起了，那麼所做的事情就是有為法，這些有為法都是夢幻泡影。我們從前所犯的罪，所造的惡業，都是夢幻泡影，都不可得。你只要識得它，把心空下來，那麼這些罪也好、業也好，就象夢幻泡影一樣，根本就是空的、假的，當下就不可得，你還執著它幹什麼?認為定業實有，定業不可轉，這也不能全怪他，因為小乘里是這樣講的，說定業不可轉，定業一定要酬報。但是大乘里不這樣講，大乘法說定業可以轉。我來給大家打幾個比方，說明定業為什麼可以轉：首先我們可以把業比喻成無形中的影子，這個影子就象空中的電波，你這個人就好比是一台收音機，收音機如果不打開，就接收不到電波，它就不會響。如果收音機一開，接受這個電波，就會響起來。你如果心不空，就象收音機收到了電波，當然要去還他的夙債;你這個心真的空了，隨便什麼人來尋你，他也尋你不著，因為你根本就沒有那個影子，就象收音機沒有打開，他到哪裡去找你?所以沒有什麼定業不定業。當年達摩大師傳法給二祖慧可，對他講：你原來欠別人的命債，因為傳持正法之故，因而可以不還。假如定業不可轉的話，那是一定要還的。對他說可以不還，是因為如果還了這個債，被人家殺頭，恐怕別人會誹謗我的正法。他們都有宿命通，知道過去世的事情，你殺過人所以就要被人殺。可是他說你可以不還，為什麼就可以不還呢?那就是我的心空，我的心不動啊!不管做什麼事情，都是假的，我只是隨緣應付，心裡一點不粘著，他根本就尋不著我。心空業自然就消除，所以這個業就了啦。
其次，有的大祖師把這個業比喻成冰，水就好比是我們的真如自性，它沒有形狀，通行無礙，而水結成冰以後，就有形狀、有阻礙了。如果冰遇到熱氣，或經太陽一曬，或被熱水一澆，就又化成水了。我們的業就象這冰一樣，用般若火焰一燒，它當下就化開、熄滅了。當你悟道了，證得了般若智慧，知道這一切東西都是假的，都不可得，心徹底空掉了，往昔的業障一下就消光了，還有什麼定業不定業呢?還說什麼酬報不酬報呢?這也是一種比方。
還有一種比喻，比如你現在地位顯赫，做了一個國家的元首，或者總統，你從前欠了人家幾百元錢，人家不好意思問你討還：唉!他的地位這麼高，這點小債就算了吧。人家自己就把債務勾銷了，那麼你欠的債無形中就沒有了。所以沒有什麼一定的業，這個業能不能轉，全在你自己，只要你時時心空，一切都不可得，那麼以前的業就象熱湯銷冰一樣，當下就化解了。所以永嘉禪師《證道歌》上說：「證實相、無人法，剎那滅卻阿鼻業」，只要心空無住，再大的定業也會剎那滅除，不是一定要修個什麼法來消業。
那麼念經、持咒究竟有沒有作用呢?念經、持咒是在消你的妄心，就是把你的妄心轉過來，因為你平日裡著相慣了，總在那裡張三如何、李四怎樣，這個事情長，那個事情短，心老是著在這些境上。你在念經或者持咒的時候，這個心就被攝到經文或是咒語上，那麼妄心慢慢地轉化掉，業自然也就消了。所謂念經、持咒可以消業，其實就是這個道理，你懂得了這個道理以後，心念一轉，當下空淨，一了百了，這個業自然就轉了。所以說一切東西都是循業發現，不能把它執著為實有。「世間無知，惑為因緣，及自然性」。世上無知的人，因為不懂這個道理，以為這個事情是因緣生起，或是自然有的，在那裡分別來、分別去。「皆是識心，分別計度」，這都是我們的識心，執著識神的功用，在那裡分別計度，所以才有一大堆是非出來。其實都是些夢幻泡影，哪裡有什麼是，哪裡有什麼非，所以「但有言說，都無實義」。我們嘴巴所講的東西，都無真實意義，因為這個真實的覺體，它「言語道斷，心行路絕」，不是言語所能表述，思量所能測度的。
關於識大，有幾個問題還需要再明確一下：
第一點，因為這個識是從根大生出來的，由六根對六塵生六識，前面的眼、耳、鼻、舌、身五根，對外面的色、聲、香、味、觸五塵，生起眼、耳、鼻、舌、身五識，再由意根對法塵生意識。《楞嚴經》對這個問題講得比較清楚，跟相宗的講法有些牴觸。相宗把這個第六識叫五聚意識，說意識是跟著眼、耳、鼻、舌、身一起轉的。就象眼睛看到外境的時候，只是取個總相，所謂總相就是對色塵只顯了，而不加分別。比如我們到這房間裡一看，有這麼多的人，至於誰是張三、誰是李四，則根本不去管他，這就是總相。而意識的作用，就是當根塵相對的時候，把五根吸收的色相進行歸類、分辨，比如這是張三、那是李四，認取這些別相，相宗對識大是這樣講的。我們來看一下《楞嚴經》和法相宗有什麼不同：《楞嚴經》裡講，根塵相對就象鏡子照物，對於吸收的色塵，前五識本身就有了別的作用。法相認為前五識只攝取總相，而意識緣的是前五根落下的影子。它緣這個內塵，也就是法塵，在那裡思量分別，識取別相。由於這裡面有些出入。所以有些相宗的人誹謗《楞嚴經》，說《楞嚴經》是偽經，他們有很多非議，下面還要講到。
第二點，由於是根大對塵之後生起識大，那麼應該把這個識大攝歸根大才對，為什麼要說識大攝歸如來藏性呢?表面看起來這個識好象是從根大生出來的，比如眼根見色生眼識，鼻根嗅味生鼻識等等，實際上根大也好、識大也好，都是如來藏性。譬如一棵大樹，從根生出樹幹，由樹幹生出樹枝，再由樹枝長出葉子，這葉子看起來是從樹枝生出來的，但實際上離不開樹根，一定要從樹根上吸取養份之後，樹枝才能長出樹葉。假如離開樹根，我把這樹枝砍下來讓它生葉子，它還能生出葉子來嗎?我們眾生的根大就是如來藏性，不管根大還是識大，都來自如來藏性，所以也都要攝歸如來藏性。
第三點，在識大這部分，經上只講了眼、耳、鼻、舌、身、意六識，而沒有講七識和八識，是不是《楞嚴經》把七、八兩個識漏掉了呢?對這個問題有幾種說法，一個是《楞嚴正脈疏》上講的，第六意識的意根是第七識，根大是第八識，講了前六識，那麼七識、八識就都包含在裡面了。以前我們講過，根大有兩種說法：從根能照境來說，根大是心法;從識所依之處，例如眼識依於眼根，耳識依耳根，根大是色法。因為根大本身既包含心法，也包含色法，心法是八識的見分，色法是八識的相分，見分和相分都是由第八阿賴耶識生出來的，所以說根大屬於第八識。第二個是《天台文句》講的，說七、八這兩個識都為意根所攝，沒有說第八識就是根大，與交光大師的《楞嚴正脈疏》有出入。此外還有的人說七、八識是屬於識大的，不屬於根大，在這個疏鈔里有許多區別。
實際上第八識既不屬於根大，也不屬於識大，為什麼呢?我們以前講過，這個第八識是阿賴耶識，阿賴耶識就是如來藏性，本來是一個東西，不是兩個東西。因為有了無明、有了生滅，如來藏性於是變為阿賴耶識，這就好比一個人本來是清醒的，由於喝醉了酒，他的大腦就昏沉迷糊了。其實清醒也好，糊塗也好，他始終是同一個人。如果我們把這個根和識都滅掉了，悟到根與識本來都不可得，那麼這個阿賴耶識也一樣不可得，阿賴耶識也就轉為如來藏性。現在之所以有阿賴耶識，就是因為有六根六識，既然我們明白六根不可得，那麼六識也不可得，根與識打破之後，阿賴耶識也就跟著轉攝為如來藏性。所以第八識不屬於識大，也不屬於根大，而是屬於如來藏性。因此在《楞嚴經》講識大的時候，根本就不管第八識。那麼第七識呢?第七識就是六根與六識，因為這個六識是七識所生，七識是它的根子，沒有七識就生不出六識來，所以說六識就是七識，因為第七識已經包括在六識之內，所以沒有另外再講。
到現在為止，四科七大已經全部講過了，我們從中得到了些什麼啟發呢?首先它使我們懂得，世間的一切法都如夢幻泡影，皆是虛幻不實的。我們眾生因為妄想執著，把一切幻象執為實有，所以造業受報，沉淪六道。但是返過來說，這個事事物物又是法法皆真。因為一切法、一切物，都是如來藏性的映現，當體就是我們的真如佛性。只要不粘著色相，心空無住，當下就可全幻即真;如果粘著塵境，迷相逐物，那麼就是全真即幻。迷與悟其實就差這麼一點，所以修行修行，就修這麼一點東西，不是另外再修一個別的什麼東西。在心地上用功夫，保養這個真性，這就是佛法。如果離開這個性體，以有所得之心去修法，都是外道。你隨便搞些氣在身體裡轉，通什麼小周天、大周天，乃至於出了陽神。因為你沒有識得這個真性，還是不究竟。你出的那個陽神是意生身，是第七識的影子，是生滅法，縱然飛升自在，也依然是在有為法里打轉轉。你們要識得如來藏性這個根本，它是妙明真心，能生一切法，起一切用，你如果不識得這個本性，而去迷情逐物，那麼就壞了。如來藏性離一切相，而又即一切相的，我們證體以後還要起用，一切相都是如來藏性的妙用，沒有相就不能起這個用。講四科七大就是破有無兩邊，把兩邊都破了之後，一切都不可得，從而顯現出人人本具的如來藏性。我們認得這個如來藏性之後，就知道一切法、一切色塵、一切物境，都是它所起的妙用，所以說法法皆真，這個叫空不空如來藏。先空者就是要先破掉兩邊，因為一切事物，包括明暗、大小、色空、長短等等，都是相對而來的，破掉兩邊就可以明了這些東西皆不可得。先由前面的七處征心，破除妄想以顯發真空，叫空如來藏。破除兩邊，明白一切不可得，為的是將一切法攝歸如來藏性，從而顯現這個離執的中道之義，這又是不空。接下來是十番顯見，不是破完了以後就什麼都沒有了，因為我們的真如佛性既是真空，也是妙有，所以是不空如來藏。講空是非空非有，講有是即空即有，既不能偏真，也不能偏假，所以叫空不空如來藏。
這裡是分三段講的，首先要空諸所有，一切事物、一切法都沒有自體;然後還要懂得真性不空，我們的真性能生萬法，能起妙用，一切形象、一切色塵，都是我們真心所生的妙用。有人說《金剛經》同《彌陀經》很矛盾，《金剛經》講一切都空，《彌陀經》講一切都有，這是因為你不知道真空就是妙有。《金剛經》講的空是真空，是妙明真心的體。《彌陀經》講的有是妙有，是妙明真心的用。由真空之故，因而能顯妙用;由妙用之故，所以能顯真空。沒有事即無以顯其理，沒有理也不能成其事，即事即理，即理即事，才能理事圓融。所以《金剛經》就是《彌陀經》，由真空而生妙有;《彌陀經》就是《金剛經》，假妙有以顯真空。由於我們時時處處都不能離相，所以修行不一定在深山裡，躲在山林里修。沒有各種環境的磨練，你就不能離開相。表面看起來很自在灑脫，其實遇事還是過不去。在鬧市里修行成就，才是真成道。只有對著各種順逆的環境都不動心了，才能真了。但是話又說回來，能夠不為外境所移，能夠不為這個花花世界所動搖，這是大力量、大定力。我們開始的時候沒有這個力量，先找個安靜的地方修會比較好一些，但是不能老躲在清靜處。如果有個境界來了，你的心還在動，這就不行。僅僅在清淨處透得過還不行，要在鬧市里透得過，才是真了。
道教里也是這樣講，說是有個人修成了，升到天上，看到有個天女特別漂亮，他一動心，就被王母趕到下界去了。他一天到晚在深山裡不見人修道，到天上看天女這麼漂亮，就透不過了。這是道教的故事，我們借來用用。是想說明，並不是僅在深山中修就能夠了道的，也不是坐在那裡不動就能成功的。我們應該動而不動，因為這世界上的東西沒有不動的。我們動就是不動，不要把動與不動打成兩截。不二法門，動就是不動，不動就是動，動靜不二，這樣才能成道。
佛這樣開示了空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。這樣開示之後，與會大眾都了悟了。請看下文：
八、妙心不滅
「爾時阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無掛礙。是諸大眾，各各自知，心遍十方。」
「爾時阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示」佛用世間法不厭其煩地一遍遍宣講，來說明佛法，叫做微妙開示。因為你對這個世間的執著實在是太深了，如果不用世間法來說明這個佛法，你就聽不懂。承蒙佛的一番慈悲開示，阿難和與會大眾都開悟了，於是大家「身心蕩然，得無掛礙」。聽了世尊的開示，這個色身與妄心，都消融了，都沒有了。因為有心所以有掛礙，如果身心都不可得，也就是你的心真空了，哪裡還會有掛礙呢?
對這個掛礙我們再解釋一下，因為有些人修行時是在做死功夫，他總是說：一切東西都是空的，我不能掛礙。有個作母親的在用功的時候，別人來告訴她：哎呀!不好了，你兒子掉到水裡去了。她在那裡講：我無掛礙，我什麼地方有兒子?坐在那裡照樣不動。你們說她這樣對不對?她看上去蠻有定力、蠻灑脫的，看起來是真的心無掛礙啊!天下的兒子娘最疼，母子之心，血肉相連，別人要是聽到自己的兒子掉進水裡，會心痛得不得了，馬上會一下子蹦起來，她卻能坐在那裡不動，多好的功夫呀，其實不對!我們要做的不是這種死功夫。你兒子掉到水裡去了，為什麼不設法救他，難度讓他死掉就說明你心空了、沒有掛礙了嗎?這是在執著死法，不是真空。我們說真空不空，雖然是真空，還要照樣設法去救他，只是不能從心裡過分粘著，救得起來固然好，即使救不起來，我也心安理得，因為我已經盡了我的力量。你假如不去救他，不管他的死活，那跟死人有什麼分別?既然你連自己兒子的死活都可以不管，那麼佛菩薩也可以不要來救度眾生了，佛菩薩會說：你們在六道里儘管輪迴好了，你們受苦又不關我的事情，反正我這裡空了，什麼都沒有。所以說他是會錯意了，我們修行要修真實法，要開般若智慧，不能去執那個死法。你們看《心經》上第一句就講：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多」。行深般若波羅密多，就是要開你的智慧，要有般若才能渡到生死彼岸啊!這個般若波羅密多是大智慧，你那個死執法，是什麼智慧呀?不要說自己的兒子，就是別人你也應該去救他，我們空的是你那個妄相執著，不是叫你把慈悲心也不要了。
從前有個修行人，也是同樣的問題。別人告訴他：你家裡著火了，快回去救火!他說：讓它著好了，我不能去，我要在這裡打坐用功。這都是死執法，火還是要救的，只是你心中不要慌亂，要鎮定。先看清火源在什麼地方，怎麼起的火，用什麼辦法來救，如果慌亂那就是被相轉了。世上的人就不是這個樣子，一看到火起，馬上就心慌意亂，「哎呀!我小孩在屋裡吶!」這個做母親的趕緊跑進房間去，抓住個布包又急忙跑出來，結果一看是個枕頭，她這一急心神早就亂了，把個枕頭當小孩抱了出來。等回過頭一看，房子已經完全燒毀，孩子再也救不出來了。她為什麼慌亂呢?就是因為著相，所以我們反覆講不要著相。不著相不是去守那個死空，死空沒有東西，不能起妙用。我們講的空是真空，真空不住相，儘管去做各種事情，這樣才叫「得無掛礙」。所以修行要懂得決竅，不能由著死理瞎來，真正的「得無掛礙」就是心不住相，並不是一點事情都不管叫得無掛礙。我們成佛是要成活佛，不是要成個死佛，死在那裡不動，就象一潭死水一樣沒有用。
「是諸大眾，各各自知，心遍十方」。與會大眾都已經開悟，知道自己的真心盡虛空、遍法界，無所不在，無時不有。非但與會大眾，我們每個人的真心都是如此，所以識得真心之後，用功才好上路。《楞嚴經》好就好在這裡，釋迦佛在這裡為我們層層剖析，微妙開示，不象其他的經那樣，籠統地說上一句，大家不容易懂。你看這個經說得有多麼詳細：從五陰、六入、十二處、十八界，到地、水、火、風、空、根、識七大，一樁樁、一件件，從內到外、由表及里、深入淺出，把我們無始以來的生死根由，講得一清二楚。由於《楞嚴經》開示得這樣清楚，所以大眾都在感念釋迦佛的恩德，讚嘆世尊「開我迷雲，令我得入」，打開我的迷雲，讓我得入妙明真心的本體。
「見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆是菩提妙明元心，心精遍圓，含裹十方。」
「見十方空，如觀手中所持葉物」，開悟以後再看這東南西北，四維上下的虛空，就象看手中拿著的一片樹葉，或者一件小小的東西一樣清楚。為什麼會這樣呢?我們前面講過，一切相都是循業發現的，以前由於無明遮障，不知道所有色相皆為妙明真心中物，見什麼東西都執為實有，在那裡分好分壞，分東分西。而今一旦覺悟，當下無明打破，業識冰消，心中所見與以往自然不同。見性的人看十方虛空都是妙明真心中物，一切色相和空相都是如來藏性的靈明妙用，真空不礙妙有，妙有不妨真空，心量自然就廣大了。因為他看這些東西都不可得，盡虛空大地無一物可取，亦無一物可舍，所以不象我們凡夫心量狹劣，迷情逐物，遇事粘滯。一個人當他體證到自心本具的真如佛性後，明了一切欲望和貪念都不可得，心量廣大可以包容太虛，連十方虛空都在我的心裡，看太虛就象看手中的一片樹葉。所以《華嚴經》上說，小中可以現大，大中可以現小，無邊剎土不隔於毫端，十世古今不離於當念。我們的如來藏性本來就具有這樣無邊的妙用。你一著相之後，就有大小、長短、遠近、方圓等種種隔礙了。本來小就是大，大就是小，小可攝大，大可入小，因為你著相的緣故，這個小就不能再攝大，大也不能再入小。比如這個杯子是小，那個錄音機是大，當你在執著這個相的時候，那麼小和大是有分別的。如果你的心空，一切相都不可得，什麼地方還有這個大和小?大小、長短、方圓都不可得，統統銷歸於色大，因為同是性空之故，因此彼此互攝無礙。所以說「一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心」，世間萬法，都是我們如來藏性所顯現，所以一切事物都是佛。就象我們再三說的，這個屋子裡的桌子是佛、凳子是佛，杯子等都是佛，屋子外面的山河大地、日月星辰等等，也無一不是佛，因為都是我們這個妙明真心的影子。菩提是正覺，妙明真心就是相用，由正覺而起現相用，由相用而體悟正覺。
「心精遍圓，含裹十方」。我們的真覺妙體是圓滿無礙的，它極大、互攝、互用，沒有妨礙，能夠遍滿十方，遍滿十界。無所不有，無所不容，所以叫遍圓。「含裹十方」，十方虛空都在我的真心裏面，不在真心以外，眾生因為有妄心之故，所以會分別出種種不同的東西。比如說這個水，它受到太陽的照射而有熱度，溫度升高了就會變成水蒸汽，水蒸汽到了天上又變成雲，所以雲其實就是水。雲遇到冷空氣，就會凝結成水滴落下來，如果天氣暖，落下來的是雨，假如天氣冷的時候，就變成雪、霜或者是冰。霜、雪、雲、雨、冰等都是水的變化。凡俗之人就執著這種變化相：這是雨、這是霜、這是雪、這是冰、這是雲，不知道這些都是由水變化來的。我們認識這個真心之後，就知道一切事物都是真心的變化，所見到的相都是自性的影子、自性的妙用，那麼看到相其實也就是見到性。就好比知道了水與霜、雪、雲、雨、凍的關係以後，再看見這些東西的時候，就會知道它們都是由水變化來的，那麼你就會認識水，而不會只認雨、雪、冰、霜。你既然懂得了這個道理，就不要再去分什麼男女相，不要再去理會吃的東西怎麼樣，穿得好不好，要時時刻刻見性，而不要時時刻刻著相。修行人就是要透過相見性，如此則可心量廣大，觀十方虛空如掌中之葉，看得清清楚楚。現在我們的眼睛只能看到面前幾丈遠，就是因為心量不大，心有執著之故。心量大了，以後可以證得天眼通，看再遠的地方也只如近在目前。
修行第一要識得這個真心。識得真心之後，還要綿密保任，要把你的習氣都消除淨盡，才能最後成就。不是識得真心就到家了，你此時還差得遠，還是凡夫地位，才剛剛開頭，前面還有很長的路要走。講到習氣，不光貪、嗔、痴、慢、疑是習氣，你現在說有這個空、有這個色，就是習氣。因為根本就沒有空、沒有色，你說空說色，就是落入了兩邊，根本原因還是在於著相。我們前面講過，財、色、名、食、睡這五蓋，是最重的習氣。把這五蓋打掉，你不要求發神通，而神通自發。因為「循業發現」嘛，你的心量大了，各種功用會自然而然生出來。你看這與會的大眾，「見十方空，如觀手中所持葉物」。他們蒙佛慈悲開示，悟到了這個自心本具的真如佛性，心量大了，眼界自然也就大了。
「反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡。如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。」
前面說看到十方虛空，就象看我們手中的樹葉一樣。那麼回過頭來再看我們父母所生的身體，就好比虛空中吹起的一個灰塵一樣，「若存若亡」。怎麼若存若亡呢?因為這個身體不無，肉體還在這裡，故「若存」;身體本來並沒有，它只是個假相，根本不可得，所以「若亡」。其實你說它存，或者你說它亡，都是你的分別心，它是存而無存，不存而存，不是真存，也不是真亡。譬如灰塵被風一吹，就隨風飄蕩起來，就等於父母生出了我們的色身，有一個身體在那裡，這就是存。那麼風停了以後，這個灰塵又飄落下來，就等於我們這個色身死了，這就是亡。實際上這不過是一個灰塵的起滅而已，真心是不動的，並沒有起滅存亡。這個真心不因我們色身的出生而生，也不因我們色身死了而滅，它沒有生滅，所以是「若存若亡」。相雖然有生滅，但真心沒有存亡。這個色身的幻生幻滅，「如湛巨海，流一浮漚」，「浮漚」就是水泡，就象一個不動的大海，流淌起來的一個水泡泡。「起滅無從」，這個泡泡不是自己起的，它是海水生起的，這個泡泡也不是自己滅的，是海水使它滅的。起滅都是海水，這個泡泡只是假相，這就是起滅無從。所以這個水泡既沒有起，也沒有滅，因為水泡起時，海水不少一點，水泡滅時，海水也不多一點，始終不增不減。海水比喻我們的真如佛性，泡泡比喻我們虛幻的色身，它儘管幻生幻滅，而真如佛性則一直是不增不減。由自性的不增不減，可以清楚地看到我們的色身和妄心，就象虛空中的一粒浮塵，大海里的一個水泡，生的時候雖然有這麼個相，實際上沒有生;死的時候好象滅掉了這個相，實際上也沒有滅。明白這個道理就是悟道，悟道人看一切生滅起無的現象，都不可得。
「瞭然自知，獲本妙心，常住不滅。」
他們一切都當下瞭然，與會大眾都知道這個本妙心，就是我們這個真如佛性、如來藏性，是本來不生不滅的，本來常住不動的，不象前面的客塵煩惱，在那裡有來有去。凡有生滅來去的，都是妄想，都是凡心，不是真心。這個妄心和虛幻身，我們如果說給一般人聽，告訴他這個身心本來沒有，沒有人肯相信。要真正開悟了才相信：噢!原來這個妄心和幻身是真的不可得啊!在這個楞嚴會上，阿難和其他與會者，因為佛的慈悲開示，大家都開悟了，真見到了如來藏性，明白妄心、幻身皆不可得，惟有如來藏性不生不滅。懂得這個道理就是見道位，就是開悟，但是這樣見一下子是否就真實證道了呢?也不是。為什麼不是呢?因為這是借佛的慈悲開示，在世尊的指點之下悟出了這個道理，在場的眾人實際上沒有真正證到這個地位，這一關對我們修行人是非常重要的。譬如參禪、念佛或者修密法的人，他的功夫到了與佛相應的時候，「啪」地一下打開，立時虛空粉碎，大地平沉，見到自己的本性，這就是見道位。但是此番光景也就那麼曇花一現，一轉眼就失掉了，再想找這個境界而不可得，還是原來那個凡夫身，不是真功夫。宗下謂之「盲眼烏龜鑽木孔」，一隻瞎眼烏龜鑽到木孔里，偶然碰到一下，你再叫他去碰，他就碰不著了。所以這個不是真功夫。要活潑潑地證體起用，才是真功夫。要怎樣才能起用呢?就是要在事上、在境界上反覆磨鍊。有的人剛剛見到一下，就狂妄得不得了：啊!我見到自性了，我開悟了。他是不是見到呢?是見到了。可這只是偶然碰著的，不能時時如此，還不能算是真的見到。你不僅要見到那麼一下子，還要時時如此，在應緣接物的時候，儘管去做各種事物，而無物可接，無緣可應，這個真心本性一點都不動搖，才算是略有相應。
阿難以前自恃是佛堂弟，又是佛的侍者，雖然博學強記，見多識廣，但是不重實修，沒有真實的證悟和定力。因為他總有個依賴心，想著佛什麼時候給他個三昧，直到遇著摩登伽女，幾乎被外道邪咒毀壞戒體，才痛悟前非。釋迦佛具大慈悲心，他看阿難過去總是只重多聞，不務實修，未能體解大道，於是想盡辦法逼拶他悟道，就象禪宗的大祖師，逼著自己的徒弟：「速道!速道!」
船子和尚接引夾山善會禪師就是這樣。船子德誠和尚與雲岩、道悟都是藥山禪師的弟子。船子和尚悟道以後來到一處河邊撐船擺渡，囑咐二位師兄如遇到根器伶俐的後生，為他推薦一個半個，以報師恩，他要在這裡等有緣人。道悟後來看到夾山善會禪師堪為法器，於是指點他去參訪船子和尚。船子和尚就對夾山講：「垂絲千尺，意在金鱗。離鉤三寸，子何不道?」我在這裡垂著千尺絲線，為的是要釣大金鱗、釣巨鰲，意思是我要接引大根器的人。現在離開鉤子三寸，你給我說說看?夾山才要開口講，就被船子和尚啪地一篙桿打到水裡去了。夾山剛從水裡冒出頭來，船子馬上用篙桿指著他說：「道!道!」也就是「快說!快說!」不給他喘息的機會，也就是不要他從情識意解上找答案，哪知夾山未曾領會，正待再要開口時，又被啪地一篙打了下去。如是者三，連著打下去三次，夾山終於醒悟了，把頭一點。船子和尚看他這回真的明白了，這才把夾山拉了上來。祖師們就是用這種逼拶的手段，逼著你見性，因為知道你開口即錯，所以才有言說，就劈面打去。我們的絕待真心離言絕慮，非可思量，非可言說，要「言語道斷，心行路絕」才能略識門徑。就是不要你去搞那個多聞，學什麼虛頭語，裝一肚子的概念和知見，要見真性。
阿難也是在世尊反覆開示、拶逼錘捋之下，方體悟到自心本具的真如佛性。他見雖然是見到了，但心裏面還有餘惑未解，還有習氣未除。我們做功夫也是這樣子，經過念佛、參禪或者修密，有這個境界現前，啪的一下脫開，妄想執著剎那之間消於無形。假如只是偶爾一次，以後又不行了，那就不是真功夫。所以我們見到以後，還要好好做功夫，要真正打成一片，做到行住坐臥、順逆動靜都是一如。不管環境順也好逆也好，不管是在動中或者是靜中，都是如此。要做到如此境地，才是真了。現在有些人很狂妄，不過是偶爾碰到一次，就認為自己已經到家了，在那裡驕傲得不得了，舊的習氣還沒了，又加上新的習氣。不是說你一點沒見到，那不過是偶爾碰到一次，因為習氣還沒有除掉，境界來了仍舊搖擺不定，在事上還是透不過。你不知道一切事情都是虛假的，境界來了你還是在那裡著相，當做實有其事，那麼這個功夫就不到家，怎麼能得受用呢?我們的妙明真體不來不去，不動不搖，一切境界儘管來，我只是隨緣應對，無一物可取，亦無一物可舍，什麼都不可得，自然不會再著相，能這樣活潑自在，即是妙用當前。阿難及大眾雖然已經開悟，但是多生歷劫以來薰染的習氣還沒有消除。現在雖能見道，但只是始覺光明，還差得很遠。
「禮佛合掌，得未曾有。於如來前，說偈贊佛：」
他們要感謝佛的慈悲。佛這樣子苦口婆心，為我們微妙開示，使得大眾能開悟。這樣殊勝的教導以前未曾有過，所以要合掌禮佛，叩謝恩德。「於如來前，說偈贊佛」，偈子就是頌，用詞頌稱讚佛的功德，表示謝意。
「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想，不歷僧祗獲法身。」
偈子通常是每四句為一頌，就象我們做詩一樣，有一定的韻律。「妙湛總持不動尊」，「妙湛」我們曾經講過，湛就是清澈的水，不動搖也不起波瀾，用以表示佛性。這是稱讚釋迦佛已經斷了分段和變易這二重生死。這個性體雖然不來不去，不起波瀾，但是不妨現身六道，在十方世界中度眾生，儘管在三界裡隨類現身，妙明覺性並無絲毫改易，動而未動，所以說是妙湛。「總持」即是總一切法、持無量義，是說釋迦牟尼佛對一切世出世間法，無不洞悉，無不通達，就象大地能總持萬物，一切動植物都生於大地一樣。「不動」是說，佛雖然顯一切身，度一切生，而不見有一物可得，不見有一生可度。正象《金剛經》上說的：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，這就是真不動，我儘管在六道裡頭出頭沒，而沒有生死，沒有動過。所謂「尊」者，因為佛乃十法界之首，在一切眾中最為尊貴。「妙湛總持不動尊」，這是在讚嘆佛的果德，「妙湛」表相大，「總持」表用大，「不動」表體大。因為體、相、用圓滿具足，所以稱之為尊。
「首楞嚴王世希有」，首楞嚴翻譯過來是一切事相究竟堅固，因為此三昧能攝一切三昧，一切三昧無有超其上者，所以此楞嚴大定被稱為三昧中王。釋迦佛也是因為證得這個首楞嚴定之故，才得以成佛度生，這個首楞嚴是體，上面的「妙湛總持不動」是用，由證究竟堅固的性體，而起無邊恆沙的妙用，這是世上最為希有難得的。
「銷我億劫顛倒想」，一旦證得這個楞嚴大定，無量劫以來的顛倒妄想當下消亡，就象一燈能滅千年暗，開悟以後無明有如熱湯銷冰，馬上就消了。諸位不要看輕自己，我們能聽到這個楞嚴經，不是一世二世三世福德因緣所修來的，象《金剛經》所說：「當知是人，不於一佛二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根」。不是靠有限的那點善根，而是多生歷劫跟著佛學法，才積累了聽聞《楞嚴經》的福德因緣。所以說佛果不是一生兩生即可修成的，釋迦佛是經過塵點劫以來的勤苦修行才成道的，阿難與釋迦佛同時發心學佛，就因為他崇尚多聞，不務實修，所以釋迦佛已成果地佛了，阿難還沒有開悟，你看相差得有多遠!何謂「顛倒想」呢?沒有成佛都是顛倒，哪個不顛倒呢?因為都不悟如來藏性，都在著相啊!本來一切相都是虛假的，可大家偏要把它當真，以假做真豈不是顛倒?如來藏本來是真的，可是它看不見摸不著，你對別人講講，看有誰能相信?為什麼會這樣呢?因為假的東西它的相用不無啊!比如這個蘋果是有的，這個飯菜也是有的，吃了可以填飽肚子。那麼如來藏呢?它無形無相，不可以當飯吃，也不可以當衣穿，所以大家不信，把它當做是假的。假做真是顛倒，真做假更是顛倒，六道眾生無不是在顛倒里。我們學佛修行，為的是了生脫死，要想修行成功，就要糾正這個顛倒心，淨土宗也是這麼說，《阿彌陀經》上告訴我們：「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。所以我們欲生西方要心不顛倒、意不散亂，假如你心顛倒了，縱然信佛念佛也難成就。有人說，念佛的時候心裡散亂不要緊，到時候佛會來接引我的。你平時念佛的時候馬馬虎虎，心粘在世法上，這就是顛倒，因為你並沒有真念佛，與阿彌陀佛的本願不相應，這樣怎麼能往生呢?世間法是虛幻不實的，是不可得的，只有你念佛是真實的，佛是什麼?就是你們人人心中的如來藏性!念佛就是念自心，只有你的真心才是真實不虛的。念佛的時候心不懇切，馬馬虎虎，平時都在這裡顛三倒四，到臨命終時想不顛倒就更是難上難了。還有的人說大話，他講現在馬馬虎虎不要緊，等到要死的時候，給我一個禮拜，我拚命地念「阿彌陀佛」，往生一定能成功的。這真是痴人說夢!你現在無病無痛的時候，還不能專心致志念佛，等到臨命終時大病當前，痛苦得要死，再叫你念佛，你還哪裡念得出來?這些人都是顛倒，實在是愚痴啊!所以阿難和大眾要禮敬讚嘆：世尊您真的是大慈悲，開我迷雲，令我得入，證到這個真如佛性，把我們億劫顛倒之想都消除了。
「不歷僧祗獲法身」。「僧祗」就是阿僧祗，是一個大得無法計數的數字，用來表示從最初發心到最後成佛，所要經歷的漫長時間。我們平時說的「三大阿僧祗劫」，是指修行過程中所經過的三個階段，第一大劫證初地，是為見道位;第二大劫證八地，是為修道位;第三大劫證佛果，是為證道位。所以說成佛不是一件輕而易舉的事，不知道要經過多少漫長劫數。三大劫不是固定死的時間，比如說釋迦佛因地上發心比彌勒菩薩晚，因為他精進不懈，反而比彌勒菩薩早成佛。「不歷僧祗」，不是一定要經過一個阿僧祗劫，才能獲得法身，而是馬上就獲得法身。法身就是自性，就是我們的如來藏性，所謂獲法身，就是開悟了，見到了我們自己的心性。所以我們修行要懂得訣竅，要明白真理，你不明白真理，不管修什麼都是盲修瞎煉。不要說那些弄識神的外道，就是進了佛門的人，他如果不明白真理，也一樣是外道，因為他也是在那裡心外取法。我們說過聲聞，乃至緣覺都是外道，因為他心外有法，法執未忘，沒有證得這個如來密因，沒有識得如來藏性，所以《楞嚴經》上將他們劃入五十陰魔。阿難他們現在就是識得了如來密因，所以獲得了法身，你如果不得法身，那麼不管修什麼都是夢中的佛事。所以不論從哪一門下手，都要在性上用功。修得這個心性，才是真用功，才是成佛的正途。其餘都是外圍的功夫，與法身都不相干。