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普賢行願品疏節錄

淨空法師講述

普賢行願品疏節錄（第一集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-01

【大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品。】

本經的經題跟品題合起來有二十個字，這個本子是民國初年徐文霨老居士，從大經清涼《疏》當中節錄下來的。

現在社會已經進入到高科技時代，我們無論在哪個地區，都看到大眾生活的壓力普遍都相當沉重，工作繁忙，分秒必爭。於是這些大經大論，確實心裏面想讀、想研究、想深入，而環境、時間卻不容許，於是像這樣的節錄、精華在近代就出現不少。我們仔細觀察底下一個世紀，這個世紀很快就要到來了，必定比今天更要繁忙、緊張。佛法的傳播如果不力求簡化就很難普及，很難令眾生得到真實的利益。

在這樣一個大時代，佛告訴我們，一定要求專精才能夠得到利益。專精是原則，我們究竟要在哪個法門、哪部經論上專修專弘？當然眾生根性不相同，所以佛菩薩只跟我們講原則，並沒有為我們指定。雖然沒有跟大家指定，在《彌陀經》上再三的勸勉我們，應當發願求生彼國，這樣的話在小小的一部《彌陀經》當中就曾經見到三次。尤其是淨宗法門，《大經》就是《無量壽經》，是世尊在世多次宣講，這個我們不必細說，在講《大經》的時候都跟諸位詳細的介紹過。多次宣講，在四十九年說法當中只見到這一個本子，其他經論都沒有見到佛曾經講過兩遍的，沒有，都是一生只說一遍，唯獨《無量壽經》講過很多遍。

我們現在從五種不同的譯本仔細比較來看，古大德比我們現在人要細心，他們的看法，原本（就是梵文本）至少有三種不相同。這三種不相同就證明了釋迦牟尼佛當年在世，《無量壽經》至少講過三次。但是中文的譯本還有七種失傳了，失傳我們就見不到了，假如那七種要是都能夠發現的話，可能與這個五種還有很大的出入。換句話說，釋迦牟尼佛就不只三次宣講，從這個地方我們能夠體會到佛對於這個法門的重視。換句話說，這個法門深契這個世界眾生的根性，依照這個法門修學必定得度。所以佛是大慈大悲極力的宣揚，把西方極樂世界依正莊嚴，我們都知道經中所說的都是如來果地上的境界，這個法門是以果為因，而且是圓教佛果，作為我們因地的行持，這是真正不可思議。

佛在《觀無量壽佛經》這一會裡面，教導我們往生淨土的方法，往生淨土要具備哪些條件，說得很清楚，很明白。我們如果想這一生要脫離輪迴，要求生淨土，這理論、方法、因果，也就是說要具備哪些條件，那是不能不知道的；不但要清楚的明了，還要認真的去修學。第三部所講的是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》大主義是極力勸勉我們求生淨土，不厭其煩，一而再，再而三，真正顯示他老人家苦口婆心。

在清朝乾隆年間，彭際清居士告訴大家，《無量壽經》就是中本《華嚴》，這個話是彭際清講的；換句話說，他發現了淨宗法門跟華嚴境界完全相同。《大方廣佛華嚴經》是佛詳細介紹如來果地的境界，《無量壽經》文字少，是略說，內容並無二義，沒有差別。《無量壽經》是中本，當然還有小本，小本就是《阿彌陀經》。他把《大方廣佛華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》看成是一部經，只是講的詳略不同，裡面的義理、境界沒有兩樣，這是彭際清居士發現的。其實比他老人家更早的，是明朝末年蓮池大師，我們看蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，裡面引用《華嚴經》來解釋《阿彌陀經》，這樣的文字非常之多，幾乎每個段落都能看到。只是蓮池大師沒有明白說明《彌陀經》就是小本《華嚴》，他沒有這麼說，但是你看他的注子引用《華嚴經》來解釋，那已經就肯定了淨宗經典跟《華嚴經》的密切關係。

到了清朝晚年，鹹豐年間，魏源居士就將這卷經，我們現在手上拿的這卷經，附在淨土三經之後，稱為「淨土四經」，這是比彭際清又進了一步。彭際清說相同，但是還沒有能合起來，魏源居士就乾脆把它合成一起，「淨土四經」。這是很有見地、很有智慧的做法，對於後世修學淨宗的人增加了很大的信心，使我們對淨宗認識得更清楚、更明白，信心更深，願力更切。到民國初年，印光大師將《楞嚴經．大勢至圓通章》又附在四經後面，稱為「淨土五經」，淨宗經論到這個地方才真正圓滿了。以後有沒有再加進去？沒有了，確實沒有了。到印光法師，淨宗的經論有五部經，「淨土五經」，圓滿了。這五種東西我們都曾經詳細講過，其中不乏講過很多遍的。

《華嚴經》，我們在《無量壽經》看到，《無量壽經》一開端，在序品裡面，就看到西方極樂世界的菩薩，也就是十方世界往生到西方世界那些大眾，「鹹共遵修普賢大士之德」。這個話什麼意思？都是照《華嚴經》這本經裡面的教誨去修行。「普賢大士之德」歸納起來就是「十大願王」，可見彭際清說的不錯，魏源居士把這本經收在三經後面也不錯，都非常正確。印祖將大勢至菩薩這一章附在四經之後，作為淨宗經論的歸結，實在是太完美了。歸結到哪裡？歸結到「一門深入」。大勢至菩薩提倡念佛法門，教給我們「都攝六根，淨念相繼」，這個方法太好了，非常適合現代人的根性。現代人喜歡簡單，不喜歡痲煩，喜歡省時省力，又要最高的成就。你看這麼多條件，這個法門統統能滿你的意，這是諸佛菩薩徹底的悲心。那麼我們依據的經論有了。

有了理論的依據、修學的方法，要怎樣去做我們才能成就？這是關鍵當中的關鍵。跟彭際清同時代有一位大法師，慈雲灌頂法師，他的著作很豐富，日本《卍字續藏經》裡面收的有十幾種。他有《楞嚴經》的註解，就是《楞嚴灌頂疏》，是他老人家一部大著作。灌頂法師教給我們「十念法」，對於工作繁忙之人，實在沒有時間修行，他傳下來的十念法。這個十念法是以一口氣為一念，念十口氣，這一口氣當中所念的佛號不拘多少。每個人體力不相同，氣的長短也不一樣，以一口氣為一念，用這個方法。這個方法傳了很久，後人很多人提倡這個方法。這種方法一天早晚修兩次，一生當中一次都不缺，也符合《無量壽經》上所講的「一向專念」。

這十念法，十口氣，現在還有人嫌它太長，沒有時間，那怎麼辦？我這一次在馬來西亞、新加坡，也傳了一個修行的方法，比他那個還要簡單容易。大家聽了我這個方法之後，依這個方法修學，過了兩個星期來告訴我，方法真好，真有效果。我這個也叫「十念法」，十念十句，不是一口氣叫一句，就是十句，所以這一堂課一分鐘，這總有吧！早晨起來，洗了臉、漱了口，再面向西方，不向西方也沒關係，合掌念「阿彌陀佛」十聲，我這堂課就做完了。這堂課確實符合「淨念相繼」，因為這十聲佛號裡頭，的確可以保持到一個雜念都沒有。一個雜念沒有，這是淨念，一念相應一念佛，我十念，十念相應十念佛。

但是我這個方法一天要修九次，缺一次都不行，所以它的效果就大了。九次怎麼個修法？早晨起來修一次，這第一堂課。吃早飯的時候，第二堂課。我們現在吃飯的時候，大家都念供養咒，「供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生」，實在講有口無心，沒效果。不如合起掌來把一切念頭放下，念十句阿彌陀佛，這第二堂課。第三堂課是你工作上班的時候。你在上班，坐在辦公桌前，還沒有開始辦公的時候，先合掌做一堂課，好啊！心也定了，氣也平了，智慧也開了，處理事情一定處理得非常恰當，所以上班的時候修一堂，第三堂。下班收拾好的時候再修一堂，第四堂；中午吃飯修一堂，第五堂；下午上班修一堂，第六堂；下班的時候，第七堂；晚上吃晚飯的時候，第八堂；睡覺以前，第九堂。一天九堂課一堂不可以缺，每一堂課只要一分鐘。時間短就是告訴你，隔很近的時間馬上把一切放下，一心一意就專念阿彌陀佛，專想阿彌陀佛，一天九次比我們早晚課效果大得多。

早晚課再長，一個半小時、兩個小時念完了。何況在做早晚課的時候還有妄念，早晚課不是淨念，效果就不大。早課做完之後，這一天就胡思亂想，所以功夫很難得力。我這個「十念法」時間短，但是隔很短的時間就又有一次，一天九次，效果很顯著。有不少同修照我這個方法做，做了一、兩個星期就來跟我說很有效。這是我傳給大家這個方法，你們不妨試試看，試得果然有效，再教給別人，傳授給別人，這才能夠把這個法門真正在日常生活當中收到修學的效果。

我們從古德這些作為之中，肯定了淨宗就是華嚴，只是修行的方法不一樣；用最殊勝、最簡易、最穩當、最快速的方法，在一生當中成就了華嚴的殊勝境界。彭際清另外還有一個著作，《華嚴念佛三昧論》，現在這個本子我們印得很多，黃念祖居士有個講記，可以幫助諸位理解《華嚴》是念佛法門。雖然講了許多法門，最主要的是念佛法門，歸結到本經，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你看這多麼明顯，多麼清楚。

我們肯定這個法門，所以這次我在南洋傳授皈依，在原則上皈依三寶，三寶是「自性三寶」；自性三寶是覺、正、淨，覺正淨是我們真正的皈依處。但是「住持三寶」也很重要，住持三寶落實在淨宗，淨宗三經都教給我們要「一心」，《無量壽經》教我們「一向專念」，一！《觀無量壽佛經》教我們「一心繫念」，一心，《彌陀經》上教我們「一心不亂」，這個重要。若不是一心修就沒有感應，若不是一心修就不能成就三昧，淨宗稱為念佛三昧，可見得一心、一向非常重要。

而三寶是我們修行的大方向，總綱領，像我們航海一樣，那是指南，我們不至於迷失。佛寶就落實在阿彌陀佛，我們皈依就是皈依阿彌陀佛。經典就落實在淨土五經，我們的法寶就是淨土五經，其他的統統要放下，這樣專才能往生。我們不是小看其他法門，那就錯了，我們對於其他法門尊重、禮敬，我們暫時不學。為什麼？沒有時間，沒有這個精神，我們要把時間、精力集中修一門，一門深入。皈依僧，僧寶也要落實在我們淨宗的大德，所以我跟大家介紹三位菩薩，聖賢僧，第一位是觀世音菩薩，跟他學大慈大悲；第二位是大勢至菩薩，跟他學專精，一門深入；第三位是普賢菩薩，我們跟他學習拓開心量，經上常講心包太虛，量周沙界，那就是普賢菩薩。這三位是我們修行的好榜樣，我們要向他學習。

我們的道場成立以來，最初成立，我們道場名稱是「華藏講堂」，取華藏的意思就是專弘《大方廣佛華嚴經》。實在經太大，需要很長的時間來宣講，我過去講《華嚴經》，至少講了三千個小時，《華嚴經》才講了一半。這些年來大部分時間都在國外，斷斷續續，這部經的進度就非常困難。所以這部大經我們就中止了，改講《行願品別行疏鈔》，《別行疏鈔》確實是大經的精華，清涼大師注得好。《疏》是清涼大師注的，《鈔》也非常之好，是清涼的學生宗密法師作的，這都是華嚴宗的祖師。我們讀《別行疏鈔》實在感到經義的博大精深，連《疏》帶《鈔》一齊講，我們也講了很長的時間才講到經文。

這一次我在海外，這邊同修打電話給我，希望能有個短的時間，十幾二十次就能把《行願品》跟大家做個介紹。我說那好了，又得從頭講起了。我們把《別行疏鈔》暫時放下，為什麼取這個本子？《華嚴經》找註解，他們找了七種本子來問我，傳真給我，我選這個本子。這個本子是《別行疏鈔》的節錄，所以特別用這個本子，還是講《別行疏鈔》。節錄的本子，剛才跟諸位說過，在底下一個世紀會很流行，就是大家工作愈來愈繁忙，愈來愈緊張，愈來愈需要精簡。

我今年在加州將《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《彌陀經要解》、《大勢至圓通章疏鈔》，都做了節錄，只有《普賢菩薩行願品》我還沒有作。這位徐居士做了，他做了我還嫌它太長；換句話說，還要再精簡，才能契合這個時代大眾的根基，也就是大眾的需要。再從這個節錄裡面節錄，但是實在講他只節錄《疏》，《鈔》裡面還有很多好的教誨，應當從《疏鈔》裡細心的來為現代人做個節本，這是很有必要的。我這個節錄本編成之後，在舊金山講過《無量壽經》我的節錄的本子，在新加坡講《觀經》的節錄本，在馬來西亞首都吉隆坡講《大勢至疏鈔》的節本，確實受到了聽眾的歡迎。

今年我們做了這個試驗，大家聽得非常歡喜，歡喜的原因不難而知。因為任何一部經論，裡面總有許多與我們實際的生活不相關的，但是講的時候又不能不講，聽的人又不能不聽，聽這沒用處。所以往往聽經有高潮、有低潮，這段經文我們聽了很有受用，在日常生活當中非常需要，就高潮，用不著就低潮。我們節錄的是字字句句都用得著，換句話說，永遠是高潮，沒有低潮。凡是用不著的我們都捨棄了，取的標準就是與我們的修行與日常生活有密切關係的，最重要的教誨、教訓。用這種方法來講，聽眾人數是一天比一天多，沒有冷場的時候，往後弘經必定要走向這個趨勢，這是節錄本的重要性。

不僅如此，我在五年前就想到節錄本的重要，世尊為我們留下了珍貴的寶藏，《大藏經》，如果我們不能把《大藏經》詳細的讀一遍，你說多可惜！讀了一遍，讀了前面，不知道後頭，讀到後面，前面忘光了，那還是沒有用處。所以我就想到，如何能把《大藏經》節錄，這一百冊變成一冊，那我們每個人對釋迦牟尼佛四十九年的教訓統統都受用到了，這很有必要。《大藏經》要節錄，要編成一本。現在其他的宗教都說佛教的經太多了，我們看看也都害怕，不敢、不肯去摸它，不敢動它。請《大藏經》的人很多，都擺在家裡書架上好看，哪個人去念？有沒有一個人念了一本？恐怕都找不到，你看這多可惜！假如我們把《大藏經》節錄成一冊，我相信讀的人就非常多，為什麼？每個字、每一段、每一句都是我們生活所必需的，這個我們念起來才有興趣。

回過頭來我們再看看世間的學術，現在世界上每個國家民族對中國人的看法改觀了，不像從前瞧不起中國人，總認為中國是個劣等民族，他們是優秀民族。現在外國人看中國人不一樣了，肯定了中國人是世界上最聰明的人，這是外國人跟我講的，西方人現在肯定中國人是世界上最聰明的人。一個一個比，中國人第一；兩個兩個比，他們告訴我，猶太人第一；三個三個比，他們講日本人第一。這個意思就是說，中國人是世界上最聰明的人，很可惜不團結。我在紐約講經，外國人拿這個話來問我，最後問我一句話，為什麼你們中國人不團結？先誇獎你，後來貶你，說的語氣帶著諷刺、譏笑的語氣。我的答覆也出乎他意料之外。他問我了，因為他們都是基督教徒，我就告訴他：這是上帝的安排。他聽了就愣住了：怎麼是上帝的安排？我就告訴他，中國人要團結起來，你還有飯吃嗎？他的氣就下去了。中國人團結起來，他們都沒飯吃了，上帝的安排還讓他有碗飯吃，他也沒想到我這樣答覆他。

中國的典籍太多、太豐富了，中國的歷史是全世界最完整的，任何一個國家民族沒有中國這麼完整的歷史。中國的文化博大精深，乾隆對於中國文化有很大的貢獻，編了一套《四庫全書》，台灣商務印書館翻印出來，像《大藏經》一樣，精裝一千五百冊。多少部《大藏經》？十五部，我們這部《大藏經》一套一百冊，分量是十五套的《大藏經》。這是我們列祖列宗寶貴的智慧經驗，留給我們後人的寶藏，我們要不能接受來套用，你說多可惜，怎麼能對得起祖宗！

這部大書什麼人能看？我也買了一套，放在達拉斯佛教會，這裡簡居士代我去買的，我委託他去買的。他去見到商務印書館的總經理，總經理就告訴他，他說這部書，假設一個小孩生下來就會看，他壽命也很長，活到一百歲，他也看不完。這是真的，是事實，確實一百年都看不完，那多可惜！所以我就想，把它編成精華錄，一千五百冊編成一冊，那我們每個人都享受到了。那一套書裡面的內容就太豐富了，什麼都有。

我們今天需要的是什麼？那就看我們最缺乏的是什麼。我們今天的社會缺乏倫理，缺乏道德，我們就以倫理、道德為綱領，在《四庫》裡去蒐集古聖先賢這一類的教訓，編成一冊。這些天天搞政治的，《四庫全書》裡面有專門講政治的，也可以把有關政治的節錄，編成一本。每個行業都可以在古籍裡頭去節錄一冊，當然最需要的、最普遍的是倫理道德的修養。所以我想找些人來發發心，把這個裡面寶貴的句子、教訓節錄出來寫成一本。我們全書都讀到了，這幾千年的文化遺產，我們真的繼承了，真的拿到了，這都是這個時代非常需要的工作，也是社會整體的教材。

我們在海內外提倡佛教教育，我們有方向、有目標，我們的方向目標是「四好」的教學，四好就是「存好心，做好事，說好話，做好人」。我們以這個方向、這個目標，及我們淨宗五科作為節錄的綱領，這就是我們在《大藏經》裡面要節錄哪些東西。我們以「五科」為綱領，以「四好」為原則，五科就是淨宗學會所提倡的，三福、六和、三學、六度、十大願王。以這個為綱領、綱目，把《大藏經》編個節要，把這一百冊編成一個小冊，這才能真正得到受用。

這一卷經的經題概略跟諸位介紹一下。『大方廣』這三個字是表法，表什麼？就是《般若經》上講的「諸法實相」，用現代話來說，就是宇宙人生的真相。「大」代表本體，宇宙森羅萬象、一切眾生從哪裡來的？根源是什麼？現代哲學家講這個根源叫做本體，哲學裡頭有「本體論」，就是專門探討宇宙萬有的本體，宇宙萬有的根源。在本經用一個「大」來代表，因為這個東西實在說不出，也無法形容。所以，這個「大」不是大小之大，大小之大那就錯了，實在不得已用這麼一個字來讚嘆、來顯示，它代表宇宙萬有的本體。本體在佛經裡面用的名詞很多，譬如經上講的「真如」、「本性」、「真心」，《楞嚴經》上講的「第一義諦」都是講這個，都是說的本體，也就是一般人講的真心本性。『方』是講現相，現相非常複雜，這個相是從本體裡面變現出來的，現相，所謂森羅萬象。在佛法裡面講「十法界依正莊嚴」，用這個字來代表，它講的是相。『廣』是說它的作用，它現的相一定有作用，作用廣大無邊。

清涼大師在《疏鈔》裡面解釋這三個字是體、相、用，這三個字如果我們還沒有法子體會，我們可以用個比喻，諸位從比喻裡面細心去體會。譬如作夢，我們每個人都有作夢的經驗，夢中的境界就是「相」。夢從哪裡來的？來源就是「體」，沒有來源怎麼會有夢？夢中的境界，一切活動就是「用」，就是「廣」，我們從這裡頭細細去領會。整個的夢境都是我們的心變現出來的，心是能變，夢境是所變，有能有所。十法界依正莊嚴也是如此，能變的是真性，是真如，所變的是萬象，是十法界依正莊嚴，我們從這個地方去領略。所以盡虛空遍法界，都是自己心性所變現的，佛在《楞嚴經》裡面把這個事跟理說得很透徹。所以，古人說開智慧的《楞嚴》，也就是說《楞嚴》裡面特別講得詳細，宇宙人生的真相，說得詳細。

『佛』是人，什麼人？覺悟的人，覺悟什麼？覺悟「大方廣」，換句話說，對於宇宙人生的真相徹底明了、徹底覺悟的這個人就叫做「佛」。『華嚴』是比喻，「嚴」是莊嚴。我們現在一般人講真善美，真善美就是佛經裡頭講的莊嚴。「華」跟開花的花是一個意思，古時候通用的，就是比喻像一個大花園一樣，一切品種統統齊全，一樣也不缺，這個花園就太美、太壯觀了。把花比作森羅萬象，比作十法界依正，全都是從自性變現出來，那就莊嚴了，離開自性別無一物，這是「華嚴」比喻的意思。從這個題裡面我們就很清楚明白的體會到，這部經的內容就是講十法界依正莊嚴的真相。

『經』這個字就不要多說了，我們道場裡面講得很多了。就是說明「大方廣佛華嚴」這部經，這個課本。如果用現代的話，「經」就是佛家教科書，就是佛門的課本，這個就更好懂了。

我們現在讀的這部分並不是全經，是全經當中的一品。「品」就好像我們中國古書分做篇、章，一篇、二篇，篇章的意思。品是品類，凡是講哪一類的，把它歸納在一起，稱之為品。這個品題在八十卷經裡面叫「入法界品」，這個品題簡單，可是意思跟我們這個地方的意思相同。我們這個意思明顯，因為用的文字多，那個用的文字簡略，意思是一樣的。「入法界」，我們看這個題也就曉得，什麼叫法界，這個題裡面叫『入不思議解脫境界』。原來法界就是「不思議解脫境界」，這就是法界，關鍵在你能不能「入」，關鍵在這個字。入這個境界就叫佛，沒入就叫凡夫，凡夫跟佛的差別就在此地。入了你就得解脫，「解脫」用現在的話來說，你就得大自在，清涼大師在經上講，理事無礙，事事無礙，得大自在；沒入就一切都不自在，這兩個境界完全不一樣。

我們再從這個題裡面細細去看，入了就不思議了，所以他才自在。我們現在沒有入，沒有入怎麼樣？一天到晚「思、議」，思是胡思亂想，議是胡說八道，一天到晚胡思亂想、胡說八道，你怎麼會自在？你當然不自在。我給你解釋題意你聽了好懂，你看古注不好懂，確實如此。不思議，你真的能夠不思不議，就是佛經裡面常講「言語道斷，心行處滅」，心行處滅，不思；言語道斷，就不議。不思議就是這個意思，心真的定了，真的清淨了。

我們的心為什麼定不下來？念佛不能得一心不亂？參禪不能得定？學教不能開悟？你要去追究，什麼原因？心是動的，不是靜的，不是定的，心是亂的，不是清淨的，毛病就出在這裡。心不清淨，知見就不正，就是迷而不覺，因為覺正淨這三個，得到一個，那兩個都得到了。心清淨了，清淨心起作用當然是覺，當然是正知正見；心不清淨，當然是迷，當然是邪知邪見，這一定的道理。所以我們講修行，修的什麼？把我們錯誤的行持修正過來，我們心不清淨，把它修正過來，讓心清淨；我們的知見不正，把它修正過來；我們迷惑顛倒，把它修成覺而不迷，這叫真修。

如果我們一年比一年覺悟，也就是一年比一年智慧增長（覺就是智慧增長），一年比一年身心清淨，你的修學有進步，你的修學功夫得力，有成就，有成績。假如我們的修學，用的時間很長，修得很辛苦，可是一年比一年煩惱，一年比一年妄想多，那你就完全錯誤了。你修的是什麼？你修的不是覺、正、淨，而是迷、邪、染，那就叫顛倒，那就是經上講的可憐憫者，修錯了，叫盲修瞎練。

所以真正修行功夫得力，修得不錯的話，身心愉快，心地清淨，煩惱少，智慧長。你的身體一定非常健康，為什麼？法喜充滿！我們世間人常說「人逢喜事精神爽」。所以我們身體什麼營養最好？歡喜，人常常歡喜就不會生病，不會衰老。所以你看看哪一位佛菩薩長了鬍鬚的？哪一位佛菩薩白頭髮的？沒有，為什麼？歡喜，法喜充滿，我們真正得到修學的利益，這不可以不知道。怎麼修？你就記住經題這個原則，不思不議，你就得解脫，這個法子妙極了，你就入了；你還要思，還要議，保證你沒入。

下面『普賢行願』。如果我們遵照「普賢行願」，就入這個境界，「普賢行願」是能入，「不思議解脫境界」是所入。可是此地關鍵的地方我們必須要知道，有能有所還沒有入，還在門外；雖然很靠近，走近大門邊了，沒進去。必須能所雙忘就進去了，這一步就進得去，所以要記住，能所不二才真正叫不思議。有能有所還是思，還是議，為什麼？能所是二法，二就不能進去，進不去。六祖大師在《壇經》裡面告訴我們，佛法是不二法，起心動念就是二法，你就入不進去。剛才講了，你有思、有議，這二法，你入不進去；一定是一法、一心，法界是一真。淨土經裡面講一心，《華嚴經》上講一真，一心就是一真，一真就是一心，一心是能入，一真是所入，能所是一不是二。

我們可不可以去想？不能想，想了就是思。可不可以提出來討論？不行，討論就是議了。可是諸位要知道，在不可思議裡面也能思也能議，那是什麼？過來了，先要到不可思議，然後從那裡出來就是可思可議，佛才講這些經。所以這些經講給誰聽的？講給四十一位法身大士聽的。那些四十一位法身大士都已經入不思議境界，所以佛在那裡講經說法，說而無說，無說而說，說跟無說是一不是二；這些菩薩們在聽，聽而無聽，無聽而聽，無聽跟聽也是一不是二，所以他都入了。這個境界不能思惟，不能想像，一思惟想像就錯了，唯一用清淨心。

這個法門的正行就是「信願持名」，普賢菩薩是教我們往生西方極樂世界，佛在「往生經」裡面把方法都說盡了，「信願持名」。我們除了正行之外，我們的身體不能離開社會，不能離開人群，我們在這個社會、人群當中，怎樣和他們共處？怎樣度過歲月？普賢菩薩十願就是個原則，十願叫普賢行。我們一看，這很普通！「禮敬諸佛」，我天天看到佛像都拜三拜，我很禮敬了。算不算普賢行？不算，為什麼不算？你有思有議，如果你的禮敬裡面不思議，那就是普賢行。為什麼？有思有議就有界限、有等差、有分別、有執著；沒有思議，心是平靜的、是清淨的、是平等的，沒有分別、執著，這個心跟虛空法界一樣大。所以你在這裡禮拜，盡虛空遍法界的佛你統統都拜到了，沒有界限，那叫普賢行。一有界限，我拜這尊佛，那尊佛就沒有拜到，那不叫普賢行。所以這個題的意思其深無底，其廣無邊，真正不可思議。

『品』是品類。這一品經總共有四十卷經文，在第四十卷經文當中，這是最後一卷，也就是這一品的總結。這一品是《華嚴經》的總結，這一卷是這一品的總結，可見得它是全經的總結論，也是全經的精華，修行的綱領都在這一卷經之中。所以清涼大師參加翻譯工作，翻譯完成之後，因為這部大經經文太多，不容易受持，特別將這一卷提出來別行流通。勸人讀這一卷，等於讀全部的《華嚴經》；依這一卷經修行，等於全經修行的要領你統統都掌握到了。所以這稱之為「不可思議」。

『疏』是註解經的，就是經的註解，疏是疏通的意思。怕我們遇到這個經文艱難，太深了，自己不能夠通達，他以註解幫助我們，使我們對於經的義理能夠通達沒有阻礙，就是現代人講的註解，這是「疏」。有的時候我們看到「鈔」，我們看到《別行疏鈔》的鈔，鈔是什麼？鈔是解釋疏的。清涼大師雖然註解這部經，注還很深，那個注我們現在人往往也有困難，看不懂，所以宗密大師再用鈔，鈔就是解釋疏，就是註解的註解叫鈔。

時間相隔一千多年了，大概有一千三百年，這部經翻譯的年代是唐朝德宗貞元十二年。貞元十二年是公元七百九十六年，現在是一千九百九十三年，差不多有一千三百年。一千三百年前，宗密大師解釋這個註解，這註解的註解，我們今天看起來還是非常困難，還需要細細的講解，我們才能夠了解經中的大義。所以註解、註解再註解，我們才有辦法能夠體會。真正能體會，那得的受用是不可思議，最怕的是曲解經義。

你看一開經，我們都念個「開經偈」，「願解如來真實義」，萬萬不要曲解如來真實義，誤解如來真實義，那就大錯特錯了。可是曲解、誤解的人真的大有人在。我發現很多聽我講經，聽我的錄音帶，聽了好多，跑到這兒來問我，都把意思聽錯了。所以我很感嘆，願解如來真實義不容易，多麼難得！為什麼聽了還不解？我自己感覺到我已經講得很清楚明白了，為什麼把意思聽錯？聽誤會了？他有胡思亂想。真的，他如果用清淨心聽，不要打妄想，他就有悟處。一面聽一面想，那就是胡思亂想，所以萬萬不可以把菩薩「三妙慧」錯解了。

菩薩三妙慧是聞、思、修，聞慧、思慧、修慧。很多人搞錯了，把道聽塗說當作聞慧，把胡思亂想當作思慧，把盲修瞎練當作修慧，你看看完全顛倒。佛菩薩聽了，看到這個現象，怎能不嘆氣！怎能不流淚！三妙慧是什麼意思？三妙慧在一心當中求，就是不思不議。譬如眼根接觸，看經，眼接觸，用一個字做代表，叫聞；我們聽講經，耳聽，這個叫聞，接觸叫聞。一接觸就明了，為什麼？沒有妄念，心是清淨的，清淨心像一面鏡子一樣，它照得很清楚，所以一接觸就明了，明了叫思慧，明了當然就不迷。所以，從不迷叫它作修慧，從明了叫它作思慧，從接觸叫它作聞慧。可見得聞思修三慧是一念當中完成的，沒有階段，不是先聞再思再修。我們現在把三妙慧變成三個階段，就是我剛才講的道聽塗說、胡思亂想、盲修瞎練，菩薩搞這個還能成為菩薩嗎？

三學戒定慧是有次第的，三慧沒有次第，三慧是建立在戒定慧那個慧的基礎上。由此可知，沒有戒、定，哪來的慧？慧都沒有，哪來的三妙慧？妙慧是慧起作用。你就曉得戒定慧的慧是根本智，就是《般若經》上講的「般若無知」，三妙慧是「無所不知」，般若無知，無所不知。你沒有這個無知，無知就是此地不思議，心永遠是清淨的，永遠是平等的；這個起作用才無所不知，所以見色聞聲、六根接觸六塵境界生出三妙慧。我們今天只把經題介紹到此地，下次我們就入註解，註解不是完全的，是節錄的。

普賢行願品疏節錄（第二集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-02

請掀開經本看第一頁，我們從節錄的文看起：

疏【此即貞元新譯大方廣佛華嚴經第四十卷也。此華嚴經。自流東夏。大有三譯。】

這是首先將這部大經翻譯的經過做個簡單的介紹。『貞元』是唐朝德宗皇帝的年號，下面會講到。《華嚴》在中國總共有三次的翻譯，這是第三次，也是《華嚴經》最後的一次翻譯，所以稱為『新譯』，對晉譯跟武則天時代的譯本，稱之為新譯。這次所譯的經只是《華嚴經》最後的一品，但這一品是完整而沒有欠缺的本子。經文總共有四十卷，我們現在讀的本子就是第四十卷，是最後的一卷。文裡面稱的『東夏』，「夏」就是中國，中國古時候稱為「大夏」，夏是大的意思。「東」是在印度的東方，我們稱印度叫西方，我們在東方，東夏就是中國。經傳到中國來，總共有三次翻譯。

疏【第一東晉沙門支法領至遮拘盤國。請得華嚴梵本三萬六千偈。請北天竺三藏佛馱跋陀羅譯成晉經六十卷。】

這是第一次翻譯，最早的翻譯。這個時代是在東晉義熙四年，公元四百零八年，說公元我們的概念比較清楚一點。今年是一九九三年，再過幾天就一九九四年了，這部經第一次翻譯是在四百零八年，就是東晉時代。『支法領』把這部經請到中國來，到達中國。『佛馱跋陀羅』是譯經的法師，實際上這部經翻譯完成是在公元四百二十年。諸位想想，八年到二十年，十二年間，這個經典才順利的流傳到中國，翻成中國的經文。總共有六十卷，我們稱作《晉經》，也叫做《六十華嚴》，諸位聽到這些名詞就曉得了。

疏【第二大唐證聖元年于闐三藏沙門實叉難陀。】

這底下有個小注，「武周」，武是武則天，武則天作皇帝把國號改成「周」，所以在歷史上稱作武周。是武則天作皇帝這個時代，證聖元年，公元六百九十五年。『實叉難陀』在譯經史裡面也相當有名，我們中國人喜歡念的《地藏經》就是實叉難陀翻譯的。

疏【再譯舊文。兼補諸闕。】

把《華嚴經》重新做一次翻譯。實叉難陀到中國來的時候，帶著有《華嚴經》的梵文本，這個本子比《晉經》的分量多，所以此地說『兼補諸闕』。上一次跟諸位說過，龍樹菩薩從龍宮裡面傳出來的《華嚴經》是十萬頌。《晉經》只有三萬六千頌，不到一半，所以來到中國是個殘缺不完整的經本。因此這個經文往往我們念到一個段落，就突然之間斷了，後面就沒有下文了，這種情形常常可以看到，這就是原文散失了。前面跟諸位報告過，這樣的大經在古代保存非常不容易。實叉難陀的譯本就比舊本多了九千頌，換句話說，有許多重要的地方他都補出來了，這是原文。

疏【通舊總四萬五千頌。合成唐本八十卷。】

這就是現在流通最廣的八十卷的經本，這是唐朝武則天時代所翻譯的。這部經譯成，武則天在經本上題了首「開經偈」，我們現在念的「開經偈」就是這麼來的。這部經譯成之後，她在經本上題的「開經偈」，「無上甚深微妙法」，武則天題的。題得很好，以後有很多法師、文人學者想再做一首開經偈，沒有她的好，所以統統都用武則天這首偈。這是唐本，現在流通最廣的。

疏【第三貞元十二年。詔罽賓三藏般若譯成四十卷。即舊經入法界一品。】

唐德宗，這是公元七百九十六年，距離我們現在比較近了。『罽賓』國就在我們現在的新疆，從前是外國，現在已經入了我們的版圖。『般若』是法師的名號，罽賓國的三藏般若。『舊經』就是指的《八十華嚴》跟《六十華嚴》。就是這部經最後的一品，晉譯跟唐譯闕文闕得很多。《晉經》的「入法界品」只有十六卷，唐譯的《八十華嚴》只有二十卷，從這個地方看，全文四十卷幾乎闕了一半。所以，這部分是非常完整。

疏【今此一卷。即彼四十卷中第四十也。】

我們現在念的這個，要知道這是四十卷裡頭最後的一卷。現在有不少學佛的人，提到《華嚴經．普賢菩薩行願品》就知道這一卷，認為這一卷就是《普賢菩薩行願品》，其實錯了。《普賢菩薩行願品》總共有四十卷，這是四十卷裡頭最後的一卷，這是我們必須要知道的，不要鬧笑話。

四十卷實在講還是太大，分量太多，不是一般人都能夠受持。現代印刷術發達，我們印經跟讀誦、受持，說實在話不難，經本不難得到。在從前人很不容易得到，因為那個時候的經本要手抄。諸位想想，手抄這四十卷經文的確是很大的分量，通常一個人一年都寫不完，那麼本子流通就很不容易了。現在雖然經本容易得到，但是大家都忙於生活。從前人生活悠閒，為什麼悠閒？地廣人稀，人少。不要說久，我們大陸上這批人，三十八年到台灣來，那個時候台灣總人口（包括軍隊）是六百萬，現在有兩千多萬了。抗戰期間，中國大陸是四萬萬五千萬人，現在中國大陸有十二億人，增加兩倍！在下一個世紀恐怕又要翻個一兩翻，你說那人口有多少？我們的地就這麼大，出產就這麼多，所以生活競爭愈來愈激烈，壓力愈來愈重。雖然經典很容易得到，沒有時間去讀，不像從前假期很長。

我小時候在家鄉，就是抗戰以前跟抗戰期間那一段期間，在鄉下種田的這些農夫，過年假期多長？從臘月初八就放假（臘八），要過年過到二月二龍抬頭，二月二以後才開始工作，你看看假期多長！現在過年，三、五天假期就不得了，現在人生活可憐；不要看到好像愈來愈進步，人愈來愈可憐，遠不如從前人悠閒自在。即使在今天，我們把中國大陸跟海外人的生活做個比較，諸位到中國大陸去看，中國大陸雖然好像是很落後，但是他們的人過得很幸福。為什麼幸福？悠閒的時間長。我們到大陸去觀光旅遊，隨時可以看到有幾個人擺一張小桌子在聊天，泡壺酒或者是一壺茶，消遙自在。在外面已經看不到這個現象了，可見得他們的生活還相當悠閒。悠閒是真正的生活，是幸福的生活，緊張不是人過的，這個我們要懂得。

這就說明往後閱讀大經的時間是愈來愈少，像這樣大的經典，有真實殊勝的利益，要是不能普及，大家沒有機會讀到，你說多可惜！所以清涼大師將這卷經（這一卷分量就少了）提出來單獨流通，也流通了一千多年了。所以現在大家提到《行願品》，就曉得這本經，而不知道有《四十華嚴》。《四十華嚴》也是近十年來才提倡的，我們講堂十年前成立的時候，我們講《四十華嚴》、印《四十華嚴》，才提倡的，過去在台灣知道《四十華嚴》的人很少。清涼大師為了普遍利益大眾，把這個本子抽出來「別行流通」。

大師特別為我們介紹，《華嚴經》品數那麼多，為什麼要流通這一卷？這卷是《華嚴》的總結論，《華嚴》的精華都在這卷里，這卷就是整個《華嚴》的綱要，所以它的價值就特別高。下面是他老人家的介紹。

疏【而為華嚴關鍵。】

『華嚴』是指《大方廣佛華嚴經》，『關鍵』是全經最重要的一部分，稱之為關鍵。

疏【修行樞機。】

佛法最大的特色是著重於實行，如果學了不能把它做到，那是得不到結果的；有解無行不能證果，必須要有實行。這部經是修行的樞機，也就是修行最重要的綱領。

疏【可贊可傳。】

『贊』是讚嘆，用現在的話來說，值得讚嘆。在一切經裡面這部經第一殊勝，最值得讚嘆。『可傳』，值得大力的來弘揚推廣，普遍的介紹。

疏【可行可寶。】

這是大菩薩修行的綱領，在一切行門當中最為寶貴。大師用四句來讚嘆。

疏【文約義豐。】

『約』是簡單，這一卷文不多，意思圓滿，《華嚴經》全部的精義都在這一卷當中。

疏【功高益廣。】

『益』是利益，功德之高、利益之廣也是一切經都不能夠相比的。

疏【能簡能易。唯遠唯深。】

大經那就繁多了，這一卷就簡單容易了，所以『唯遠唯深』。

疏【故西域相傳雲。普賢行願贊為略華嚴經。】

『普賢行願贊』，就是這卷裡面的偈頌，除了長行，它有五十多首偈頌，那就更簡單了。這個偈頌多半是屬於重頌，就是把長行重複再說一遍，叫重頌，稱之為『略華嚴經』。

疏【大方廣佛華嚴經。為廣普賢行願贊。】

《大方廣佛華嚴經》，這個十萬首偈的大經，為『廣普賢行願贊』。由此可知，這一卷經裡面的偈頌展開來，就是全部的《華嚴》，全部的《華嚴》濃縮就在這一卷偈頌之中。可見得這一卷經確實是非常重要，沒有時間讀全經，受持這一卷就等於受持全經一樣。在近代，我也跟大家提過，弘一大師就是以這卷經作為自己的早晚課，他的早晚課誦是念《行願品》，他念得很熟，能夠背誦。

疏【以今觀之。理實然矣。】

我們仔細來觀察，古人這個說法有道理。

疏【一經之主。即是普賢。】

這是必須要知道的，這部經之主就是普賢。

疏【初會即是普賢所說。】

本經一共分兩會，就是《四十華嚴》分為本會跟末會，初會是普賢所說。

疏【窮終亦是普賢所說。】

到最後「善財童子五十三參」，是末會裡面最後的一會，也是普賢菩薩所說的，所以普賢為會主。

疏【五周之因。皆普賢行。五周之果。即普賢行之所成。】

這一句非常重要，世出世間法都不出因果，因果是定律，因果是事實真相，誰也不能推翻，誰也不能改變。佛法也離不開因果，這部《大方廣佛華嚴經》當然亦不例外。本經有五周因果，第一是「所信因果」。這是本經前面的十一卷，十一卷是所信的因果，也就是清涼大師判教判的四分的第一分，第一個大段。第一個大段是「信」，清涼把全經分做「信解行證」四大段，所信的因果，毗盧遮那佛依正莊嚴。第二是「解」，這一段經很長，總共有三十一品。這裡面有兩重因果，第一個是「差別因果」，前一半所說的，講十法界依正莊嚴差別的相。到最後講「平等因果」，相上有差別，性上沒差別，所以性是平等的。這部經裡面跟我們講相講得多，性講得少，性是平等因果。第三大段是講「行」，講修行，「成行因果」，成就修行的方法。最後是「證入因果」。這裡面也是信行證，解裡面有差別、有平等，這是全經。

『五周之因』，就是因果的因，都是屬於『普賢行』，而『五周之果』，果就是菩薩所證的果位。菩薩的地位有四十一個階級，最後成佛是妙覺，總共四十二個位子。它是從初住講起，十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，這些果位都是普賢行所成就的。換句話說，如果不修普賢行，不但不能成佛，初住菩薩也沒有辦法證得。這段開示裡頭就是這個說法，都是普賢行的成就。由此可知，普賢行在菩薩行門當中非常重要。

西方世界的殊勝，沒有別的，我們在《無量壽經》上看到，西方世界的大眾，不管是哪個地方，凡是去往生的，生到西方極樂世界都修普賢大士之德；換句話說，統統都修普賢行，所以西方世界是普賢菩薩的世界。魏源居士將這卷經附在三經之後，號稱「淨土四經」，有見地，有道理，確實有眼光，他做得非常正確，沒有做錯。清朝末年楊仁山居士，這位老人對中國近代的佛教影響最大，佛教能夠延續到今天是楊仁山的功勞。他在南京辦金陵刻經處，第一部刻的經就是「淨土四經」，就是魏源編的本子，第一部刻的，淨土四經。從這個地方我們也能想到，楊仁山居士提倡淨土，他老人家也是修淨土往生西方的。底下說：

疏【亦是得果不捨因門之果用爾。】

菩薩證到這個果位，是不是就算圓滿了，畢業了？不是的。證得果位之後，我們佛門常說，又倒駕慈航廣度眾生。證得果還從因地上修，那個修當然不是為自己，自己已經因圓果滿了，還要修什麼？修給別人看。好比你大學已經畢業了，畢業之後再去考大學，從一年級念起，幹什麼？幫助同學，做個樣子給他們看。我們世間人沒有這個傻瓜，諸佛菩薩都是這麼傻，都要做給我們看；不但要講，還得做給我們看。所以倒駕慈航，真是慈悲到了極處。

疏【復是四十卷之窮終。遍收玄妙。】

這卷經又是這四十卷的最後總結，『窮終』就是總結，《華嚴經》的總結。『遍收』是總括，《華嚴經》玄妙的義趣，這卷裡頭統統都包括了。

疏【經題七字。】

經題上次跟諸位介紹過，這一遍我們念念就行了。

疏【即為七義。】

七個字七個意思。

疏【大。體也。方。相也。廣。用也。佛。果也。華。因也。嚴。總相也。經。能詮也。】

『體』是本體，就是自性。『相』是現相，就是十法界森羅萬象。『廣』是『用』，用是作用，作用非常之廣，無量無邊。『佛』是『果』，佛是修因證果，證到究竟圓滿之果，我們稱之為佛，佛在佛教裡面是最高的學位。『華』代表『因』，先開花，後結果。『嚴』是莊嚴。我們現代人常說的真善美慧，實在講現代人口裡說，心裡嚮往，實際上沒有這個事實，真善美慧只是理想而已。在佛法裡面有這個事實，華藏世界、極樂世界確實是真善美慧的世界。『經』是『能詮』，上面六個字是「所詮」。

疏【人法雙題。法喻齊舉。體用無礙。因果周圓。故無盡法門。不離此攝。】

前面這兩句我們把它省掉，因為每次講經都講到。經題就是七立選題，本經是「具足選題」，人法喻統統都有。『體用無礙』，清涼大師講《華嚴》玄妙之義趣，給我們說成四無礙法界，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，「體用無礙」，這才是真正究竟圓滿。『因果周圓』，剛才說了，五周因果，所以『無盡法門，不離此攝』。不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門，就是十方世界一切諸佛所講的無量法門，都不出這個範圍。所以，這卷經正是清涼大師所說的「可贊可傳，可行可寶」。

疏【品名十二字。分為三節。】

這是品題，上面是經題。

疏【不思議解脫境界。即所入也。普賢行願。為能入也。】

這到底是什麼境界？《華嚴經》上稱為一真法界，淨土經裡面稱作極樂世界，就是說的『不思議解脫境界』，要用現代科學家的講法，就是無限量次元的世界。科學家說我們這個世界是三次元的世界，三度空間的世界。愛因斯坦發現了四度空間、五度空間、六度空間，一直到無限度；「不思議解脫境界」就是無限度的空間，那你就得大自在了。這是佛經裡面講的名詞，跟科學家講的名詞不一樣，事實是相同的境界。科學家非常羨慕，如何從我們這個三次元的空間進入到多次元的空間？現在有理論，沒有技術。所以有人說飛碟是另一個次元空間的人，他有這個技術，所以他的東西能夠突然之間出現在我們面前，突然之間消失掉了，用這個來解釋是解釋得通的。就是他從另一個空間到我們這個空間，我們在官感當中，他突然來的，他有這個技巧。他雖然有這個技巧，他還不是無限次的，恐怕他還是有限的。

如果從科學家這個觀點來推想，佛跟我們說，我們娑婆世界有六道，六道裡面，天道有二十八層天，修羅就不談了，因為他在哪一道就屬哪一道，底下的人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，很可能都是居住的空間不相同。我們在三度空間，四王天恐怕就是四度空間，忉利天就是五度空間，夜摩天就是六度空間。這樣說起來，在我們這個世界，一切眾生居住的空間至少有三十三個不同的差別。高層次次元空間的人到我們這裡來容易，我們想到他那裡去相當不容易。這還沒有超越三界，要超越三界，那個空間就更廣大、更不可思議。所以佛與大菩薩（法身大士），他們進入的是現在人講科學的世界。我們的科學非常幼稚，比起他們差太遠了，他們的科技達到究竟圓滿。入不思議解脫境界，解脫就是自由自在，沒有一絲毫障礙，這個叫自由自在。

不思議境界是所入，普賢行願為能入。科學家天天在動腦筋，要用什麼樣的原理，製造什麼樣的機械，才能夠進入另一個次元的世界，這很費事，而且成就很有限。佛在此地告訴我們，只要修普賢行願，普賢行願修成功，你就能夠進入無限次元的世界。這的確是所有科學家心目當中所期望的，很可惜他沒有看到《華嚴經》，沒有念到這個本子，非常可惜。普賢行願是能入。

疏【入之一字。通能通所。】

入有能入、有所入，底下給我們分開來解釋，解釋很簡單，非常重要。

疏【心智契合。悟解得證。總名為入。】

『心』是理，『智』就是覺，理跟智相應，相結合，這叫做開悟。這句話跟禪家所講明心見性是一個意思，說法不一樣，用的文字不一樣，意思、境界完全相同。「心智契合」就是「明心見性」，跟淨土宗裡面講的「一心不亂」也是一個意思。一心不亂就是心智契合，如果不契合就不是一心，也不能說是不亂。他有妄念，有妄念就是亂，有妄念就不一；必須妄念沒有，才叫一心，才叫不亂，這就是『悟解得證』。隨著相契的程度不同，一分相應就是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，這是心智一分相應；兩分相應就是二住菩薩。《華嚴》將菩薩的位次分為四十一個階級，到佛是四十二個，四十二就是圓滿了，四十二分相應就圓滿了。從這個地方我們明了，只要一分相應就入不思議解脫境界，這是真正不可思議。

疏【心言罔及。為不思議。】

『心』是思惟、是想像，『言』是言語，這個意思就是說，這個境界不但我們言語說不出來，我們的想像也達不到，沒有方法想像得出這個境界。前面我曾經跟諸位說過，要想入這個境界，就不能夠打妄想，不能夠研究討論，不可以的。『議』就是議論，就是言語說不出來的。你要問為什麼？因為思惟、想像，心智就不合了。佛在大經裡面告訴我們，真心是一，一心是真心，二心就是妄。一沒有辦法說，也沒有辦法思，二就可以說，也可以思。二是妄心，可思可議，是屬於第二義，不是第一義。經中常講「第一義諦」，第一義諦沒有辦法說，也沒有辦法想像的。所以要離言說、要離名相（離名字）、要離心緣（心緣就是思，就是想像），《大乘起信論》馬鳴菩薩教給我們，學佛要遵守這個原則。

遠離言說，我們現在在這裡講，大家在那裡聽，怎麼離法？說而無說，聽而無聞，這就離了，這才能入得進去。說，絕不執著說的相，不執著，聽，絕不執著音聲相，這叫離，離言說相。離名字相，佛經裡面很多名詞術語，它是表達意義的，讓我們領會，不要執著這些名字；執著這些名字又落在第二義裡頭，名字相不能執著。離心緣相，心緣是想像，聽了，想什麼意思，那又錯了，又落在第二義裡頭，想不得的。一聽就明了，這就是開悟。一聽不明了，沒悟；沒悟，不能想，愈想就愈不會開悟。沒有悟的時候，不想，算了，下一次還會聽到，這才是開悟的秘訣！

所以現在人開不了悟，無論是聽講也好，讀經也好，統統在動腦筋，在想裡頭是什麼意思，所想的都把意思想歪曲了，都不是如來所說的真實義。如來所說的真實義是什麼？是什麼意思都沒有，那就是如來所說的真實義。你要想有個什麼意思，那是你自己打妄想，絕對不是如來真實義。這個聽起來好像很玄，實際上是事實真相，你們不懂這個事實真相，所以學佛好難，不能開悟，就天天在打妄想，天天在胡說八道，這個很重要。禪，離心意識就是離這三個，教也要離心意識，落在心意識裡面，禪跟教統統都沒有了。所以這是不思議。

疏【作用離障。稱為解脫。】

『作用』沒有障礙，像《華嚴經》裡面講的，理事無礙、事事無礙，這就解脫了。我們現在理跟事有障礙，事與事上那障礙就更多。這些障礙從哪裡來的？心跟智不能結合，兩個分了家，就產生無量無邊的障礙。

疏【智造分域。名為境界。】

『境界』太多了，一切眾生，每個眾生都有他自己的境界，佛、菩薩、阿羅漢也有他們自己的境界。境界從哪裡來的？從『智』變現出來的，『造』就是變現。諸佛菩薩是從智變現出來的境界，像佛的報身，報身就是智慧之身，智慧變現的報身。菩薩也有報身，菩薩的報身沒有佛的報身那樣圓滿，這是菩薩的智慧不圓滿。我們凡夫有沒有境界？有境界，境界從哪裡來？是智變成了識，從識裡頭再變現出境界。我們現在世間人常說知識分子，知識分子好不好？智變成識，凡夫。學佛要轉識成智，轉識成智那就是佛菩薩，至少也是羅漢、辟支佛。智變成識，識是迷，智是悟，迷悟不同。所以知識分子就是智變成識的分子，搞六道輪迴了。佛教給我們把它反過來，把識再轉變成智，那就是佛菩薩。凡夫八識做主，變現出來的境界，諸佛菩薩四智做主。轉八識成四智，現的是清淨境界，我們這是污染的境界，這不一樣，境界是從這麼來的。

疏【德周善順。稱曰普賢。】

底下這兩句重要，因為普賢行願是能入，普賢行願是什麼？我們應當如何修普賢行願？這個重要，不修普賢行願就不能入無限次元的世界。我們用這個名詞大家好懂，給你講一真法界，聽了叫莫名其妙。換個現代名詞，無限次元的空間，無限次元的世界，你就好懂了。就是佛經上講的一真法界，就是淨土經裡面講的極樂世界。入無限次元，那真快樂，沒有障礙了，所以這兩句要緊。

『德周善順』這就是普賢。周是周遍法界，我們的德能不能周遍法界？現在不講周遍法界，先問問我們有什麼德？然後這個德能把它周遍法界，那就行了，那你修的就是普賢行，你就有機會入不思議解脫境界。德當然無量無邊，在這卷經裡面把它歸納成十大類，就是「十大願王」，那就是德。每一願，普賢菩薩都說「念念相續，無有間斷」，才能周遍法界。「虛空界盡，我願乃盡」，虛空界不可盡，我願也就不可盡，這是周遍法界。所以，先要問我們有沒有德，然後才問我們這個德能不能周遍法界，周遍法界你就是修普賢行。

「善順」這兩個字尤其叫妙極了，普賢十願裡面有兩願，一個是「恆順眾生」，一個是「隨喜功德」，這都是善順。我們今天有的時候不得已也要隨順別人，順得心裡很難過，那不叫善順。順得自己心裡頭起煩惱，起七情五欲，那不叫善順。善順是什麼？恆順眾生而不起七情五欲，喜怒哀樂愛惡欲統統不起，這個順才叫善順，佛菩薩是這樣恆順眾生。我們把這四個字都看錯了，以為佛菩薩也很勉強，也很不得已，哪裡叫善順？這不叫善順，這要知道，然後你才曉得如何去學普賢行。

實實在在這經上說這麼多，《行願品》說這麼多，很羅嗦！還有更高明、更簡單的方法，一句「阿彌陀佛」，十大願王都在其中，全都在裡頭，念到一心不亂就善順了。一心就入法界，一心是能入，不思議境界是所入，你才曉得，普賢行願就是一心當中成就的。善導大師在《觀經四帖疏》裡面告訴我們，一切「真實心中作」。一心就是真實心，「真實心中作」就是「德周善順」，要不是真實心中作就不是了，可見得念這一句阿彌陀佛就是圓修普賢行。

你把這裡參透，都搞明白了，你才真正發現，才真正覺察到，名號功德真的不可思議。縱然對它完全不了解，只要一心老實念，決定不分心，他實際上已經在修普賢行了，但是他不知道。你問他普賢行是什麼，他不曉得，他自己在真修，修而不知道。就好像走路一樣，他向某個目標走去，他走的路確實方向很正確。你問他走到哪裡，不曉得，但是不久他走到了，走到了他才恍然大悟，功德圓滿了。淨宗妙就妙在此地，所以古德講這個法門「暗合道妙」，暗合就是不知道，不知不覺走到，走到那裡才完全明了。跟那個已經曉得的，走到的時候沒有兩樣；知道走到的跟不知道走到的，到了都一樣，叫暗合道妙，這個法門不可思議。

疏【造修希求。目為行願。】

『行願』好懂，行就是修行，願就是願望，我的修行希望將來達到什麼樣的目標，這叫行願。我在這裡解釋是很簡單，意味很長，諸位細心領略，然後用一句阿彌陀佛來完成。你才知道念佛真妙，真正不可思議，念佛的好處你才能真說得出來。

疏【行之與願。如車二輪。如鳥二翼。翔空致遠。罔不由之。】

這是講『行』跟『願』的重要，願是希望，行是修持。我們今天希望到西方極樂世界去，為什麼不到華藏世界去？華藏世界難，《華嚴經》上毗盧遮那佛沒有說臨終接引，沒有說帶業往生；換句話說，依照《華嚴經》的理論方法來修學，一定要自己斷見思煩惱、斷塵沙煩惱，還要破一品無明，你才有能力入華藏世界。這就難了，不是一般人都能去得了的，這個我們要知道。西方世界阿彌陀佛跟我們談的條件不一樣，只要具足信願行，只要淨念相繼就決定得生，臨命終時佛來接引，不必斷惑，帶業往生。我們看看自己的能力、程度，行，我們能夠符合這個標準，這叫聽佛的話，這叫依教奉行。

《華嚴》到末後，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。所以夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面說得很好，他給我們講的，淨宗初祖是大勢至菩薩，大勢至菩薩是法界初祖。盡虛空遍法界第一個提倡專修淨土法門，專念阿彌陀佛，從初發心一直到成佛，不改第二個方法，就這一個方法，一句名號念到底；還用這個方法普度法界眾生，那是大勢至菩薩，這是法界淨宗初祖。普賢菩薩是我們娑婆世界初祖。釋迦牟尼佛示現成佛，第一次講的經就是《大方廣佛華嚴經》，普賢菩薩在這一會裡面提倡念佛求生淨土，他是娑婆世界淨宗初祖。在中國東晉時代，慧遠大師在廬山建念佛堂，志同道合一百二十三個人，專依《無量壽經》。因為那時候《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》都還沒有翻譯出來，《無量壽經》翻得最早。那時候只是依《無量壽經》，念佛求生淨土，一百二十三個人統統往生，不可思議。遠公是中國的初祖。所以在此地奉勸諸位，一定要專修，一定要求生淨土。

普賢行願不可以不知道，普賢行願完全攝入在一句佛號之中。普賢行願知道了，好處在哪裡？我們處事待人接物自然就不相同了，佛號念得功夫容易得力。我們現在念佛號功夫不得力，普賢行願能夠幫助我們功夫得力，幫助我們成就念佛三昧，所以你了解有很大的好處。

疏【何者是普賢行。】

這底下就問了，什麼是普賢行？這很重要。

疏【謂總該萬行。行布圓融。】

普賢行包含一切行門，這一切行門是菩薩所修的，這一切『萬行』就是我們自己日常生活行為，包括起心動念，這叫萬行。菩薩跟凡夫差別在哪裡？菩薩覺悟，凡夫迷惑。行都一樣的，我們要穿衣吃飯，菩薩也要穿衣吃飯；我們日常有很多應酬，菩薩應酬比我們還多。不一樣的是什麼？我們為什麼不叫菩薩行？因為我們在迷，覺了就叫菩薩行，菩薩是覺，我們是迷，差別就在這裡。

菩薩雖然覺，他的德不能周遍法界，所以菩薩行不叫做普賢行。普賢行跟菩薩行的差別，就是他的德周法界，不同的就在這個地方。再說得明白一點，菩薩行還沒有真正到一心，普賢行是一心。在淨土經裡面講，一心有事一心、有理一心，事一心是一般的菩薩行，理一心是普賢行；因為理一心裏面沒有界限、沒有分別，的確這個心是心周法界。能夠周遍法界的這個心，穿衣吃飯都周遍法界，都沒有障礙，所以事事無礙、理事無礙，那就叫普賢行。所以裡面有行布、有圓融，行布是有次第，圓融是沒有次第。在日常生活當中，行布圓融都合在一起，所以行布不礙圓融，圓融不礙行布。

疏【何名普賢行。略有二義。】

疏【一以人取法。普賢菩薩之所行故。】

這一部《華嚴經》裡面所說種種行門，都是普賢菩薩行。前面說過五周因果，五周之因就是普賢行，五周之果就是普賢行的成就，這個跟淨土經裡面講的理一心不亂完全相應，由此可知，理一心就是『普賢菩薩之所行』。

疏【二直就法說。隨一一行。皆稱法界。遍調善故。】

這叫善順，無論哪個行都稱法性，都與性德相應。性德是圓滿大覺，覺而不迷，是圓滿的大覺，與這個相應，這是從法上說的。所以，後面將『一一行』、將萬行歸納為十大類，就是後面講的十願。諸位要知道，每一願裡面有無量無邊的行門，這你才把普賢行看清楚，看明白了。決定不是普賢行就這十條，就那麼簡單，那你就看錯了。它是歸納的，歸納成十條，每一條裡面無量無邊的行門，到後面我再詳細跟諸位報告。

然後才知道我們日常生活當中，日常的禮節，第一個是「禮敬諸佛」，這就是日常生活禮節。如何叫我們的禮節能稱法界，與性德相應？我們學這部經要在這些地方學，學了之後立刻變成我們自己的生活。「稱讚」是說話，從早到晚我們講了些什麼？說話有沒有條理？有沒有層次？稱讚是言語，禮敬是身體的造作，統統講的是我們日常生活行為。你看圓滿覺悟的人，他們的行為是怎樣的，用這個標準來觀察自己、來修正自己，那叫真正修行。所以這一句佛號，信願持名，是正行；這個十願你要明了了，叫助行，正助雙修。前面比喻像鳥兩隻翅膀一樣，車兩個輪一樣，正助雙修，這一生當中沒有不成就，沒有不圓滿的。

這一次選的這部經，這個本子很薄，要像我這樣講法也要很長的時間，但是這個講法大家很得受用，非常得受用。好，今天時間到了，就講到此地。

普賢行願品疏節錄（第三集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-03

經本第四面第三行，從當中看起：

疏【此一品經。當本經第九會第四分。而一教終極。文富義博。更開二會。】

這一品經是指「普賢菩薩行願品」，全部經文有四十卷，在大經九會裡面它是第九會，最後一會。清涼大師將全經分為四分，這一品經屬於第四分。清涼大師所分的，第一分叫「舉果勸樂生信分」。《華嚴經》一開端有六品十一卷經文，內容都是說明毗盧遮那佛果地上的依正莊嚴，要用現代的話來說，就是如來成佛之後的生活環境。莊嚴到了極處，讓我們看到佛在果地上的生活環境，使我們生起嚮往之心。

古人有說，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴，世人追求富貴，而富貴之極是如來。佛告訴我們，佛的富貴是自性自然流露出來的，不像我們世間人要經營、要造修才能得到，他是自然的，性德之流露。換句話說，佛的富貴是我們每個眾生統統都具足的，我們決沒有一樣比佛少一些，也不會比佛多一些，因為他所展示出來的是真實究竟圓滿。看到他們的生活環境，再想想我們現前生活環境，那就慚愧極了！我們本來有，為什麼會落到這種地步？我們本有，究竟為什麼不能夠現前？就是迷失了自性，迷了。怎麼迷的？大乘經裡面講得非常透徹，佛能夠幫助我們的，佛家術語常說「普度眾生」，「度」用現代的話來說就是幫助我們、協助我們，無非是恢復自性而已。自性恢復了，如來果地上生活這些美好的狀況統統都是現成的，不是從外面得來的。所以《華嚴》一開端，就把這個現實的狀況展示給我們看，讓我們從這個地方生起信心，一定要恢復自性。這總共有六品十一卷經文，這是第一部分。

第二部分叫「修因契果生解分」，我們簡單講，信、解、行、證，第二部分就是要求解。修行好比走路，走路之前要認識路，所以理論不透徹、不明了，方法不曉得，你的修行縱然很精進、很用功、很辛苦，也是屬於盲修瞎練，得不到結果的，所以認識事實真相就非常重要。這一分占的經文非常多，總共有三十一品，有四十一卷，占全經的二分之一。這也就是說明，似乎佛法非常重視解門，解門說得這麼多，說得這麼詳細。其實佛法最重的是行門，解了做不到還是沒用處，等於未解，所以解是給修行做預備功夫的。

我們今天學佛，功夫不得力，道心時時退轉，原因在什麼地方？就是對事實真相沒有認識清楚，換句話就是不解。真的認識清楚了，行就不難，解難。佛法確實像孫中山先生所說的「知難行易」，行不難，知難。當然，完全知道、明白了，修行是死心塌地，成就是非常快速的，這是徹底了解了。但是還有一種人完全不了解，他不要了解他就認真去乾，這種人也了不起。他的成就跟完全透徹了解的人，是一樣的，這一點往往我們疏忽了。像許多鄉下老太太，沒有念過書，不認識字的，教她一句阿彌陀佛，她就老實念，她的成就跟文殊、普賢沒有兩樣。你問她解，她不解，她不懂得，她就是能行；文殊、普賢是解後才行，這一類人不解也行，到達的目的地完全相同。所以，佛門確實是知難行易，而不是知易行難。當年章嘉大師在的時候，我就跟他老人家討論這個問題，到底是知難，還是行難？是行易知難。所以行不能夠精進，常常退轉，不知！

又不肯捨棄這一門，捨棄求智，專門修行，這非常可貴。這樁事情佛在《無量壽經》上跟我們說明白了，原來我們也想不通這個道理，也不知道他成就有那麼高，想不到。讀了《無量壽經》才明白，原來這一類的眾生過去生中修積的善根福德太厚了。無量劫來曾經供養無量諸佛如來，他有這樣深厚的善根福德，一聽到他就生歡喜心，他不需要求解就能老實修行，他的成就不是一般人能夠相比的。這是第二分。

修因，因與果要相應，才有成就，因與果不能相應，修行就得不到結果，所以因果一定要相應。我們念佛是因，往生西方極樂世界是果，念佛人心心嚮往極樂世界，這就相應。口裡念佛，還要貪染這個世界的五欲六塵，那你的因跟果就不相應。所以，功夫能不能得力，修行有沒有成績，關鍵在此地。參禪是為了得定，是為了明心見性，達到明心見性他成就了；如果只得定而沒有見性的話，他的路只走到一半，只停滯在中途，中途的果報在四禪天。生到四禪天，如果遇不到善緣，不能繼續修行，天福享盡了還要墮落，這個不可以不知道。所以，修因一定要跟果相應。清涼大師把這一大段判作第二個部分。

第三部分，「托法進修成行分」。這部分完全教給我們修學的方法，只有一品經，第二部分有三十一品，修行只有一品，就是「離世間品」。這品經長，一共有七卷，裡面給我們說了兩千多個法門，當然兩千多個法門還是用歸納的方法。佛家常說八萬四千法門，八萬四千法門要說就太羅嗦了、太複雜了，所以用歸納方法。這是說出修行的方法。修行要托法，法是什麼？法就是講的法界，用我們現在的話來說，就是我們生活環境，要在生活環境裡面去修行。修行就是修正我們的想法、看法、說法、做法，我們搞錯了，要在生活裡面修正我們的思想行為。

最後一個部分是「依人證入成德分」，這是第四個部分。第四部分也是一品經，在《八十華嚴》裡面有二十一卷，它的分量也相當大，在《四十華嚴》裡面總共是四十卷，一品四十卷。我們現在採取的本子是四十卷的《普賢行願品》，因為這品經在八十卷經裡面沒有，在《六十華嚴》裡面也沒有，這就說明前兩次來到中國的《華嚴經》經本欠缺很多。這個四十卷是完整的，所以我們看到《華嚴》的結論。

依人是依文殊菩薩、依普賢菩薩，這兩個最重要的人。普賢菩薩結歸到大願，把行門變成了普賢行，因果圓滿的相結合。文殊菩薩說出了菩薩修行詳細的綱領。佛在一般大乘經裡面，把修學綱領歸納成六大類，就是我們平常講的「六度」，六個綱領。而文殊菩薩在華嚴會上將第六類，就是「般若波羅蜜」，展開為根本智、後得智；也就是從般若裡面又開出四類，合起來就十大類，所以《華嚴》講的是「十波羅蜜」。雖然講十波羅蜜，跟平常講的六波羅蜜只是有簡繁不同，六說的簡單，十說的繁雜，內容沒有兩樣，完全相同，文殊菩薩說得詳細一點而已。十度裡面，「般若」是根本智，後面有「方便、願、力、智」，這四種叫後得智，也就是般若經上所說的「般若無知，無所不知」。般若波羅蜜本身是無知，「方便、願、力、智」是無所不知，那是般若起用。所以它有體、有用，作用是無所不知。這是以這兩個人為主。

善友，我們一般講善知識，善財童子依五十三位善友成就圓滿的後得智。在文殊菩薩會下成就根本智，根本智成就了才有資格去參學，所以參學成就了後得智，就是無所不知。從這個地方我們要特別注意到的，就是參學不是簡單的事情。我們往往聽到現在有不少人到處去參學，他是不是真的去參學？要真的去參學，那就像善財童子一樣，他不是凡人，最低限度他是圓教初住菩薩，別教初地，才有資格參學。沒有這種能力怎麼能參學？也就是說根本智沒有成就。根本智沒有得到之前，在古人是決定不能離開老師。就像小孩一樣，沒有獨立的能力，一定要依靠母親，離開母親他就不能生存。所以母親照顧小孩要照顧三年，滿三歲之後他才能夠自己走，三歲之內，時時刻刻都要照顧。修行人沒有得根本智，就像兒童一樣，不能離開父母，不能離開老師，一離開老師就出錯誤。這個道理現在人知道的已經不多了，所以現在人修行很難成就。

參學就是離開老師，要用我們現代的話來講，像學校畢業了，畢業就踏進社會，參學是離開老師踏進社會。這五十三位善知識是代表大社會裡面各行各業、男女老少，代表這個大社會。你踏進這個社會，眼所見、耳所聞，統統開智慧，決定不生煩惱，決定不受污染；換句話說，你還會受污染，還會被外面境界所擾亂，你就沒有資格去參學。你沒有定力，沒有定功，你沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別是非善惡，你怎麼能參學？所以參學是大菩薩的事業。

這一卷講到證入的時候，這部經就分做兩會，我們看經文。『而一教終極，文富義博』，文很長，有四十卷，意思非常的廣博。『更開二會』，就是本會跟末會。

疏【第一本會。】

『第一本會』，這裡注得很清楚，「唐譯」就是八十卷《華嚴》，「卷六十至六十一上半」，一卷半，一卷半的經文是「本會」。「貞元譯卷一至三」，就是我們現在讀的這個本子，《四十華嚴》，《四十華嚴》前面三卷是本會。這就是在文殊菩薩會下成就根本智。所以求學先跟一個老師，這叫師承，跟一個老師學，不能跟兩個老師學。跟兩個老師學，那兩個老師的見解一定有差別，修行也必定有不同，你到底跟哪個人學好？跟三個人學就有三種意見，跟四個人學，你就走到十字街頭，無所適從。所以你們今天修行遇到最大的困難，就是聽得太多、看得太多，無所適從，不曉得跟哪個人好。這個人說這個好，那個人說那個好，佛法樣樣都好，到最後不好的就是自己，自己沒法子學了。這在修學過程當中是很大的不幸，沒有遇到真正的好老師。不過遇到好老師，你也未定肯跟他學，遇到一個老師說這個老師專制跋扈，只可以聽他的，不能聽別人的，算了，我跟別人學。現在人是這樣的。

真正跟一個老師，百分之百的服從、聽話，現在這樣的學生找不到了。我們中國自古以來講的師承，大概在這個時代斷絕了，再也沒有了。我在台灣還沾了一點邊緣，大概從我以後就沒有了，再也找不到。完全相信老師，完全聽老師的話，遵守老師的教誡。我們頭腦簡單，現代人講洗腦，佛法講洗心，你看《無量壽經》上講的「灑心易行」，這位老師，我們在他會下成就的就是這個。到心真正清淨，身心清淨一塵不染，然後再出去參學。那時候老師開放了，不管什麼人講經說法你都可以聽，不管什麼書你都可以看。為什麼？有能力辨別邪正，有能力辨別是非，那就是只得其利不受其害，自己有主宰，有慧眼。

疏【第二末會。末會五十五人。攝為五相。】

『末會』是善財童子得清淨心，成就根本智，老師放他出去，出去參學，這是末會。唐譯是卷六十一，貞元譯本是卷四，從「爾時文殊師利從善住樓閣出」這段經文以下，一直到經文的終了，都是屬於末會。末會就是著名的五十三參，五十三參裡面一共遇到的善知識有五十五個人；因為有的一會兩個人，所以五十三參裡面一共有五十五個人。『攝為五相』，「相」就是我們現在術語裡面講的樣板、榜樣，他做個樣子給我們看，可以分為五類。

疏【初有四十一人。名寄位修行相。】

『初』，就是第一類，有四十一個人。『寄位修行相』，寄是寄託，位是菩薩果位。譬如德雲比丘，我們講德雲比丘是《八十華嚴》翻譯的，《四十華嚴》不是翻德雲，是翻的吉祥雲，翻的不同，意思一樣。他代表圓教初住，善財童子去參訪他，就代表善財現前的地位是初住菩薩，不是同等階級是不能碰面的。所以這四十一個人表「三賢十聖」，十住、十行、十回向、十地，表這四十個位子，四十一個人代表這四十個位子。

疏【第二摩耶夫人下。有十一人。名會緣入實相。】

第二類是『摩耶夫人』，有十一個人，十一位善知識，『名會緣入實相』。這在八十卷裡面是第七十六卷到七十七卷上半，在《四十華嚴》裡面是三十一卷到三十四卷上半。這是代表等覺菩薩，所以善財童子見「摩耶夫人」，地位已經到等覺了。

疏【第三彌勒菩薩。名攝德成因相。】

第三類，『彌勒菩薩』一個人，彌勒在《華嚴》裡面地位非常重要，『攝德成因相』。彌勒是當來下生佛，是本師釋迦牟尼佛的候補佛。善財童子見「彌勒菩薩」，入彌勒樓閣，彌勒樓閣大概就是像我們現在所講的博物館。一入這個博物館，十方一切諸佛世界依正莊嚴之相在裡面統統看到了，盡虛空遍法界都看到了。他那個博物館，我們這世間一切博物館都不能跟它相比的，十方三世依正莊嚴盡在眼底，這是「攝德成因」。

疏【第四後文殊菩薩。名智照無二相。】

第四是再遇到老師，就是『文殊菩薩』。文殊是善財啟蒙的老師，到功夫接近圓滿的時候又遇到了本師，這代表『智照無二』，也就是說因果相應，這個地方果差不多圓滿了。「唐譯卷八十首頁」，就是最後的一卷，貞元本是第三十八卷。

疏【第五普賢菩薩。名顯因廣大相。】

最後就是『普賢菩薩』，這是第五十三位，參訪第五十三參，最後一參遇到「普賢菩薩」，普賢菩薩表『顯因廣大相』。彌勒菩薩展現出諸佛如來果地上無盡的莊嚴，我們怎樣得到？諸位必須要曉得，如來果地上的莊嚴就是自性的莊嚴，性德莊嚴。一切眾生都有佛性，換句話說，這種依正莊嚴是每位眾生自己本來有的。如何能夠恢復？那就要研究到修因，修因才能證果。實際上修的什麼因？就是把自己種種的錯誤修正過來，絕對沒有一樣新東西你得到。如果新的東西被你發現，被你證得了，那是騙人的，沒這回事情，全是自家本有的，所得到的都是自己本有的。去一重障礙就透一分德能，去兩分障礙就得兩分的德能，統統去盡了，就圓滿都恢復，就這麼一回事情。所以到最後這一卷「顯因廣大」，菩薩修的因大，大到不可思議。我們今天跟諸位研究的就是最後這一段，這段裡面還不是很完全的，是這段裡面的最後一段。我們看底下，第五。

疏【第五顯因廣大相。文中分五。】

這五個段落，幾乎五十三參每一參裡面都是分五個段落，只是經文有長短不相同。

疏【第一依教趣求。】

『教』是老師，老師給你介紹，依照老師的推薦介紹去拜訪善知識。

疏【第二聞睹前相。】

這是說見面，見面當然先看到他的居住環境、生活環境，這是你去拜訪首先讓你見到的。

疏【第三見聞親證。】

這是見了面，見了面，有談話、有請教，善知識有開導，有給你說法。

疏【第四聞佛勝德。】

這是非常重要的一段。普賢菩薩告訴善財，毗盧遮那佛的智慧德能，由普賢菩薩做總說明。這一段經文很長，不在我們這個本子裡面，我們這個本子是最後。

疏【第五重示普因。】

最後就是『重示普因』，「普因」前面已經說過。前面說得多，前面說得散，這個地方重複再說一次，把前面所講的歸納，使你容易記住、容易做到。所以把種種修學的方法歸納成十大願，「重示普因」就是十願。此一卷經，就是重示普因這最後的一卷。所以諸位要曉得，「顯因廣大」的第五段就是這一卷。

疏【前經兩譯皆所未有。】

就是這卷經是《華嚴》的總結論，《六十華嚴》裡面沒有，《八十華嚴》裡頭也沒有。

疏【古德判雲經來未盡。】

古人讀了《華嚴》曾經說過，《華嚴》沒有結論，沒有歸結。這一定是傳到中國來的是個殘缺的本子，不是完整的本子，所以後面沒有結論。

疏【故無流通。斯言驗矣。】

我們讀到《四十華嚴》之後，感到古人講的話很正確，沒有說錯，確實是經沒有完全傳到中國來。那麼這個本子是《華嚴經》的歸結，《華嚴經》的結論。

疏【晉代譯主。】

這是《六十華嚴》的翻譯人。

疏【先朝辨正三藏。】

這是清涼大師以前辨正三藏法師，普賢偈頌有翻譯。

疏【皆譯出偈。而闕長行。】

換句話說，雖然偈頌譯出來，沒有長行文，意思也是不圓滿。什麼緣故？下面說了。

疏【良以西天頻遭毀滅。致令大部或斷或連。】

『連』就是相續，或斷或續的意思。古印度始終沒有統一過，都是部落的小國家，戰亂頻繁，所以像這麼大的經典確實很容易散失。是這麼個原因，大部經損失了不少。

疏【今梵本昭彰。文勢連續。】

我們看這一品，這一品確實很難得，這品經完整沒有欠缺。這一卷以前的八十卷經，唐譯的八十卷，幾乎缺了一半，《唐經》才四萬五千頌，全經是十萬頌，一半還不到。所以《華嚴》不是個圓滿的本子，不是全本。我們中文翻譯的本子，是個裡面闕文很多的殘本。但是《四十華嚴》末後這一卷是完整的本子，這一品是完整的。所以我們讀《華嚴》，常常念的時候句子突然斷掉，文氣接不上，這就是當中一定有闕失的，有漏掉的。這個本子能傳到中國實在是我們中國人的福報，能夠得到《華嚴經》最重要的這一部分。

疏【文中三。第一結前所說。第二正示普因。第三結說欣慶。】

經文裡面也有三段，這一卷分為這三大段落。我們先看第一段，第一段就是總結前面所說的，前面就是「聞佛勝德」。我們看經文：

經【爾時普賢菩薩摩訶薩。稱嘆如來勝功德已。告諸菩薩及善財言。善男子。如來功德。假使十方一切諸佛。經不可說不可說佛剎極微塵數劫。相續演說。不可窮盡。】

這段是總結，而結的文非常重要。前面普賢菩薩的稱讚，有長行、有偈頌，偈頌也是非常長的偈子，占的篇幅很大，內容非常周圓。這是稱讚之後在這裡做個總結。告訴『諸菩薩』，「諸菩薩」就是華藏海會四十一位法身大士，諸菩薩是指這些人，『善財』特別來參訪，這也提到「善財」。善財，有沒有這個人？《四十華嚴》裡面所說的這些善知識，是不是真有其人？他們居住的這些道場，是不是真有這個地方？如果我們現在用考證的方法考據來說，那完全沒有，這是佛陀給大乘學人做個比喻，做個樣子。善財是什麼人？你要肯學，你就是善財。善是善根，財是福德，就是《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。佛法是因緣，緣現在有了，看我們自己是不是善財，是不是有善根，是不是有福德。善根就是能信、能解，我相信，我聽懂了，聽明白了，這是善根；我肯照做，那就是福德，福德是發心真的去做。

所以能信、能願、能行，這樣念佛是決定得生淨土，他的善根、因緣、福德同時具足，同時具足沒有一個不成就。但是要知道，這一世當中這三個條件同時具足的，少有，很少很少。我記得很多年前，好像是在東山中學辦的佛學講座，藍吉富居士在那裡也帶了一課，我在那裡碰到他，他就跟我提過這個問題，「往生的關鍵在哪裡？」關鍵就在善根、福德、因緣三個條件同時具足，這個人決定往生。藍居士也很有智慧，聽我說了之後，他說「難，難，真難」，確實是難，這個東西不能勉強。

善知識真正幫助我們，幫助哪些人？真的幫助了。你的善根福德還沒完全成熟，將要成熟，這個幫助你一下。讓你聽到佛法，看到這個現象，信心生起來，一下就提升，就具足了，這樣的人行。一般如果他的善根福德差得很多的，那一點辦法都沒有，所以決定不能勉強。已經成熟的人那就快了，一接觸他就相信，他就肯念，就發願，決定沒有疑惑，決定沒有退轉，那是完全成熟了。那樣的人往生多半都是預知時至，我們常講，看到站著往生、坐著往生，那一類的，那是完全成熟，一點障礙都沒有，這是我們必須要曉得的。佛這樣一讚嘆，把那個根差一點的統統都成熟了，這是佛菩薩能幫得上忙；差太遠了幫不上忙，沒法子。所以對善財說，善財就是具足善根福德的人，這個人就是善財。經上的表法一定要曉得，他代表的是什麼。

『善男子』，修行，關鍵就在這個「善」字，不善就不行了。西方極樂世界是「諸上善人，俱會一處」，我們雖然具足信願行念佛求生，如果自己不是善男子、善女人，不能往生，雖然有信願行也不能往生。原因在哪裡？不善！不善跟西方極樂世界的人不同類，自然沒有感應。人以類聚，哪一類哪一類他在一起，西方極樂世界統統是善人，所以最低的標準要具足五戒十善才能往生。五戒十善不是口頭說說的，不是到哪個法師道場上受個五戒、菩薩戒就是善人，不是的；要真正做到，形式上的戒受不受沒有關係。我們看到許多站著往生、坐著往生的，他沒受過戒，五戒都沒受過，甚至三皈都沒受過，他能往生，他是真的做到了，真受了。我們一般人是拿個戒牒，是假的，不是真的，只是裝個樣子，沒有做到，所以不算；要真正做到。戒律做到一條就真正受了一條，就接受了一條，一定要真正做到，這是非常要緊。所以經上這個字決定不能疏忽，這是關鍵的一個字眼。

『如來功德』，經上沒有說諸佛功德，說的是「如來功德」，這個大有差別，入了十願你就曉得了。禮敬，對象是諸佛；稱讚，對象就不是諸佛，是如來。如來跟諸佛不同，諸佛是從相上說的，從事上說的；如來是從性上說的，從德上說的。這就是說明，如來功德就是自性功德，不是從相上講的，是真心本性裡面本來具足的功德，六祖大師講的「何期自性，本自具足」就是這個。如來功德就是六祖大師所見到的，自性本來具足，沒有一樣欠缺。這個功德，『假使十方一切諸佛』，他沒有寫十方一切如來。諸佛有身、有相，相有窮盡的時候，性沒有窮盡；事有止境，理沒有止境。所以相佛要是說理，哪裡能說得完？當然說不完，這是真的，不是假的。所以說是「十方一切諸佛」，不是一尊佛、兩尊佛，說多長的時間？『不可說不可說』，「不可說不可說」是數字的單位。

《華嚴經．根自在主童子》這一章，就是善財童子去參訪根自在主童子。這個童子要用現在的話來說，他是數學家，是個科學家，跟善財童子講這個數字。他一共說了一百五十多個數字的單位，像我們講個、拾、佰、仟這樣的單位，他說了一百五十多個。而一百五十多個單位不像中國的數字是十進法，十個拾就一佰，十個一佰就一仟。我們是十進法，他的數字是倍倍相乘的，不可說不可說是最後那個大數。我們常常講「阿僧只」，阿僧只是最後十個大數裡頭第一個，第二個是「無量」，第三個是「無邊」。阿僧只個阿僧只叫一個無量，無量個無量叫一個無邊，這樣倍倍相乘到第十個數字就是不可說不可說，所以它是數目字的單位。這個數字太大了，我們今天只好用天文數字來形容它，很大的數字。

再一看它底下的單位，就不得了，它的單位是「劫」。此地說的劫不是小劫，不是中劫，是以大劫為單位。多少個劫？『極微塵數劫』。極微是物質裡面最小的，我們今天講到原子、電子、粒子，將來科學再進一步，恐怕粒子又發現還有基本的，比這個更小的。佛法的極微就是最小的，不能再分，以這個做單位。一個世界有多少極微塵？不是一個世界，是「不可說不可說佛剎極微塵數劫」，這個時間長得沒有法子說！這樣的數字只有佛能說得出來，我們要不讀佛經，你說說看，你怎麼說法，說不出來，所以佛這個說法巧妙。他跟我們說，這麼長的時間『相續演說』，不斷的在那裡讚嘆，不斷的在說明，說不盡，『不可窮盡』。性德廣大無邊，確實是無有窮盡，這是性德。覺悟的人是菩薩，菩薩所追求的就是性德。

這一段裡面最重要的，就是諸佛菩薩說不盡的、贊不盡的性德，就是自己的自性，就是自己的真心。諸佛已經成就了，成就什麼？成就的是真心自性圓滿證得，就是這麼一回事情。我們今天做凡夫，是把真心自性完全迷失，迷失了就變六道輪迴，在這個裡頭自作自受，苦不堪言。明了、恢復了，這就是諸佛菩薩，得真正究竟圓滿的自由自在，就是這麼一回事情。佛教導我們的只是除障礙，恢復自性而已，千經萬論就是這麼一個宗旨，這就是佛教育。所以這個總結非常重要。

下面一段，這是第二個大段開始，第二大段經文長，就是「正示普因」，正式指示出我們修學的綱領。

經【若欲成就此功德門。應修十種廣大行願。】

『此功德門』就是前面所說如來果地上的功德。十方諸佛讚嘆不盡的功德，你要想成就，你要想恢復，要想得到，要用什麼方法？普賢菩薩在此地教給我們，你應當修學下面所講的十種廣大的行願。行願前面有解釋，修就是行，把我們錯誤的行為修正過來；希求就是願。我們今天不希求別的，只希求恢復性德，用普賢修學的綱領達到恢復自性的目的，這就是普賢行願。一個人果然有行願，不管行願那個願是大、是小、是淺、是深、是近、是遠，暫且都不談，能夠有行願，這個人一生一定非常幸福美滿。為什麼？他在這一生當中，有他的目標，有他的方向；換句話說，一生努力，他想達到什麼，他能做到什麼，這種人就是幸福的人。佛經裡面常說「可憐憫者」，就是人生這一生當中沒有方向、沒有目標，隨波逐流。這個很苦，完全受環境左右，自己一點主都做不了，這是佛講的可憐憫者。

學佛實在說也不容易，你學佛了，你有方向嗎？你有目標嗎？目標要了生死出三界，成佛作祖。這個目標太籠統、太含糊了，怎麼做不知道，盲修瞎練就能達到目標嗎？修來修去到最後都墮三惡道去了，這是真的，不是假的。我們大陸上有句俗話說，「地獄門前僧道多」，什麼人下地獄？學佛的人、修道的人最容易墮地獄，為什麼？搞錯了。搞錯了，犯的過失就太大了，犯了大過失自己不知道，還以為做得很正確，所以極容易墮三途。說實在話，今天學佛的人，對佛法認識清楚的，人數就不多。什麼是佛法？幾個人能說得出來？佛法都不知道是什麼，那你學的是什麼？換句話說，我學的不知道是什麼，不就這回事情嗎？要清清楚楚、明明白白。

現在一提到佛法，佛法是宗教，我信仰佛教，你有這麼一個觀念，這是錯誤的觀念，大錯特錯。如果你念佛求生淨土，在錯裡面被你誤撞，撞對了；你要搞其他的法門，那就撞錯了。實在講念佛求生淨土，這不是宗教，你把它當作宗教也行，那也撞對了。佛教究竟是什麼？我們也說得很清楚、很明白，佛教是教育，是佛對九法界眾生至善圓滿的教育。所以它能普度眾生，它超越種族、超越國家、超越宗教，什麼宗教徒它都度。如果是宗教，問題就嚴重了，其他宗教徒你決定度不了他，哪能夠叫普度？正因為它不是宗教，所以一切宗教徒都可以學佛，接受教育！哪個宗教徒都很重視要受好的教育，釋迦牟尼佛這個教育是最好的，至善圓滿的教育，這是真的，要把它認識清楚。

所以民國十二年，歐陽竟無先生在中山大學發表一次講演，說的是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」。這個講演稿是王恩洋居士筆記，王居士是歐陽先生的學生，是支那內學院的學生，這個內學院是歐陽先生辦的。就講得很明白、很清楚，佛教不是宗教，也不是哲學，而為今世所必需，是這個世界所必需的，他是這麼一個講題。

那麼佛所說的這一切經，《大藏經》，一切經里講的是什麼？我們也要把它搞清楚，不搞清楚就迷信了。佛說一切經的內容就是說明宇宙人生的真相，般若經上講的諸法實相，諸法就是宇宙人生統統包括了，實相就是真相。西方極樂世界、毗盧遮那佛的華藏世界，都是事實真相，都不是假的，確實有這個世界存在。世界太大太廣了，我們知道的非常有限。佛的智慧完全沒有障礙，所以盡虛空遍法界，他看得清清楚楚，聽得清清楚楚。他不是在那裡理想，不是在那裡推測，不是的，完全是現量境界；現量境界是親眼所見的，哪能錯得了？經典內容所說的是這麼一回事情。我們要想成就，一定先要做個好學生，一定要親近善知識，要相信、要決定遵守善知識的教導，我們這條路才能走得通，這條路是破迷開悟。

我給我們家裡人常常談，我們這個團體很小，道場很小，我們有目標、有方向，我們的目標是自己這一生當中決定得生淨土。我們報答佛恩，就是把淨宗法門介紹給這個世界的一切眾生，全心全力就做這一樁事情。其他宗派經論有別的人去介紹，我們只做這一樣事情，專修專弘。所以我們的方向、目標確定，修學不雜不亂，愈修愈歡喜，愈修愈快樂，真正得到受用。我們依靠的老師，四個人，這四位老師的好處，在理論、在修學方法、在境界，完全相同。第一位老師是善導大師，《觀無量壽佛經四帖疏》，這是我們真實的依靠；第二位老師是蓮池大師，《彌陀經疏鈔》；第三位老師是蕅益大師，《彌陀經要解》；第四位老師是印光大師，這是近代的。他老人家提倡《大勢至菩薩圓通章》，「都攝六根，淨念相繼」。一生就跟定這四個人學，決定沒有錯誤。好，今天我們就講到此地。

普賢行願品疏節錄（第四集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-04

看經文：

經【何等為十。一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆回向。】

這是正宗分裡面「正示普因」的第二個段落，普賢菩薩到這個時候將修學的綱領為我們報出來，十大綱領。諸位必須要記住的，怎樣修學才叫做普賢行？前面都已經說過了，「總在用心不同」。普賢菩薩用的是真誠心，真誠到了極處，修一切法都叫做普賢行。揀別跟大乘以前的這些位次，雖然也發了大心，心不圓滿、不究竟，所以不叫做普賢行。其實他列的這十個綱目，我相信每一位初發心的同修都已經在修學了，但是不叫普賢行，這是必須要知道的。我們看清涼大師下面的註解。

疏【第二徵列名數。】

把名目、數目為我們說出來了。

疏【然此即是常行禮懺。諸經論中開合不同。】

所以普賢菩薩說的十願，就是佛門當中通常的懺悔法，通常的禮懺將這十條全都包括了。像在台灣最常見的拜「大悲懺」、「水懺」、「梁皇懺」，更大的就是水陸法會，那是規模最大的。無論哪一種懺悔法，就是修行的儀軌、修行的方式都包括這十大綱領，但是都不叫修普賢行。那麼我們就要特別注意，到底什麼叫普賢行願？我們再看底下。

疏【若離垢慧菩薩所問禮佛法經。總有八重。一供養。二贊德。三禮佛。四懺悔。五勸請。六隨喜。七回向。八發願。】

這是隨便舉一部經。《華嚴．普賢菩薩行願品》是列這十條，《離垢慧菩薩所問經》裡面講了八條，第一個是『供養』，第二『贊德』，第三『禮佛』，第四『懺悔』，第五『勸請』，第六『隨喜』，第七『回向』，第八『發願』，跟這個十條大同小異。

疏【或但為七。合禮讚故。】

這八條，有的時候說七條，七條就是把贊德、禮佛合在一起，叫禮讚。由此可知，數目雖然有多寡不同，內容還是一樣的。

疏【或但有六。略供養故。】

六就是把供養這條省略掉。

疏【或但為五。以發願回向。但總別異故。】

把發願、回向兩個合成一個，這就變成五條。

疏【或但有四，除禮拜故。】

禮拜也省略掉。

疏【或但為三。故智論雲。】

『智論』是《大智度論》，《大智度論》裡面說：

疏【菩薩晝夜三時。各行三事。謂懺悔。勸請。隨喜。行此三事。功德無盡。轉得近佛。】

把它略成三條，就是懺悔、勸請、隨喜。

疏【若善戒經。但有二事。謂懺悔回向。皆隨時廣略。今文具十。以表無盡。】

再歸納，就變成了懺悔、回向。『皆隨時廣略，今文具十，以表無盡』，這就說出一切經論裡面所講修行的儀則（儀式規則）條目有多少不同，雖然多少不同，但是它的意思統統具足。這個地方講：

疏【六七二事。俱是勸請。】

第六「請轉法輪」，第七「請佛住世」，這兩個可以合為一個。

疏【八九二事。回向開出。】

「常隨佛學、恆順眾生」都是回向，所以後面八、九、十可以合成一個。這就說明，一個是展開，那就很多門；一個是歸納，那條目就簡單，就少了。這樣展開跟歸納，從這個裡面我們就了解，一切行法當中什麼最重要？歸納到最後就是兩條，一個是懺悔，一個是回向，這就顯示出佛教修行重點在懺悔。懺悔才能夠盡除業障，回向才能圓成佛道，如果不懺除業障，就成不了佛；業障雖然懺除了，若不回向，來生得人天福報。享福當中很少不造業，福享盡了，惡業成熟了，又要墮落，可見得回向非常重要。回向到哪裡？普賢菩薩在此地教給我們，回向求生淨土。所以《華嚴經》的結論是「十大願王，導歸極樂」，是勸我們往生西方極樂世界。

這個十條，順序不能顛倒的，它有一定的程式，後面一條可以包括前面，前面一條不能包括後面。譬如禮敬不能包括稱讚，回向則把前面九條全部都包括了。所以，後面可以包括前面，前面不能包括後面。從這十條我們也就曉得，它的重點在懺悔，十條統統都是懺悔。第一條「禮敬諸佛」，就是懺悔我們無始劫以來貢高我慢、重己輕人，就是懺悔這個，所以這十條的重點確實是在懺悔法。但是十條裡面任一條也都包括其餘的九條，可見得佛法非常的圓融，大經上常講「一即一切，一切即一」，任何一門都包括其他九門。我們看底下分段的解釋，第一個就是「禮敬諸佛」。

經【善財白言。大聖。云何禮敬乃至回向。】

普賢菩薩把這修行十大綱領說出來之後，善財童子就提出了問題，這個問題很重要。要問清楚這十條怎麼修法？怎樣禮敬？乃至第十回向，怎樣回向？下面普賢菩薩教給善財，前面跟諸位說過，善財是我們大家的代表人。善是指有善根的人，財是指福德，《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善財就是多善根、多福德。多善根的人能信、能解，多福德的人能願、能行，善根福德都具足了；有緣遇到這個經典，遇到這個法門，這叫因緣，遇到大經就是多因緣。

一切經裡面，第一殊勝的是《無量壽經》，前面曾經跟諸位報告過。前清彭際清居士，這是乾隆時代的人，用現代的話，他是位大佛學家。他對於佛教宗門、教下都能夠精通，不是普通的通，精通，他的著作也很豐富。他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》；就是《大方廣佛華嚴經》跟《無量壽經》、《阿彌陀經》內容完全相同，只是一個講得詳細，一個講得簡單。可以說《無量壽經》是《華嚴經》的略說，而《彌陀經》的確是《華嚴經》的綱要，這三部經是同一部、同一個體。這是許多人雖然一生研究、修學佛法而沒有能夠看出來的，這非常重要。

善財實在講就是修學念佛求生淨土的這個人，這個人才叫道地的善財。假如不求生淨土，他的善與財都少，少了才不能往生，多了才能往生。經上講得很明白，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，可見得往生西方極樂世界，善根福德要非常的多才能去。這個多從什麼地方看？從他有堅定的信心，決定不改變，這就是善根多；願力非常之強，念念希望往生淨土，希望見阿彌陀佛，這是福德多。這是當生成就，一生成佛，所以要不是大善根、大福德怎能做到？大善根、大福德的人，他在行持當中必定具足普賢菩薩十願，他一定具足。你要問他，可能他自己不知道，他不曉得，實際上他條條都做到了；做到自己還不曉得，這種人很多，這是我們要細心去觀察的。我們看這一段。

經【普賢菩薩告善財言。善男子。言禮敬諸佛者。】

說『禮敬諸佛』要怎麼個修學法。這一句裡面，關鍵的字眼就是『善』字，大乘經上常講「善男子、善女人」，就在那個善字。「善」的標準是什麼？我們不能不知道。這是大乘經，是大乘之大乘，過去祖師大德判攝如來一代時教，把《華嚴經》判作一乘圓教；一乘比大乘還要高，大乘是教菩薩的，一乘是成佛的。這部經是成佛的經，是不是真的成佛？真的成佛。我們看善財童子在本經里的表演，從凡夫地一生證得圓滿的佛果，他生到西方極樂世界就成佛了，成的是圓教佛。他參訪普賢菩薩，普賢菩薩是等覺菩薩，他也是等覺菩薩，如果地位不相同，這兩個人見不到面的。他去參訪哪位菩薩，就代表他的境界已經提升到哪一個階級了。普賢菩薩是菩薩最高的階位，再提升就是西方極樂世界見阿彌陀佛，成佛了。所以，這個善的標準就非常之高。

《華嚴經》上的善跟所有大乘經裡面講的善男子、善女人，標準不相同，這個標準最高。那麼問問我們在座的這些同學，你們有沒有這個標準？不能搖頭，有，就是這個標準。怎麼有？你一心嚮往西方極樂世界，天天念阿彌陀佛，為的就是求生極樂世界，那你的標準就是這個標準。我們在其他方面，在德、在學方面，比不上這些菩薩們，但是我們信願持名求生淨土沒有輸給普賢菩薩。普賢菩薩也是信願持名，我們今天也是信願持名，我們跟普賢菩薩單就這一點來說沒有兩樣。所以最高的善的標準我們具足，下一層的善我們沒有，我們跟菩薩比，比不上，跟阿羅漢、辟支佛比也比不上，唯獨跟普賢、跟文殊比，恰到好處。這個不可思議，一定要曉得。你不在這個地方建立信心，往生就不可靠，就沒有把握。所以經上講的「善」正好講的是我們自己，這部經對我們就非常親切了，普賢菩薩這是叫著我們自己來說的。

經【所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊。我以普賢行願力故。深心信解。如對目前。悉以清淨身語意業。常修禮敬。一一佛所。皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身。遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。虛空界盡。我禮乃盡。以虛空界不可盡故。我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故。我此禮敬無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】

普賢菩薩把禮敬在這一段文字裡面說得很清楚、很明白，也顯示普賢行跟其他的大乘絕對不一樣。這個不一樣就是心量大，心量跟虛空法界一樣大，修的禮敬就叫普賢行，心量小不行。經論上常常形容諸佛如來他們的心量是「心包太虛，量周沙界」，我們要學！沒有這麼大的心量，我們修禮敬就是禮敬，不叫普賢行願；有這樣大的心量，你禮敬統統叫普賢行願，不相同的地方就在此地。

十願為什麼把禮敬擺在第一？這個不能不知道。換句話說，修行，或者本經前面所講的懺悔，我們懺悔從哪裡懺起？從哪裡下手？就從禮敬，佛這樣教給我們，過去儒家也是這樣教給我們。釋迦牟尼佛跟孔老夫子確實沒有見過面，而《禮記》，根據歷代學者的考據，也確實是在佛法傳到中國以前完成的，中國古聖先賢所見跟釋迦牟尼佛完全相同。你看《禮記》第一句，我們翻開《禮記》，「曲禮」是第一篇，第一句就是「曲禮曰，毋不敬」，毋不敬就是此地講的禮敬諸佛，都從「敬」下手。

我們今天的大毛病是沒有恭敬心，對父母、對老師、對佛菩薩也沒有恭敬心，對一切眾生就更不必說了。沒有恭敬心就決定不能入道，佛法的道就是覺，佛這個字是梵語，翻成中國意思就是智慧、覺悟的意思。沒有敬就決定沒有智慧，決定是迷惑顛倒。覺悟的人恭敬，對人對事都恭敬，只有迷惑顛倒的人才貢高我慢。所以「修行」這兩個字的定義要搞清楚，就是把我們錯誤的思想、見解、言語、行為修正過來，這叫修行。修行從哪裡修起？從禮敬修起，把我們一向不敬的心修正過來，要一切恭敬，這才行。

「敬」是性德，本性裡面本來具足的，不是從外面來的，本來有的，所以叫性德。本來有的，現在沒有了，失掉了，這個失掉佛告訴我們，不是真的失掉，是迷失了。我過去在講席當中常說，哪個人沒有敬心？實在是這個誠敬沒有發現出來。我在沒有出家之前，早年在實踐學社服務，那個時候我的辦公室跟老總統隔壁。無論什麼人走進那個房子，腳都很輕很輕的，唯恐有聲音驚動了老總統。我一看，沒有一個不恭敬，也沒有人教他，也沒有人提醒他。如果我們以那樣的心進佛堂來學佛，大概各個不成佛也成大菩薩。佛像供在這裡，好像沒看見一樣，滿不在乎，這種心怎麼行？怎麼能學到東西？可見得我們心目當中沒有真正的尊敬他，這個敬意、態度就沒有法子顯露出來。從前老總統福報大，大家對他尊敬，那表現得很自然，絕對不是裝模作樣裝的，很自然就流露出來，那就是禮敬。所以，禮敬不是說見了面三鞠躬這個禮敬，一切身語意無一不敬，這就是此地所說的意思，跟「曲禮」裡面的意思相同，所以禮敬放在第一。

敬必有所尊，所以佛道是師道，師道一定建立在孝道的基礎上。人能孝親就會尊師，不孝親，尊師就談不上，父母都不敬，他怎麼會去敬老師？父母是親人，老師是外人。一個人假如說「親者疏」，對自己親人疏遠，對外人很親近，這個人一定是圖謀不軌，別有企圖，反常！不正常。我們今天讀普賢行願，普賢菩薩為什麼第一個不說孝敬父母，而教我們禮敬諸佛？因為普賢菩薩所教的，是善根福德因緣成熟的人，他要不孝父母，他的善根怎麼會成熟？所以那個不要提了，他已經做到了。

大乘佛法修學的過程，在中國是四大菩薩做代表，代表修學四個階段。第一個階段就是地藏菩薩，就是教你孝道，《地藏經》是佛門的孝經，所以佛門一開始就教孝道。第二個階段，是觀世音菩薩代表的，慈憫一切眾生、大慈大悲。就是把孝道推廣，孝順一切眾生，將一切眾生看作自己的父母沒有兩樣，這是觀世音菩薩。天天念觀音菩薩的人很多，學觀音菩薩的人很少，那念了有用嗎？沒用的。孫中山先生創造「三民主義」，三民主義救中國，我們天天念三民主義、三民主義，中國就救了？救不了中國，要去做到才行，你不做到怎麼行？所以念觀音菩薩，要學觀世音菩薩的大慈大悲，真正能慈憫一切眾生，那跟觀音菩薩就相應了，就能感應道交。單單念名字沒有用，跟唱歌一樣，有口無心，那沒用處的。第三個層次是文殊菩薩，文殊菩薩代表圓滿的智慧，孝親尊師都是最高、最圓滿的智慧。第四個就是最高的層次，普賢菩薩。普賢菩薩所代表的是把孝親、尊師、慈悲、智慧統統集合起來，成為自己身心的享受；換句話說，把它變成自己的生活行為，這是普賢。所以普賢是講實踐，這才真正究竟圓滿了。

所以在圓滿大行裡面提出的綱領，第一個是禮敬，敬就是從孝敬裡面生出來的，把它推廣、擴大，擴大到盡虛空遍法界。不止我們這個地球，不止我們這個娑婆世界，『所有盡法界虛空界』，你看這個心量多廣，這是把孝敬心推到這麼廣。『十方三世』，這個要記住，「十方」是講空間，空間無盡；「三世」是講過去、現在、未來，這是時間。說一個空間，說一個時間，那就沒有一樣不包括在其中，全部都包括，一個都沒漏掉。

下面說出對象，『一切佛剎極微塵數』，這是講數量，這個數量就太大了。以「微塵」為單位，微塵是佛經上所說物質，最小的物質，我們肉眼看不見的。佛在經上有比喻來形容，從牛毛做比喻，牛毛很粗，豎的切，切成七份，七分之一那就像羊毛，這就說明羊毛比牛毛要細很多。羊毛再豎著切，切成七分之一，我們叫「羊毛塵」，豎切而不是橫切。拿一分羊毛塵再分成七份，七分之一，佛經裡面叫它做「兔毛塵」。兔毛塵再分七分之一叫「水塵」，水雖然密度很大，它裡面也有空隙，這個塵能夠在水分子裡面自由往來沒有障礙。水塵再分七分之一叫「金塵」，金屬的密度比水大，裡面還是有空隙，這個現在科學分析得很清楚，在裡頭也是自由往來沒有障礙。大概金塵就像我們現在所發現的原子，在金屬裡面它可以自由往來沒有障礙，這我們肉眼已經看不到了。佛說金塵再把它分成七之一，叫「微塵」，換句話說，可能比今天的電子還要小。還能不能分？還能分，再分七分之一叫「極微之微」，然後就再不能分了，再分就沒有了。

現在科學家所觀察到最小的物質，是不是佛經上講的微塵，或者是極微之微，很難斷定。也許科技再進一步，現在認為不能分的又可以分了。這樣小的東西做單位，這是基本的物質，所有一切物質都是它組合的，所以《金剛經》上講「一合相」。世界是一種物質組合的現象，你要把它分析到最後，統統就是一種物質，所以叫一合相。由這些東西組合成為分子，由分子再組成這些元素，化學元素再組成這個世界森羅萬象，動物、植物、礦物全是它組成的。

那麼微塵實在說數量太多了，算不盡，到底有多少微塵？一個佛剎。我們如果說這個地球，整個地球有多少個原子？有多少個電子？大概沒有人能答得出來。現在講佛剎，佛剎就不是一個地球，而是一個大千世界，大千世界究竟有多大？現在天文家發現的，宇宙之間有星系，像我們這個地球是在銀河系。銀河系是不是最大的？不是的，在佛經裡面講是最小的一個世界，小世界。黃念祖老居士在《無量壽經》後面有一篇文章，他的看法說經上講的一個單位世界，就是我們今天講的銀河系。要這樣說起來，娑婆世界就大了。娑婆世界有多少個銀河系？一百億個銀河系。一百億個銀河系是一個佛剎，就是一尊佛的教化區。釋迦牟尼佛教化的範圍多大？一百億個銀河系，這麼大的範圍，像這樣的組織在虛空當中是無量無邊。西方極樂世界距離我們十萬億個這麼大的佛剎，一百億個銀河系算是一個單位，十萬億個，那一邊才是阿彌陀佛的教區。阿彌陀佛距離我們很近，你才曉得虛空多大，星球有多少！星球再把它分析成微塵，那個微塵無法想像。

「一切佛剎極微塵數」，這不是一個佛剎，所有一切諸佛剎土一個不漏，這麼多的諸佛世尊，是我們禮敬的對象。所以《禮記》裡面講「毋不敬」，一句話也包括了這個意思。但是「毋不敬」如果我們粗心大意，的確沒有想到它的境界是如此的廣大。

三世佛，在《佛名經》上釋迦牟尼佛為我們介紹了一些過去佛。過年快到了，很多寺廟在過年時拜萬佛懺，《萬佛名經》就是釋迦牟尼佛給我們介紹諸佛，介紹的並不多，有一萬兩千多尊，實際上諸佛是無量無邊，略說，一萬兩千多尊。現在佛，像阿彌陀佛是現在佛；釋迦牟尼佛，在我們眼睛當中是過去佛，實際上是現在佛。釋迦牟尼佛沒有在我們地球，在別的星球上，因為他的教區太大了。他的教區要是像黃念祖老居士講的，是一百億個銀河系，現在他在別的銀河系。佛沒有生滅的，不生不滅。未來的佛，我們特別要注意的就是未來佛，未來佛是誰？世尊在經上告訴我們，一切眾生皆是未來佛。那我們的恭敬，過去佛要恭敬，現在佛要恭敬，未來佛是一切眾生，我們對這個眾生小看他，對那個眾生看不順眼，你就對未來佛不恭敬，你的禮敬諸佛就缺了三分之一。這個要注意，普賢行不好修。

不但一切有情眾生我們要敬之如佛，還有無情眾生。桌椅板凳無情、山河大地無情、植物礦物無情，無情也是佛，《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」。對無情的不恭敬，你禮敬的功德又去掉一半，前面去掉三分之一，現在再去一半，你怎麼修法？這個要知道。誠敬之心，對人、對事、對物沒有兩樣。

誠敬的心，表現在外面一切隨俗，在事上是活活潑潑，不是死呆板的。我們見到佛像頂禮三拜，如果今天你去見總統，也趴在地上磕三個頭，人家要笑話了。見了總統，我們行三鞠躬禮。所以在事上是有變的，隨著世間風俗習慣來做，恭敬心沒有兩樣，恭敬心完全相同。通常見朋友，見了麵點點頭打招呼，那個恭敬心跟我們在佛面前頂禮三拜、右繞三匝的恭敬心是不折不扣，只是在形式上不一樣就是了，這樣修禮敬。對事的禮敬是認真負責，要把事情做得很圓滿，這是對事之敬。對物之敬，像桌子也是諸佛，諸佛裡頭包括人、事、物，它也是諸佛。對桌子怎麼恭敬？不是叫你天天對它禮拜，這樣學佛就學呆了，李老師常講變成佛呆子：念書念成書呆子，學佛變成佛呆子，那就錯了。對物，像桌子，你把它擺得很整齊，擦得很乾淨，這是對它的禮敬。經書，看的時候，恭恭敬敬的打開，這是對它的恭敬；不看的時候，合起來放在書架上，放得整整齊齊，這是對它的恭敬。

所以禮節是表現在外面的，古今不相同，中外不相同，中國禮節跟外國不相同，古人的禮節跟今人禮節不相同，一定要隨俗。換句話說，現代名詞叫做現代化、本地化，我們在這個地方要用這個地方的禮節，在這個時代要用這個時代的禮節，但是誠敬的心決定不能改變。心地真正是清淨平等，清淨平等，裡面就沒有界限，就是沒有分別、沒有執著。只要沒有分別、沒有執著，這個心就盡虛空遍法界，十方三世你統統禮到，禮到就是你的敬心都達到了。我誠敬的心確實是涵蓋了虛空法界，過去、現在、未來，這叫做「禮敬諸佛」。

我剛才也有個暗示，我們念佛的人，這一句阿彌陀佛，十大願王願願圓滿具足。所以我說很多人修的這個，你問他，他不曉得，但是他真的圓滿具足。為什麼？他一心念阿彌陀佛，他的心清淨，他的心平等，沒有分別、沒有執著，一聲阿彌陀佛十大願王統統具足，比普賢菩薩教的好修，這個修起來很痲煩。清淨心念阿彌陀佛，一心稱念，全都圓滿了，你才曉得念佛法門不可思議；做到的人不少，知道的人不多。我們看近代往生傳，很多念佛站著往生、坐著往生的，他們統統都做到了，但是你問他，他不曉得。你問他普賢菩薩十大願王，他一句也說不出來，可是他確實做得很圓滿，所以不知能行。真的顛倒，知道的人不能行，不知道的，反而做到了。所以我們決定不能夠輕視無知的人，這是六祖在《壇經》裡頭說的，「下下人有上上智」。有上上智他不曉得，諸佛菩薩知道，他有上上智，因為他所做的跟上上智沒有兩樣，完全相同。

下面一段是說明，憑什麼原因能修普賢大行，菩薩告訴我們兩個原因，第一個是『我以普賢行願力故』，能修，第二個原因是『深心信解，如對目前』。這兩個原因，第一個是依佛菩薩的教誨，所以我能修，就是常講的依教奉行。第二個是自力，是自己深厚的善根。就像我剛才跟大家報告的，有很多鄉下老太太沒有念過書，不認識字，一天到晚一句「阿彌陀佛」。她站著往生，預知時至，她也不生病，那個就是「深心信解」。深心，一絲毫的疑惑都沒有，她相信西方有極樂世界，相信極樂世界有阿彌陀佛，一點懷疑都沒有，這是信跟解。解是明了，知道西方有極樂世界、有阿彌陀佛，阿彌陀佛在那裡說法。別的她不知道，這個事情她知道，她對這個事情明白，深信不疑。那麼她這一句佛號，信、願、一心持名，十大願都具足了，她能行，這是一種。

另外一種就是善根福德沒有這麼深厚的，雖沒有這麼深厚，也是將要成熟還沒有成熟。不像那個鄉下老太太是完全成熟了，不需要講解，一教她西方有個極樂世界，那裡有阿彌陀佛，那裡很快樂，你相信去念他，將來就能往生。她一聽就相信，就不懷疑，什麼問題也沒有，就老實念，她成功了。這屬於「深心信解，如對目前」，就好像在面前一樣，一點疑問都沒有。這一類的人我們在《無量壽經》裡面看到，佛說這些人過去生中的善根不可思議，曾經供養無量無邊諸佛如來，才有這個善根。這個法門叫難信之法，怎麼她一聽就信了？是她過去生中，生生世世累積的善根在這一生當中成熟，所以有這個現象。

經上明白的告訴我們，阿闍王子與五百長者聽釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界，就是講《無量壽經》，他們聽了很歡喜。供養佛，心裏面想著「將來我自己成佛最好也跟阿彌陀佛一樣」，動這麼個念頭。釋迦牟尼佛說了，他們這一幫人過去生中曾經供養四百億佛，不少了！四百億佛才動一個念頭「我將來成佛跟阿彌陀佛一樣」，還沒有動一個念頭，「這一生要求生西方極樂世界」，還沒有這個念頭。你就曉得，凡是聽到這個法門、聽到佛名，馬上就動心，一心要求生西方極樂世界，他的善根，過去供佛的數量是遠遠超過阿闍王子。阿闍王子供四百億佛，你可能供了八百億佛，否則的話，你怎麼會一聽就發願求生？他供四百億佛沒有發願求生。

我們讀這一段經文，然後才想到《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，才曉得什麼叫少。過去生中供養四百億佛，還是少善根，還不行，聽到只生個歡喜心，還不想去；供養四百億佛，少善根、少福德，不行。所以這個法門確實不簡單，不是想像當中那麼容易的。曉得一個人念佛往生，過去生不曉得修了多長的時間，我們今天才看到開花結果，不是偶然的。

善根沒有成熟，剛才講了，接近成熟，這個可以幫助，那就是前面講的，「我以普賢行願力故」。幫助他，就是給他講解，他聽了，他去想，忽然通達了，他能相信，這個行。如果他的善根差得太遠，那沒用處，聽佛講經他也不相信，他也不願意求生淨土，那就是他的善根差得太遠。像阿闍王子，佛說的，他都不肯發心念佛求生淨土，這就是差得太遠了，他過去只供過四百億佛，差很遠，不夠。我們今天接觸到這個法門，能信、能願，真的發心一心一意修行，修學這個法門，你就要珍惜自己。你過去生中必定像佛所說的，曾經供養無量無邊諸佛如來，否則的話，你絕對不是這個樣子；聽到這個法門不相信，搖頭，排斥，一定是這樣的。所以，一切諸佛都說這個法門叫難信之法。

普賢行願是什麼？這整部《華嚴經》都是普賢行願；換句話說，就是從《華嚴經》裡面你相信了，你明白了，真的發願，這是依普賢行願力。我對於一些同修，接觸之後他就能相信，就能老實念，特別是近幾年李炳南老居士往生以後，我們才將《無量壽經》推出來，到今年不過七年。這七年當中，聽到這部經的人，有許多是從錄音帶上聽到的，跟我都沒見過面的，居然他已經到極樂世界去了，這個我們不能不佩服，他已經念佛往生了。正在依這個法門修學的人不曉得有多少，七年的時間。可見得在我們這一個大時代當中，根熟的眾生真的多，相當多。他們的根性，過去所種的善根福德因緣比我還殊勝。我對這個法門搞了三十多年才相信，所以我是「以普賢行願力故」，不是底下一句，是上面這一句，確實我是從《華嚴經》裡面相信的。

《華嚴》，過去我講了十七年，從《華嚴經》裡面明白了這一樁事情，真的搞清楚了。我的老師雖然是淨土宗的傳人，他是從印光法師那裡學來的，在台中組織蓮社，領導大家念佛三十八年。我跟他十年，是在他七十一歲到八十一歲這個階段，他往生的時候是九十七歲。他常常勸我念佛求生淨土，我當然也不能反對，事實上我也不反對，我對這個法門也很尊敬，但是不想學。總認為這個法門好像太淺了，這裡頭沒什麼東西，對於大經大論非常嚮往。大經裡面，第一部就是《華嚴》，我對於《華嚴》非常的羨慕，《法華》、《楞嚴》、般若、法相，興趣非常的廣泛，涉獵這些東西。在這些裡面轉了三十多年，才發現淨土第一，發現之後，所有一切大乘經教我統統放下。為什麼？自己的光陰有限，決定不能夠糟蹋，這才專修專弘，得來不容易。所以我是「以普賢行願力」，真正把我帶到淨土法門是普賢菩薩。

下面就是我們要用什麼樣的心態來修學，『悉以清淨身語意業，常修禮敬』。大勢至菩薩在《楞嚴經》裡面告訴我們，「都攝六根，淨念相繼」，普賢菩薩在此地教給我們「悉以清淨身語意業，常修禮敬」，這兩位菩薩講的話不同，意思完全一樣。這個地方的關鍵就是「清淨」，跟下面的「常」字；清淨就是淨念，常就是相繼，「淨念相繼」。能夠做到淨念相繼，自然就都攝六根，所以不要去追求六根怎麼收攝，用不著搞那些痲煩，清淨心就統統都攝了。如果六根有一根沒有收，你的心決定不清淨，譬如我眼還想看、耳還想聽，你的心怎麼會清淨？你不會清淨。所以清淨心六根統統都收攝了，不必去管上面一句，你只注意淨念相繼，此地講的清淨心。

常修禮敬是一切恭敬，在哪些地方？對人、對事、對物，曉得人、事、物都是未來佛。我這個說法你好懂，我要說真實話，你就不懂了；說假話你懂，說真的你就不懂。真的是什麼？現前一切人事物就是過去佛、就是現在佛、就是未來佛，這個說法你不懂了。過去、現在不談，他們都是未來佛，你會點頭，這個好懂。所以跟你講真的，你不懂；跟你講假的，你會點頭。為什麼真的不懂？真的我們常識達不到，我們沒有法子想像，想像不到，那是真的。要知道，給你講十方，講三世，是隨順眾生的心量來說的。真實心中沒有十方，也沒有三世，清淨心裡頭沒有分別、沒有執著，哪來的十方三世？十方三世是分別心、執著心裡頭才有的，離開一切分別執著就沒有了。所以你說現前的境界是過去佛也行，說現在佛也行，說未來佛都行。一即一切，一切即一，那是真的，這是我們修學的心態，我們用什麼心，用什麼態度。

所以《華嚴經》最後這一卷是行經，不是講理論的，是完全教給我們去做的，在日常生活當中去兌現的。經有四種，有教、有理、有行、有果，西方極樂世界，像《阿彌陀經》、《無量壽經》那是果，那更高，所以更難懂；這是行，這是教我們行法，照著做。淨土三經裡頭，只有《觀無量壽佛經》是行經，是教你怎麼做的，《無量壽經》跟《阿彌陀經》都是果，是阿彌陀佛的果報。教是教學，理是理論，行就是修行，是要做到的；跟戒律一樣是要做到的，不是空口說的。所以這十條條條要懂得、要明了、要認真去做，那就叫修普賢行。

修普賢行，你統統都明白了，統統懂了，怎麼個修法？「淨念相繼」就統統都做到了。所以信願一心持名就真正不可思議，才知道這個法門確實殊勝，無比的殊勝。你不通《華嚴》，就決定不曉得那一句阿彌陀佛的殊勝處，你說不出來，你體會不到，你把《華嚴經》念通了就明了了。這一句佛號為什麼一切諸佛讚嘆，為什麼一切菩薩嚮往，你就真搞清楚了，現在想不通那是當然之理。好，今天時間到了，我們就講到此地。

普賢行願品疏節錄（第五集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-05

請掀開經本看第九頁，最後一行，從當中看起：

經【一一佛所。皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身。遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。】

這一段還是說禮敬的對象。前面說過，禮敬要「以清淨身語意業，常修禮敬」，經文裡面最重要的是「清淨」、「常」這三個字。這三個字與大勢至菩薩在《楞嚴經》裡面教給我們「都攝六根，淨念相繼」相同，清淨就是淨念，常就是相繼。可見得大乘經裡面教給我們都是一個方法、一個方向、一個目標，這是要特別注意的。

底下這段文是告訴我們禮敬的境界。『一一佛所』，前面所說的「所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵數佛」，就是將過去、現在十方諸佛如來統統都包括了，一尊佛也沒有漏掉。特別要注意到的，上次跟諸位說明的未來佛，未來佛就包含了一切眾生。不但有情眾生，我們現在講動物，還要包括無情的眾生，就是我們現在所講的植物與礦物，統統包括在其中，就是一切恭敬。我們把它歸納起來，這就是教給我們在日常生活當中，對人、對事、對物（我們用人事物也就把「一一佛所」全部都包括了），我們要用什麼樣的心態來面對這些。普賢菩薩在此地教給我們，「一一佛所」，每一尊佛所，換句話說，每個人、每樁事、每個物，意思就是這個。

『皆現不可說不可說佛剎極微塵數身』，有多少佛我們就要現多少身。也許大家要問，普賢是等覺菩薩，法身大士，他有能力現無量無邊身，我們現在是凡夫，哪裡能現那麼多身？其實這個事實真相你沒有搞清楚，如果搞清楚之後才知道，無論是在聖在凡，德能都一樣。佛菩薩能現無邊身，我們現在也是現無邊身，佛菩薩現無邊身，他知道，他清楚；我們現無邊身，不知道、不清楚，差別在此地。你要問到底什麼原因？諸佛菩薩無邊身是從真如本性裡面流露出來的，我們這個身相也是從真如本性流露出來的；都是真如本性流露出來的，哪裡還會有兩樣？兩樣就是迷悟不同。

大乘經裡面常說，像我們講《楞嚴經》的時候都講過很多次。佛告訴我們，佛說一彈指有六十剎那，剎那的時間就很短了，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那當中有九百生滅，生滅就是現身。我們平常彈指速度彈快一點，我想一秒鐘至少可以彈四次，四乘六十再乘九百，你看是多少？恰恰是兩個十萬八千，一秒鐘就有兩個十萬八千次的生滅，就是現身。我們坐在此地，一秒鐘二十一萬六千次的現身，這「佛剎極微塵數身」不假，這不是假的，是真的。這是事實真相，可惜我們在迷，菩薩在覺，覺就是淨，迷就不淨。

所以禮敬不一定是趴在地下磕頭才叫禮敬，心地清淨真誠就是禮敬。對人敬、對事敬、對物敬，一切恭敬，所以覺心是敬的，迷心是不敬的。『一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛』，這就是剛才說的，人事物在虛空法界無量無邊，「不可說不可說佛剎極微塵數」，就是我們平常講的無量無邊，沒有法子計算。我們對於盡虛空遍法界一切人事物都要以真誠恭敬心來對待，就是這個意思。下面是總結，善財童子問「禮敬」，普賢菩薩答覆出來，給我們交代清楚了。

經【虛空界盡。我禮乃盡。】

虛空有盡，我禮拜可以說也盡了。

經【以虛空界不可盡故。】

虛空不可盡，虛空是無盡的，那麼我這個禮也是無盡的。這個禮，諸位特別要記住，就是我們以真誠恭敬心對一切人、一切事、一切物，就是這個意思，這裡不能夠錯會。錯會了，我們念這有什麼用處？光是去拜佛，佛在哪裡？泥塑木雕的這些形相，你拜這個東西，人家說你拜偶像，迷信。是不是迷信？確實是迷信。佛講的意思是意在言外，你執著在經文裡面，死在句下，三世諸佛都喊冤枉。佛不是這個意思，你把意思錯會了，死在句下，要懂得他言外之意。所以實際上就是教我們對人、對事、對物要以真誠恭敬心來對待，這叫禮敬諸佛，是這麼回事情。這個真誠恭敬心是沒有止境的。

經【如是乃至眾生界盡。】

『眾生』就是講一切萬物，一切萬物都是眾緣和合而生的，「緣」就是我們現在一般人講的條件。一切諸法都是許多條件當中產生的，沒有一個東西是單純的，即使我們今天所發現的，動物裡頭單獨的一個細胞，也是許多條件才出現的。「眾生」就是眾緣和合而生起的現象，這個現象就是宇宙之間一切現象都是眾緣和合而生的，動物、植物、礦物都是的，都叫做眾生，眾生的意思是這樣的。但是在此地也可以專指這一切眾生裡面的動物，動物是有感情的，所以講九法界有情眾生，這個地方也可以指九法界有情眾生；換句話說，植物、礦物暫時就不論，單單論一切動物。這也是無盡的，沒有止境的。

經【眾生業盡。】

『業』是造作，一切眾生，特別是指動物，動物有感情，有貪瞋痴慢，人有煩惱、有妄想、有分別、有執著，其他動物也有。我們把範圍擴大到九法界，上面是菩薩，下面到地獄眾生，統統都有情識，不過法界愈往上提升，他的情執少一些，並沒有完全斷。等覺菩薩還有一品生相無明，那一品生相無明也是情執。比起我們他實在是太輕了，真是微不足道，但是跟佛比，那畢竟還是障礙，有那一品無明在，他就不能圓滿菩提。這就是九法界眾生都叫做有情眾生，有情就造業，佛把一切有情眾生造的業歸納為三大類，這個三大類就是善業、惡業、無記業。無記就是說不上善惡的，不算它是善，但是也不算是惡，這個叫無記業。一切造作總不出這三個範圍，眾生的業也沒有止境。

經【眾生煩惱盡。】

『煩惱』實在講就是貪瞋痴慢，這叫根本煩惱，從根本煩惱再生出枝葉煩惱，唯識經論裡面講得很清楚，分得很清楚。唯識論的入門就是《百法明門》，《百法明門》歸納得比較簡單扼要。煩惱有二十個，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，這就講得比較具體。眾生的煩惱也不會盡，業不會盡，煩惱就不會盡；換句話說，我們要發願，這個願是永遠沒有止境的，不要想著有一天我就圓滿了。成佛也不行，成佛還不能止境，他還要去教化眾生。所以成佛之後，沒有一尊佛不肯倒駕慈航，回到六道裡面來，現種種身幫助一切大眾的，這叫大慈大悲，所以說「帶果行因」。這個地方的普賢菩薩實在講早都成佛了，退到菩薩位子上來，叫帶果行因，這才叫大慈大悲。所以永遠沒有止境的。底下說了。

經【而眾生界乃至煩惱無有盡故。我此禮敬無有窮盡。】

這就是真實可貴的長遠心，跟世間一般人有個很大的區別，就是世間人沒有耐心、沒有長遠心，菩薩有長遠心，我們應當要學習。底下是講無間斷，就是常的意思。

經【念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】

這個好。『念念相續』，永遠沒有間斷，這是自性現前。念念都是覺而不迷，念念覺，念念清淨，心清淨，身當然清淨，語也清淨。這個心是真心，真心沒有生滅，哪裡會有疲倦？哪裡會有厭惡？生滅心裏面才有這個現象，才有『疲厭』。真常心裏面，《楞嚴經》講的常住真心裏面，沒有疲倦、沒有厭惡。由此可知，「疲厭」是分別執著裡面產生的，離開一切分別執著就沒有疲厭，所以這是確實可以做得到的。我們做不到，就是我們心裡的妄念、煩惱還太嚴重。疲倦是從妄想執著裡頭生的，妄想執著沒有了，疲厭就沒有了，那個身才真正得到自在。文跟大家就報告到這個地方。

小註裡頭有一段要跟諸位說一說，其他的就不必了，我統統都講過了。這段裡面，清涼大師略舉「勒那三藏」說的七種禮，這七種禮，古來祖師大德在著述裡面引用很多。這是屬於佛學常識，人家問的時候我們不能不知道，我們研究研究，對於禮敬諸佛的確會有幫助。我們看他這七種禮，在第十面最後一行最後一句，我們從最後一行看，最後一行第二個字：

疏【勒那三藏說七種禮。今加為十。】

《華嚴》是用「十」來表法，所以說十種。

疏【謂一我慢禮。如碓上下。無恭敬心。】

第一種，『我慢禮』。見人也打招呼，也有禮貌，但不是出於恭敬心，是應付而已，這就叫我慢。裡面是貢高我慢，對人沒有尊敬，這種禮叫「我慢禮」。我們在日常生活當中，跟人家見面的時候常常看到，人家給你打個招呼，點點頭，「你好嗎？」態度是貢高我慢，根本沒把你瞧在眼裡，這樣的禮就屬於這類的。『如碓上下』，「碓」現在看不到了，是從前舂米的碓。六祖惠能大師在黃梅廚房裡面就是踏碓，就是舂米，做這個苦工。碓一上一下，就好像行禮一樣，一點恭敬心也沒有，就比喻這個意思。第二種：

疏【唱和禮。高聲喧雜。辭句渾亂。】

『唱和』也是沒有恭敬心。大的典禮當中有司儀，大家都要行禮，你也不得不行禮，也跟著一道行禮，沒有恭敬心，這叫「唱和禮」。

疏【此二非儀。】

這兩種不合禮節，『儀』在此地當作禮節講。

疏【三恭敬禮。五輪著地。捧足殷重。】

第三種『恭敬禮』，此地舉的例子是『五輪著地，捧足殷重』。我們佛門裡面講的接足禮，五體投地，翻掌，翻掌是接足，好像佛站在我的手掌上，這是最恭敬的禮。現在我們見到佛像還是用這種禮，這是禮敬的精神以及他的修學，確實從這個地方能夠體察得出來。禮是折服我們自己的傲慢心，前面跟諸位報告過，我慢是很大的障礙，孔老夫子也說，「傲不可長」，這《禮記》裡頭有。傲慢是與生俱來的煩惱，不要學的，生下來就有這個煩惱，就貢高我慢。《論語》裡頭孔老夫子也說了個比喻，他說假如這個人「有周公之才之美」，周公是古時候標準的聖賢，假如一個人像周公一樣，有周公的才華，有周公的美德；「使驕且吝」，如果傲慢，孔老夫子說，其他的就不必看了。為什麼？假裝的，絕對不是真的。

所以佛門裡面，貪瞋痴慢，你看這個煩惱多重，貪瞋痴是三毒，三毒底下最嚴重的就是傲慢。所以，禮就是斷傲慢的。我們對佛最恭敬，拿這一分恭敬來對一切人、對一切事、對一切物，這才是禮敬諸佛的教誨。所以絕對不要會錯意思，普賢菩薩教我們要禮敬諸佛，你們都不是佛，當然我不要禮敬，那就壞了。一切眾生都是諸佛，《華嚴》跟《圓覺經》上佛說得很清楚，「一切眾生本來成佛」，他就是佛。所以我們看一切眾生，都要把他當作佛來看待，都要這樣的恭敬。

在佛前，我們可以保持古時候的禮節，接足禮，但是在生活上，一定要能夠順乎這個時代。從前專制帝王時代，人民見到皇帝要三跪九叩首，要行這個禮；現在時代不一樣，現在這些禮節都已經改了，不可以叫廢除，是改進了，現在我們最敬禮是三鞠躬。所以諸位一定要曉得，佛門裡面還是很落伍，沒有能夠趕上現代化。我常常提出佛教要現代化、要本土化，現代化是什麼？大家見到法師一問訊就好了，或三鞠躬，我們是合掌鞠躬。合掌代表恭敬，這十個指頭代表散亂心，心散亂，合而為一代表清淨心，以清淨心來禮敬。一問訊這是現代化，佛教真的現代化了。現在見到法師還趴在地上磕頭，落伍了！還保留在過去十八世紀，佛法怎麼能弘揚？還有人見法師一定要拜三拜，那就愈來愈遠了，所以這一定要記住。

我們是現代人，要把佛法在這個時代向全世界推廣，要懂得現代化。那個時候的禮節是這樣，今天的禮節跟古時候禮節不一樣，恭敬心是一成不變，表現在外面的儀態上一定要隨俗，這樣就沒有錯。大家一定要知道，一定要明了。所以你們見到我對我問訊，我非常歡喜，為什麼？你是二十世紀的人，是現代人；你趴在地下一定要頂禮，我遇到一個十八世紀的人，這要懂得。佛法真的是活學活用，一定要套用在生活上。如果這位法師要求，見到他一定要拜三拜，那位法師也是十八世紀的人，不是現代人，這個我們要知道。

「五輪著地」這是古時候的禮，古禮，我們今天遇到佛像可以用這個禮，因為佛是古時候的人，我們還用古禮來對他；法師是現代人，不是古人，我們用現代的禮節對法師，就沒錯。古禮對待佛是時時刻刻提醒我們，我們是最恭敬的心，用現代的禮節，要懂得這個意思。否則的話，你佛法就完全學錯了，你學了不得其用。第四：

疏【無相禮。深入法性。離能所相。】

這個禮就根本沒有儀式的，或者他在那裡打坐，或者他在那裡念佛，你遇到他，他理都不理你；其實他對你致最敬禮，你不曉得。怎麼說他是最敬禮？他的心真誠恭敬，雖然沒有一切鞠躬、禮拜這些儀式，他對你確實是真誠，真誠清淨，這是屬於『無相』，『離能所相』，這是一種。他在靜坐的時候，在念佛的時候，通常念佛堂當中、禪堂裡面，任何人進出，用功的人都不打招呼。不打招呼是不是沒有禮貌？有禮貌，你要懂得它的意思。這是一個意思。第二個意思，禮敬當中，我們在行禮當中，現代人鞠躬也好，點頭也好，心地真正清淨，三輪體空；不執著有我，也不執著有對方，也不執著當中有這些動作，這是屬於「無相禮」。這個禮就是恭敬禮當中有無相禮，無相禮裡頭有恭敬禮，這是兩種合在一起的。別人不覺得，他自己非常有受用，這是清淨真誠的流露。第五種：

疏【起用禮。雖無能所。普運身心。如影普遍。禮不可禮。】

『起用』要用現代話來說，就是日常生活的禮節。人與人往來，禮節是第一個要緊的大事，特別是日常生活當中，一定要講求現代化。非常可惜，我們國家從建國以來到今天，沒有制禮作樂，所以今天社會的動亂不是沒有根源。這是個亂世，非常可悲，大家把這個事情忽略掉了，所以將來歷史上寫這個時代是亂世。為什麼？禮樂沒有了。諸位念中國的歷史，在台灣許多書局出版的二十五史，你們翻開來看看，每個朝代它的政權建立，最長五年一定製禮作樂。禮樂頒布，全國人民就有個規則可以遵守。我們國家建國以來，除了軍隊，軍隊有軍禮，其他的都沒有，婚喪喜慶你喜歡用什麼禮就用什麼禮。你看在中國這個社會上，有用外國禮，有用清朝時候禮，這是大亂，不統一。

古時候，禮有禮服，你看他穿什麼服裝就知道他是什麼身分，誰應該先向誰行禮，這身分清清楚楚，所以這個衣服叫章服。繡的花紋，花紋是代表身分的，士農工商穿著的衣服不一樣；朝廷命官品級不一樣，服裝上繡的花紋不一樣；做皇帝，你看看穿的龍袍，親王也是穿龍袍，滿清的貝勒也穿龍袍。分別在哪裡？龍的爪不同，皇帝穿的龍袍是五個爪，親王是四個爪，貝勒是三個爪，就在那裡分，你一看就曉得他是什麼身分。禮服，這是便於行禮。現在幸虧有電視，總統天天上電視，人家認識，否則要在從前的話，總統出來也穿個西裝，我們老百姓也穿西裝，誰知道你是總統？誰對你行禮，對你致敬？軍人戴的有階級，一看就看出來了。所以在未來的歷史寫今天這一段，要照傳統的寫法，我們這個時代是亂世，這麼多年禮樂都疏忽掉了。禮樂是治國的大根大本，非常重要，所以叫日常生活。第六：

疏【內觀禮。但禮身內法身真佛。不向外求。】

這個禮是觀想禮，專門是修行人用的。這個修行人之禮，多半著重在本尊。像我們修淨土法門，我們的目的是求生西方極樂世界，我們禮的對象是阿彌陀佛，行住坐臥都觀想我們在蓮花當中禮阿彌陀佛，阿彌陀佛接受我們的禮拜。觀想彌陀，或者觀想西方三聖，在那裡靜坐也在那裡拜佛。這是屬於觀想，所以『不向外求』。第七：

疏【實相禮。若內若外。同一實相。】

『實相』就是我們常講的宇宙人生的真相，真相明白了，真相徹底覺悟了，那就是禮。這個禮，不但身體裡面沒有動作，心裏面念頭都不生。前面『內觀禮』，心裡有念頭，『實相禮』，念頭都沒有了，跟虛空法界一切萬物融合成一體，這是實相。就是禪宗裡面明心見性的境界，淨土宗裡面理一心不亂的境界，這個境界在十種禮裡面叫做實相禮。第八：

疏【大悲禮。隨一一禮。普代眾生。】

這是大慈大悲，一切眾生迷失了真性，輕慢了聖賢，這是經上常講可憐憫者。原因在哪裡？他的業障深重。菩薩大慈大悲天天拜十方佛，代一切眾生拜，一切眾生是不是能真得到效果則不問。菩薩有一分真誠的心，得不到我也拜，得到當然更好，得不到也代你拜，已經盡心盡力了。雖然不能代多數，少數人見到菩薩這樣真誠，代我們禮佛，看到之後自然會感動，自然會回頭。這在佛法教學裡面叫身教，以身作則。所以佛門道場當中，像朝暮課誦，一切法會做到清淨莊嚴，目的在哪裡？目的都是為了代一切眾生懺悔，讓不學佛的人看到心裡受到感動，他能夠回頭，那效果就收到了。第九：

疏【總攝禮。攝前六門以為一觀。】

把第三到第八，一一禮拜當中，這六條的精神統統具足。不必一樣一樣，在一拜當中統統具足，這叫『總攝』。「恭敬、無相、起用、內觀、實相、大悲」，全都有了，一禮一切禮，就是這個意思。第十：

疏【無盡禮。入帝網境。若佛若禮。重重無盡。】

這是把心量拓開。『帝網』，「帝」是指忉利天，就是忉利天主，我們中國稱玉皇大帝，大概也就是基督教、天主教講的上帝。佛告訴我們，帝釋天宮殿裡面有羅網，這羅網非常莊嚴，羅網交叉地方都系有寶珠，珠很明亮，光光互射，就像這種情形。羅網在台灣我好像沒有見到，在日本有，日本很多大的寺廟裡面有羅網，多半是用銅絲編織的。因為宮殿樑柱雕樑畫棟，都是高度的藝術品，羅網是保護的作用，怕小鳥去做窩，把這個藝術品破壞了；另外是怕別人去摸、去接觸，所以用銅網把它罩起來，一般人只可以看，不可以接觸它，保護藝術品。忉利天主的宮殿的羅網當然比我們人間更美，所以用這個來做比喻。寶珠的光彼此互相照，顯示出無盡的景觀。用它來做比喻，佛無盡，我們的禮也是無盡，就是『重重無盡』的意思，這是顯示出心量拓開。盡虛空遍法界，我這一禮統統都達到了，這是『無盡禮』。當然這一禮，前面的七種決定都在其中。

這一段簡單跟諸位報告一下，我們曉得佛門講的十種禮的意義，其他的大家看看就可以了，意思都已經說過。

今天聽說有不少同修要發心皈依，那麼我們經文今晚就講到此地，這是一個段落，剩下來的時間我把三皈跟諸位略略的說一說。發心求授三皈，當然你對於佛法已經有了相當的認識、相當的了解，你才發心來學習。好像我要報名入學，我要正式做三寶的學生，我想認真修學佛法，接受三寶的教誨，這才發心。假如對於佛教沒搞清楚、沒搞明白，你就要求皈依，那是盲目的、迷信的，那就弄錯了。甚至於還有帶著小朋友的，小朋友很小，抱在懷裡的，也要來皈依，他懂得什麼皈依？皈是回頭，依是依靠，他懂得從哪裡回頭？還有一種，家親眷屬已經過世了，要代他求授皈依。你想想看，這叫莫名其妙。所以，皈依真實的意義要搞清楚。

皈是回歸，就是我們一般講回頭，依是依靠。我們一般人在這一生當中，確實人生像個大海，常講苦海無邊，六道真正是苦海，確實是無邊，苦海無邊，回頭是岸。皈就是回頭，回頭一定要找個依靠，因為我們自己現在還沒有能力超越苦海，要依靠一個真正靠得住的人物，來幫助我們渡過這個苦海，我們要找這樣的依靠。佛告訴我們，真實的依靠就是三寶。寶是比喻，寶是人把它看作極為貴重的，佛說這三樣東西可以幫助你渡過苦海，這三樣東西是真實之寶。世間的這些寶只給你帶來財富，不能幫你了生死、出三界，不能幫助你超越苦海，唯有這三樣東西可以幫助你超越六道輪迴，這叫做三寶。

三寶是什麼？經論上的名稱叫佛、法、僧，但是我們對於佛法僧這個三寶，一向就是含糊籠統，認識不清楚。你要皈依，你能得到受用嗎？得不到受用。皈依佛，這佛像，所謂泥菩薩過河，自身難保，你依靠它能行嗎？依靠法，這經典，一把火就燒得乾乾淨淨，也靠不住。依靠僧，這齣家人，出家人自己煩惱還沒有斷，自己生死還沒有了，他有什麼能力幫助我們？佛教我們皈依的三寶不是這三樣東西，什麼三寶？叫自性三寶，那就真正靠得住。

佛是覺悟的意思，皈依佛就是皈依覺。這個說法在一千三百多年前，禪宗六祖惠能大師就說得很清楚。你們諸位看《壇經》，《壇經》裡面六祖給人授皈依，他不叫皈依佛、皈依法、皈依僧，他不用這個。在我想像，在那個時候恐怕就有人迷惑，會有人誤會，所以他不用這個名詞。他用皈依覺、皈依正、皈依淨，他用這三個字，然後再加以說明，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。他給我們這樣一解釋，我們就很清楚，就不至於迷惑，不至於搞錯了，依錯了那就壞了。回歸從哪裡歸？從迷惑顛倒回歸，依自性覺，覺而不迷，叫做皈依佛。也就是說我們從今而後，對人、對事、對物一定要覺而不迷，你就真的皈依佛了。絕對不是說拿個皈依證，「我已經皈依了」，那就大錯特錯。你那是假的，有名無實，不管用的，那個皈依證誰都不承認的，這個要曉得。你自己真正回頭，那是真正皈依。所以要曉得，從迷惑回頭，依自性覺，這叫皈依佛。

第二，法是正知正見，用現代的話來說就是正確的思想、正確的見解，這就是法。我們對宇宙、對人生，我們想的、看的都錯了，想錯了、看錯了。看錯了，見解錯誤、思想錯誤，我們從錯誤的想法、看法回過頭來，依正確的思想見解，這叫皈依法。所以皈依法是正而不邪。我們從前知見邪了，邪知邪見，從邪知邪見回過頭依正知正見，這叫皈依法，這不能搞錯。第三，皈依淨，僧是清淨的意思，清淨心。我們現在的心，心地污染了，心不清淨，心污染，精神污染，思想見解統統都污染了。我們從一切污染回過頭來，恢復我們的清淨心，這叫皈依僧。所以覺、正、淨是我們真正的自性三寶，是我們真正的皈依處。

你明白這個道理，才曉得小孩沒有辦法皈依，他不懂。人已經死了，他不能皈依，他已經沒有這個機會了。不是說在佛菩薩面前把三皈依念一念，發個皈依證，這就很有功德了，佛菩薩會保佑他。那是你自己打妄想，沒這回事情，一定要搞清楚、搞明白。傳授三皈是你真正對佛法明了了，對佛法清楚了，真正發願想學。想學從哪裡學起？我在此地代表僧團把佛法修學的綱領傳授給你，這叫傳授三皈。從今之後你就依覺正淨，這就是三寶弟子，這就是真正的佛弟子，是這麼回事情。

覺正淨的標準在什麼地方？我們不知道標準，到底我有沒有覺？我有沒有正？有沒有淨？所以標準要曉得。標準在經論之中，經論很多，我們學哪個宗派就依哪個宗派的經論，那就一定不錯。宗派雖然不同、經典不同、法門不同，覺正淨相同；那就是說，方法不一樣，我們的目標、目的地完全相同。覺正淨圓滿，就成佛了。覺正淨沒有圓滿，我向著這條路走，你就是菩薩；菩薩是正在修學，沒有圓滿，圓滿就叫成佛。所以覺正淨這個原則、方向，從初發心一直到成佛，決定不能夠捨棄的，不能夠忘掉的。

淨土宗在覺正淨裡面特別著重於清淨心，其實覺正淨一個得到，三個同時得到。在眾多法門裡面不一樣，禪宗從覺，他要大徹大悟、明心見性，三皈依裡頭他專門走第一個。禪宗之外，教下，像天台宗、賢首宗、法相宗、三論宗，這些宗派是依照經典的教訓修正我們的思想、見解，他從正門入。我們淨土宗跟密宗是專門修清淨心，尤其是淨土宗，淨土宗用信願持名，目的是一心不亂，一心不亂就是淨，就是清淨。我們心清淨了，思想見解一定純正，一定是覺而不迷。所以一個得到了，那兩個同時都得到，這是修學最重要的綱領，一定要知道。你要不曉得，你一定修得很雜、很亂，這個雜與亂，你費的時間很長，用的精神很多，到後來什麼都得不到，那是非常的可惜。

淨宗的修學就是老實念佛，實在講，這個方法簡單、容易，只要有耐心，時間不必長，三個月就見效果，但是你不肯乾就沒法子。你能在三個月當中，萬緣放下，一心念佛，三個月你就會覺察到，你的妄想少了，煩惱少了，心地清淨，智慧增長，成績馬上就看到。智慧增長是什麼？處事待人接物比從前聰明，以前糊裡糊塗的搞不清楚，現在一看就明了；做事情都有分寸，做得有條有理，這就是你智慧增長了。智慧怎麼增長？心地清淨。你不肯學就沒法子，一面念佛還要一面摻雜許多亂七八糟東西，你的心不淨。念佛要淨念相繼，你是雜念相繼，不管用！何況你雜念還斷斷續續的，是淨念嗎？沒有，相繼嗎？也沒有，雜念斷斷續續，這樣念法念一輩子都沒有效果。所以一定要懂方法、要懂理論，我們修學才能得到成績。淨宗的成績是無比的快速，你得到這個成績，你法喜充滿，你的信心就更堅定了。所以不可以亂，不可以夾雜，覺明妙行菩薩說得非常有道理，說得非常好，念佛最忌諱的就是夾雜。

所以，大家皈依是皈依三寶，皈依佛法僧三寶，自性三寶。住持三寶，這是形相上的，這個也很重要。所以我們要供養三寶，供養三寶目的在哪裡？住持三寶常常提醒我們，我們的煩惱習氣太重，業障太重，沒有人提起就忘掉了，很容易忘掉。家裡面供一張佛像，一看到佛像，我要覺而不迷，佛像提醒你；看到一本經書，我要正知正見；看到一位出家人，我就想到心地清淨一塵不染。它是時時刻刻提醒我們，所以我們對三寶要供養、要尊敬，道理在此地。決定不是皈依一個法師，將來的果報就墮阿鼻地獄，不皈依沒有事情，一皈依就皈依到阿鼻地獄去了。所以我話講清楚了，我是叫你們皈依三寶的，我沒有叫你皈依我。你們將來說「我皈依淨空法師」，你們墮阿鼻地獄，我不負責任，我講清楚了，我這個責任卸掉了。

我在此地傳授給你，給你做證明，就好像世間一般入黨一樣。我不過是資深的老黨員，你們在這裡宣誓，我在這裡監誓，你沒有入我的黨。你要是入監誓人的黨，這個黨馬上分裂、分化了，分化在佛法講叫破和合僧。這位法師是我的皈依師，那個不是的，你就是破壞僧團，你的心怎麼會清淨？有這個念頭起來，你所皈依的是迷上加迷、邪上加邪、染上加染，你不墮地獄誰墮地獄？一定要曉得、要清楚。

不過世間人的分別執著心太重了，好像沒有一個實在的東西抓住，就感覺到很空虛、很飄渺。為了這個原因，我就介紹諸位你真正可以依靠的、真正可以靠得住的三寶。我們皈依佛，落實在事相上，皈依阿彌陀佛就沒錯了。世尊在《無量壽經》裡面為我們介紹，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。皈依阿彌陀佛，一切諸佛都護念，一切諸佛都歡喜，所以皈依佛我們皈依阿彌陀佛。皈依法，我們皈依《無量壽經》，或者是我們皈依淨土五經，我們依照五經的教訓去做，那你就真的皈依了。皈依僧，我跟諸位介紹三位，第一位是觀世音菩薩，學他的大慈大悲。第二位是大勢至菩薩，學他的專修專弘；大勢至菩薩從初發心到成佛，以至於教化一切眾生，就是「都攝六根，淨念相繼」，專精到了極處，這是我們要學他的。第三位是普賢菩薩，心量拓開，盡虛空遍法界都在他清淨心包容之中，以十大願王上上品往生。所以我們皈依僧，你就知道，我皈依的是觀音、勢至、普賢菩薩，這不錯了，沒有問題了。

落實在這個三寶上，大家都是彌陀弟子。人家問你，「皈依了，你老師是誰？」「我老師是阿彌陀佛。」這個沒話講，十方諸佛都歡喜、都承認。「你皈依誰？」「皈依淨空法師。」痲煩就大了，這個一定要知道。我們統統是阿彌陀佛的學生，阿彌陀佛的弟子，今天大眾在此地皈依，統統是皈依阿彌陀佛。

諸位都拿到皈依證了，我們皈依儀式簡單隆重，就在這個地方做。因為我們人多，我們也不要禮拜，我們向佛三問訊就好。傳授三皈我不能坐在這兒，坐在這兒變成皈依我了，我要站旁邊，阿彌陀佛、觀音、勢至、普賢菩薩都在此地。好，大家起立，我們先向佛像三問訊，一問訊，再問訊，三問訊。看皈依證上的誓詞跟著我念，我們以真誠、清淨、恭敬心在佛菩薩面前發願。從今天起，我們皈依三寶，依三寶的教誨來修行，這叫真正的三皈，名實相符。所以儀式簡單隆重。

「阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，歸依佛陀，兩足中尊；歸依達摩，離欲中尊；歸依僧伽，諸眾中尊。」好，一問訊。「阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，歸依佛陀，兩足中尊；歸依達摩，離欲中尊；歸依僧伽，諸眾中尊。」好，再問訊。「阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，歸依佛陀，兩足中尊；歸依達摩，離欲中尊；歸依僧伽，諸眾中尊。」三問訊。

普賢行願品疏節錄（第六集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-06

請掀開經本第十一面，倒數第三行，從第三個字看起：

疏【文中正辨第五九十。實通後八。對文可知。】

『文中』，「文」是指經文，前面這段經文當中。『正辨第五九十，實通後八，對文可知』，就是這段文裡面所講的十種禮，第五、第九、第十，跟後面第八「大悲禮，隨一一禮，普代眾生」，對照起來能看得很清楚。這個文的第二段，從「所有盡法界虛空界」，前面都已經說過了，這是解釋禮敬的相狀。這裡面分兩段，前面是說境界，境界也就是對象，是盡虛空遍法界；後面是講禮敬的因緣，我們為什麼要修普賢的禮敬。這裡面最重要的原因，佛法的修學，無論是宗門教下、顯教密教，都是以明心見性為最高的目標。如果我們要見性，必須要以性德來修學才能達到這個目的。所謂性德，跟我們凡夫概念當中許多的美德實際上是相同的，不一樣的是用心不相同。凡夫的心量窄小，有分別、有執著、有好惡、有喜愛，有這種種差別不同，於是跟真性就相違背。真性裡面沒有分別、沒有執著、沒有界限，所以心性確實是包含虛空法界。

禮敬這稱性，稱性就是我們禮敬的時候沒有分別、沒有執著、沒有界限，我們一禮就是一切禮。禮敬一尊佛就是禮敬一切佛，禮敬一個人就是禮敬一切有情眾生，因為他沒有分別、沒有界限，隨著心量拓開了，是這麼個道理。這個事情在凡夫來說自然有困難，凡夫心量很小，我想不分別也不行，自然就分別了；想不執著，它自己會執著，分別執著很不容易斷掉，因此我們就必須要依靠普賢菩薩的法力。這個法就是他為我們所說的這一切法，他講明白了，我們也聽清楚了，才曉得自己有個真心，有個本性。實在講世間人曉得有真心本性的人不多，確實不多，我們雖然做不到，但是知道有這回事情就相當不容易了，也可以說是相當幸運。我們向著普賢菩薩的教導勉強去做，這就是依普賢願力，做不到也做，能做多少算多少。真的向心力是向著普賢菩薩教的這條道路，就一定得到普賢菩薩的加持，這是一定的，我們只要有這個意念就得到佛菩薩加持。這是第一個，我們勉強可以學習的。

第二個原因是自己的力量，因為我們有心向這個方向、目標去做，自己心性就透光明了，哪怕是透一線光明，這一線光明都非常可貴。這一線光明縱然是一剎那，像閃電一樣，我們從無始劫來就沒有放過光，現在雖然放一次光，放的時間很短，都很珍貴。這是自己的深信解力跟普賢菩薩願力的加持，這兩個力量集合起來，我們也勉強可以做到了。如果我們的修學能夠精進不退，我相信進步是相當快速的，是會能夠叫自己滿意的，這點非常重要。後面的經文是總結無盡，我們不必再多說。我們看第二段，在第十三面第四行。

經【複次善男子。言稱讚如來者。所有盡法界虛空界十方三世一切剎土。所有極微一一塵中。皆有一切世間極微塵數佛。一一佛所。皆有菩薩海會圍遶。我當悉以甚深勝解現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根。一一舌根。出無盡音聲海。一一音聲。出一切言辭海。稱揚讚嘆一切如來諸功德海。窮未來際。相續不斷。盡於法界。無不周遍。】

, 我們看這一段，這段當中的經文裡面把「諸佛」這兩個字換成「如來」，前面是禮敬諸佛，這個地方是『稱讚如來』，關鍵在此地。如來跟諸佛到底是不是一樣的？如果是一樣的，就不應該換個名詞，這在寫文章裡面也是不如法的；那麼這兩個名詞一定是不盡相同，才會換兩種稱呼。確實如此。我們看《金剛經》，《金剛經》是我們中國人讀誦、受持最多的，《金剛經》裡面有的時候稱諸佛，有的時候稱如來。凡是稱諸佛都是從事相上說的，稱如來是從理、是從性上講的，這個地方也不例外。禮敬的對象是一切事相，所以沒有分別、沒有執著，一切都要禮敬，稱讚就不一樣。禮敬，我們對佛要禮敬，對善人禮敬，對惡人也禮敬，這裡面確實沒有分別。稱讚就不一樣，如果善行我們讚嘆，人家造惡我們也讚嘆，天下就大亂了，所以菩薩在此地換上如來。如來是稱性，稱性當然是至善美滿的，他的心、他的行為都是善的。而且善有個標準，標準就是性德，如來就是標準。

凡是與性德相應的心行（存心、言行）我們要讚嘆，要稱讚；換句話說，凡是與性德相違背的，我們不讚嘆。五十三參，我們這一會是最後的一參，第五十三，前面善財童子參訪善知識的時候，我們見到。這部經是《四十華嚴》，我們就照《四十華嚴》上所說的，善財參訪勝熱婆羅門。我們看到他有禮敬，沒有讚嘆，這是第一次見到的；第二次見到，他去參訪甘露火王，有禮敬，也沒有讚嘆；第三次看到，他去參訪伐蘇蜜多女，有禮敬，沒有讚嘆。這三位善知識代表的是什麼？貪、瞋、痴，三毒！伐蘇蜜多女是妓女，代表貪愛，善財童子參訪，有禮敬，沒有讚嘆；甘露火王代表瞋恚，脾氣大的不得了，哪個人言語、行為稍稍不滿意就要把人殺掉，瞋恚心特別重。善財童子參訪沒有稱讚；勝熱婆羅門愚痴。這三個人代表的是三毒煩惱，與自性完全相違背。

其他的這些五十位善知識，善財童子去參訪，都有禮敬、有讚嘆，五十三個只有三個人有禮敬而沒有讚嘆。我們從這裡就能夠體會到，在總結論裡面，修行十大綱領真正的含義，這也就是我們中國古人教給我們的隱惡揚善，這是講讚嘆。別人有善行，我們要讚嘆、要稱讚，要表揚他；別人要是作惡，我們一句話不說，這是絕對正確的，在社會上能夠產生正面的作用。

人，說實在話都有良心，王陽明說的良知良能（這是明朝的一位學者），良知良能也就是說人人都有顆善良的心，惡人也不例外，也有。陽明先生當年在世還遇到一樁事情，他在旅行的時候遇到土匪，被土匪劫持了。以後這些土匪知道他是王陽明先生，對他也很尊敬，於是乎就問他，他說你的學說有問題。陽明先生講有什麼問題？他說你主張一切人都有良知良能，我們做土匪的人沒有良心，你那個說法就不對，你能不能證明我們當土匪的也有良心？他說行！怎麼測驗？他說只要你聽我的話，馬上就能夠測驗出來。他說好，我們聽你的話。陽明先生說「好！你把外衣脫掉」，外衣就脫掉了。「內衣也脫掉」，也脫掉了。「褲子也脫掉」，到最後，「這不能脫啦！」陽明先生說，這就是良知！恍然大悟，做土匪也有良知良能。陽明先生很有智慧，立刻就測驗出，讓這些做壞事的人，良心也馬上就發現了。

所以善的一面我們宣揚、稱讚，惡的一面隱藏，根本不說，作惡的人就會悔改，他自己生慚愧心。覺得社會大眾，我做一點點小的好事，人家讚嘆我；我做多少惡事，人家一句話不說，心裡會感到慚愧，就能夠改過自新。現在這個社會，可以說好事不宣揚，惡事就拚命渲染。做壞事情的人看到到處宣揚的時候，「你看看我的名字上報紙了，頭條新聞」。感覺到自己非常光榮，很榮耀，往往真的把善良的心性更深的埋沒掉了，所以收的效果是負面的，是反面的。佛菩薩教給我們這裡頭確實有很深的道理，這一段就是教我們隱惡揚善。

稱讚實在也相當不容易，這要有高度的智慧。稱讚要讚嘆到恰到好處，不能過分，過分怕一般淺學的人受不了。這一稱讚，於是乎他就自滿了，自己以為成就了，就不會再進步；換句話說，你把這個人害了。我們現在講捧人捧得過分，實在講就把那個人害了，他不會再有長進。什麼人符合佛所說的稱讚的標準？佛法裡面讚嘆，最低限度的標準就是所謂的「八風吹不動」，這個時候你儘量去讚嘆他。為什麼？他聽了之後像耳邊風，他決定沒有接受，決定不為你所動，你毀謗他，他也不動心；你讚嘆他，他也不動心，他還是謙虛，還是精進，到這個程度才可以讚嘆。沒有到這個程度，換句話說，你毀謗他，他還生氣；你讚嘆他，他非常歡喜，他受不了，我們對他讚嘆就低一點。為什麼？他不能承受。必須到他如如不動的時候，這時候可以承受，這個時候讚嘆。讚嘆不是為了他，是為了利益一切眾生。

我們讚揚佛、讚嘆佛，佛需要我們讚嘆嗎？不需要，菩薩、阿羅漢都不需要人讚嘆。為什麼我們時時刻刻要讚嘆？讚嘆就是宣揚佛菩薩教誨的恩德，讓一切沒有接觸佛法的人聽了之後心裡有所感動，他要發心來學佛，來親近善知識，目的在此地。

因為佛法是師道，也就是佛法是教育，教育自古以來，印度跟中國都是尊師重道，「只聞來學，未聞往教」，所以學生要求學。學生到哪裡去找老師？哪一位老師是我們心目當中的好老師，值得我們跟他學習？真正好老師都很謙虛，你去親近他，他說「我沒有道德、沒有學問，一無所成，一樣長處也沒有」。他跟你說這些，謙虛、客氣，連諸佛菩薩都是謙虛、客氣，那你到哪裡去找？他也絕對不招生，招生還得了，招生口氣太大了，「我可以做老師，我可以教你們」，佛都不敢說這個大話，古人謙敬，不敢做這個事情。

學生怎麼來？一個是推薦來的，認識的人推薦來的，另外就是學生當中彼此介紹，「我的老師很好，我介紹給你，你也去親近」。怎麼個介紹法？讚嘆。如果不是讚嘆，拉著介紹，那就變成拉信徒，這不可以，決定不能拉信徒。只能夠讚嘆老師，他聽了之後，「這個人有這麼好！這麼好的德行，這麼好的學問，他在哪裡住？我們也去親近他」，自動來的。所以，讚嘆用現在的話講，就是一種招生的技巧，用這種方法使一切眾生自己感動，發心來親近善知識，是這個意思。所以學生對於老師的讚嘆，就是替老師介紹新的學生。另外一個意思，能夠收到轉移風俗的效果，人人能夠斷惡修善，取法乎善良，讚嘆的功德在這個地方。在順序上，它擺在第二位，可見這是很重要的一個修行方法，禮敬、讚嘆。

普賢菩薩稱讚的對象，也跟心量一樣的廣大無邊。我們記住，他所稱讚的是善行，一切眾生的惡行決定不讚嘆。這個地方訂的標準高，標準是如來，就是真如本性。可是我們要知道，依這個絕對的標準，在這裡面可以區分許多相對的標準，也就是說現代這個社會，善惡標準用什麼來區分？這不可以不知道。實在說，在現前的社會是很難界定的，原因是我們不幸生長在亂世，社會制度沒有上軌道，善惡的標準沒有，這是很難的一樁事情。在中國古代，前面曾經跟諸位提起，這些帝王取得政權之後，五年之內，他要訂一個善惡的標準，讓全國人遵循。這是什麼東西？就是制禮作樂，禮樂就是善惡的標準。我們國家建國到今年八十三年了，沒有制禮作樂，所以今天這個亂象，如果在歷史家眼光裡面看是正常的，因為沒有標準。民間還守的一點標準是清朝時候的標準，這是我們很苦的地方。

在這種狀況之下，幸好佛法裡面還有些標準在，學佛的同修遵守的五戒十善，這就是最低的標準。像淨宗《觀無量壽佛經》上所說的「三福」，三福就是個標準。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，符合這個標準，我們就稱讚，與這個標準相違背，我們就不稱讚。三福第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。具足眾戒就是持戒、守法，戒裡面包括世間的法律，學佛的人一定要守法、守規矩。威儀用現代的話來說就是生活規範，就是日常生活當中的禮節，我們守禮。第三條講「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這十一句很好，我們學佛的人有個善惡的標準。一個人的心行與這十一句相應，是我們應當稱讚的；與這十一句不相應，恰恰相反的我們不稱讚，那就對了。所以日常生活當中，我們真正有個標準可以遵循。

古禮，我們只能取它的精神，不能執著那些事相，那個時代已經過去了，不是現代人日常生活當中所採用的。像我上一次跟諸位說過，古時候人民見到帝王行最敬禮，三跪九叩首，現代我們做老百姓見到總統行最敬禮也只三鞠躬。實際上見到總統有沒有三鞠躬？一鞠躬就夠了。在正式大典當中，像開國大典、過年的時候，給總統拜年行三鞠躬，這是大典的時候，平常見到總統也只點點頭就好了。所以在事上一定要符合於現代人的生活方式，這個要懂得。佛弟子也是生活在這個時代，也是現代人。所以我常常勸勉大家，但是收的效果不大。我勸大家見到佛菩薩形像要頂禮三拜，見到法師合掌恭敬一問訊就好了。我們是現代人，現代的禮節是一鞠躬、一問訊，就對了。在地上頂禮三拜是古禮，古人是這樣，我們現在不是古人，這個要知道，這是平常的禮節。我們要能夠明白，曉得應該怎麼做法，要把佛法帶到現代化，帶到本土化。佛法才能適應廣大的民眾，讓一般人喜歡修學，才能得到佛法真實的利益，這是有待我們四眾弟子去努力的。

稱讚的意思明白了，下面是說出禮敬的境界，這個境界跟前面禮敬是完全相同。『所有盡法界虛空界十方三世一切剎土』，這是先把空間、時間指示出來。「法界虛空界十方」是指空間，無限的空間；「三世」是指時間，過去無始，未來無終。時空裡面所包含的一切諸佛的世界，此地的「剎土」就是一般經上講的三千大千世界，一尊佛教化的範圍就是一個三千大千世界。在無盡的時空當中，諸佛教化的區域也是無量無邊，世界無量無邊，一個世界不知道包含多少星球，佛在經上是舉例說明，我們不能把它看成死呆板，那就錯了。

佛是舉個例子說，他說須彌山是個小世界的中心，像我們地球、太陽都是繞著須彌山轉的，這是一個單位世界。以這個世界做一個單位，像這樣的世界有一千個，叫做小千世界。然後再以小千世界做單位，有一千個小千世界，就叫做中千世界。再以中千世界做單位，一千個中千世界合起來叫一個大千世界。所以一個大千世界，因為它有一個小千、中千、大千，叫三千，三千大千世界實際上就是一個大千世界。一個大千世界有多大？真的不可思議。我們想想我們的太陽繞什麼轉？繞著銀河系轉，那麼佛講的單位世界就是銀河系。一千個銀河系才是一個小千世界，再乘一千，再乘一千，三個一千，十億個銀河系，這是一尊佛的教區，你說這個範圍多大！一尊佛的教區，這叫一個佛國土，就是此地講的一個佛剎。像這樣的大千世界，真的是無量無邊，佛有無量無邊，世界有無量無邊，眾生當然更是無量無邊。

『所有極微一一塵中』，「極微一一塵中」是數量，是數字，前面說過，我們在此地就不要多說。『皆有一切世間極微塵數佛』，每個世界都有佛，每個世界雖然是一尊佛，但是佛的化身太多了。像我們的老師釋迦牟尼佛，我們在《華嚴經》上看到，佛的法身叫毗盧遮那，《華嚴經》上講毗盧遮那是釋迦牟尼佛的法身。我們也把毗盧遮那造一個像，其實毗盧遮那沒有相，毗盧遮那的意思是遍一切處，遍一切處這個相怎麼造法？沒法子造。遍一切處是真如、是本性、是法界，這就是現代哲學家所講的宇宙萬有的本體，在佛法裡面叫做法身。法身就是宇宙萬有的本體，宇宙之間所有一切萬法都是從它變現出來的，都是從它生出來的，生就是變現的意思，這是法身。報身只有一個，報身叫盧舍那。應化身就太多了，「千百億化身釋迦牟尼佛」，釋迦牟尼是應化身。我們這個世間釋迦牟尼佛曾經來過，是應身來的，有生有滅；佛的報身是有生無滅；法身，這是理，是不生不滅。所以「極微塵數佛」當然是指的報身與應化身，那個數量沒有法子計算。

『一一佛所，皆有菩薩海會圍遶』，有佛一定有學生，佛是老師，老師在那個地方教學，一定有很多學生跟著他。佛的學生都稱菩薩，也稱聲聞，所謂聲聞弟子、菩薩弟子。他的差別，聲聞是學小乘的，跟佛學小乘法的這些學生，叫聲聞學生，跟佛學大乘佛法的，叫菩薩弟子，所以是大小乘裡面的差別。在此地只舉一個「菩薩海會」，這裡面包括了聲聞、人天；換句話說，包括所有跟佛學法的那些弟子，這是稱讚的對象。

諸佛如來當然不必說，是一定稱讚的。這些菩薩、聲聞弟子當中，有些實在是古佛再來，為了教化眾生示現種種不同的事相。像這部經裡面講的勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女，都是菩薩化身的，但是他示現的相是作惡，不是作善。我們稱讚，看他示現的，換句話說，完全從跡相上說，不從他的心地上講，完全就事相來論事情。他所現的事相不善、不好，我們就不讚嘆；他所示現的相是好的，對於一切眾生有正面的教化作用，我們就稱讚。所以菩薩海會裡面，是以如來作為標準，一定是有善惡的標準，這是對象。

『我當悉以甚深勝解現前知見』，這是說出能贊。前面在禮敬的時候，能贊的因有兩種，一個是普賢願力，一個是深信解力。這個地方只說「甚深勝解現前知見」，只說了一個，這是文字的省略，意思還是跟前面完全相同的。我們對於普賢菩薩的行願有很深、很殊勝的理解明白，將這個道理、這樁事情變成我們現在的知識與見解，那麼我們就知道應該怎樣去做了。雖然沒有說到普賢菩薩本願威神的加持，我們看前面這段，我們一心要學普賢菩薩修禮敬，就得普賢菩薩的加持，我們學普賢菩薩的稱讚，哪有不得菩薩加持的道理？所以這是文省略，意思圓滿。那麼他不說前面這一句，而說後面這一句，後面這一句重要。菩薩加持是一定的，菩薩怎樣加持？是你自己必須具足相當程度的認識，就是認知，你自己肯發心這樣去做，才能得佛菩薩加持。所以這兩句當中，這一句是主要的。

下面就是講要怎樣來稱讚，經上比喻得太好了。『各以出過辯才天女微妙舌根』，讚嘆是言語，言語與舌有關係，像誰？像「辯才天女」。佛在經上告訴我們，這是忉利天的天女，這位天女辯才無礙，佛說她的辯才沒有人能夠超過她；可是普賢菩薩在此地教給我們的，要超過她。「出過」，過是超過。事實上很難辦到，在理論上能講得通，怎麼能講得通？你能夠有至誠感應，普賢菩薩一加持，真的，你的讚嘆可以超過辯才天女；如果不得佛力加持，憑我們凡夫的力量辦不到。佛說，不但凡夫做不到，聲聞、緣覺、權教菩薩要跟辯才天女兩個比賽一下，都不行，都比不過她；一定得諸佛如來、文殊、普賢的加持，我們才能超過。像辯才天女一樣的微妙舌根，『一一舌根，出無盡音聲海，一一音聲，出一切言辭海』。音聲美妙，言辭典雅，這個稱讚就好聽，不但音聲好聽，內容就殊勝。

『稱揚讚嘆一切如來諸功德海』，這個地方我們特別要留意的就是「一切如來」，沒有說一切諸佛。此地說的一切如來，實在講跟前面講的一切諸佛在相上講完全相同，從佛到一切眾生，十法界的有情眾生；差別的一定是稱性，善心善行，這是如來所表的。若是用諸佛，善惡就統統合在一起，不分這些，完全沒有分別。用如來是有分別的，一定是稱性的，一定是善的，而且是以性德為最高的標準。佛在經上所說，無論大乘經、小乘經，統統是從性德裡面流露出來的。

所以佛法修學基本的原理就是孝敬，孝敬是性德，必須用性德才能開發自性；我們要達到明心見性，一定要用性德才能做得到，違背了性德就決定做不到。性德裡面，孝親、尊師，所以大乘佛法的修學從地藏法門學起。《地藏菩薩本願經》就是佛門的孝經，這大家都知道。《地藏經》的精神就是孝順父母、尊師重道，這八個字就把地藏法門統統都包括了。所以佛法是師道，從這個地方學起，不孝父母、不尊敬師長的決定不能成就。你去看看中國的歷史，佛教的歷史，無論是宗門教下、顯教密教，你《高僧傳》、《居士傳》裡面去查查看。哪個有成就的人他是不孝父母、不敬師長的？一個也沒有。學佛從哪裡學起？從孝敬學起，所以三福第一句就是「孝養父母，奉事師長」；十大願王第一願「禮敬諸佛」，第二「稱讚如來」。從孝敬下手，我們才真正能夠明心見性，在我們淨土宗裡面講得一心不亂，一心不亂就是念佛三昧，才能成就。

如果把這個根本捨棄了，清涼大師在本經註解，好像是在第一卷還是第二卷解釋經題裡面，他老人家有兩句話說得很好。「有解無行」，有解就是廣學多聞，學得很多，但是做不到；孝親尊師，依照經典的方法修行，他統統沒有做；經典研究得很透徹、很熟悉，會講得天花亂墜，他得到的是什麼？清涼大師說他得到的是邪知邪見。清涼的話說「有解無行，增長邪見」，就是他所得到的是邪知邪見，不是正知正見。為什麼不是正知正見？他的心不正，心不正，學了佛法也不正；心正則一切法都正，心邪一切法都邪，這個一定要知道。「有行無解」，他做到了，但什麼都不懂，清涼大師又說了，「增長無明」。清涼是教下的大善知識，教下主張解行要相應，不可以偏在解上，也不可以偏在行上，行解要相應那當然是最好，這是真正值得讚美的。如果偏在一方面，都不能成就，一個是變成邪知邪見，一個變成增長無明，確實這兩個人都不能成就，沒有辦法脫離輪迴。

但是有個例外，那就是如果他選擇的是念佛法門，有行無解也能往生，這是個特別。有行無解，別的法門是決定不行，決定增長無明，唯獨念佛法門。我這一句阿彌陀佛念下去，什麼我都不懂，不但《彌陀經》不懂、《無量壽經》不懂，你問他《觀經》三福，他也不懂，他什麼都不懂，可是一句佛號念到底，真的他往生了。他為什麼有這個功力？諸位要曉得，一句佛號肯老實念，雖然他不懂，孝親尊師他都做到。老師傳給他，他真照做，這就是尊師重道。他能尊師，他一定孝順父母，必然的，要不然他怎麼能往生？生到西方世界「諸上善人，俱會一處」，那個成就非凡，不是一般菩薩能夠相比的。我們要記住清涼的話，要明白這個事實的真相。

在今天這個時代，我們的根性比起過去任何一個時代可以說根性都劣，這個話怎麼說？我們今天的煩惱比古人多，我們今天的妄想比古人多，這就是我們根性不如古人。妄想多、煩惱多，你修禪不會得定，妄念太多，你怎麼會得定？學教你也學不通，為什麼？經典太多，你的煩惱、妄想太重，障礙你的智慧，你縱然去研究，你不會開悟。你在教裡面所研究的東西，也都是些別人的知見而已；換句話說，就是學得再好，咱們中國古人有個不好聽的話，叫「道聽塗說」。聽到這個經上講的、那個論上講的、這個法師講的、那個祖師大德講的，道聽塗說。為什麼？不是從自己心性裡面覺悟過來的，全都是別人的，不是自己的，這清涼大師才說增長邪見。如果從自性裡面悟過來的，那就是智慧，在教下裡面講叫大開圓解，那開悟了，宗門是大徹大悟。

由此可知，性德要不能夠透露出來，不能恢復，我們的修學就沒有成績可言。像讀書，有人很用功讀書，真乾，但是考試都不及格，每次考試都得個零分，這種人我們大家都會說那是書呆子。學佛也不例外，學佛要不開悟，參禪不能得定，念佛不能得一心，這變成佛呆子，學佛學呆了。追根究柢的原因就是把基本的東西疏忽了，真正的基本就是《觀經》上講的「三福」，那是大根大本，你照這樣修，你有福報。

這三種福報跟性德相連的，所以這個福報是真實的福報，跟世間一般修福絕對不一樣。一般修福，比方做慈善事業，救濟貧苦、救度眾生，不一定跟性德能夠連起來，那就變成世間有漏的福報。一個人能夠孝親、尊師重道，他修的福跟真如本性能夠連線起來，所以那個福報是稱性的福報，不一樣，不相同。普賢菩薩的行法不但是跟性有一點相連，自性完全透露，完全性法，所以他的心量是盡虛空遍法界，完全與性德相應。所以說一修一切修，一切修一修，他是圓滿的修法。這個地方講的如來是有標準的，一定要與性德相應，這是所稱讚的。

下面這段是『窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周遍』，這是顯示無盡，也是像大勢至菩薩在圓通章裡頭教給我們的「淨念相繼」，這就是相繼，永遠不中斷，「相續不斷」。心沒有間斷，就是我們稱讚一切人的善心善行，我們這個心、這個意念永遠不中斷。我們現在沒有碰到人，現在不讚嘆，但是讚嘆的心沒有中斷，那個心所遍及的法界沒有中斷、沒有障礙，這就是普賢行。何況我們念這句佛號，我們念「南無阿彌陀佛」，這是讚嘆。「南無」是恭敬、歸命的意思，也就是皈依的意思，有禮敬的意思。阿彌陀佛是佛的名號，我們念南無阿彌陀佛就是稱讚阿彌陀佛。我們念佛這個心真誠，心清淨，沒有分別、沒有執著、沒有能所，清淨心是遍法界的，這就是普賢第二願的「稱讚如來」。可見得我們天天在修稱讚，我們自己不知道在修普賢行願。十願裡面，這一願是最明顯的，是大家常常修的，縱然有時候起了分別、執著，起了妄想、雜念，可是你一天當中總有幾句心地很清淨，跟普賢行願相應，一定有的。如果能夠保持，念念相續，力量就大了，所以這個地方講「窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周遍」。下面是總結無盡。

經【如是虛空界盡。眾生界盡。】

『虛空界』是不會盡的，『眾生界』也不會盡的。

經【眾生業盡。眾生煩惱盡。我贊乃盡。】

這個稱讚就盡了。

經【而虛空界乃至煩惱無有盡故。我此讚嘆無有窮盡。】

『虛空界』不可能盡的，眾生、眾生業、眾生煩惱都是無盡的，我們稱讚也就無有窮盡。從這個結論裡面我們體會了一個道理，稱讚是為什麼？實在是為眾生，為眾生在造業，為眾生在受果報，煩惱就是受果報，所以我們才修稱讚如來。用這個方法能夠叫一切眾生破迷開悟，能叫一切眾生脫離苦海，這個意思就說得非常明顯。所以普賢菩薩修的這個大行不僅僅是度自己，更要緊的是要度一切苦難眾生，我們學佛，大家要牢牢的記住。

「普賢行」，普就沒有分別，我看這個人很順眼，看那個人不順眼，就不普了，那就不是普賢行；不是普賢行，《華嚴經》上說的，不能成佛。好了，不能成佛就算了，我成個菩薩也可以。實在講，如果有嚴重的分別執著，菩薩也成不了，不但菩薩都成不了，連阿羅漢也成不了。為什麼？小乘初果須陀洹，我見就沒有了、身見就沒有了，才能證得初果。如果有非常嚴重的是非人我，小乘初果這一生都沒有指望，你才曉得這個問題真的嚴重。

所以學佛，佛法的殊勝在哪裡？殊勝在清淨心、平等心，我們在修這個。無論修哪個法門，那只是方法、手段不一樣，我們的目標、方向決定是一致的，我們所求的一定是心地清淨平等。清淨心裏面就沒有妄想，平等心裏面就沒有執著，有執著哪裡還能平等？有妄想就不清淨。所以，普賢菩薩這些方法是最高明的方法、最有效的方法，幫助我們把煩惱、分別、執著、無明、妄想洗刷得乾乾淨淨，這是普賢行的效果。我們明白了，要想真正把這些煩惱、污染洗乾淨，這個方法是很有效的。第一步先要把經義搞清楚、搞明白，然後認真把它套用在日常生活當中，依照這個標準來洗淨我們心身的污染，斷煩惱，長智慧。這是從這一段看到它真正的修學的用意。底下說：

經【念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】

不疲不厭，不疲倦、不厭煩，你只要真正去修，修的時候真有效果。心地一天比一天清淨，煩惱一天比一天少，智慧一天比一天增長，歡喜，法喜充滿，哪裡還會有疲倦？哪裡還會有厭倦？凡是修行會疲倦、會討厭，不是法門有錯誤，一定是你自己修的出了問題。你修行出了毛病，也就是我們常講的不如法，不是在理論上出了問題，就是在方法上出了問題。如果理論跟方法都沒有問題，正常的現象你一定得到不疲不厭、法喜充滿，這是決定會得到的。好，我們今天就講到這一段。

普賢行願品疏節錄（第七集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-07

請掀開經本第十四面，倒數第三行，從經文看起：

經【複次善男子。言廣修供養者。所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所。種種菩薩海會圍遶。我以普賢行願力故。起深信解現前知見。悉以上妙諸供養具。而為供養。】

從這一段看起。普賢菩薩的大願，第三願是『廣修供養』。在菩薩行門當中，我們常常看到的，菩薩所修的是六度，六度裡面第一條就是布施。普賢菩薩這條也是菩薩所修的布施，他不叫布施，而叫供養。通常供養我們是對長輩、對上，我們稱供養，對平輩、對下都叫布施，這是有分別、有親疏、有遠近、有高下。普賢菩薩所修的一一法統統稱性，性德裡面沒有分別、沒有執著，所以即使對在下位的眾生，菩薩布施的心跟供養如來無二無別，我們等到底下經文當中就可以看到。所以這是以最真誠的心、最清淨的心、最平等的心，修學菩薩所修的一切法門。但是不一樣的，菩薩法門把布施擺在第一，而普賢法門裡面，是把禮敬、稱讚擺在前面，把布施供養擺在第三。這個非常明顯的，前面曾經跟諸位報告過，十願是後後深於前前，後面包括前面，前面不包括後面。後面包括前面，就是供養裡面包括禮敬、稱讚，這是跟其他菩薩行門不相同的所在。

供養（也就是布施）是度慳貪的。慳貪是三毒的根本，三毒是一切煩惱的根源，煩惱障礙了我們的自性，障礙了我們的德能。佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，我們每個人的智慧、能力跟一切諸佛實在是相同的，沒有任何差別。我們在《華嚴經》上看到毗盧遮那佛依報、正報的莊嚴，這句話要用現代話來講，就是他自己本身，以及他生活環境的美滿；依正莊嚴用現在話來講，就是我們身心與生活環境的美滿。實在說沒有一絲毫的欠缺，這是我們本來統統都有的。為什麼我們現在活得這麼苦？為什麼我們跟諸佛如來有這麼大的差別？原因究竟何在？就是被煩惱、妄想障礙住。所以佛說「但以妄想執著而不能證得」，這是佛一語道破一切眾生不能證得佛果的原因，就是妄想，就是執著。

無始劫來的妄想變成了所知障，無始劫來的執著就變成了煩惱障，佛教我們修行，歸根結柢就是把這二障去掉而已。煩惱障去掉，六道輪迴就沒有了，所知障去掉，就明心見性，見性成佛；換句話說，同佛受用，智慧、德能，一切享受跟佛是一樣的。由此可知，我們無量劫來就被這兩樣東西所害。佛說我們迷惑，這個話怎麼說？被害了還不知道。被這兩樣東西害了，還把這兩樣東西當作好人，一天到晚都不肯捨棄，那有什麼法子？這叫愚痴，這叫迷惑顛倒。

世尊四十九年苦口婆心為我們說一切法，說法的目的何在？就是喚醒我們，讓我們認識妄想執著的可怕，讓我們明白妄想執著對於我們的傷害，我們痛下決心把這兩樣東西放下，就功德圓滿了。所以大乘經上我們常常聽到，也常看到，有所謂「佛不度眾生」，佛確實不度眾生，佛只是把事實真相為我們說出來。肯不肯相信是我們自己，願不願意放下也是我們自己，實際上誰度誰？是自己度自己！肯相信的人有智慧，肯放下的人有福。所以，菩薩行裡面，第一個科目就是布施，布施就是舍，就是放下。

我們今天講到布施，只是舍一點錢財而已。其實錢財舍了沒有？沒舍，怎麼說沒舍？因為聽說佛門裡面講「舍一得萬報」，所以你才肯舍。舍是什麼？利潤很高，舍一報萬。如果說舍了沒有回報，我看你一文都不會舍，由此可知，菩薩行不容易。菩薩是真正覺悟的人，徹底明白的人，他肯舍，他肯放下，決定不求回報，他心才清淨，才能把煩惱障、所知障給布施掉，那才是如來所說的正法。

布施有三大類，有財布施、法布施、無畏布施。在行願裡面，供養也有這三類，有財供養、法供養，無畏雖然沒有說，當然含攝在其中，財供養裡面有，法供養裡面也有，含攝在其中，我們應當知道怎樣修法。修布施供養，不但自己受大利益，自己是什麼利益？自己把煩惱、妄想舍掉，成就自己戒定慧三學，成就自己聞思修三慧。障礙沒有了，三學三慧自然就現前，三學三慧是性德，這是自利。在利他方面來說，是興隆佛法，利益眾生。

佛法住在這個世間，今天佛法比不上其他宗教，原因在哪裡？佛法住在世間需要財富，還需要人才，今天佛門裡面財富敵不過外道，沒有財富就不能把佛法普遍的推展、弘揚。我們基金會成立到今年十年了，十年我們做的工作非常有限，問問我們基金會，統計我們十年的收支，比起其他道場，微不足道。人家道場蓋個講堂都花一億多，我們十年印經來做布施工作還達不到這個數字，你就曉得沒有財力就沒有辦法把正法發揚光大；沒有財力，人才我們就請不到。許多工作需要專家來做，專家固然發心，發心這個事情不能長久，因為人家要生活，要養家活口，他生活不能解決，他就不能全心全力來做這個工作。我們經費有限，對於那些專家，我們很想聘請他，他也很樂意來從事於佛教的弘護工作，但是為了家庭生活，不得不捨棄佛法。由此可知，布施是自利利他，是幫助佛菩薩光大佛法，所以在菩薩行裡面列入第一條。

布施的果報我們縱然不要，它也會來，為什麼？有因必定有果。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。布施都得這三種殊勝的果報了，再要用恭敬心布施，這就講到供養，果報更殊勝，果報確實倍倍增加。他是以虔誠恭敬心來修這三種布施，一一行無不稱性，怎麼知道稱性？像前面所說的，這個地方也不例外，『所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎』，這是修布施的境界，你看多麼廣大。這些都不必細說，前面都講過，跟前面完全相同。『一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所，種種菩薩海會圍遶』，這是他布施供養的境界；用現代的話來講，就是盡虛空遍法界，一切諸佛菩薩都是我們供養的對象。

『我以普賢行願力故，起深信解現前知見』，這是講的兩種業因。我們怎麼能夠做得到？確實我們是凡夫，我們的心量窄小，不但我們的能力達不到，我們的心力也達不到。起心動念都是是非人我，都是分別執著，哪有這麼大的心量？這是諸佛如來與大菩薩的境界，我們也能夠沾到一點邊緣，也能夠相應少分，這是得力於普賢菩薩大願的加持。普賢菩薩的願在哪裡？就在這本經上。讀了這本經才曉得，我們應當要以虛空法界作我們修行的境界，把我們的心量拓開，像普賢菩薩一樣，這就是佛力加持。

我們真有這個意念，真有這個願望，或者是你真有這個想法，普賢菩薩的願力就加上了。你的願愈真愈切，普賢菩薩加持的力量你彷佛可以感受得到；如果你的願力沒有那麼樣的堅強，搖擺不定，那麼菩薩加持的力量很不容易覺察出來。他加持力量的大小完全看我們自己的願力，我們的願力真、願力切，加的力量很明顯。因為佛的願力再加上自己的覺悟，就「起深信解」，對於諸佛如來的教誨我們生起深信心，能夠深入的去了解、明白，把它變成我們現前的思想見解，「現前知見」就是我們現在的思想跟見解。這就是剛才講，我們自己的願力。

大家必須要曉得，這一切眾生，我們只說人，這個世間一切人，這一生到人道來，怎麼來的？不是佛菩薩叫我們來的，也不是上帝讓我們來的，更不是閻羅王判入輪迴的，真正的原因是業力牽引我們到這一道來的。唯識經論裡頭講得很清楚，業有兩大類，引業、滿業。引業是引導你到哪一道去投胎、去受生，當然到人、天兩道是善業，惡業就牽引你到三惡道去了，這是引業。滿業是什麼？是講你到這一道之後，你的身體狀況以及你的生活環境，那叫做滿業。有人身體健康長壽，一生享受富貴；有人身體欠佳，一生生活環境非常困苦，這是屬於滿業。我們都到人道來，引業相同，滿業是每個人都不相同，是這麼一回事情。換句話說，業力主宰了我們的命運，我們這一生修行，我們的道力要是敵不過業力的話，那來生還是要搞六道輪迴。

那麼我們要問，什麼樣的道力可以叫我們不要輪迴？道是什麼？道是戒定慧，換句話說，我們定慧的力量能夠把煩惱斷掉，行了，就超越輪迴。佛法裡面講得很好，我們的定力能夠斷三界八十八品見惑，就能證得小乘須陀洹果，但是還不能出三界。雖然不能出三界，你得到了保證，因為見惑斷掉，在六道裡面三惡道就沒有了；換句話說，你決定不會墮三惡道，你只有在人天兩道裡面去輪迴。假如將八十一品思惑也斷盡，那就恭喜你，你就超越三界。

這是原理，大小乘佛法任何宗派、任何法門，禪宗也好、教下也好，顯教也好、密教也好，統統是這個原理，不管你修學哪個法門都要斷見思煩惱。見思煩惱一定要用定慧來斷，你的定慧功力不夠，斷不了，那就沒有法子，你所修的就變成了福報，來生享福。來生到哪一道享福不一定，要看你的引業把你引到哪一道，但是你不管到哪一道都有福報。畜生道，你看外國人養的寵物，非常享福，比人的福報都大，主人伺候它無微不至，福報大，享福。鬼道裡面去了，去當鬼王，去作鬼神，你看拜他的人有多少！在台灣，這些鬼神、鬼王很多，前生修的大福報，到餓鬼道裡面去享受。所以，你修的福不一定在人天，看引業引到哪裡去，這統統都要知道。所以修行難，實在是太難太難！這才算是一個結果。

如果不能斷見思，見思不能全斷，至少也要把見惑斷掉，我們這一生修行才算是有成就；沒有這個能力，換句話說，統統沒有成就。這個事是真難，怎麼知道？我們在座每位同修，你們不是這一生才學佛。有人告訴我，「我學佛才不到一年」，不到一年是這一生你看到的，你過去生中學佛，過去生還有過去生，無量劫來生生世世你都學佛。現在怎麼樣？自己心裡有數。為什麼生生世世學佛，還落到今天這個樣子？每一生學佛都沒有斷見思煩惱，換句話說，一投胎再做人又要從頭來起，過去所修的忘得一乾二淨，這就知道難！

真知道難，這個人有救，因為佛法裡頭還有個特別法門，專門對我們這一類人來建立的，那就是淨土帶業往生的法門。這個法門的好處在哪裡？不要斷煩惱，這就容易；要斷煩惱是真難，不要斷煩惱，事情就好辦。但是它有三個條件，信、願、持名，這是往生淨土必須要具備的三個條件。你要真信，你要真願，願力一定要強過業力，換句話說，我們這一生來的時候是業力做主，將來走的時候是願力做主，而不是業力做主。這跟其他的法門，剛才我跟你講了，是道力跟業力兩個比較。道力是定慧，道力強，超過業力，你這一生證果，成就了，這個難，道力成就難。淨宗法門是願力，願力比道力就容易太多了。我們有個非常強烈的願望，這個願望超過了自己的業力，你就決定得生。

蕅益大師在《彌陀經要解》裡告訴我們，能不能往生決定在「信願之有無」。我在此地再補充他老人家的話，再明白的告訴大家，願力有了，有一點點不行，不能往生，要有非常強烈的信願，這個信願力超過業力，就必定得生。蕅益大師的意思是很清楚，怕諸位初學的同修看錯了，以為有一點點信願就自以為行了，那是不可靠的，要有很深的信願。普賢菩薩在此地講的「深信深解」就是強烈的願望，願力超過業力，這樣修行，一一行統統稱性，功德無量無邊。

下面這是略舉，我們拿什麼供養？其實諸佛菩薩的富貴我們比不上，我們無論拿什麼東西供養諸佛菩薩，都比不上他現前所受用的。但是我們的供養是表心，我們盡心的供養，這分真誠恭敬心；這點物質雖然很微薄，表我們的真誠恭敬，是這個意思。所以不在物質，這個要知道。

『悉以上妙諸供養具，而為供養』，這句是總說，就是在「供養具」裡面要選擇我們能力可以辦得到的，這是最好的，是我們能力能辦得到的。有些好東西我們能力辦不到，那沒辦法，這個地方講的「上妙諸供養具」都是指我們自己能力可以辦得到的。這與我們自己的福報有關係，我們的福報很大，非常富有，那我們供養的香花當然是最好的，我們可以辦得到。假如我很貧窮，很好的花我買不起，甚至於到野外去采一朵野花，這是我自己能力可以辦到的，這就是我的上妙的供具。這是隨著個人自己能力、環境，這個沒有標準的，只是盡心盡力選擇最好的供具。我們的恭敬心表達出來，真誠恭敬表達出來，供養的福德決定是相等的。

所以佛法，特別是大乘佛法，論心不論事。但是你必須要知道，富有的人認為貧窮人路上摘朵花供養就是上妙供養，我們何必花那麼多冤枉錢，也去摘一朵。那就不成敬意，你的真誠恭敬完全沒有，必須以自己能力去辦才是真誠恭敬。所以，標準每個人不一樣，自己一定要曉得。下面舉幾個例子。

經【所謂華雲。鬘雲。天音樂雲。天傘蓋雲。天衣服雲。天種種香。塗香。燒香。末香。】

這是供花，『鬘』也是花，把花串成個花環，這叫做「鬘」。古時候在印度很流行，現在有些國家地區也流行，從前台灣也有，現在好像沒有了。我第一次出國的時候，還有人買花環在飛機場送給我，現在沒有了，現在我在機場也看不到了。但是有些地區還有，像夏威夷這些地方還有這個習慣，那叫花鬘。這是講花。第二種是『音樂』，音樂也是供養，音樂裡頭有歌舞，這都是供養。古時候印度跟中國，歡迎賓客或送行的時候都是載歌載舞，我們在唐人的詩詞裡都看到，這是音樂供養。『傘蓋』，傘跟蓋形式是相同的，作用有點差別，傘是遮陰的、遮雨的，蓋是防止灰塵污染的。『衣服』，可以說都是我們日常生活當中的一些必需品。『天種種香』，香也是供具。香裡面有『塗香』，像我們現在擦在身上的香粉、香水，塗在身上的，這是塗香。『燒香』，我們放在香爐燒的香屬於燒香。『末香』就是香粉。

經【如是等雲。】

這幾種東西，我們先說它表法的作用，為什麼佛門裡講供養佛菩薩用這些東西表達我們最高的敬意？花是代表因，一般植物先開花後結果，所以花代表修因，修因後來才會有結果。菩薩的因就是六度，所以我們看到花，就要想到布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。佛門供的花，提醒我們時時刻刻要有六度心，要修六度行，表這個意思的。不是擺在那兒好看的，如是擺在那兒好看的，那就錯了，是提醒我們的。佛面前的花代表六度，外面的花代不代表？同樣代表。在任何地方只要看到花，乃至於人穿件花衣服，你一看到就提醒自己的六度心、六度行，這是我們供養花的意思。供音樂，音樂是讚嘆，前面講稱讚如來，是以這種音樂來供養，不是現在流行歌曲，那就完全違背了修學。

這個地方只是略舉，通常在供品當中的香花、水果，我們供果，果代表我們的希望。修念佛法門，果就代表西方極樂世界，我們希求的；禪宗禪堂裡面供的果，就是希望得禪定、開悟；教下講堂，天台的講席、華嚴講席，這教下的，他們供的果是代表大開圓解。換句話說，果就是我們希望得到的結果，是這個意思。絕對不是佛菩薩還會吃這些東西，沒這個道理。擺在那個地方時時刻刻提醒我們自己，要懂這個意思，不是供給佛菩薩吃的，也不是供給他看的。他也不要吃，也不要看這個東西，是我們對佛菩薩的敬意，以這些象徵常常提醒自己，是這個意思。

最簡單的供養是供養一杯水，這是最簡單的，其他的香、花統統沒有的時候，供養一杯水。水代表什麼？水代表清淨，我們的心要像水一樣的乾淨，裡面沒有污染，要像水一樣的平等。所以它代表的是清淨心、平等心，就是《無量壽經》上講的清淨、平等、覺，水是代表這個意思。衣服是代表忍辱，衣服是遮羞，遮羞就是忍辱的意思。傘蓋的意思剛才說過了，代表防止一切污染。學佛的人要懂得善巧，保護自己的善根，要懂這個道理，要知道怎麼個做法。特別是在現代的社會，五欲六塵的染污非常嚴重，時時刻刻提醒自己不為所染，常常保持著清淨心、平等心，你的修學就容易成就。

四天王實在講是代表這個意思，我們過去四天王的像印得很多，那是因為見到本省許多小道場都沒有天王殿。我們印的四天王的像就是我們佛堂供的，印出來的效果很好，很莊嚴。但是印得還是太大，一般同修家庭裡面供養不方便，我在國外有許多同修給我建議，能不能縮小印成一張，家裡鑲個鏡框都可以供養，這個建議非常之好。

四天王就是時時刻刻提醒我們自己。東方持國天王代表的是負責盡分。我們的身分不相同，我們職責就不一樣，自己本分的責任一定要盡到，要做到，表這個意思，跟儒家講的「五倫十義」完全相同。譬如我做父親，父親的身分，對於兒女我有教養的義務，做兒女身分的，對父親一定要孝敬；父慈子孝、兄友弟恭，乃至於推廣到社會，君仁臣忠。君是領導人，一個團體，商場的老闆是領導人，他要仁慈，部屬對他要盡忠。就是在什麼崗位應當負起他本分的責任，東方持國天王是表這個意思。人人都能夠守住本分，能夠盡責，這個社會一定是和諧、繁榮、安定，大家都能過很幸福的生活。

南方天王代表增長，增長就是現在講的進步，不斷的求新、求進步，佛法講精進，儒家講日新又新，不進則退，社會永遠在進步，表這個意思。西方天王叫廣目，北方叫多聞，這兩位天王代表的是方法，用什麼方法達到前面兩個目標，負責盡職、日新又新？後面兩位天王教給我們多看、多聽，就是我們中國古人所講的「讀萬卷書，行萬里路」。讀書是採取古人的經驗，歷史累積的智慧、經驗我們要吸收。多看是看看現代，尤其現代交通便捷，我們到每個地方去觀光、考察，看看人家怎麼做的。哪些地方做得很好我們可以採取，哪些地方有弊病我們要避免，「取人之長，舍人之短」來建設我們自己的國家社會。這是四大天王教給我們的。佛法確實就是美滿生活的教育，所以四天王實在說我們要推廣，家家都能懂這個道理。最好把四天王所表達的意義也寫出來，用最簡單的文字寫在四天王像的下面，我們印成小張來推廣，我相信能收到很好的教學成果。

四天王當中我們都供布袋和尚，布袋和尚就是彌勒佛，他老人家代表「生平等心，成喜悅相」。他是滿面笑容，心地清淨平等，能夠包容一切，他表這個意思。就是叫我們要把心量放大，要能夠包容，要能夠以歡喜心對待一切眾生。統統是表法的，全是美好的教育，我們一定要懂得，不可以把他當作一般的神明來看待，那就錯了，那你完全是迷信。所以佛教是教育，確實不是宗教，宗教是迷信的，宗教是要靠神來保佑，靠神來賜恩的；佛教不是，佛教是教學，教導你。佛教裡面所有佛菩薩、羅漢、諸天護法，這些像都有用意的，都是教學的。像我跟諸位介紹四天王、彌勒佛，你就曉得他是教育意義，放在那裡一看到，提醒自己。香花水果也是提醒自己。沒有一樣不是時時刻刻在提醒我們，告訴我們應該怎樣存心，怎樣處事待人接物。用現代的話來說，佛教教育在很久之前就走上藝術化的境界，用藝術化的方式來作為教育上的一種設施。

香代表信，代表「五分法身香」，五分法身就是戒、定、慧、解脫、解脫知見，表這個意思。所以看到香菸，聞到香的味道，就要想到五分法身，它表這個意思。

這個地方每一種下面都有個「雲」，這個字用得非常之妙。雲，你們想想它的樣子，我們遠處看，雲存在，一片一片的，雲層有！我們現在坐上飛機飛到那裡，沒有了。所以雲代表非有非無的意思，也就是告訴我們一個事實真相，我們這些事情要做，要很認真去做，做了怎麼樣？決定不要執著它。做是有，為什麼不能執著？執著不到，它是空的。《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，這是從真的一方面來講，它是虛妄的，不要執著。虛妄的為什麼要做？我們今天墮落在執著「有」的這一邊，要用這個方法從「有」漸漸達到真實的境界，有是幻有，有是假有，不是真有。所以，真是真空，有是妙有，真空跟妙有是一不是二。就像雲彩一樣，雲彩的有跟空是一樁事，絕對不是兩樁，同時存在的；遠看有，近看就沒有，所以有跟無是同時的。「雲」用得很妙，就是告訴我們，所有一切法都要用這個眼光去看，你就見到萬法的真相。像《金剛經》後面偈子所說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，雲就是這個意思。所以這個句子裡頭表法的意思非常圓滿。末後總結。

經【如是等雲。】

每樣東西都用『雲』來表示。

經【一一量如須彌山王。】

『量』是數量，像『須彌山王』一樣。須彌山翻成中國的意思叫「妙高山」，如果從廣義上來說，每一個地區，這個地區最高的一座山就叫須彌山。我們台北這個地區哪座山最高，那是台北的須彌山；我們台灣哪座山最高，那是台灣的須彌山。須彌山翻作妙高山，經上通常所指的是我們這個世界的須彌山，這個世界是指一個單位世界。單位世界的須彌山就不在地球上，因為太陽系是繞著須彌山轉的，須彌山在當中。這就是黃念祖老居士猜測的、想像的說，可能就是現在天文學家發現太空當中有所謂的黑洞，恐怕那就是佛經上講的須彌山。因為我們的銀河系是繞著這個來轉的，銀河系中心是個黑洞，吸引力非常之大。這是近代科學發現的，日月繞著它轉。

假如黃老居士說的跟佛經上所講的一樣，那大千世界就太偉大了。大千世界裡有多少個像這樣的單位世界？它是由小千、中千、大千，三個千乘上來是十億個，這是我們現在講的銀河系。一個銀河系是一個世界的話，一個三千大千世界應當是十億個銀河系，這是一尊佛的教化區，佛的教化範圍這樣的廣大。這是用這個來做個比喻，也就是我們盡心盡力能做到圓滿。

下面講燃燈，燈代表光明，代表捨己為人。現在隨著科技的方便，我們供佛都用電燈，在表法上比較不太容易看得出來。從前佛像前麵點的是油燈、蠟燭，這個非常明顯的顯示出來。油燈跟蠟燭都是燃燒自己照耀別人，取這個意思，換句話說，能夠捨己為人。我們的精神、我們的智慧、我們的才藝，貢獻出來為社會、為大眾造福，這就像燃燈一樣，所以佛前面燃燈是取這個意思。電燈當然也消耗電力，但不太容易看出來，蠟燭燒幾個鐘頭就燒完了，很明顯的看出來。

不過在我們現前的社會，為了安全著想，我不鼓勵大家點蠟燭。為什麼？容易引起火災，不但害自己，現在住的房子很密集，也害別人。所以點電燈，咱們懂這個意思就好，曉得它表法的意思。燃香，現在住的都是公寓房子，房子很矮，香燒多了空氣污染，對大家健康都有妨害，所以香燃一支，不要燃多，知道表法的意思就好。現代人生活在這個社會上，我們一定要過大家共同的生活才行，不能夠特殊，至於在山林裡面建的那些寺廟是另當別論。都市裡現在都是住的高樓、公寓房子，香跟燈實在講很不適宜，這是我們必須要知道。絕對不是說我們沒有就不敬，不是，一樣有恭敬心，在形式上可以舍，我們應當要舍。

經【然種種燈。酥燈。油燈。諸香油燈。一一燈炷。如須彌山。一一燈油。如大海水。】

雖然我們點的燈，這是說從前，燈不大，裡面的油也不多，讓我們觀想我們的『燈炷』像『須彌山』一樣，『燈油』像『大海水』一樣，燈的光明照耀到盡虛空遍法界，隨著你的心把這個能量普遍到虛空法界。一切萬法確實唯心所變，藉著這個也就把自己的心量拓開，真正的目的是把自己心量拓開，像普賢菩薩一樣，這就對了。

經【以如是等諸供養具。常為供養。】

這一句正是說明我們修供養的狀況（前面只是略舉幾個例子），也要像念佛一樣，淨念相繼不能夠中斷。常常這樣供養，我們的心量才會拓開，妄想分別執著雖然沒有刻意去斷，自然就淡薄，自然就沒有了，這個方法非常之妙。供養裡面的精義，就是精華，是在後面，這不過是個引導而已。底下給我們說出來，這就是精華之所在。

經【善男子。諸供養中。法供養最。】

前面跟諸位報告，布施供養有三種，有財、有法、有無畏，這三種當中，佛在此地明白的教導我們，『法供養』為最。在近代中國高僧大德之中，印光老法師是最為一般人所稱讚的，印公一生只修法供養，可以說專修法供養。他所得到的一切信徒們的布施供養，全都拿去印經書。他在蘇州辦了個弘化社，就是一般我們所講的佛經流通處。他拿他的供養就辦一個弘化社，專門印經布施，印經布施是修法供養。我們基金會成立以來，也是仿效印祖的做法，我們自始至終也是以法供養為最，不過我們附帶還做一點放生、慈濟，那是附帶的，我們主要的是修法供養。法供養裡面也包含著財，像我們現在印經，印這本經書要錢，錢是財，經是法，人家得到這本經，讀明白了，依教奉行，就是無畏供養。可見得法裡面包括了財跟無畏，它是最圓滿的，所以一切供養當中，法供養為最。

法供養的範圍也是非常的廣泛，普賢菩薩在此地也略舉了七條。諸位要知道不限於七條，這是舉例說明，我們要懂得舉一反三。當然這七條非常重要。

經【所謂如說修行供養。利益眾生供養。攝客群生供養。代眾生苦供養。勤修善根供養。不捨菩薩業供養。不離菩提心供養。】

這給我們說了七條，七條裡面第一個是『如說修行』，這一條每個人都能夠做得到的，不分貧富貴賤。你要是真正明白佛所說的這些道理，明了佛對我們所說的這些教訓，依照這個道理、教訓去做，這就叫修行。修行就是修正我們的思想、行為。這一段，諸位翻開第十八面，我們先看註解，裡頭有一段，十八面的第三行，從最後一句看起。

疏【又法供養通十法行。修行最勝。修行通於萬行。依觀供養。正是修行。】

我們只看這一句，其他的諸位同修自己參考註解就可以，這段我跟大家略略的說一說，顯示出法供養的殊勝，不是財供養跟無畏供養能夠相比。素食、放生屬於無畏供養，就是無畏布施，『十法行』就顯示出它的殊勝。「行」是生活行為，修行是因為生活行為發生了偏差，發生了錯誤，把這些偏差、錯誤修正過來，這叫修行，這個意思一定要懂得。

「十法行」是屬於菩薩的，第一個是「書寫」。佛法要想永遠不斷的傳遍到十方、後世，要靠文字。在從前印刷術沒有發明，經典的流通要靠手寫，所以佛特別勉勵大家寫經，你多抄寫一部經，我們這個世界就多了一部經。但是現在我們要不要去寫？不需要。現在假如你的書法要沒有相當功夫，你寫出來的人家不要看，沒有人喜歡，所以現在書寫就變成印刷。我們印經流通，成本也低，時間也快速，數量也大，這樣流傳下去，佛法確實能夠普遍全世界。

我們這個道場雖然不大，世界聞名。別的地方聽說佛陀教育基金會，不曉得是多麼大的一個機構，在他們想像當中是很大的機構，到這兒來一看，大失所望。在外面名氣很響亮，那就是我們印送的經書很多，這十幾年來印送的數量很多，我們印的品質很好，大家看到都能夠生歡喜心。我們為什麼不發展道場？簡居士跟我講過很多次，我們買個地方蓋個道場。不要，如果有錢，印經書，多印多送，讓許多人得到佛法的利益。蓋個道場，說老實話，道場蓋大了，人住多了，裡頭住眾鈎心鬥角、爭權奪利；沒有道場，大家都有道心，一有道場，都造罪業，所以沒有必要，還是做真實的功德好。所以寫經，我們今天用印經的方法來代替。

第二是「供養」，供養就是以佛經，像我們經書送到全世界供養一切大眾。我們最近（不過我們很早就聽說）得到從大陸那邊來的一些訊息，就是新加坡有些居士到大陸上去訪問。他們在五台山所看到的一個女眾道場，裡面住八十多位出家的比丘尼。她們很不容易得到一套《無量壽經》的錄音帶，那是拷貝再拷貝，聲音幾乎已經聽不太清楚了。可是這些人每天聽，聽的時候都是穿袍搭衣合掌跪在地上聽，他們去參觀，深受感動。念佛，我們道場講的，勸大家念佛，最好念佛堂日夜不要中斷。她們就用這種方法，二十四小時不中斷的念佛，已經念了一年多了，快兩年。另外有個精進念佛堂，聽說她們每天休息的時間很少，全心全力在那個地方念佛，很感動人。新加坡的同修看到這個現象，發起要做、要送CD片，這樣音響的效果比較好，來取代錄音帶。因為錄音帶在北方氣候變化很大，很不容易保存，他們發心在做。因為他們發心做，我們把所有講經的原帶都送給新加坡，讓他們去做，這叫法供養。我們聽了也很感動。

最近我們這邊印的還有摺疊本的《無量壽經》，世樺給我們印的，印得非常精美。我聽說這個訊息，我跟基金會同修們商量，我們這邊還有不少，把存書統統送給五台山。人家那麼樣的虔誠，我們應當供養，供養她們經書、供養她們錄音帶。她們生活非常清苦，但是給她們錢，她們不要；衣服穿得破破爛爛，送她們衣服，她們也不接受，她們要的就是經書、錄音帶。他們看了之後，回到新加坡就說了，以前以為自己修行還不錯，現在看了人家，我們哪裡是修行人，人家才叫真正修行人，才叫真正道場，非常慚愧。回來之後，修修福好了，多送一點她們所需要的。所以，大陸上有真正的道場、真正的修行人，我們曉得了，應該盡心盡力去幫助他們，這是供養。今天時間到了，十法行講了兩個，我看下次繼續再講好了，我們念佛回向。

普賢行願品疏節錄（第八集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-08

請掀開經本第十五頁，第六行看起：

經【善男子。諸供養中。法供養最。所謂如說修行供養。利益眾生供養。攝客群生供養。代眾生苦供養。勤修善根供養。不捨菩薩業供養。不離菩提心供養。】

我們從第一句看起。供養的意義前面介紹過了。佛告訴我們，所有一切布施供養當中，最殊勝的是『法供養』，這個道理在哪裡，我們必須要知道。一切財供養只能夠解決我們這一生舒適的物質生活，換句話說，利益是一世的，來生決定帶不去，所謂「生不帶來，死不帶去」。但是法供養就不一樣了，法是叫人開悟，是叫人明白宇宙人生的真相。明了之後，不但這一生你會過得很幸福，來生、後生知道自己到什麼地方去，或自己希望想到哪裡去，都能夠滿自己的願，這個功德當然比財布施要殊勝。

一切法布施裡面有究竟、有不究竟，有圓滿、有不圓滿。什麼叫究竟圓滿？如果這個法能夠叫我們在這一生當中圓滿成佛，這就是究竟法。假如這個法只能幫助我們成菩薩，或者更其次的，幫我們證阿羅漢，這個法就不是究竟圓滿的。現代人將佛法分做五乘，人乘，現在很多人提倡人乘佛法、人間佛法，五乘佛法裡頭講人乘的。人乘我們一般看，這很現實，是希望達到我們現在生活的美滿幸福。但是來生就沒有考慮到，更不必談超越六道輪迴。所以要知道，人乘雖然看起來很現實，實際上忽略了現實。為什麼說忽略了現實？人生時間很短，幾十年一彈指就過去了，將來那是無限的長遠，人只看眼前，不曉得看長遠，這是忽略現實。圓滿究竟的布施供養不但將來能夠得到善果，現前也必定得到自在安穩，佛家常講我們現前叫花報，將來是果報。

究竟哪一法才是真正究竟圓滿？我們只要看普賢菩薩，普賢菩薩拿什麼供養我們？這卷經就是普賢菩薩對我們的法供養，普賢菩薩布施的，對我們的法供養，這個法當然是究竟圓滿法。這個法的目的何在？就是「十大願王，導歸極樂」，這就說得很清楚、很明白。一切法供養當中，第一的第一，無比的殊勝，就是布施往生西方極樂世界之法，這個要知道。讀《華嚴經》如果這樁事情沒有看清楚，那《華嚴經》叫白念了。菩薩不但拿這個布施給我們，供養我們，菩薩自己以身作則，他本身跟文殊就是發願求生西方淨土。

所以有同修來問我，文殊、普賢是華藏會上毗盧遮那佛的候補佛，補處菩薩、圓教等覺，在華藏世界成佛不是很好嗎？為什麼要到西方極樂世界去？這個問題問得很好，我在二、三十年前讀《華嚴經》也跟你有同樣的問題，老是頭腦里問「為什麼？為什麼？」到以後讀了《華嚴經》，這個答案才明了，才恍然大悟。他為什麼要到西方極樂世界去？為的是自利利他。從自利上來說，在華藏世界成佛，斷最後一品生相無明要難，時間要長。《華嚴經》上跟我們說，他方世界成佛（他方世界就包括華藏世界）要多久的時間？要無量劫，不是三大阿僧只劫。三大阿僧只劫是釋迦牟尼佛的方便說，沒有真實說。為什麼說三大阿僧只劫？是怕我們娑婆世界眾生根性很劣，說的時間太長，嚇得大家不敢學了，「這太長了，算了，沒指望，不學了」，所以說個三大阿僧只劫。聽到只有三個阿僧只劫，「這大概還可以學」，是這麼個意思。

佛說三個阿僧只劫成佛是不是騙人？不是的，也是真的。佛有很多種，我們要曉得，天台判教就有四種不同的佛，藏、通、別、圓。三大阿僧只劫成的是什麼佛？藏教佛，這個要知道。《華嚴經》上講的所成的佛是圓教佛，圓教佛不止三大阿僧只劫。何況菩薩修行的位次愈往上愈難，我們看佛說的三個阿僧只劫成佛就曉得。佛講第一個阿僧只劫證三十個位子，十住、十行、十回向；第二個阿僧只劫只能證七個位子，你看往上去就難了，從初地到七地；第三個阿僧只劫，同樣是一個阿僧只劫，證三個位子，八地、九地、十地。到等覺還有一品生相無明，當然更難破，要照前面這個例子比例來看，那一品生相無明可能也要一個阿僧只劫。你看第一個阿僧只劫三十個位子，第二個阿僧只劫七個位子，第三個阿僧只劫三個位子，那麼第四個阿僧只劫大概就是一個位子，你就曉得多難！

文殊、普賢聰明，到西方世界去。西方世界，他就把成佛的時間縮短了，究竟縮短多少？佛在經上沒有明說，但是我們從《觀經》「九品往生」裡面可以想像得到。九品往生，我們講下下品往生，我們念佛往生絕對不是下下品，下下品是造五逆十惡的，殺父親、殺母親、破和合僧、出佛身血，幹這個的，無惡不作的。我們雖然這一生造很多罪業，沒這麼重；換句話說，我們最差的品位、最低的品位也應該是下品中生，下品中生到西方極樂世界六劫就花開見佛。我們從這個地方去想，在這個世界修行，花開見佛就是（我們把標準拉到最低的限度）圓教初住菩薩、別教初地菩薩；換句話說，在他方世界修行，需要一個阿僧只劫到兩個阿僧只劫，西方極樂世界六劫就成功了，這簡直不能比。縱然是下下品往生的，也只要十二劫，在這個地方要一個到兩個阿僧只劫。在西方世界成就之快速實在是驚人，真正不可思議。所以文殊、普賢都要去，這是自利。

利他是怎麼說？給一切六道凡夫做個榜樣，叫你們看看，我們是華藏世界等覺菩薩，還巴不得求生淨土，你們看了作何打算？你們怎麼個想法？我們看到這樣的菩薩都去了，當然跟進，這是利他。所以自利利他，這是『如說修行供養』。

在理上講，所有一切大乘經都是圓滿成佛的方法，所以佛在每部經裡面都指導我們修學的方法，部部經論都有理論，都有修行的方法。我們修學諸位要記住，只能夠一門深入。佛所說的經典很多，你不能樣樣都學，你要樣樣都學，你就壞了，你就不能成就。我們從歷史上去觀察，古往今來凡是成就的都得力於專精，專是專一，精是純而不雜，他就成功了。凡是失敗的，原因就是散亂，學得太散、太多、太亂了，不能成功。所以我們要想成功，取一門，一門深入。

為什麼普賢菩薩在此地教我們專取念佛往生的法門？其他法門不好嗎？在理上講，法門都第一，沒有第二的，哪個法門都好。《楞嚴經》上二十五圓通，這二十五位菩薩代表二十五種不同修行的方法，各個都第一，沒有哪一個說他的法門是第二的，都是第一。所以法門平等無有高下，這是理上說的。在事上講，法門平等，無有高下，我們眾生的業習是不平等的，是有高下差別的。根性大利之人隨學一法都能成就，他根性利；根性鈍的人，業障深重的人，有些法門就不適合，修學就非常困難。譬如通途法門要斷見思煩惱，當然經論裡面有許多方法，你去試試看能不能斷得了？能斷，很好，能成功，斷不了，那還是要搞六道輪迴。這是我們必須要認識清楚的，作為自己選擇法門的依據。

這個法門之好處，一切諸佛勸導我們，它不要斷煩惱，所以每個人都可以修學，都能成就，叫「帶業往生」，它的殊勝在此地。雖然不斷煩惱，但是它也是有條件的，必須要伏煩惱，伏比斷容易得太多了。伏，實在話，只怕你不肯做，你要肯做，每個人都能辦得到；要斷，恐怕一萬人當中難得有一個人能做到。所以這個法門被稱為「易行道」，簡單容易、穩當快速。

所以普賢菩薩在釋迦牟尼佛第一次法會，《華嚴經》是第一次法會，世尊成道二七日中所說的，這部經是在定中所講的，是釋迦牟尼佛示現成佛第一部講的經。普賢菩薩在這個法會上就提倡念佛求生淨土，所以普賢菩薩確實是我們娑婆世界淨土宗第一代祖師，始祖。他在第一次法會就提倡，娑婆世界的初祖，普賢菩薩。他提倡，智慧第一的文殊菩薩跟進，使我們所有一切的疑惑都斷盡了，所以「如說修行」。專修淨宗的經典有三經，淨土三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》。如說修行，我們按照這三部經裡面所講的理論方法去專修，就對了，這就是如說修行供養，上，供養一切諸佛；下，供養一切眾生。

第二是『利益眾生供養』。菩薩心，念念沒有想到自身的利益，如果想到自身的利益就不是菩薩。為什麼？《金剛經》上說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，菩薩還想著自身的利益，四相具足，那就不是菩薩。所以一個真正覺悟的人從來不會想自身的利益，把自己忘掉了。他所見到的是一切苦難的眾生，所想的是如何令這些眾生離苦得樂。苦樂是果，果從哪裡來的？果一定有因，因是迷惑顛倒；換句話說，幫助一切眾生開悟，這是真實的利益。換句話說，一定要幫助一切眾生真實、正確的明了宇宙人生真相，這就是佛家所講的開悟。他真相明了了，怎樣去做他自己就知道了。

我們真相確實明白了，曉得十方世界，明了西方淨土，像韋提希夫人在《觀無量壽佛經》法會當中。她是深深感到這個世界（娑婆世界）濁惡不堪，請教釋迦牟尼佛，諸佛有沒有清淨的淨土？她不願意住在此地，想換個環境。釋迦牟尼佛沒有說話，用他的神力把十方世界都變現在夫人面前，讓她去看。她統統看清楚，統統看明白了，她向釋迦牟尼佛說，極樂世界很好，我想到那兒去。所以極樂世界是她自己選擇的，不是釋迦牟尼佛勸她的。統統看清楚，統統看明白了，自然就會選擇，所以覺悟對我們的前途關係太大了。我們這個小道場所做的是法布施，我們印送經書、佛像、錄音帶、錄影帶，這是「利益眾生供養」。

第三『攝客群生供養』，「攝受」有接引的意思，比前面更進一步。使他對於大乘佛法真正生起了歡喜心，歡喜修學，認真的修學，這是一股攝受的力量。我們俗話也常說，「多說不如多行」，行門最有攝受的力量。講經的道場很不容易，尤其是常年講經，叫大家聽到不會厭煩，是件很難做到的事情。自古以來，過去叢林寺院裡面講經，聽眾是固定的，寺院就是學校，都是出家人，天天上課的。那是學校，要上課的，是固定的，天天講沒有關係，不是給外面人來聽的。外面人來聽的，他聽得不喜歡就不來了。要這部經長期講，天天講，一年到頭不斷的講，還要能把聽眾心理抓住，這不簡單，這不是容易事情。所以你冷眼去觀察，凡是講經的道場決定不興旺。如果抓不住民眾，人就愈來愈少，到最後人都跑光了，這是講經道場，這都是事實。不但是現代，過去也是如此。這個法師來了，到這裡來講三天、五天，聽眾很多，幾千人、幾萬人，好奇！他繼續不斷講三個月，保險人沒有了，都跑光了，這個要知道。

修行道場就不然，這個地方是念佛堂，他到這兒是來念佛的，不是來念佛的他不會來，既然來了他就是念佛的。這兒環境很清淨、很幽雅，他就能夠待下去，禪堂也是如此。我前年在洛杉磯，我沒有見到，但是我在美國的北方，在明尼蘇達州我去參觀一個日本的禪宗道場，我去參觀過，洛杉磯這個我聽說。這個道場，人雖然不算多，但是能保持有七、八十個人，這裡面沒有講經的，就是靜坐。一進這個道場一句話不說，誰也不會給誰打招呼，所以美國人非常歡喜。因為他們生活很緊張，難得到這個道場一切放下，讓整個身心放鬆，恢復到寧靜。寧靜恢復他的神智，不但恢復體力，恢復他的智慧，所以一般美國人很喜歡到這個道場去。一個人得到好處，他就會傳播給他的朋友們，這道場雖然不在外面宣傳，信徒慢慢會愈來愈多，為什麼？大家非常需要這個場所讓自己身心能夠放鬆，恢復他正常的生活，這是他需求的，這個社會所需要的。同樣一個道理，專門念佛的念佛堂，作用比禪堂一定還要殊勝。念佛堂里跟禪堂一樣，進念佛堂也不跟任何人打招呼，也不說一句話，就是一句佛號念到底，不需要講經，這個道場一定會興旺，道理在此地。這是攝客群生的供養。

第四『代眾生苦供養』。「眾生苦」是業報，前生不修善因，這一生當然要吃苦頭，佛菩薩怎麼能代？確實不能代。佛菩薩都不能代，我們就更談不上了，雖然不能代，我們有這個心愿，這就是代。確實有這個心意，但是在力上做不到，正是佛門裡常說的，這個事情是公修公得，婆修婆得，不修不得，誰都不能代替，一定要靠自己修學，修因才能得到果報。雖然不能直接代，但是間接可以代，譬如我們看到苦難的人，我們生活富裕，我們能將自己生活上節儉一分，把這一分布施供養他們，使他們也能得到衣食；減少自己的，幫助別人，這也是代眾生受苦。我本來可以過得更富裕一點，日子過得更幸福、更美滿一點，現在我把我的生活水平降低，去幫助別人，這是間接「代眾生苦供養」，是我們應當要做的。

這樣做法對自己利益非常之大，幫我們無始劫來最重的煩惱，「貪」，貪心可以降低，我們煩惱就輕了。煩惱輕，智慧就增長，所以這是應該修學的。真正學佛的人，只要自己生活能過得去，我們有福報，福報統統送給眾生去享，我們自己不要去享這個福，這是世間人天之福。享這種福報很容易引起貪瞋痴慢，引發煩惱，不如把它捨棄，成就真實的功德。

在本省，從南到北，參與我們基金會的這些同修們，大家出錢出力，我們才能這樣順利布施佛法。今天簡居士告訴我，我們今年布施的佛法比去年增長了一倍，去年我們一共做了三千多萬，今年已經達到六千萬。我剛才恭喜他，我說你很有成就感。基金會的同修、同仁們出力，大家出錢，合作來做法布施，這是我們代眾生受苦，利益一切眾生，應當盡心盡力去做。

第五，『勤修善根供養』。「勤」是勤奮，認真努力；「修」是修正，我們善根沒有了，應該認真來修。善根是什麼？佛告訴我們世間善根有三個，就是不貪、不瞋、不痴。貪瞋痴叫三毒，所有一切煩惱都是從三毒生出來的。三毒反過來就是三善根，所有一切善法都是從無貪、無瞋、無痴而生，就是三善根。佛在此地勸勉我們要修三善根，時時刻刻要學不貪、不瞋、不痴。出世間善根只有一個，就是精進，前面「勤修」，勤就是精進。世出世間善根總共是四個，這是我們要學的、要修的。修就是一定在日常生活當中，時時刻刻不忘記，時時刻刻不離開。

第六是『不捨菩薩業供養』，「業」是事業，菩薩的事業是自行化他，也就是常講自度度他。自己這一生當中決定要超越三界，要求生淨土，這是菩薩第一事業。除非這位菩薩的緣不足，這一生當中沒有遇到淨土，這是緣不足；如果善根福德因緣具足的話，必定求生淨土，為什麼？求生淨土成佛快。像我剛才向大家報告的，如果我們是中品上生，中品往生的，到西方極樂世界要多少時間花開見佛？花開見佛就是圓教初住、別教初地，《觀經》上給我們講七七四十九天，你看多快！上品往生不太容易，中品往生對我們來講很有希望。四十九天這個時間是西方世界的時間，還是我們這個地方的時間？跟大家講是我們這個地方的時間。為什麼？你去念《無量壽經》，西方世界沒有年月日時，所以凡是講時間長短統統是以我們婆娑世界為單位來說的。四十九天不到兩個月，那就恭喜你，你真是一步登天，馬上就到了別教地上菩薩，你看多快！所以那個成就實在不可思議。

我們幫助別人也一定要把最殊勝的法門供養別人，除非他的善根、福德沒有成熟，沒有成熟是他接受這個法門不能生歡喜心，那我們再供養他其他大乘法門。不是我們自己有私心，我們修第一，把第二、第三給你，第一我給你，你不要，第二給你，你很歡喜；你歡喜就好，我就送你第二、第三。所以我們基金會的性質，等於是全世界佛教的補給單位。我跟簡居士說得很清楚，只要是正法不是邪法，任何宗派的經論我們都可以印，都可以送，絕對不是專弘揚淨土，任何宗派我們都送。但是我們勸人當然第一個是要勸修淨土，不這樣做對不起人。將來有一天他明白了，「你們自私！你們學的第一法門都不告訴我，把第三、第四讓我們搞了無量劫才搞到這個程度」。我先告訴你了，以後見到沒有話說，見到面說「我很慚愧，當年你跟我講的我沒有接受，吃了這麼多的冤枉苦，走了這麼多冤枉路」，態度就不一樣了。我們清楚、明了，他不知道事實真相。

一切眾生喜歡學哪個法門，我們統統都樂意的幫助他們，這是我們基金會的宗旨。所以我們印的東西很多，可是我們自己的修學是非常的專精，我們印的經典是供養別人的。這是蓮池大師過去講的，「三藏十二部，讓給別人悟」，不是我們自己。我們自己專念阿彌陀佛，專依淨土三經，我們不搞這些痲煩。喜歡痲煩的人，給痲煩的東西給他；喜歡簡單的人，我們就給簡單的東西給他，我們這兒統統都有。這是菩薩業，是自行化他。

最後一條，『不離菩提心供養』，這句非常重要。「菩提心」是什麼？是覺悟的心。要用現代的話來說，菩薩修前面種種布施供養，他的心清淨，絕對不會被外面境界污染，那就是菩提心。菩提心是清淨心，不為外境所動搖，不為外境所污染，要保持這個心，這才叫菩薩，否則的話，痲煩就大了。這一布施供養就墮落了，為什麼？貪圖世間的富貴，貪圖名聞利養，痲煩就大了。因為布施供養的福報很大，你財布施，你的財富是愈來愈多。在沒有財富的時候很慷慨布施，錢財多了就變成很吝嗇，一毛不拔，這墮落了。他要不被外境所動，不被污染，錢財少，統統布施，多，也一切布施，決定自己不留，統統布施乾淨，這就對了。法布施得智慧，無畏布施得健康長壽，我們必須把財力、我們的智慧型、我們的體力，統統都供養布施一切眾生，多做利益眾生的事業，這就對了，這才是「不離菩提心」。下面是做個比較：

經【善男子。如前供養無量功德。比法供養一念功德。】

前面是指財布施。『法供養』在時間少，時間短，供養的量也少，比不上前面財布施所說的。但是要將功德比一比，法布施比財布施要大得太多了。所以兩個做個比較：

經【百分不及一。千分不及一。百千俱胝那由他分。迦羅分。算分。數分。喻分。優波尼沙陀分。亦不及一。】

這些數目字的名字，註解裡頭有。註解裡頭不明白，諸位可以去查佛學字典、《教乘法數》，都有。這是佛學常識，都是經典裡面常常形容大的數字，我們現在講天文數字，這不能比。

經【何以故。以諸如來尊重法故。】

為什麼？諸佛如來、一切菩薩沒有一個不重法，我們中國人講的尊師重道。此地『重法』就是重道。唯有道法才能幫助我們永遠超越生死輪迴，證得究竟的果位，所以一切如來尊重。這下面說：

經【以如說行。出生諸佛故。】

一個初學佛的人，你今天初學，第一次到這兒來聽經，你能夠在這裡歡歡喜喜坐一個半鐘點，這不容易。馬路上人很多，你叫他來坐坐看，一分鐘都坐不住，這個地方板凳不好坐，他們一分鐘都坐不住。你能夠坐得很安穩，你必定是有善根、福德，就像大乘經上所說的，《無量壽經》尤其講得明白。大家都是過去生中生生世世修行，善根、福德都不可思議，這一生又遇到了，遇到才能生歡喜心。『如說行』，你能夠依照普賢菩薩在經典裡面所教給你的認真去做，那就恭喜你，你這一生就成佛了。這一生成佛，那就是供養一切諸如來，為什麼？一切諸佛如來的心愿就是希望你快快成佛。你這一生果然依這個法門成佛了，一切諸佛怎麼不喜歡！無量劫來佛的願望今天圓滿了，你看他多歡喜！這是諸佛歡喜，這叫真正的供養。

經【則得成就供養如來。如是修行。是真供養故。】

這是真供養。我們把最後三行念掉。

經【此廣大最勝供養。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故。我此供養亦無有盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】

這一段不必說了，跟前面完全相同。諸位翻過來看第十八頁，從第三行下半看起。

疏【又法供養通十法行。修行最勝。修行通於萬行。依觀供養。正是修行。】

我們看這一段，這一段講『十法行』，「十法行」是大乘菩薩行，所以法供養才這樣的殊勝。十法行前面跟諸位略略提了一下，時間到了沒有能夠介紹完。它有十條，第一個是「書寫」，第二是「供養」，這兩條跟諸位說過了。今天不必書寫，我們印經。供養是把經書贈送給別人，推薦、介紹給別人，這是供養。另外，自己讀誦，依教修行，這是供養。前面講了，法供養裡面第一條就是如教修行供養。所以我們每天讀誦，每天認真去做，這是真正供養一切諸佛。

現在距離農曆年很近，中國人的老習慣，農曆年還是非常重視，過年免不了大家都要送點禮品，我們可以送一部《無量壽經》。有人說過年人家賭博的很多，最忌諱「輸」，送個「書」，看到就頭痛，這忌諱。你告訴他這不是書，這是經（金），大家都很喜歡「金」，經跟黃金的意思相同；還無量壽，不能不要，你不要的話，壽也沒有了，金也沒有了。所以不要送別的，送《無量壽經》，他不敢不收，他不收，這一年壽也沒有了，金也沒有，這個方法非常妙。我們這裡《無量壽經》本子印得很多，大大小小都有，都可以帶一點回家，過年的時候作為贈送親友的禮物。特別告訴他，長壽、金，希望你發財，他就歡喜了。要拿回去，告訴他一定要認真去念，不念，金就得不到，財就不能發了。這是現在人所謂機會教育。

第三就是「施他」，這是講布施。供養是對我們親近的這些家親眷屬、朋友。布施是講大量的，像我們現在贈送大陸同胞，贈送海外各地的同修，這是布施。像我剛才講的，過年家親朋友來，這我們供養。第四是「諦聽」。娑婆世界眾生耳根最利，要多聽，要不斷反覆去聽。聽一遍你得的利益少，多聽幾遍你就入進去，那就得到法味，得到法喜，法喜充滿，到最後是欲罷不能。為什麼？真正嘗到味道了。這個一定要功夫深，你愈念心愈清淨，清淨心生智慧。清淨心對著經典，智慧自然就出生，所以要多聽。現在很方便，現在有錄音帶可以不斷重複去聽。

佛法一定要普遍的弘揚，學佛的人多了，社會自然安定，世界才有和平，所以佛教必須要靠大家認真努力去推廣、去弘揚。這個工作怎樣去做？只要你有真心，有真誠心、清淨心、大慈悲心；真誠、清淨，你不會走到邪路；大慈大悲是推動的動力，你不會退轉，你發這三心去弘揚佛法。佛法修學，學一樣，不要學多，學多了就是我剛才講的，你註定失敗。為什麼？每一樣經都不精，下的功夫不夠，講的就不怎麼太好，人家聽了不會滿意，聽幾次就不來了。一生髮願學一部經，專講一部經，你這一部經如果講上十遍、二十遍，根就扎穩了，講上一百遍、兩百遍，你就成佛、成菩薩了。你要是專講《普賢行願品》，講上一百遍，你就是普賢菩薩化身來的，這個一點不假。本來是凡夫，現在搖身一變，成普賢菩薩了。你專講《阿彌陀經》，你就是阿彌陀佛再來，這是真的不是假的。

新年到來了，我偶然在報紙上翻一下標題，是中國時報有一篇，內容沒有看。歐洲有些預言家預測一九九四年的世界大局，這個裡面有一條，對我們特別要注意的。中國大陸將來會成為世界上第一個超級強國，現在全世界人的眼睛都看著中國大陸。中國大陸有十二億人口，是整個世界的重心，中國大陸安定，全世界就和平；中國大陸要動亂，全世界的人都遭殃。

我們學佛，弘揚佛法到哪裡去？一定到中國大陸去弘揚，中國大陸現在很缺乏講經說法的人。我剛才說了，在一個地方長期講經會失敗的，會把信徒統統講跑掉的。你到一個地方講個十天半個月，法緣非常殊勝，俗話講「外來的和尚會念經」，大家希奇。中國大陸有兩、三千個縣，我們學了這一部《行願品》，我們一次十天或者是半個月就把它講完了。這個地方講完，明天換到那個地方去講，每個地方都是新鮮的，每個地方都法緣殊勝，兩千多個縣講一百年都講不完。一部經，專家！弘遍全中國，這是你們每個人都做得到的。這個生活很自在、很快樂，處處作客，到哪裡去，貴賓招待。這裡講完，那個地方又請了，到那一個縣去講，輪流去講，講一百年，中國大陸所有的縣市都講不完，還要什麼？統統要放下，走這個路子好，這叫菩薩事業，這真正菩薩事業。

所以講經的、學習講經的現在要專聽。我教大家一個方法，我的這些錄音帶提供你做參考，開始就依這個學，一定要把錄音帶寫成文字，把它寫出來。寫出來之後，第二步的工作要把它改成你自己的語氣，你意思都懂了，你自己怎麼講法？改成你自己的語氣，做為一份講稿。講經不要緊，講稿可以擺在台上，可以用講稿講的。這個講稿，你每講一遍就修改一次，你要講個幾十遍，講個一百遍，這個稿子修改成幾十次、一百次。這本稿子可以傳流給後世，是這個時代最標準的本子，千錘百鍊。我們中國古人講「青出於藍而勝於藍」，我給你的這個本子是藍本，你將來一定在我之上，這一定的道理。人人做得到，就看你肯不肯做。一部經弘遍全世界，自己心是定的，心是清淨的，因為一部經，心是定的。定慧等學，將來往生西方極樂世界上上品往生，一到那裡就花開見佛，生到西方極樂世界就證別教初地菩薩的果位。換句話說，人家要修一個阿僧只劫，你看你多少時間就完成！這是我告訴大家的真實語。

你們的緣比我殊勝，我的機會就沒有你那麼好，我學了許多拉拉雜雜的這些大經大論。這就是境緣不相同，境是物質環境，緣是人事環境。你們學一部經，各個成專家，那個了不起。所以不要學得很多，不要學得很雜，一門深入。經典，學一樣，行門，一句阿彌陀佛念到底，行住坐臥心裏面真有佛，這叫念佛。

第五就是「讀誦」。要常常讀經，要聽經、要讀經。第六要「受持」，受持就是經典裡面的理論、教訓我們要接受，要認真學習，要保持，不能夠離開。一定要照做，把經典變成自己的思想見解、生活行為，那叫做「受持」。第七就是要講給別人聽，隨時隨地，不管人多人少。無論在什麼場所，無論在什麼時間，時間少，講幾句，時間多可以給他講全部。所以時間少，像《金剛經》上講的，說四句偈，說四句，這是要講。第八要「朗誦」。經熟透了就會背，背的時候常常要背出聲音，高聲的朗誦能利益眾生，讓別人聽到之後他就有感受。朗誦是利益別人，不僅是自利。第九是「思惟」，就是常常思惟經裡面的道理。第十是「修習」，就是把這些理論變成我們生活行為，使日常生活跟經典裡面所說的完全相應。學《普賢行願品》就跟普賢菩薩完全相應，換句話說，就是普賢菩薩。所以說普賢菩薩的化身，是真的不是假的，因為你的心、你的願、你的行為跟普賢菩薩完全相同；學《彌陀經》、學《無量壽經》，那就跟阿彌陀佛完全相同。

小註裡面諸位自己可以去看，但是這個裡面有一句大家看了可能有問題，在十八頁第五行。

疏【法華中喜見燒身。名法供養。】

這句裡頭我們讀了之後決定不能夠生誤會，菩薩的示現是教我們一樁事情。「喜見菩薩，燒身供養」，我們在經典上看到燃指供養，燒手指；燃臂供養，燒一隻手供養佛；燃身供養，整個身體燒了供養佛。我們想想，佛要這個嗎？燒了一身臭氣，把佛都薰跑了，還供養？這個意思都是表示捨己為人，是這個意思。觀世音菩薩兩隻手還不夠用，要千手；兩個眼不夠用，要千眼，才能幫助廣大的民眾。你只有兩個眼睛十個手指，你還要把它燒掉，你能替人家做什麼事情？所以燒身是取其義，不能夠取它這個行為，那你就錯了。佛菩薩看到你錯會了意思都流眼淚，所謂是「依文解義，三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你錯會了佛說的意思。這是捨己為人，為佛法、為眾生真實的利益犧牲自己生命也在所不惜，這就是「燒身供養」。不是叫你灑一把汽油真的把身體燒掉，那佛法在這個世間決定要斷絕，決定沒有人敢再學，政府也一定製法律嚴格的禁止。你把佛的意思錯會了，這是必須要曉得，要明白它真正的意思。好，我們今天就講到此地，念佛回向。

普賢行願品疏節錄（第九集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-09

請掀開經本第十九面，看經文：

經【複次善男子。言懺除業障者。菩薩自念我於過去無始劫中。由貪瞋痴。發身口意。作諸惡業無量無邊。若此惡業有體相者。盡虛空界不能容受。】

我們看這一段，這是第四大願『懺除業障』。「懺」是從印度梵文音譯過來的，梵文叫做「懺摩」；「悔」是中國的意思，就是悔過，這個名詞在古代譯經體例裡頭叫做「梵華合譯」。這個名詞上面一個字是印度梵文，下面一個字是中國字，兩個合在一起。這兩個字的意思很接近，印度話叫懺摩，跟中國悔過的意思很接近，這樣合起來翻譯這個名詞。它的內容就是發露懺悔，就是自己所造的過失、罪過絕不隱藏，都很坦白的把它說出來。說出來當然別人就會指責你，指責就是果報，就報掉了。這個人罵你幾句，那個人瞪你一眼，罪就報掉了。所以罪不要藏，藏起來愈積愈厚，以後果報就不堪構想。古聖先賢教給我們，我們修的善、修的德要藏起來，不要讓人知道；就是做好事情不要讓人知道，把它存起來，愈存愈多，善報就厚了。做惡事情統統讓人家曉得，讓人家批評，讓人家責備，現世就報完了，後來就不受惡報，這是懺摩的意思。中國悔過的意思跟這個很接近，悔過著重在後不再造。事情做錯了自己明白，以後不再有重複的造作，這叫做悔過，所以跟懺摩的意思很接近。

為什麼會造罪業？佛在此地跟我們講得很清楚，無始劫來『由貪瞋痴』，這是一切罪業的根源。所以，貪瞋痴叫做三毒煩惱，世出世間一切的毒藥都沒有這三樣來的毒，這三樣是真毒，罪業、煩惱都是從它生的。貪瞋痴從哪裡來的？從無明來的。什麼叫無明？對於宇宙人生的真相不明白。無明，明就是明了，無就是不明了，真相不明了，那麼我們的想法、看法一定是錯誤的，錯誤的思想、錯誤的見解用在身體造作上，那就是『發身口意』。所以「身口意」是造作一切罪業的工具，真正的原因是貪瞋痴。我們果然把這樁事情從根本看清楚了，然後回過頭來反省自己，我們學佛，學佛學什麼？學佛是學戒定慧，戒定慧是三服藥，對治貪瞋痴的；用戒來對付貪，用定來對付瞋恚，用智慧來對付愚痴。我們戒定慧三學有沒有進步，只看貪瞋痴的念頭是不是減輕。貪瞋痴的念頭果然一年比一年輕，換句話說，你戒定慧三學一定在進步，一定在增長，這是一定道理的。

可是諸位要知道，佛法當中常說別業、共業，《楞嚴經》裡面就講得很多、很詳細。別業是我們個人，個人修，有個人的別報；共業是社會上大眾的，大家都造，將來大家一起受。我們冷眼來觀察這個社會、觀察這個世界，我們會發現一個嚴重的問題，那就是今天的社會、今天的世界，貪瞋痴不斷在增長。不但在增長，而且是加速度的增長，這決定不是個好現象，所以有許多傳聞說這個世界會有很大的災難。這些傳說我們也不能一概把它當作空穴來風，不能把它武斷的看成妖言惑眾，它多少有一點道理。尤其我們觀察這個現實的社會，覺得這個話是有幾分道理存在。

如果我們人心很淳厚，像三十年以前我們台灣的社會，那時候的人心跟現在不一樣。人心厚道，社會風氣善良，社會治安在那個時候我們台灣是非常驕傲的。不敢說是全世界第一，也是東南亞第一，東南亞任何一個國家地區沒有我們台灣治安好。一般老百姓都很守法，都很守規矩，三十年前我們的社會風氣。可是今天的社會，那個風氣已經不存在了，不見了。這就是說明三十年來我們貪瞋痴三毒不斷的在發展，戒定慧三學已經沒有了，淹沒了，身口意所造的是惡業。既然造惡因，現在這個惡又繼續不斷的造，那就是緣，因跟緣加起來，後面就是果報，這非常可怕。就是這段期間當中，近二、三十年是加速度的在造惡業，再跟從前無始劫以來我們所造的惡業累積起來，那就是經上所說的，這個一點都不假，造的惡業真的是無量無邊。

還好惡業沒有體相，不像物質一樣有相狀，它沒有個體相。如果有體相的話，體相就是假如它是個物質，很小，像原子、電子那麼小的話，我們無始劫造的罪業，今天盡虛空都容納不下。我們冷靜想想，普賢菩薩這句話是不是說得太誇張？說得太過分？可惜我們《華嚴》不是從頭一直講到此地，如果從頭一直講到這個地方，這個問題大家都明白了。前面八十卷都沒聽到，只聽到這一卷。一點都不假，為什麼？理上講，我們的心一染一切染，一迷一切迷，所以確實是盡虛空遍法界。若不如是，我們跟諸佛菩薩憑什麼感應道交，我們這裡動一念，十方世界諸佛菩薩都曉得了呢？你就曉得我們貪瞋痴三毒煩惱一起來，確實盡虛空遍法界，心性裡面充滿了這個東西，毒素！它的擴散非常之廣，虛空法界無不是三毒，這是非常可怕的一樁事情，我們必須要知道。為什麼？三毒增長，果報是三惡道。貪心遍布，餓鬼道就去了，就把法界變成餓鬼道的法界。十法界本來是一真法界，一念貪心起，法界就變成餓鬼法界，一念瞋心起，就變成地獄法界，一念愚痴起，就變成畜生法界。六道輪迴、三惡道從哪裡來的？是自己自性變現出來的。自性為什麼變現出來？這裡面有這三種毒素在裡頭，這是三毒變出來的境界。理明了了，事我們就相信了，就不會懷疑。

佛教我們懺悔，如果不把三毒煩惱洗盡，我們就成不了佛；換句話說，三毒煩惱不能洗盡就出不了輪迴，六道輪迴也就是它製造的。大小乘佛法都必須要斷煩惱，而後才能夠成菩提，四弘誓願裡面教給我們修學的順序，先發願，發願就是覺悟了。沒發願的人不覺悟，還在迷，一發願這覺悟了。覺悟之後從哪裡學起？先斷煩惱，再學法門。煩惱不斷，學一切法門都屬於邪知邪見，清涼大師講的「增長邪見」。為什麼讀了佛經還變成邪見？因為他有三毒煩惱，所以把正法變成了邪法，把正見變成了邪見，就是因為他有三毒煩惱在裡頭。必須把三毒煩惱洗乾淨，這個人才稱之為法器，可以接受正法了。他接受正法，不會把正法變成邪法，不會把正見變成邪見，道理在此地。

要斷煩惱，談何容易！諸位讀了這一願經文之後你就明了，佛門裡面所有修行的法門，總而言之都是懺除業障。不管修哪個法門，參禪也好、持戒也好、學經也好、念佛也好，統統是懺除業障，所以這一章是修學的大根大本。那麼為什麼說學佛其他宗派難？難就是這個三業懺不了，這就難了。為什麼講淨土修行容易？淨土是懺不了也行，可以帶業往生。懺不了也要懺，不懺就不能往生。也要懺，懺怎麼樣？懺不了。懺不了可以，你真肯懺，懺不了也能帶業往生，淨宗的殊勝就殊勝在這個地方，所以叫帶業往生。其他宗派裡面，一定要斷煩惱才能出三界，淨土宗裡面不必要斷，斷是真難。伏，伏煩惱就能往生，伏是什麼？用這一句佛號把煩惱給控制住，它不發作，這樣就能往生，這比斷煩惱實在講容易太多了。斷煩惱，現代人來講，恐怕十萬人當中難得找到一個，不容易，找不到。如果講伏煩惱，十萬人當中各個都有分，一個也不會漏掉，這就是所謂萬修萬人去，這是法門無比的殊勝。怎麼個懺法？下面菩薩教給我們。

經【我今悉以清淨三業。遍於法界極微塵剎一切諸佛菩薩眾前。誠心懺悔。後不復造。恆住淨戒一切功德。】

這把方法教給我們。這裡面最重要的有兩句，一個是『清淨三業』，一個是『後不復造』，這兩句最重要。清涼跟宗密大師對於這一段經文註解得很多，內容非常豐富，徐居士在此地節錄也比其他幾段摘錄得多。如果我們要想深入研究，那一定要看原文，就是《別行疏鈔》。但是在修行用功上，這個節錄的本子掌握了綱要，便於修持。

清涼大師將我們無量的罪業歸納為三障、四障，這是註解里有的。三障就是通常講的「惑、業、苦」，惑是迷惑，就是無明，對於宇宙人生真相不了解、不明白，迷惑顛倒。因為迷惑，所以就會造業，因為造業，就一定受果報，造善業得三善道的果報，造惡業就是三惡道的果報。這是大分，如果要細說，像天台大師講的百界千如，那就說得詳細。百界千如是從十法界講，十法界的六道外面，有聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界，加起來叫十法界。十法界裡面，每一界裡頭又有十法界，譬如今天我們是人法界，人法界裡頭有人中之佛，他雖然是人，但是他的境界是佛的境界；人中菩薩，人中的羅漢。往下面看，有人中的畜生，那個人的心是畜生心，行為是畜生行為。這個我們不必說，你們在日常生活當中在社會上可以看到的。有人中之鬼，我們常說鬼頭鬼腦。什麼叫人中之鬼？貪心重，不擇手段的，那是人中之鬼。瞋恨心重的，非常殘忍的，那是人中的地獄。所以雖然是一個人道，裡面就具足了十法界，這就說得詳細。講惑、業、苦三障，這是講大分，沒有說得這麼詳細。如果說四障，是講「業障、煩惱障、報障、見障」，「見」就是所知障。所以煩惱障跟所知障加上一個業，加上一個報，這叫四障。這就是我們必須要懺悔的。

懺悔有事懺、有理懺，事是從事相上說的，理是從心性上說的。事懺不能斷根，好比生病一樣，只能用治療的方法把它控制住不至於擴散，保持著現狀，這個病不能夠斷根。理懺那是般若智慧現前，煩惱無明統統照破了，那叫從根本懺悔。但是理懺什麼人才能做得到？從念佛人來講，念到理一心不亂，就是屬於理懺；事一心不亂的人還不行，沒見性。見性之後，他修的那個方法、修的那些法門統統屬於理懺，沒有見性的統統都是屬於事懺。這個注子裡面也有說，但是說的這個看起來是好懂，實際上很難懂。譬如，諸位看二十一面，這裡講：

疏【普賢觀經及隨好品。】

『隨好品』是《華嚴經》裡面的一品。

疏【具二種懺。觀經中明晝夜精勤禮十方佛。即是事懺。】

這是屬於事懺。

疏【觀心無心。從顛倒想起。若欲懺悔者。端坐念實相。斯則理懺。】

這是屬於理懺。這個話好懂，但很不容易做到。『端坐念實相』，什麼是實相？實相就是真如本性。所以，說很好說，像禪家講明心見性，這句話很好說，哪個人能做到明心見性？那個不容易。此地講「端坐念實相」就是明心見性的境界，同樣一個意思，這很不容易。

疏【隨好品中。等眾生界善身語意。悔除諸障。即是事懺。】

『隨好品』裡面所講的『等眾生界善身語意，悔除諸障』，這是事懺。所以事懺我們容易理解，也可能做到，完全從事相上修。就是我們平常所說的斷惡修善、積功累德，這是從事上說的。下面說：

疏【觀諸業性非十方來。止住於心。從顛倒生。無有住處等。即是理懺。】

這是屬於理懺。理確實是如此，可是我們自己很難達到這個境界。這是說懺悔有這兩種，這兩種，事懺淺，我們現前可以做到；理懺雖然深，等我們事懺達到相當境界，也能夠提升到這個境界。這是一定要曉得的，如果不曉得，我們的成就就很有限。為什麼說這個話？小乘人到事懺清淨他就很滿足了，他認為功德就圓滿，不向上提升了。所以他只能證個阿羅漢果，他不能成菩薩、不能成佛，為什麼？他止於事懺，他不知道有理懺。所以我們曉得，事懺圓滿，往上提升一步還有理懺，不是到這個地方就圓滿，這個必須要知道的。所以下面說：

疏【事懺除末。理懺拔根。】

『末』就是枝末。『理懺拔根』，像一棵樹一樣，事懺是枝枝葉葉把它鋸掉，理懺是連根拔掉，這個比喻，比喻得很好。

疏【若具足懺。】

『具足懺』就是理跟事同時都修，兩面都兼顧到了。下面這一段非常重要。

疏【應須善達逆順十心。】

『逆順十心』，十種叫順生死心，十種是逆生死心。順生死心，你這個十種要是有，換句話說，你一定隨順六道輪迴，你在六道裡頭生死不斷，這是我們要知道、要覺悟的。所以這一段註解重要，文在二十一面倒數第四行。

疏【謂先識十種順生死心以為所治。】

我們要先認識『十種順生死心以為所治』，「治」就是我們要對治的，就是我們要改過的。這十種是大過錯，往往我們一般人雖然有，但是自己不能覺察，還認為這是正常的、是對的，其實這錯了。這十種，第一個：

疏【一妄計人我。起於身見。】

諸位想想，這個觀念誰沒有？這是「人我見」，有「我」，我們總執著這個身，有你、有他，在這個裡頭起了分別執著。把這個身當作我，這叫『身見』，這個見是成見，這個成見非常之深，很不容易打破。執著這個東西叫身，這就完了，生生世世永遠搞六道輪迴。修行，初果證不到。實在說我們是無量劫來多生多劫都在修行，修行為什麼沒有成就？就是「身見」沒有破，自始至終執著這個身體是我。如果這一生當中這個見解還不能突破的話，來生還繼續搞六道；假如這個見解打破了，那就恭喜你，你證得小乘初果了。證得初果就位不退，決定不會退到凡夫，所以初果叫「入流」，入聖人之流，你從此以後不是凡夫了。我們從這個地方也明白了，凡夫跟聖人的分界線就是「我見」。

聖人決定不執著這個身體是我，那身體不是我是什麼？身體是我所，我所有的，不是我。好像衣服，衣服是我所有的，不是我，所以衣服丟掉沒關係，「我」沒丟掉，這是我所有的。身是我所有的，身不是我；身要是我，身死了，我就死了，還投什麼胎？就沒有了。可見得人死了之後，身丟掉了，「我」又投胎去了，他又去找一個身，投胎去了。所以一定要明了身不是我，身是我所。這個觀念換過來，你對於生死沒有恐怖了，為什麼？生死等於脫件衣服、換一件衣服一樣，你脫衣服、換衣服沒有感覺到痛苦，為什麼？你了解事實真相。三界六道裡頭捨身受身就是換衣服，人老了就是這件衣服穿舊了，舊的不要了，再換個新的，哪有那麼痛苦！痛苦是忘掉了，把衣服當作我，你說糟不糟糕！那個問題就嚴重了，所以他生死有恐懼、有苦惱，從這兒來的，所以要曉得身體不是我。「妄計人我，起於身見」，這是第一個錯誤的觀念，這個觀念害得我們生生世世修行不能證果。第二：

疏【二內具煩惱。外遇惡緣。我心增盛。】

這個「我」的成見不但沒有減低，一天比一天增長，為什麼增長？裡面有貪瞋痴，我貪、我瞋，都有個「我」，這個痲煩。外面有一些緣在那裡誘惑你，都是幫助你加強、增長你的我執，就是對這個身體起了我見的執著，搞這個東西。第三：

疏【三內外既具。滅善心事。不喜他善。】

嫉妒從這裡生了，看到別人做善事心裡就不痛快，嫉妒障礙。嫉妒從哪來的？你從這裡看看就曉得了，嫉妒是與生俱來的，是從我執裡面生的。「我」，就不希望別人超過我，不喜歡別人比我更好，見到別人有好的總要想方設法去阻礙、去障礙他，障礙不了心裡也不痛快，這生煩惱。第四：

疏【四縱恣三業。無惡不為。】

『三業』是身口意，身口意這三業造作一切的惡業。『縱』是放縱，『恣』是恣意，我們一般講隨心所欲造作惡業。這個惡業，總而言之是損人利己，這個惡業就嚴重了。他不知道事實真相，不曉得後來果報之痛，他不曉得，只看到眼前，沒有看到未來。第五：

疏【五事雖不廣。噁心遍布。】

前面講這個噁心是遍布虛空法界，非常可怕。

疏【六噁心相續。晝夜不斷。】

連晚上睡覺作夢還在乾損人利己之事，你說這有什麼法子！

疏【七覆諱過失。不欲人知。】

自己做了許多的罪過，隱瞞不讓人知道。自己做一點小善要極力的宣揚，自己做的惡事是隱瞞得非常嚴密。這種人，善的馬上就報掉了，惡的在那裡累積，累積到最後來做總報，那個報得就很慘，這就是愚痴、迷惑。第八：

疏【八虜扈抵突。不畏惡道。】

『虜』是傲慢的意思，『扈』就是跋扈，這兩個字合起來講就是對一切人、一切事一絲毫恭敬心都沒有，我們常講「大不敬」就是這個意思。侵犯別人，掠奪別人，完全沒有一絲毫的敬意。『抵突』就是抗拒、排斥。『不畏惡道』，為什麼「不畏惡道」？他不相信因果報應，所以他能夠隨心所欲的造作惡業。

疏【九無慚無愧。不懼凡聖。】

『慚』是自覺，『愧』是別人責備，慚愧也就是我們古人講的良心。所謂是良心發現，自己造的惡業自己不安，那就是慚。愧是什麼？自己造作惡業怕別人批評，別人批評覺得很難為情，這叫愧。「無慚無愧」就是講這個人沒有良心，也不怕別人罵他，造一切惡業不怕社會輿論，完全不在乎。『不懼凡聖』就是我們今天講的不在乎輿論。第十：

疏【十撥無因果。作一闡提。】

『一闡提』是梵語，翻成中國意思是沒有善根的人。他完全不相信因果報應，這個人一點善根都沒有。所以這個十類實在講，有個一條、兩條就決定是生死輪迴。既然在六道裡面，決定是三惡道的時間長，三善道時間短，頭出頭沒。這是十種順生死心，就是六道輪迴裡面的業因，你造作這個就決定是搞六道輪迴。下面是：

疏【次起十種逆生死心。從後翻破。一明信因果。二自愧克責。三怖畏惡道。四不覆瑕玼。五斷相續心。六發菩提心。七修功補過。八守護正法。九念十方佛。十觀罪性空。】

這十種逆生死心完全對治前面十種，它的順序是第一個對前面的第十。第一個是『明信因果』，對治『撥無因果』。第二個『自愧克責』，就是有慚愧心，對治第九「無慚無愧」，這是翻過來，來對治。明是明了、明白，對於理、事，道理、事實真相都明白了，因緣果報當然深信不疑。作善一定得善果，作惡必定得惡報。假如我們把這個道理、事實搞清楚，真的明白了，古德常說的自求多福，你自己就會求了，不必別人教，自己就會了。我要多福，我多做善因、多做好事，後來的果報一定殊勝。做好事要緊！做好事要把握機會，好事情那個機會失掉了，想做機緣沒有了。譬如你現在有錢，有錢正好做好事，等到將來錢都花掉，都丟掉了，想再做好事已經沒錢了，機會失掉了，這是從自己說。從外面境界說，現在有個大好的因緣，真正的福田你遇到了，你在這裡種福，那個福報很大；再過幾年，這個機緣失掉了，想種福種錯了地方。

諸位都知道，佛勸我們在佛門當中種福，果報第一殊勝。可是佛門裡面，就像了凡居士說的一樣，有真的、有假的，有偏有圓，有大有小，這裡頭很複雜。佛在《楞嚴》上告訴我們，我們這個時代，佛門裡面「邪師說法，如恆河沙」，邪師住持的道場，你到那裡去種福那就種錯了。末法時期邪師多，正法少，你要有能力去辨別，你這個種子才不會種錯地方，那個果報完全不同。所以一定要明因識果，要認識得很清楚。

第二，自己一定要有慚愧心。你看印光大師一生自己常稱「常慚愧僧」，慚愧二字一刻都不離。這就是講把良心端在外面，無論做什麼事情，要憑良心，唯恐自己做錯事情受別人的批評，所以他自己的警覺性非常之高。此地講的「自愧克責」就是我們現在講的有高度的警覺心，能夠斷惡修善。

第三，『怖畏惡道』。三惡道，佛在經論裡面說得很多，確實是非常恐怖，所受的苦難，諸位多念《地藏菩薩本願經》就曉得。《地藏菩薩本願經》說惡道裡面的狀況是略說，細說說不盡。而且時間非常之長，墮惡道容易，出來太難了，這是一定要知道的。《楞嚴經》裡面講輪迴的狀況講得特別詳細，講七道，通常我們講六道，七道是加上神仙（仙人），所以總共講七道。講七道，單單講地獄這一道就占全部經文的二分之一。為什麼把地獄道說得這麼詳細？那就是警告我們，地獄決定不能去。可是地獄很容易去，去了之後想出來就太難了。這是常常要有「怖畏惡道」之心。

實在講，不但三惡道恐怖可怕，真正覺悟的人明白六道輪迴可怕。認清了六道輪迴之可怕，我們就會下定決心，這一生當中一定要超越。我們有能力超越嗎？幸虧遇到淨土法門，這個法門決定能超越；其他法門，各人根性不相同，若不是上根利智就非常困難。淨宗法門，下下根人都行，只要以清淨心，前面講的「清淨三業」信、願、持名，沒有一個不往生的。我們在最近遇到幾位念佛往生的，從瑞相看那是真的，一點都不假。臨終的時候告訴大家，西方三聖來接引他，這就是決定往生，這一點都不假。臨終的時候神智清楚，一點都不迷惑，告訴家人佛來接引他，他跟佛走了。這幾位念佛的時間都不長，都不到一年的時間，有這麼好的瑞相，這就說明這個法門真的像古德所說的「萬修萬人去」。

第四『不覆瑕玼』，自己的過失絕不隱藏，常常能夠發露懺悔。發露就是常常說給別人聽，我做了些什麼過失，不要怕難為情，使我們的惡業現前就報掉，這是聰明人，這是真正有智慧的人。自己做的好事不要到處告訴人，告訴人，這個讚嘆你一句，那個恭惟你一句，你的善果報掉了。所以自己做的善事不要說，最好也不要放在心裡，把它忘掉，這最好，以後善果就不可思議。一切惡行、過失要常常記住，改過自新，後不再作，這是真正修行，就『斷相續心』，「斷相續心」就是剛才講的後不再造。第六，『發菩提心』。菩提是覺悟，真正的覺悟是覺悟三界苦，六道不可留。彌陀悲願接引娑婆眾生，下定決心「我一定要去」，這就是大菩提心，這不但是真正覺悟，是徹底覺悟。第七『修功補過』，「功」是功德，也就是常講的積功累德，彌補我們這一生、過去生生世世的過失。所謂善是真正利益眾生的，這是善，真正幫助佛法弘揚光大的是善。這裡面正邪真假要辨別，是正法，是真正的佛法，我們全心全力去修學，幫助它推廣發揚光大，要在這上面去努力。

第八『守護正法』。這一句必須先從本身做起，也就是說怎樣守住自己的正念，這是最重要的。念佛人的正念就是一句阿彌陀佛，我們念佛人常常念念，念走了樣子，念到別的東西去了。念著「阿彌陀佛、阿彌陀佛」會想到別的事情去，以後把阿彌陀佛都忘掉了。一天不曉得多少時間，不知不覺的阿彌陀佛沒有了，這叫失念，這個念頭失掉了。這個要提醒，常常提醒自己。所以現在我常勸同修用隨身聽，作用在哪裡？在提醒自己，怕把這句佛號忘失掉了，用這個方法幫助自己守護這個正念。我教給同修們修的「十念法」也是守護正法，時間隔得很短，一天要修九次，一次時間只要一分鐘。時間雖然短，但決定是淨念，這十句佛號裡面沒有妄想、沒有雜念，真的是淨念相繼。時間短，每隔一段時間又修一次，一天修九次，對於現代工作繁忙的人，這是一種很好的修行方法。我們把這些方法介紹給別人，勸導別人來修學，這也是守護正法，希望修行這個正法的人愈來愈多。

凡是佛所說的法，哪一法不正？皆是正法。但是諸位要曉得，如果這個法門不契機，法是正的，對這個人來講不是正法，契理契機那才叫正法。我們綜觀這個時代，最契一切眾生根機的無過於念佛法門。我們修學這個法門、介紹這個法門、推廣這個法門，那就是在這一個時代我們真正守護了正法，我們提倡一門深入。今天的社會，不是地區的，是全世界的，災難好像就在眼前，如何來挽救？印光老法師的話：「吃素、戒殺、念佛」，你看他在上海護國息災法會裡面教給我們六個字。人人都明白，人人都能夠依教奉行，縱然不能將災難免除，我們深深相信一定能把災難化小，大災難化成小災難，這是一定可能的。要大家都乾，要認真的去勸勉，修學的人愈多，功德就愈大，力量就愈大。

第九『念十方佛』。諸位一定要明了，「十方佛」是什麼意思，此地所講的十方佛跟《彌陀經》上講的諸佛意思相同。諸佛就是指阿彌陀佛，阿彌陀佛就是諸佛，那麼此地的十方佛也就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是十方佛。從什麼地方證明？《無量壽經》、《阿彌陀經》都可以做證明。《彌陀經》，大家念得很熟，《彌陀經》後面六方佛贊就是證明。鳩摩羅什大師翻的是六方，玄奘大師翻的是十方，十方一切諸佛沒有一尊佛不讚嘆阿彌陀佛的，一切諸佛都念阿彌陀佛。所以，世尊在《無量壽經》給我們介紹阿彌陀佛，說他是「光中極尊，佛中之王」。所以此地教你念十方佛，就是念阿彌陀佛，念一尊阿彌陀佛，十方一切諸佛統統都念到，一尊都沒漏掉，這一定要曉得。

前面九條都是事，末後一條是理，『觀罪性空』，了不可得。可是諸位要知道，你必須心完全清淨了，身心世界俱不可得，到一念不生，才是這個境界。千萬不要錯會了意思，既然「觀罪性空」，多造一點罪沒關係。那將來受的果報就很慘！我空、人空、法空，罪性亦空，「我」還有，罪就真有，決定不空；一定要人法俱空，那罪當然是空的。要是執著我也有，人也有，統統都有，換句話說，無始劫造的罪業是統統都有，一樣也不空。好，我們回過頭來看經文末後一段總結無盡，在第十九面最後一句。

經【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我懺乃盡。而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故。我此懺悔無有窮盡。】

這是一個認識，是我們所講的宇宙觀與人生觀，要了解這個真相。剛才說過，懺悔是佛門所有一切修行法門裡面的總綱領，八萬四千法門、無量法門歸納起來就是一個懺悔。從初發心一直到成佛都不能離開，等覺菩薩要不修，最後一品生相無明就斷不了。所以懺悔法是沒有止境的。

經【念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】

要有這個認識，要有這個毅力、恆心、長遠心，認真努力去修學，這樣我們才能真正得到佛法當中所說的種種功德利益。為什麼？業障消除了，福慧就現前。福慧是自性裡面本有的性德，性德所以不顯，就是罪障障礙了。所以罪障懺除，性德自然就顯露出來，無量的智慧、才藝、德能統統都恢復了。好，我們今天就講到此地。

普賢行願品疏節錄（第十集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-10

請掀開經本第二十四面，第五行：

經【複次善男子。言隨喜功德者。所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來。從初發心。為一切智。勤修福聚。不惜身命。經不可說不可說佛剎極微塵數劫。一一劫中。舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行。圓滿種種波羅蜜門。證入種種菩薩智地。成就諸佛無上菩提。及般涅盤。分布舍利。所有善根。我皆隨喜。】

我們看這一段，這段是普賢菩薩第五大願，『隨喜功德』。「隨喜」好懂，關鍵在「功德」兩個字，如果我們能把經義看明白，我們的修學就如法。這一段文裡面的中心在功德這兩個字上，什麼叫功？什麼叫德？功德跟福報不一樣。佛家常說「福慧雙修」，佛門重視福報，但是絕不勉勵你去修福，原因在哪裡？福報的利益是在眼前，是為世間眾生最看重的，眼前的享受、眼前的幸福。福享完了怎麼辦？從來沒有考慮到這個後果。而佛在經上常常告訴我們，如果一昧修福那叫三世怨，第三世你就要喊冤枉了。第一世修善修福，第二世享福，福享盡了，第三世就墮落。佛的眼光敏銳，觀察微細，看得很遠，看得很詳細，所以佛不叫我們隨喜福德，叫我們隨喜功德，就沒錯了。

功是功夫，德就是收穫，講席當中我常常舉例給諸位說，我們持戒是功，持戒是功夫，得定就是德，因戒得定；修定是功，開智慧是德，戒定慧三學，這是功德。換句話說，論到修功的原則，總不外乎斷煩惱、除妄想，這是真正之功。斷煩惱就能得九次第定，像阿羅漢一樣，得甚深的禪定。煩惱是障定，障礙清淨心；妄想是障智慧，人只要有妄想，自性裡面的般若智慧就不能夠現前。所以這兩樣東西去掉，這是功，本性裡面的性定，般若智慧，那是德。這是普賢菩薩教我們隨喜的，千萬不要搞錯了。

人家修福我們就隨喜，那也可以隨喜，為什麼？接引眾生。但是那個隨喜絕對不想求回報，你要有求回報的心，你的心就不清淨，你就錯了。布施供養決定不求回報，不可以有這個念頭，你是真正布施，真正供養。你如果是存舍一得萬報的心，那就大錯特錯了，這不是佛弟子。舍一得萬報是什麼？是修功德。你能夠把煩惱捨棄，能把貪瞋痴慢捨棄，能把妄想捨棄，你所得的是自性的定慧，那不止一萬倍，那果報簡直是不可思議的，一定要曉得這個道理。

真正的好事，自己不求回報的那叫真正好事。我今天布施錢財，希望將來能夠加倍的收穫，這不是布施，也不是善行，這叫投機。現在你看在股票裡頭投機，他到佛門裡面來投機，股票投機還有賺的，佛門投機是註定失敗，絕對沒有賺頭的。你要不相信，你冷靜觀察，佛門裡面投資只有不求回報的，你的福報就很大，要是有求回報的，你就錯了。所以，此地功德跟福德要辨別清楚。

菩薩為什麼把「隨喜」列在十大綱領之內？這是因為一切眾生無始劫以來有個很重大的煩惱，這個煩惱是與生俱來的，是俱生煩惱，不是這一生學的，叫嫉妒障礙。看到別人好，心裡就難過，有修養的人難過一陣子就算了，沒有修養的，難過之後要想方法破壞，要想方法阻撓，那個罪過就造大了。這個煩惱僅次於三毒，貪瞋痴後面是慢，這屬於傲慢，所以僅次於三毒，非常嚴重。隨喜就是對治嫉妒煩惱的，教我們見到別人的善行、善事、善言、善心，我們不但不嫉妒，而且要盡心盡力的幫助他、成就他，這就叫隨喜功德。也許諸位問，那我們看到一個人做好事，我們不嫉妒，我們去幫助他、成就他，這叫什麼功德？好像還是福德邊上的事情，怎麼能說得上功德？因為你嫉妒障礙的念頭伏住了，或者消除了，這就是功；你發心能夠隨喜，盡心盡力幫助別人，這是慧。沒有智慧的人他不肯做，迷人、嫉妒的人，他不肯做。由此可知，這個教學確實是成就我們的定慧，消除我們嫉妒、瞋恚的煩惱，它的用意在這個地方。

隨喜，經上告訴我們，首先，就是前面講的這一段是說的如來，如來是我們效法、模仿的第一個標準。學佛，樣樣都要學習，要向佛學習，要向佛看齊，向哪一尊佛學習？向十方三世一切諸佛如來學習。每尊佛從初發心一直到證果都是經歷很長的時間，受過許多的苦難、折磨，才能把無始劫以來的煩惱習氣磨平、洗乾淨。如果說是不經過任何挫折、折磨就成佛了，給諸位說，我們查遍《大藏經》也沒這個事情。也許有人問，那念佛往生西方極樂世界，帶業往生，下下品往生的，在西方世界成佛，他也要這樣受苦受難嗎？對的。那西方世界與我們這個世界差別何在？給諸位說，他在西方世界絕對沒有苦難，他的苦難到哪裡去受？到他方世界。西方世界的人每天要到一切諸佛剎土裡面上供諸佛、下化眾生；換句話說，西方世界是他修學的一個根據地而已，每天都要出去學習。要在各種不同環境、各種不同的境緣之中去磨鍊自己，就像《華嚴經》上所說，五十三參歷事煉心。在極端複雜的人情世故裡面磨鍊自己的清淨心，修成自己的平等心，心地真誠、清淨、平等、慈悲，智慧自然就現前。這個原理原則，任何一尊佛都是這樣修成的。

諸佛如來初發心，初發心我們在大乘經論裡面看到很多，《大乘起信論》就是菩薩發心。《華嚴經》上有「初發心功德品」，在《華嚴經》裡面也是很重要的一段，通常不能讀全經的，「發心功德品」要讀，要學習怎樣去發心。《無量壽經》，這是諸位念得很熟了，你看法藏比丘在因地是怎樣發心的。我們要想有佛一樣殊勝不可思議的成就，那就要注意發心。凡夫往往忽略了因緣，貪圖果報，覺悟的人則不然。覺悟的人他的注意力都是注意在造因，他知道種善因一定得善果，種佛菩薩的因將來一定能夠證得佛菩薩的果位，因緣果報絲毫不爽。

佛當初發心求什麼？這點我們一定要明了，『為一切智』，此地的「一切智」就是一切種智。我們通常講智慧，講一切智、道種智、一切種智，這一即是三，三即是一。換句話說，他所求的是究竟圓滿的智慧，不是求財富、不是求名聞利養、不是求人天福報，這個大目標、大前提必須要搞清楚。我們今天學佛求的是什麼？如果目標錯了，那你一開始就錯了，一錯到底，你怎麼會成就？佛發心求的是究竟圓滿的智慧，我們跟佛學就要學這個。

圓滿智慧怎麼求法？這裡面有許多的道理、許多的方法，我們要認真去探討、去學習。在方法上說，總不外乎戒定慧這三大原則。戒就是守法、守規矩，因戒才能得定，一個人守規矩，不會再妄動了。在佛門裡面，各宗派的教學實在說最殊勝的是淨土與禪，這兩宗所用的方法都是直接的，就是修戒定慧它是直接的。淨宗就是叫你一句佛號念到底，你能夠遵守，就是持戒。蕅益大師在念佛開示裡面講得很清楚，大小乘戒律就在一句佛號裡面統統圓滿的包括。你的心清淨了，什麼也不去想了，一句佛號念到底，念到一段時期就得定，它真有效。他就能得定，成就了念佛三昧，定到一定的程度智慧就開了，這裡面一絲毫的勉強都沒有。

淨土宗古來祖師的道場有不少就是提倡專門念佛的，在近代，印光法師的蘇州靈岩山寺。你看看他們的修行，平常課誦就跟我們打佛七一樣，一天六支香念佛。這個道場裡面沒有講經，沒有法會，也沒有超度，也不傳戒，什麼佛事都沒有，就是一句佛號念到底。一年有兩次精進佛七，加香，念九支香。平常念六支香，一支香是一個半小時，六支香是九個小時。平常每天念佛九個小時，打佛七的時候再加三支香，那叫真精進，真的成就人，不是講席能夠跟它相比的。講經，不善於用心的，看著經典打妄想，那哪裡叫講經，叫胡說八道，清涼大師講「增長邪見」，這話講得不為過，講得很對。

所以我們果然能夠遵照佛的教誨向佛學習，佛對一切不同根性的眾生開無量法門，無量法門當中我們要選哪一個？這一定要自家用智慧來選擇。好像現在到學校念書要選科系，選一個適合於自己根性的，自己有能力修學，適合於自己現前的生活環境，那就最好了。我們修學不吃力，修學感到很容易，能夠跟生活配合，沒有衝突，你學習起來就很自在。如果我們自己沒有能力選擇，諸佛如來給我們介紹的，都是勸我們念佛求生淨土。這是佛勸告的。諸佛勸告，也許你要問了，在哪部經上諸佛勸我們？諸佛勸告就在《阿彌陀經》上，你細細念《阿彌陀經》就明白了，十方一切諸佛跟本師一樣都是勸勉我們求生淨土。

下面經文，『勤修福聚』，修福。「聚」是像倉庫一樣堆積得很多，正是《彌陀經》上說的「不可以少善根福德因緣」，福不能少，要多。要知道惜福，要知道修福，要知道積福。福是什麼？福是定，這個地方講的福是定。福是忍辱，福是禪定，那是真正的福報，真實的福報。我們舍財要能忍，舍財裡面修清淨心，這個福是功德；我們持戒，在守法裡面修清淨心；在忍辱裡面修清淨心、修平等心，這叫做「勤修福聚」。

『不惜身命』，「身命」不是真實的，是假的，身命是無常的。活一百歲要死，活五十歲也要死，活五十歲跟活一百歲有什麼差別？所以不要把生死看重，貪生怕死那就錯誤了。怕死還是要死，貪生，壽命到了還是要走，真的是「一飲一啄，莫非前定」，這些事實真相要明了。佛家常講「借假修真」，身體是假的，要借這個假身，借這個假的環境，修真性，那是真的。心性不生不滅，心性是常住的，我們借這個假身體去修真性。

真性是什麼樣子？西方極樂世界就是真性變現出來的樣子。正如同如果有人問我們，你的心是什麼樣子？我們說不出來。但是我們晚上作夢的時候，我們就很可以告訴他，夢中境界就是我心的樣子，這一點不錯。夢境是心變現的，變成夢境的時候，夢境就是心，「全夢即心，全心即夢」，心現出相了，這個很好解釋。西方極樂世界是我們真心、清淨心變現出的樣子，我們往生西方極樂世界就是回歸到我們清淨的自性，就是這個道理。所以古來大德常常跟我們講「自性彌陀，唯心淨土」，彌陀佛、西方淨土都是我們清淨自性變現的相分，往生是回歸心性，這個要知道。

所以我們要「勤修福聚」，我在講淨土經的時候常說，善根是能信能解，福德是你能願能行。你聽到西方極樂世界，你很願意去，你真肯念佛，這是福；二六時中念佛不間斷，這是勤修福聚，這個要緊。

道場，特別是在現代這個社會，現在是五濁惡世，濁惡到了極處。佛菩薩教導我們，在末法、在亂世，我們聚集志同道合的同修在一塊修行。道場不要大，小小的道場，人數不要多，你看《西方確指》覺明妙行菩薩他們道場總共就十二個人；過去東晉時代，慧遠大師在廬山建念佛堂，同參蓮友也不過一百二十三個人。所以不需要大的道場，不需要很多人來湊熱鬧，如果不是真正發心求生淨土的，到這邊來一定是擾亂大家的信心、清淨心。換句話說，人多意見多、是非多、妄想多、雜話多，道場修行就被破壞了。我們明白這個事實，體會到祖師教訓的用心，我們一直不要道場。過去簡居士跟我商量很多次，我們想找個地方建個道場，我都搖頭，沒有必要，我們現在這個道場足夠用了。我聽說外面還有人胡造謠言，說是我要建道場，替我在外面化緣募捐，我都不知道這些事情。我在講席當中宣布不止一次，希望大家警覺到，我決定不建道場。誰要說我建道場，替我化緣，這一定是假的，決定不是真的。

不但我不建道場，說實在的話，我也不印經，我也不做任何事業，我們沒有化過緣，沒有請人捐過錢。基金會跟景美華藏圖書館，我們宗旨、目標是一致的，原則是一致的。信徒們把錢捐到這兒來，我們就替你做些應該做的事情，錢多多做，錢少少做，沒有錢就謝謝大家，我就不做，你說我們的日子過得多快樂！錢送多來的時候沒有法子，不做對不起大家，替你們去做好事。在我們自己想，最好不要送來，讓我清淨一點，讓我沒事做。怎麼可能去化緣？怎麼可能去勸你布施？沒有這個事情。所以諸位，以後凡是拿著基金會或圖書館，乃至於我們美國的道場，或拿我的名義，勸你出功德的話，你立刻就要知道這是假的，不是真的，我們從來不幹這個事情。其他道場有沒有我們不知道，我們也不願意過問，至少我們的道場絕對沒有這個事情，這是大家一定要清楚、要明了。

修福知道自己怎樣修法，隨分隨力那就叫圓滿功德，決定不能超過自己的力量。為什麼？我們還有家庭，我們還需要生活，修福做慈善事業是我們在生活多餘的地方，能夠節省下來的地方，可以修福。所以過去有很多人背高利貸到佛門來修功德，這是大錯誤，這不是修福，這是造孽。這樣做法他以為佛歡喜他，其實佛不會喜歡他的，護法神討厭他。為什麼？打了佛的招牌做為非作歹的事情，你借高利貸就是不正當的行為。所謂是一番好心去做，後來得不到好報，為什麼？你事情做錯了。你不做，你的功德圓圓滿滿，善心善行沒有一點缺陷；你這麼一做，把你自己的功德給破壞了，你說多可惜！愚痴、顛倒。這都是在我們日常生活當中可能見到的、聽到的，我們自己要提高警覺，那個不如法。

底下，這叫我們看諸佛如來，人家是『經不可說不可說佛剎極微塵數劫』，這是講的時間，我們常講「無量劫來生生世世」，這句話就是這個意思。『一一劫中，舍不可說不可說佛剎極微塵數』，舍什麼？『頭目手足』，這四個字代表布施。布施，一般只曉得捨身外之財，身外之財比較容易；「頭目手足」叫內財，這個比較上難捨，難捨能舍，舍就是福。難捨能舍，肯舍，歡喜舍，什麼都能舍，連頭目手足都可以舍，其他的哪有不能舍的？這四個字在此地代表沒有一樣不能舍，沒有一樣不願意舍，就是指這個，統統能舍。『如是一切難行苦行』，這個「行」是破音字，念行（ㄒㄧㄥˊ；xingˊ）念行（ㄏㄣˋ；henˋ），現在意思都一樣。我們就從眾，大多數人念行（ㄒㄧㄥˊ；xingˊ），我們也就念行。念行（ㄏㄣˋ；henˋ）一般人聽了不懂，不知道我們在說什麼，我們隨俗，大家了解明白就好了。這是講能舍。

諸位要知道，六度都是福，這個地方只舉一個布施。舍就是布施，持戒、忍辱、精進、禪定沒有講，沒有講也在其中，都包括了。說了一個，後面統統都有了，樣樣都認真的在修學，所以『圓滿種種波羅蜜門』，你看看這句話就補充了。「種種波羅蜜門」，布施波羅蜜、持戒波羅蜜，一直到般若波羅蜜，可見得前面講的頭目腦髓、難行苦行，舉一種包括其他一切都在其中。我們要認真去學習，佛怎麼做我們跟他做，學習他去做。

「波羅蜜」是梵語，翻成中國意思是究竟圓滿的意思，此地這就是說究竟圓滿的門徑。這個字的本義要直接翻過來，經論裡頭都有，翻成「到彼岸」。「到彼岸」我們中國人聽這個話很不習慣，印度人聽覺得很習慣，我們中國人聽起來不習慣，什麼叫「到彼岸」。但是中國有句話跟它很接近，中國人講「到家」，「到家」就是你已經做得非常好，你的功夫到家了，有這個意思。用現代的話來講就是究竟圓滿，做得非常究竟、非常圓滿。

六度的布施怎樣才說是究竟圓滿？如果以布施的物來說，以布施的對象來說，永遠沒有圓滿的。佛教我們修布施，目的不是在布施很多人、救濟很多人，也不是叫你布施無量數目的頭目手足。布施真正的目標是破慳貪，這是一服藥，對付慳貪的。換句話說，哪一天你慳吝的心斷掉，沒有了，貪愛的心也沒有了，慳貪心確實沒有了，布施波羅蜜圓滿，這樣圓滿的。持戒是度惡業的，惡的念頭真的斷掉了，從此以後再不會生，那麼你持戒波羅蜜，就是持戒的功德圓滿，是這麼個意思。忍辱是度瞋恚的，精進是度懈怠的，禪定是度散亂的，般若是度愚痴的，它有它的對象，對象都是自己，不在外面。所以菩薩修六度，度誰？度自己，不是度別人，這我們一定要知道，這叫「波羅蜜門」。

功德圓滿成就了就『證入種種菩薩智地』。菩薩的地位，就《華嚴》來說，四十一位法身大士，菩薩的地位總共有四十一個，一個一個慢慢去證。四十一個位次修滿，就『成就諸佛無上菩提』，經歷四十一個階級最後成佛了。成佛就是菩薩學畢業，沒得再學了，畢業了，那叫圓滿菩提，這就成佛了。在學習之中，沒有到究竟圓滿，這個地位上稱作菩薩，到究竟圓滿就叫做成佛。

『及般涅盤，分布舍利』，這當中省掉了很多，這就是通常講的「八相成道」。這裡只說發心、修行、證果，請轉法輪、度一切眾生，都省略了，最後示現入「般涅盤」。我們必須要曉得，證得阿羅漢果以上就沒有生死了，他的生死是示現的，不是真的。因為他可以隨意，他想來就來，想去就去，想什麼時候來，想什麼時候去，都自在。不像我們想來不能來，想走走不了，這個苦惱，不自在。我們是受業力的支配，人家是願力，願力，喜歡怎麼做就怎麼做，確實沒有生死。但是沒有生死要做一個生死的樣子，就像唱戲一樣，表現給一般凡夫看，提醒他的警覺。佛在世，大家跟佛，有些人很散漫，不太用功，反正明天還可以見到，今年學不好，明年還可以學。佛一走了，這警覺性高了，不能不認真，不能不努力，所以佛這個表演又度了很多人。這是真的，幫這些平常懈怠懶散的人提高警覺，促成他的成就。由此可知，佛般涅盤也是度化眾生的一種手段。

「分布舍利」，佛入滅之後，火化之後的舍利分給弟子們去供養。這就是說佛從初發心一直到示現十方國土教化眾生、八相成道，這裡頭所有一切的善根、功德『我皆隨喜』，我樣樣都學。在這個地方，諸位要記住我前面所說的一句話，佛應一切眾生不同的根機，說了許多的法門，我們只能在這個裡頭選擇一門，這就對了，我們才真正做到「隨喜」，才有功德的成就。假如你不懂得這個道理，佛所講的法門我統統都要學，那你就註定失敗。你這一生當中雖然是隨喜了，沒有功德，隨喜你做到了，功德你沒有。如果你學一門，你有隨喜，也必定有功德，這個非常重要。

講經的作用是幫助人斷疑生信，作用在此地。假如自己沒有疑惑、信心堅定、願心懇切，經教對他來講沒有用處，也毫無意義，能一句佛號念到底就好了，那才叫成就真正的功德。可是我們有疑，疑要不能夠斷除，你的信心永遠不能清淨，那一定要靠經教「洗心易行」。信心清淨，願心懇切，如果這個地方有弘揚正法的這麼一個道場，我們也去聽經，也去隨喜。那個隨喜，坐在那裡不是聽經，他坐在那裡「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，法師講一個半鐘點，講什麼沒聽見。這是什麼人？叫影響眾，他是坐在那兒莊嚴道場，影響別人的。因為道場人數少了，外面人就想「這個大概講得不怎麼樣，你看沒人聽，算了，不要去了」。一看那個地方聽的人很多，「到底是什麼？我們也去聽聽」。他無意之中能夠接引一些新來的眾生，所以他叫做影響眾，他實在不是來聽經的。

這就是菩薩戒裡面，四十里之內有法師講經，你不來聽經就破戒了。可是諸位要辨別，法師講經是正還是邪、是真還是假，辨別這個。如果是正法，那我們一定要去做影響眾，如果不是正法，這個說的對一切眾生得不到真實的利益，我們不去聽也不犯戒。了凡居士對這個辨別很清楚，善有真有假、有正有邪、有偏有圓、有半有滿、有大有小，你去念《了凡四訓》，你要有能力辨別，然後決定我應不應該去，這就對了。下面第二段，除佛之外，還有菩薩、還有羅漢、還有人、天、善知識，我們也跟佛一樣，統統要隨喜。

經【及彼十方一切世界六趣四生一切種類。】

『六趣』是六道，『四生』是胎卵濕化，就是把六道裡面一切眾生的生態都說出來。天人是化生，我們人間是胎生，畜生道裡面有卵生的，也有化生的，也有濕生的。所以說胎卵濕化，把六道裡頭所有一切眾生的生態統統都包括了。六趣四生，一切眾生，這『一切種類』。

經【所有功德。乃至一塵。我皆隨喜。】

『一塵』是說它非常之微小，換句話說，對於一切眾生極小的善心善行，我們都讚嘆、都隨喜、都不肯捨棄，何況大的善？能夠利益眾生，能夠利益社會，那是我們更應當要發心隨喜的，這是隨喜六道眾生。

經【十方三世一切聲聞及辟支佛。有學無學。所有功德。我皆隨喜。】

這一段講的小乘。『聲聞』，我們一般稱阿羅漢，「辟支」是緣覺，『辟支佛』。這兩種人，聲聞一定是出現在佛在世的時候，緣覺則不一定。佛出世的時候，他跟佛修學，從「十二因緣」當中開悟，稱他作緣覺；佛不在世，他自己也能開悟，我們稱他作獨覺。這是他善根福德因緣非常深厚，沒有佛在世的時候他也能開悟，這是小乘裡面根性利的。『有學』是還沒有證得究竟果位，聲聞的究竟果位是四果羅漢，稱『無學』，四果之前都是在「有學」，初果、二果、三果都在有學。所以「有學無學」這四個字包括全部小乘，從小乘初發心一直到證阿羅漢果。底下一段。

經【一切菩薩所修無量難行苦行。志求無上正等菩提。廣大功德。我皆隨喜。】

末後這一段是隨喜菩薩。你看十法界都包括盡了，第一段講的佛法界，第二段講的六凡法界，第三段講的聲聞緣覺，第四段講的菩薩。十法界一切有情眾生一切善行我們統統要隨喜。如果我們遇到境界，這個境界一現前，自己煩惱習氣起現行。什麼煩惱習氣？嫉妒。看到別人好，心裡難過不舒服，這個念頭動了，立刻就要念隨喜功德，多念幾句。不但這個煩惱習氣平下去，而且更積極的去成就他們，那就對了。

可是諸位一定要曉得，十大願王是法身大士修的，我們要修要小心謹慎。為什麼？法身大士人家已經轉識成智了，他是真心、是智慧做主，沒有感情用事。我們今天學菩薩行願，怕的是感情用事，感情用事不但成就不了功德，反而造了很多罪業，這不是痲煩大了？《楞嚴》四種清淨明誨裡面說得好，告訴我們現在末法時期「邪師說法，如恆河沙」。你要不能辨別邪正，有人打著佛教的招牌，喊的是佛菩薩的口號，你去隨喜功德了，結果那個人是個魔，你上當了，受害了。你上當受害事小，你破壞佛教形象，使社會許多初學的人喪失信心，這個因果責任就背不起了。菩薩修這個沒有問題，他們都明心見性了。所以我們修學，邪正、善惡、是非一定要很冷靜的觀察清楚，不要發的好心做的惡事，那真的是對不起自己，也對不起佛菩薩，更對不起廣大的眾生。所以在日常生活當中，不可以感情用事，不可以貪圖眼前的名利。眼前名利不貪，就是來世人天福報也不可以貪，沒有好處，決定求生淨土，這是真正第一等的聰明人。

所以我們在日常生活當中，所接觸到的、見到的、聽到的，想一想它是不是真正的功德。最簡單的區別，他做這個事情是不是真正有益於淨化人心？你就從這裡去看。他這種作為是不是真正能夠幫助社會的安定？果然能於這兩樁事情有貢獻、有利益，那是真正的福田。我們的觀察如果沒有智慧，粗心大意，往往會看錯了。印經是好事情，假如有個人在這裡發起，我要印什麼經，你們大家出功德，我們的經印十萬冊到處流通。其實我印個幾千冊、一萬冊就好了，裡面打了很大的折扣，這個錢他拿去就吃喝玩樂去了，你好心出的功德幫助他做壞事，你的福報沒修到。雖然你發的好心，你沒有罪，你有過；那個造作罪業的人他有罪，你們幫助他的人統統有過。所以要很細心、要很謹慎。這些事情在現代的社會，現在社會真的是騙人的社會，找一個不騙人的，難得找到這麼個好人，不騙人。這些話我只能說到此地，不能再說了，點到為止，希望諸位細心去體會，我們在這一生當中才不至於被別人欺騙，做一點真實的功德，一定要老實念佛求生淨土。我們再看末後這一段：

經【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨喜。無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】

註解裡面諸位自己去看，這個意思大致上跟我說的都差不多。註解末後，在第二十六面倒數第三行，看最後一句。

疏【法華隨喜。展轉至於第五十人。尚難校量。何況最初。此隨喜如來權實功德。故佛為最勝。】

這是引用《法華經》上說明隨喜的功德無量無邊。它這個地方講：

疏【隨喜之福。不可知數。】

《法華經》上有一段經文詳細比較，說明隨喜功德不可思議。『法華隨喜』，就是《法華經》第六卷「隨喜功德品」。《法華經》在我們本省流通得很廣，很容易看到，如果你喜歡看可以查經，經上就詳細了。這是一重一重比較，展轉到第五十個人，重重功德，一層比一層廣大，說明隨喜功德的確是不可思議的。所以我們為什麼要起嫉妒心？為什麼要障礙，而不曉得修這麼大的福報？這是機會在面前，這個機會，一個是叫你造罪業，一個叫你修無量功德，就在你一念之間，看你如何選擇。一念嫉妒、障礙，業報就成就了，罪業成就了；一念隨喜功德，那是無量的福報成就了，都在我們根塵相接一念之間。這也是古人常講「不怕念起，只怕覺遲」，念起不怕，煩惱的念頭起來不怕，立刻要覺悟，一覺悟馬上就轉過來了。

這個地方特別提醒大家，我們日常生活當中，處事待人接物一定要理智，不能用感情。雖然是弘法利生的事業，不要做得太積極，不要做得太過分。原因在哪裡？嫉妒的人多，隨喜的人少，不要惹痲煩，反而障礙了大法的流行，這個才最重要。一定要保持非常冷靜，默默自己真正用功，這樣就好。好，我們今天就講到此地。

普賢行願品疏節錄（第十一集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-11

請掀開經本第二十七面，第一行：

經【複次善男子。言請轉法輪者。所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎。一一剎中。念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺。一切菩薩海會圍遶。】

我們先看這一段，這是普賢菩薩第六大願，『請轉法輪』。我們從十大願細細的去觀察，前面的五願都是屬於自利行，都是偏重在自利，而第六、第七完全是利他的修行。利他行裡面最重要的就是「請轉法輪，請佛住世」，在「廣修供養」當中，這兩願也就是法供養，對於諸佛如來、對於一切眾生，這是菩薩所修的法供養。

「請轉法輪」就是請佛說法，我們先要了解法輪兩個字的含義。「輪」這個相是非常巧妙，只有這個形相能夠代表佛所說的一切法，因此佛法就用它來作標誌。我們在佛門裡面，最常見到的大概是三種標誌，一種是「蓮花」，一種是「法輪」，一種是「卍」字。卍字是佛三十二相之一，佛的胸口當中有這麼個相，代表吉祥自在。法輪用得非常廣泛，無論在印度、在中國，乃至於在西藏，藏密裡面用法輪表法的地方非常之多。

輪是圓相，我們知道圓，外有圓周，當中一定有個圓心，圓周的相是動的，不動就不起作用了。今天這個世界無論在科技、無論在任何一方面能夠有突飛猛進的進步，這個進步誰帶來的？就是「輪」帶來的，如果沒有輪，那我們都回復到原始的時代去了，所以「輪」真的是個圓滿的相。圓心，心找不到。諸位學過幾何都知道，幾何裡面的圓，有沒有圓心？決定是有，什麼樣子？沒有形狀，所以圓心是空的，是抽象的，但是它有，不能說它沒有，你決定找不到。這正象徵佛跟我們講宇宙萬法，體是空的，相是有的。相就像圓周一樣，它在那裡動，心不動，心叫常住真心，真的是不動，動就不是真的，所有一切境界相都是動的。唯識學家，《華嚴經》也是唯識六經之一，唯識有六部經十一部論，這是他們主修的經論。六經十一論，六經裡頭就有《華嚴經》。

輪，從它的結構，從它的用途，確實能夠表示佛所說一切萬法的真相，因此佛門裡面將說法比喻作轉法輪，這個諸位要知道。為什麼不用別的來代表？就是輪相顯示性相不二、理事一如。圓周是相，心代表性，性相是一不是二，正如同圓跟圓心的關係。沒有心，哪來的圓？一定有心的，而且圓一定依心而成，就好像一切萬法依心成體，就像這個意思。佛為我們說一切萬法就等於是解釋輪的圓滿之相，你明白這個相就能夠體會到一切萬法的真相，所以用它來代表。蓮花代表清淨的意思，蓮出淤泥而不染，取這個意思。輪代表空有不二、性相一如的意思，所以叫轉法輪。輪也有摧輾的意思，從這個比喻說眾生心裏面妄想煩惱心不平，像路一樣高高低低的，這是壓路機，壓過去之後就把它壓平了。佛說法，我們聽了佛說法，心開意解，煩惱妄想就消除了，恢復到平靜。這是從它的功用、作用上來說，意思都非常好。所以將說法比喻作轉法輪。

法輪的意思明白了，「轉」很重要，「轉」有永遠不息的意思。佛法要流通，在現世要流通十方，換句話說，要輾轉宣傳，未來是要流傳到後世，所以「橫遍十方，豎窮三際」，這是佛法流通的意思，佛法非常重視輾轉流通。我們得到佛法的好處，無論你所得的是多還是少、是深還是淺，一定要將自己所得到的告訴別人，這也叫轉法輪。如果到你這個地方為止你就不轉，轉不動了，這對不起諸佛菩薩，更對不起普賢菩薩。普賢菩薩勸我們轉法輪，不可以說佛法到我們這兒就中止了，你說「我沒有時間，也很貧窮，沒有力量，我怎麼做？」你遇到人勸人家念一句阿彌陀佛，這總可以！這也不要花錢，也不要花時間，這都叫做轉法輪。

特別在這個時代，諸位這幾天看電視、看報紙都應該曉得，世界各地方災難頻繁。看這個趨勢，還有大災難在後面，現在這個災難是很小的，好像是預警一樣，重大的災難還在後面。我們並不是聽信什麼預言這一類的推測，我們是從人心上來觀察，這是佛教給我們的，依報隨著正報轉。正報是人心，人心地善良淳厚，自然環境一定好，風調雨順；人心要反常，外面環境也就天翻地覆，環境是隨人心轉的。我們常常到各地方去走動，看到每個地方的人心，你看他們想什麼。他們對於一切法是怎麼個看法、怎麼個想法，聽他怎麼說法、怎麼做法，你就曉得這個世界的吉凶禍福，確實我們會看得很清楚、很明白。

印光大師在民國二、三十年的時候就提出了嚴重的警告，喚醒大家的覺悟，這世間必有大災難。人心不古，世風日下，這個速度之快我們現在看到了，確實是加速度起大變化，真的是危機重重。他老人家教給我們的方法，六個字，可以息災，可以救難。這六個字就是教我們，「吃素、戒殺、念佛」，這個口號簡單明了，我們很容易記也很容易做。自己認真努力去做，共業當中還有別業，或者我們在大災難裡面還可以倖免。如果一家人都能這樣做，那當然就更好。我們社會上大多數人都這樣做法，這個社會縱然有災難也會減低到最低的程度，大災難化成小災難，小災難就免了。這一定要靠我們每個人認真努力輾轉勸化，這就是轉法輪的意思。我們自己這樣做，我們要勸勉別人，讚嘆善心善行，前面講「稱讚如來，隨喜功德」，這都是在日常生活當中知道應該怎麼個做法。所以「轉」字是我們每個人都應當要做的，要盡心盡力去做都是圓滿功德。

下面這是所請的，請哪些人？請的是佛，請的是菩薩。佛菩薩之外，在經文上我們沒有看到。如果把字句的範圍延伸一點，「成正覺」，正覺就是阿羅漢以上，這才叫正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，我們要請這些人為大家講經說法。這當然是一樁好事情，到哪裡去找這樣的人？這些大聖大賢出現在世間，這個地區眾生有福，善根跟福德感應他出現在這個地方。如果這個地方的人善根福德不成熟，佛菩薩、阿羅漢不會在這個地方出現，所以這些善知識可遇不可求，到哪裡去找！這要知道。

可是諸位要細心聽我剛才講的，大眾的善根福德就能夠感應聖賢在這個地方出現，可見得聖賢出不出現是在我們大眾有沒有善根福德。所以，我們認真努力修善根、種福德，那佛菩薩、阿羅漢自然就出現，不在這上面下手，天天在那裡祈求是求不到的。所以，佛法教給我們從內心裏面求，不要從外面求，外面求是求不到的，佛菩薩不會來的。裡面沒有善根福德，外面真的把佛菩薩都求來了，那不是佛菩薩，那是妖魔鬼怪冒充佛菩薩來的，那個痲煩大了。這是我們不可以不知道的。

佛菩薩、羅漢這些聖賢人沒有，我們要請什麼人來為我們說法？我們要找有修、有學的，因為到阿羅漢以上，那是有證了，那當然更好，證果了。雖沒有證果，他真的是有修行、有研究，這個研究與修行當然最好是有師承的，有師承大致上不會有很大的差錯；如果沒有師承，自己研究的，問題比較上多一點。這些都可以提供我們做參考。

假如實在找不到，怎麼辦？我們在講席當中也曾經多次的說過，我們找古大德，做古人的私淑弟子，這個決定能成功，可以成功的。但是一定要跟一個老師，這是修學成敗的關鍵。跟一個老師，自始至終是一個方向、一個目標、一條路，好走，死心塌地慢慢去精進；勇猛在開頭是做不到，你慢慢自然會有進步。最忌諱的是我們的修學亂了腳步，這是最大的忌諱。往往我們看到許多人真的非常不幸把路走錯了。你跟兩個人學就有兩個方法、兩個想法，你到底走哪一條路好？跟三個人學，你就在三叉路口，跟四個人學，你就在十字街頭，你無所適從。

諸位要曉得現在這個時代，師道沒有了，也就是說師生的關係沒有了。在過去，師承這種關係，學生對老師要百分之百的服從，老師對學生要盡心盡力的教導，他有責任的。學生不能成就，那是老師的罪過，叫誤人子弟，那個罪過非常重，斷人家的法身慧命比殺人的罪還要重；可是學生一定要接受老師的教導，你不接受他沒辦法教你。老師對學生要觀察，定慧沒有成就決定不能離開老師，一步都不能離開。因為沒有慧，你不能辨別邪正是非，沒有定就跟人家跑了，你就會學許多亂七八糟的法門，叫亂修亂學。把你的時間、精力都浪費了，一生當中不會有成就，一無所成，你說那多可惜！所以要成就說實在話，這個原則過去不能改變，現在、未來還是不能改變，不用這個方法，要想成就是太難了。千萬不要以為這個方法不合現代科學，是不合現代科學，它超科學，這個要懂得。

跟古人學，這是我們今天唯一可行的辦法。古人當中最近的，我們如果學淨土，希望將來生到西方極樂世界，跟普賢、文殊做同參道友，那麼最近的一位善知識就是印光大師。印光大師人雖然不在，他的著作在，台灣出的《印光大師全集》，我們能夠依《全集》就是依止印光大師。唯讀他老人家一個人的這些書，遵守他老人家的教誨，這就是師承，這就是跟一個老師。全書太多了，前賢考慮到這個問題，所以在全書當中節錄法語編成《精華錄》，那分量就少很多了。《精華錄》就是印祖日常對大眾精要的開導，如果我們沒有時間讀全書，依《精華錄》修行就行。個人修很好，大眾在一起薰修也好。

建道場就是建念佛堂，集合志同道合的人在一起依老人家的教誨，我們吃素、戒殺、念佛，這三句是最精要也是最重要的開示，這就行。何況他老人家曾經給我們做了很好的榜樣，蘇州靈岩山寺一直到今天還遵守老人家的規矩，念佛堂裡面不講經、不傳戒、不做法會、不做經懺佛事。每天六支香，一支香一個半小時，六支香就是九個小時，每天念佛堂念佛九個小時，一年三百六十天，天天如是。那叫做道場，它真有道，跟我們這個地方不一樣，我們這個地方不叫道場，我們這叫基金會。我們這個地方是修福，哪個道場缺少什麼東西，經書、佛像，我們幫助他。我們這是修人天有漏的福報，這不叫道場。道場決定是念佛堂、禪堂，一天有八個小時以上的修行，那叫做道場，這是我們一定要知道，要認清楚的。建道場，諸佛護念、龍天擁護，這個很重要。

同修們在一起研究討論，決定不能出《印光大師全集》的範圍，出它的範圍你就錯了，就不是他的學生。到什麼時候才可以超越這個範圍閱讀其他的東西？等到你在念佛堂得念佛三昧，這可以出師了，可以畢業了。念佛三昧沒有得到，乖乖跟老師，一步也不能離，要懂這個。念佛三昧是一心不亂，也就是最低限度要得事一心不亂，才能夠涉獵其他的經論。為什麼？諸位要曉得，念佛三昧一得到，往生有把握了。我涉獵其他的經論縱然得不到好處，反正不妨礙我往生，往生品位低一點沒有關係，但是決定能生，這就行了。你要搞亂、搞雜了，換句話說，將來往生沒有把握，那個虧就吃大了，所以真正辦道是我們第一樁大事。

我在外面講經說法是宣傳，是勸勉大家，你們要真幹才行。佛氏門中點點滴滴我們都要認識清楚，大家千萬不要看錯了，不可以想錯了，以為會講經的就是大法師，了不起了，不見得。好像我們辦個學校，學校有校長、有教務、有訓導，底下還有很多教授，這些人成就學生的。學校派幾個人到四面八方去招生，會講經的就是招生的。他去招生，學生招回來之後，念佛堂裡面拿著引磬、木魚的，那些是教授、是主任，他們在那裡訓練，在那裡成就大眾，怎麼可以輕視！把招生的人看得偉大的不得了，把校長、主任、教授看輕了，這不叫顛倒嗎？佛經上常講顛倒錯亂，你認識不清楚。

所以念佛堂中雖然不講經，甚至連開示都不講，那是真正的像煉鋼廠的冶爐一樣，在那裡鍛鍊。我們出去講經的是到外頭收破銅爛鐵，收回來到念佛堂給他去煉鋼。最高明的人是主持煉鋼爐的，那個人高明，我們收破銅爛鐵的算什麼！這一定要知道。一定要重視念佛堂，重視念佛堂裡面領眾的諸位法師，他們是真正了不起的人。如果我們想錯、看錯了，我們這一生就得不到成就。盲目去崇拜講經的法師，把真正陶冶我們、成就我們的人輕慢了，那你怎麼會得到成就？這個諸位一定要曉得。

所以建道場建念佛堂，志同道合，大家在一起進修。人數不要多，特別是在現在這個時代，人數愈少愈好。場地小容易維持，各個真有道心、真有成就，這就是第一殊勝的道場。搞得好大，人很多，香火鼎盛，叫湊熱鬧，那不是道場，那是廟會。所以要搞清楚，要認清楚，要搞明白。在這段經文裡面特別把這個要緊的意思告訴諸位。

如果遇到有真善知識跟我們修學相應的，我們修淨宗他也是修淨宗，有修有學，我們確實可以禮請他來為我們開導，來教導我們。所以底下講：

經【而我悉以身口意業種種方便。殷勤勸請轉妙法輪。】

一個道場，諸位要記住，必有它的道風與學風。道是什麼？修行的方法；學是什麼？它所依據的經論，這叫道場。像我們這個基金會，不是道場，為什麼？這裡什麼東西都有。我們在這裡講「淨」，也有法師在我們這裡講「禪」，還有法師在我們這裡講「教」。我們這裡有很多法師都在這裡講過，每個人講的都不一樣；換句話說，各宗的東西都在這裡講，這個地方叫大雜燴。像什麼？像戲院一樣，今天請這個班子來演，演完了他走了，再請那個班子來演，那是戲院，不是道場，道場不是隨便請人來講經的。如果請這個人來講經，他跟我們修行的方法、依據的經論不相同，他要特彆強調另一個宗派，把我們的信心都破壞了。好不容易培養的一點清淨信心，被他幾個小時就破壞光了，這還得了嗎？所以諸位一定要明了，一般真正道場裡面絕不輕易請人去講演的，就是結緣也不輕易。那要找什麼？找真善知識。

真善知識不一樣，我們這裡修淨的，他是個學禪的，到我們這裡來一定講淨，一定讚嘆淨，那是真善知識。他是恆順眾生，成就大眾，絕對不破壞大眾的信心，這是古人所謂「寧動千江水，不動道人心」，真正善知識他不會這樣做法。如果要打聽，大家學什麼的？學得很雜、很亂，那就無所謂，那什麼都能講，因為你們是亂學、雜學的。如果你們是專學的，他就不敢，他對你一定非常尊重。你是個亂學的、雜學的道場，那就隨他，他愛怎麼講就怎麼講，反正是大雜燴。這是基本、淺顯的常識。所以我們遇到真正善知識一定要『殷勤勸請，轉妙法輪』。末後這是總結，意思都一樣的，註解諸位自己去看，就不多說了。勸請，「除謗法障，起慈善根」，確實有這個作用，有這個功德在其中。

我們再看底下一段，「請佛住世」，這一願也非常重要。「請轉法輪」只是請法師來講經，可是諸位一定要曉得，有幾個人聽一次經、聽一部經就開悟、就證果了？難！那怎麼辦？遇到真善知識，要請他長住在這個地方長時期的教導我們，這才能成就。所以我們看看古來的這些大德，住在一個地方幾十年就不下山的，不出山門的，他在那個地方自己成就了，也成就了大眾。可見得住持太重要了，住在這一個地方幫助大眾，這非常的重要。像李炳老來到台灣之後，他老人家在台中就住了三十八年，三十八年沒有離開台中蓮社，他才能成就許許多多念佛往生的人。他如果到處走動，那他成就人的機緣就沒有了，一定要住在一個地方。所以接著有「請佛住世」。

「請佛住世」，經文裡面跟前面一段有很大的不同。前面「請轉法輪」的對象是佛菩薩，「請佛住世」的，這裡面除了佛菩薩之外，有聲聞、有緣覺、有有學、有無學，乃至一切善知識，這很不同了。你們想想我剛才跟你所說的，請轉法輪是請人來講演，請人講演要挑選，不是真善知識，一講把我們道心都破掉了，不能請。啟請的人要負很大的責任，為什麼？眾生信心能不能清淨，願心能不能成就，啟請的人負很重大的責任，他要背因果責任。所以諸位要曉得，都是講的佛法沒錯，依據的經論不相同，修行的方法不相同，統統是佛法，專就能成就，雜就不能成就。我請的法師沒錯，他講的也沒錯，是沒錯，他修的跟我修的不一樣，問題在這個地方。好像我們大家生病了，不是得同一種病，請許多醫生，病急亂投醫，病能治得好嗎？治不好的。所以請法師來講經，一定要對這位法師有相當的認識與了解。

法師來講經，真正是一位好法師，他一定要觀機。現在沒有能力觀機，一定要打聽聽眾是哪些人？他們學些什麼？他們修的是什麼？過去曾經讀過什麼經？聽過什麼經？統統問清楚，心裡有個底，我到這個地方來應該要給他們講什麼。這是我們過去在台中學講經的時候，李老師都教導給我們，到人家道場先要打聽清楚，不能破壞人家道心。他是修淨土的道場，我們跟他講淨土的；他是修禪的道場，我們就讚嘆禪宗。

我有一年在香港講經，聖一法師請我到他們的道場講開示，他的道場在大嶼山寶林寺，是個禪宗道場。我去一看我很佩服，他們每天都還坐禪，那個時候他們有四十多人，都是男眾，參禪的。請我去講開示，我對於淨土一字不提，偏贊禪宗。好在我過去還念過《壇經》，念過一些禪宗語錄，口頭禪還算有一點，讚嘆他。讚嘆聖一法師，使他們的修學對於老師信心更加重，這就對了。如果我到那裡講禪還不如淨土，那糟了，那不就壞了事情。這是規矩，這個要懂。我在新加坡，演培法師也請我去跟他們信徒結結緣。演培法師是修彌勒淨土的，我到他那裡去就不可以講彌陀淨土，這忌諱，人家跟他已經學了二十多年了。所以到那個地方極贊彌勒淨土，讚嘆彌勒菩薩，這對他有好處，使他的信徒對於師父更有信心。

印光大師講過，修行成就與否在於誠敬，對老師的誠敬，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。我們到人家道場去，去做什麼？教他尊敬他的老師、尊敬他的法門、尊敬他的道場、尊敬他的同修，那就完全正確。絕對不可以把我所學的法門介紹給他，不行，他跟我學的不是一個法門。而法門平等，門門都第一，沒有第二的。你看《楞嚴經》上二十五圓通章，哪一個是第二的？沒有第二，各個都是第一，所以「法門平等，無有高下」。一門就成就，多門就入不進去，就進不去了，所以最重要的就是勸人一門深入。無論他學哪一個法門，無論他跟哪位法師學，我們遇到一定讚嘆，一定幫助他建立信心，相信他的老師、相信他的法門，這就對了。

「請佛住世」這個文我們也就不必念了，但是文裡面講：

經【諸佛如來。將欲示現般涅盤者。】

這一句要說一說。諸佛菩薩，甚至於我們再把水準往下降低，阿羅漢，阿羅漢就已經了生死、出三界了，哪裡還有『般涅盤』？這個要知道。三乘聖人都已經證得不生不滅，所以他在這個世間，應化到這個世間來，捨身受身他是示現的，他沒有生死，來去自在。是不是他想來或不想來？不是的，如果他還有想，他是凡夫，他就不是聖人，他沒有想。那他怎麼來的、怎麼去的？都是眾生機感感應所現的。當我們學佛機緣成熟的時候，他自然出現，他來了。這也不是他要來，也不是有人請他來，他自然就來了，所以眾生心有所感，佛菩薩就有應，叫感應道交。我們這邊的緣盡了，他自然就走了，也不是說他自己要走。所以他的來去是眾生的感應，是這麼一回事情，這是我們一定要知道的。所以才曉得三乘聖人常住世間，眾生有感，他就現形，是這麼一個道理。底下講：

經【及諸菩薩聲聞緣覺有學無學。】

『菩薩』在大乘法裡面，像圓教、別教所說的，五十一個階級：十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，都是菩薩位，這是「菩薩」。『聲聞』是小乘，『緣覺』也算小乘，但是講三乘佛法，「緣覺」是中乘，菩薩是大乘，「聲聞」是小乘。如果講二乘，聲聞、緣覺合起來都叫小乘。『有學』是還沒有證果的，像聲聞。聲聞必須證到四果才稱阿羅漢，四果以前都叫「有學」，四果就『無學』，「無學」就是畢業了。菩薩裡面證得十地叫無學，就是法雲地的菩薩叫無學，九地以前都叫做有學。這都是講有修有證，證的果位高低不同，譬如講小乘初果、二果、三果都是有學，雖說有學，他是證果之人；菩薩裡面，可以說從初信位到九地都叫有學，但是人家也都證得果位了，所以這是屬於聖人。底下說：

經【乃至一切諸善知識。】

這是講凡夫位的，沒有證果的，有修有學沒證果就包括在這裡面。

經【我悉勸請莫入涅盤。】

我們要是遇到了，儘可能的請求他長住在這個地方教化眾生。當然長住有長住的條件，在佛法裡面講緣，我們現在講條件。種種條件具足，他當然沒有問題可以長住，條件不具足就沒有法子。但是一切條件裡面最重要的條件，是此地有一幫人真正發心跟他學，這是第一個條件，其他的條件都比較容易，這第一個條件難。真肯跟他學，真正聽話，依他為老師，這就是我們過去講的師承。他真的有這樣的學生，這個學生哪怕再少，兩個、三個，他都要長住這邊。為什麼？那個人真能成就。假如我們是三心二意，很喜歡他長住，看到那個也很不錯，也想跟他學學，這樣善知識就不來了，請他講講經可以，長住這個地方他不可能的。為什麼？他沒有把握成就你。他要住在這個地方，他決定有把握幫助你、成就你，但是你的條件是一定要聽話，要接受他的教導，道理在此地。

像我當初到台中跟李老師，李老師三個條件，這三個條件我們接受，那的確可以請他住在這個地方幫助我們。他第一個條件，從今天起只可以聽我一個人講經說法，除我之外，任何法師、居士大德講經說法統統不準聽。這是把你的耳朵堵死了，只有一條線可以通，其他的都不通。第二個戒條就是：從今天起你看書，不管看什麼書，佛書、世間書，不得他的同意一律不準看。這把眼睛封掉了。第三個就更厲害了，你從前所學的我統統不承認，全部作廢，從今天起跟我從頭學起。所以我們只聽他的，連辯論的機會都沒有，「我從前那個老師」，「那個我不承認」。你看，沒話好說，沒得好講，只有乖乖的接受就是了。這三個條件好在還是有期限的，五年，五年當中百分之百的遵守。可是我們接受他這種方法，半年就收到效果，就感到真的好。妄想少了、煩惱少了、頭腦清楚了，半年就有效，對老師的教學才佩服。他老人家要求我五年，我又自動延長五年，我遵守他的教訓十年。我這一代還沾到一點師承的邊緣，難！太不容易了。

他真的能幫助我們，真的能夠指導我們，能夠成就我們。所以必須有這樣的學生、這樣的條件，老師就沒有理由不住在這個地方，這是可以請佛住世。這就所謂「佛氏門中，不捨一人」，一個人都不捨棄，哪一個人？就是完全接受老師指導的這個人，這是老師不會捨棄的，這是真正成就的，就是善根成熟。不是這樣的人，那是跟他結法緣，結法緣那時間就可長可短，一切看緣分。道理在這個地方，我們一定要明了。

自古以來這些有修、有學、有證的大德們，無論是出家、在家，在家證果的人在中國歷史上也不少。那都是真正的善知識，一生遇不到一個傳人，這種情形很多。所以我們做學生的人想找一位好老師不容易找到，所謂是可遇不可求；好的老師想找一個好學生比學生找老師還要難。而後你才曉得師生之情超過父子，這是真的，一點不假。父子的感情不可能有師生感情那麼深、那麼樣厚，這是真正不容易。

沒有這個緣分，或者緣分沒成熟，緣有時節因緣，他這個時候沒成熟，再過若干年後成熟了，這種情形也有的。像禪宗達摩祖師當年在少林寺面壁九年，幹什麼？等慧可，就等那麼一個人，而且一定在那個地方，不在那個地方碰不到頭。他在那個地方很有耐心的等九年，把這個學生等到了，這就是緣不在現前在後面。他知道禪跟中國人非常有緣，什麼時候成熟？要到惠能那個時候才成熟。所以從達摩到五祖，五代單傳，傳一個學生，到六祖的確這才發揚光大，「一花開五葉，結果自然成」。這是講時節因緣，也要認識清楚。

所以有些人常常在我面前跟我說，「為什麼不住一個地方，法師你要到處跑？」緣不同。沒有長住的緣，那我們做另外一個工作，在全世界只要有這種機會的地方，我們去宣揚，我們做推薦、做介紹、做宣傳的工作。做宣傳當然天天要出去跑，真正成就人的那要住在一方。諸位把這些理、把這些事統統搞清楚、搞明白了，然後回去想想自己的緣分，自己跟大家的緣分，我們應該走哪一條路。都是續佛慧命，都是弘法利生、自利利他。

前面說到現在整個世界，人心裡的妄想分別執著煩惱確實加速度的在增長，這是非常不好的一個因，因與緣，後面果報就可想而知。在這個時代，我們想救自己，我們想幫助大家，說實在話除了吃素、戒殺、念佛之外，沒有第二個法子。這不是說其他的法子沒有，其他的法子現在很難見近效，說馬上用馬上就收效的，看不到，要相當長遠的時間才能看到效果。念佛的方法收的效果快，我們必須真正認識自己、認識環境，死心塌地執持名號，短時間就有效果。我這次回來在南部講經，高雄那邊同修就告訴我，南部有兩個往生的，一個站著走的，一個坐著走的，預知時至。他們念佛的時間都沒有超過七個月，時間不長，有這樣殊勝的效果，可見得這個方法管用，馬上就見效。

更明顯的是新加坡的死囚犯，了不起。新加坡的法律，吸毒的、販毒的，抓到之後，唯一死刑，抓到就是死刑，沒有第二個刑罰的。這些販毒的、吸毒的抓到之後關到監牢獄，那是死刑犯，等候處決。大概在監牢獄裡有三、四個月的時間，再處決，他們是用吊刑，吊死的。新加坡淨宗學會會長李木源居士，他就到死囚犯里勸這些死囚念佛求往生，跟他們講西方極樂世界的好處，這些死囚犯聽了相信了，死心塌地的念佛。因為他們每個人都預知時至，念得認真，在行刑的前三天，日夜不斷，所以他們確實各個往生。

行刑的時候瑞相好，監獄裡面典獄長見到都讚嘆。一般死囚犯受刑的時候七孔流血，上吊刑台的時候手腳都軟的，要幾個人把他抬上去。這些人不要，自己走上去，他知道他要到極樂世界去，一點不在乎。吊死之後，面孔很好看，火化後有舍利，舍利之好，我在台灣還沒見過。火化完了之後撿舍利，李木源把舍利拿回來給我看，好幾顆像黃豆那麼大，紫紅色的。我們地板是磨石子地，丟到地上聲音很清脆，也只念佛三、四個月，真的往生了。所以新加坡死囚犯的監牢獄，我叫它新加坡精進念佛堂，那是真的，不是假的。李木源的功德真大，新加坡有那麼多人成佛。所以不能小看了，最先造罪業，最後一百八十度的悔改，一心向善，死心塌地念佛，這樣的成就。

新加坡這些年來念佛的人多了，主要是這些往生的人他們見到了。還有幾位往生是預知時至的，念佛往生，坐著走的，站著走的那邊還沒有聽說過。預知時至，臨終沒有生病的，有這麼多人的樣子擺在那裡，大家相信了。所以現在新加坡、馬來西亞，淨宗非常興旺，我到那邊去講經，聽眾差不多兩千多人，增加好多倍。我第一次去講經的時候，聽眾大概五百人的樣子，第二次去的時候大概就有八百多人，一次一次增加，現在差不多已經超過兩千人了。馬來西亞我今年是第一次去，過去請了很多次都排不出時間，沒有想到那邊聽眾也有一千多人。那是回教國家，大概講淨土宗還是第一次，有這麼多人來，這是出乎當地同修想像之外，沒有想到有這麼好的成績。

所以，救燃眉之急，印光法師這個教訓真的非常有效。我們一定把身心世界一切放下，專心念佛。有把握往生，剛才說了，再涉獵其他宗派的典籍不在乎了。真的災難來了，西方極樂世界可以去，隨時可以走，生死自在，這就沒事了。所以請佛住世這裡面最大的功德是：

經【為欲利樂一切眾生。】

實在一個善知識住在一個地方，這個地方能夠建立真正佛法的道場，必然諸佛護念、龍天保佑。保佑這個道場，當然這一個地方也就沾光了，這個地方的劫難也能夠化解。所以建一個道場的功德的確是無量無邊，確實是利益許多的眾生。後面：

經【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此勸請無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】

這跟前面一樣，這個大願是永恆的，不疲不厭。為什麼會不疲不厭？真正得到法喜，真實得到受用，所以就沒有疲厭，我們世間法常講「人逢喜事精神爽」，就這個道理。法喜充滿，這是我們現在一般人講營養，這是最好的營養，你一定是青春永駐，長生不老，臨走的時候自在往生。真可以得到，確實可以得到，每個人都可以做到，就問你肯不肯去做。好，我們念佛回向。

普賢行願品疏節錄 （第十二集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-12

請掀開經本第二十九面，第四行，從經文看起：

經【複次善男子。言常隨佛學者。如此娑婆世界毗盧遮那如來。從初發心精進不退。以不可說不可說身命而為布施。剝皮為紙。析骨為筆。刺血為墨。書寫經典。積如須彌。為重法故。不惜身命。何況王位城邑聚落宮殿園林一切所有及余種種難行苦行。】

我們從這一段看起，, 這是普賢菩薩第八願『常隨佛學』。到後面偈頌當中我們可以明顯的看出，菩薩十願，實際上前面七條是願，後面三條都是屬於回向，這個我們到後面再說。

首先是學本師，世尊在《華嚴經》上告訴我們，娑婆世界的教主，也就是本師，法身就叫做『毗盧遮那』，報身叫「盧舍那」，應化身叫「釋迦牟尼」。這個世界很大，絕對不是只有我們這個地球，那你就把佛的德能看小了。前面在「請佛住世」的時候曾經說過，不但諸佛如來，就是證得法身的菩薩，大乘經論裡面跟我們說得很多。像本經所說的初住以上，通常我們稱為法身大士，圓教初住，破一品無明、證一分法身。這樣的菩薩就有能力在十方世界，這個十方世界是指娑婆世界；換句話說，在這個大世界裡面許多星球之中，這些星球裡面都有眾生住在那個地方，有許多次元跟我們不相同的，所以我們人的眼睛沒有辦法見到。現在科學家所謂的，我們人是住在三度空間，換句話說，四度空間、五度空間、六度空間，乃至於更高次元的，我們見不到。說不定太陽裡面住的眾生比我們的次元就要高，經上常說有月光菩薩、有日光菩薩。這是不同環境裡面有不同眾生在那邊依止，只要有眾生居住的地方就有佛菩薩去度化。

一個娑婆世界有多大？在過去，許多人以為娑婆世界就是現在科學家所發現的銀河系。我們知道銀河系非常之大，以為銀河系就是娑婆世界，就是大千世界。可是黃念祖老居士的說法跟一般人不一樣，諸位可以在《無量壽經》註解的本子後面，他有一篇文章我們附在註解後面，大家可以翻出來做參考。他講的也很有道理，他說銀河系只是佛法裡面所說的單位世界。為什麼？單位世界的中心是須彌山，太陽是圍著須彌山轉的。我們現在曉得太陽確實是圍著銀河系中心在旋轉，所以他的看法，銀河系的中心就是佛所講的須彌山。這樣一說，這個世界就太大了。我們知道像這樣一個單位世界有一千個才叫一個小千世界，然後以小千世界為單位，一千個小千世界叫一個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界，這是一尊佛的教區。一千乘一千再乘一千，娑婆世界毗盧遮那佛的教區多大？是十億個銀河系。現在科學家還沒有辦法看到，現在最進步的科學儀器才發現幾百個銀河系。

十億個銀河系才是一個大千世界，所以這尊佛，我們的本師，法身叫「毗盧遮那」。毗盧遮那是梵語，翻成中國的意思叫「遍一切處」；換句話說，就是現在哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。佛在《華嚴》上稱這個本體叫毗盧遮那佛，是佛的法身，所以毗盧遮那無處不在、無時不在，這一點非常重要。為什麼？它是能力，是能現。像釋迦牟尼佛是佛的應化身，應化身從哪來的？從這個體裡面變現出來的。眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度，他就現什麼樣身分來教化眾生。所以釋迦牟尼佛就多了，千百億化身釋迦牟尼佛，這一個大世界裡面實在講星球不止千百億個。應化身有生有滅，有入般涅盤，法身、報身沒有入般涅盤的；法身不生不滅，報身有生無滅，這個都沒有入涅盤的，只有應化身才有生滅，這是我們一定要曉得的。所以毗盧遮那佛就是釋迦牟尼佛，說實在話就是我們自己的真如本性。我們自身也是從毗盧遮那變現出來的，乃至於山河大地一切萬物都是從法身顯現的，從法身流露的。

世尊在此地叫我們隨順法身，那就是隨順本性、隨順自性。理是沒錯，可是從哪裡下手？自性我們眼睛也看不見，耳朵也聽不見，手也摸不到。不但我們前五根接觸不到，我們的心思都達不到，換句話說，想像都達不到，那我們要隨學要從哪裡下手？隨學就要學應身佛，應化身，釋迦牟尼佛就是我們的榜樣，釋迦佛就是毗盧遮那佛的應身。三身即是一身，一而三，三而一，所以我們從應身佛來隨學就容易了。

『從初發心』，應身佛是世尊、是本師示現給我們做一個修學榜樣，不但四十九年說法教導我們，他的一生生活所表現的無一不是教化世人，這是我們常講的身教，以身作則表演給我們看。「從初發心」，發心，《大經》裡面跟我們講，這是講歸納，要是不歸納就沒有法子說，太多了。《華嚴》都是用十表法，十代表圓滿，所以發心我們也講「十相」，就是十種樣子，這我們就容易學習。這個註解裡頭沒有，沒有也不要緊，我把這十種樣子略略的介紹一下。第一個要「親近善友」，不但佛法裡面重視，世間法裡頭也重視。小朋友將來長大成人會變成什麼樣子，你特別注意他交友，他跟哪些小朋友在一起玩，你在這上頭觀察，你在這上面幫助他。眾生裡面絕大多數是不定性，就是他跟好人在一起他就變成好人，他跟壞朋友在一起他就變壞了，所以叫不定性。俗話說「近朱者赤，近墨者黑」，所以親近善友非常重要。一個人如果能夠知道親近善友，歡喜親近善友，這個人決定不會學壞，決定有成就。所以這是在第一條。

第二「供養諸佛」。諸佛實在講就是第一大願裡面所說的「禮敬諸佛」，我們對佛是以真誠恭敬心來供養。佛不在這個世界了，我們能供養的只是佛像，佛的形像需要我們供養嗎？不需要。他也不要吃，也不要喝，也不要享受，我們怎麼供養他？可是我們還照樣供養，表自己的一分敬意，我們的敬意沒有法子表達，借佛像來表達。可是最重要的是要把這一分敬意用來對一切大眾，這就叫「供養諸佛」，這就叫「常隨佛學」。佛供養諸佛、供養一切眾生，佛的眼睛裡面是平等的，生佛平等，性相不二，這是我們要向佛學習的。

第三要「修習善根」。「修」是學，修學，「習」是要把它變成我們日常生活行為，善根有三，無貪、無瞋、無痴。我們向佛學習，學了之後要變成生活，「習」就是落實在生活上。《論語》裡面第一句話說，「學而時習之」，從古聖先賢那裡所學到的，都能在日常生活當中用上，這個才快樂，「不亦悅乎」；佛法裡面講法喜充滿，你在佛法裡面所學的，學了在生活上都用上。學什麼？學善根，因為善根能生一切善法，於一切法無貪無瞋無痴；換句話說，順我們自己心意的，一般人就起貪心；違背自己心意的，一般人就起瞋恚心。佛教給我們，在順逆境界裡面保持清淨心、平等心，永遠離開貪瞋痴，這叫善根，一切善法都從這裡生出來。出世間的善根唯一精進，所以底下一句說『精進不退』，「精進不退」是出世間的善根。世出世間的善根我們都要修學，都要把它變成自己的生活行為。

第四是「志求勝法」。人一定要立志。佛說的法很多，後人把它分類，分為五乘佛法，有人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。一乘比一乘殊勝，我們要學佛到底學哪一種佛法？諸位一定要曉得，高層的一定包括低層的，低層的不能包括高層的，這一定要明白。譬如大學程度一定涵蓋國小，國小程度不能包括中學。因為現在我們在國內、在國外，常常聽到人家喊這個口號喊得很美，「人間佛教」，這是五乘佛法最低的。難道上上乘佛教跟人間佛教脫離了嗎？沒有脫離，上上乘佛法做人做得更圓滿，做得更究竟、更幸福。所以，我們一定要曉得求最殊勝的佛法、上上乘法、最上乘法。最上乘是什麼？你看普賢菩薩求的是什麼？文殊菩薩求的是什麼？這是華嚴會上的等覺菩薩，他們求生淨土。由此可知，信願持名求生淨土是第一殊勝的佛法，文殊、普賢還要求。

淨土有沒有離開人間佛法？淨土的基礎，佛在《觀無量壽佛經》上講的，你要想求往生，先要修「三福」。三福裡面第一條就是人間佛法，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二條就是聲聞佛法、緣覺佛法，第三條是菩薩佛法，從這個再往上提升就是信願持名求生淨土。所以諸位要曉得，喊人間佛法的口號，像蓋房子只蓋平房，蓋一層；我們志求勝法的人是蓋四層大樓，也有底下一層，這個要知道。人要有志氣，要向上，愈是往上面去，他底下的基礎做得愈好。為什麼？底下基礎做不好就不能向上發展，這是一定道理的。所以要下面這個基礎，人天佛法做得盡善盡美一定要上上乘佛法，它這個基礎才是盡善盡美的。

第五是「心常柔和」。這發心十種相都是以佛為標準，佛的志向高，求成就究竟圓滿的菩提。等覺菩薩還不滿意，文殊、普賢已經證得等覺，並不是對這個地位就滿意，還要往上提升，到西方極樂世界去成就。佛心柔和，所以他能夠恆順眾生、隨喜功德。所以，心地要柔和、要清淨、要充滿智慧。

第六是「遭苦能忍」。一切眾生，包括菩薩在內，他沒有圓滿菩提就有苦，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那是他的苦惱。何況我們凡夫一品惑也沒有斷，為業力所纏，我們所受的是業報。初學佛的同修，我常常勸他念《了凡四訓》，把《了凡四訓》要念三百遍。什麼道理？了解事實的真相，把自己這一生所遭受的苦難根源找出來，知道這是怎麼一回事情。然後無論是享樂、無論是受苦，你不會怨天尤人，曉得這是現前的果報。果從哪裡來的？果是自己造作的，有過去生中做的，有這一生中造作的，因緣果報絲毫不爽。不要說世間法是一大因果，出世間一切佛法還是離不開因果。你看清涼大師講《華嚴經》，《華嚴》是五周因果，離不開，造什麼因就結什麼果報。

真正搞清楚，真正明了了，我們自己能不能轉因果？能，佛法最殊勝的就是自轉因果。怎麼轉法？斷一切惡，修一切善。斷惡裡面，忍辱非常重要，忍不過又造業了、又犯錯了。所以菩薩六度，布施能修，忍辱能成就。你雖然修布施，在造福不錯，在培福，如果不能忍，福都漏掉了，所以一定要能夠忍。這一部《金剛經》雖然講菩薩修行六大綱領，講六度，可是裡面講得最多的就是布施、忍辱。《金剛經》大家很熟悉，這兩條講得多。何況佛又特彆強調「一切法得成於忍」，世間的善法、出世間的善法，忍就能成就。不能忍也要忍，不能忍就是業障，就是毛病，一定要咬緊牙根勉強也要去忍。實在忍不住，跪到佛面前去念佛。時間久了，有個三個月、半年、一年，心境自然就平和，你修持就有功夫。心地就清淨，煩惱就少了，境界就轉了，苦的境界慢慢的可以離得開，真的離苦得樂。所以離苦得樂要自己明白事實的真相，要懂得怎樣修法，確實可以離苦得樂。

離苦得樂是果，修學是破迷開悟。所以諸位曉得，我們能信，信佛的教誨是覺悟，不信是迷；我們能解是悟，不解是迷；肯照佛的教訓去做是覺悟，不肯照做是迷，迷悟就從這兒看。佛教給我們孝養父母，我們真的去做了是悟，不去做是迷。佛教給我們布施，我們真肯盡心盡力去做是覺悟，不能去做是迷惑。佛教我們持戒，我們嚴守戒律，持戒就是守法，持戒守法就是覺，不能持戒守法就是迷。諸如此類，大家可以想像得到什麼是迷、什麼是悟。果然迷沒有了，覺悟都現前，苦隨著迷走了，樂隨著悟來了，所以境界可以自己轉。徹底覺悟的人，轉煩惱為菩提，轉娑婆為極樂，那就跟普賢菩薩一樣，這是個真正徹底覺悟的人。所以忍辱非常重要，一定要學。

第七個是「慈悲深厚」。要學諸佛如來的大慈大悲，大慈悲是從平等心裏面流露出來的，也就是無條件的慈悲。慈悲就是我們世間人講的愛心，仁慈博愛。佛為什麼不說愛？為什麼要說慈悲？愛裡面有情在裡頭，這不是個好東西，是分別心、妄想心，所以佛用慈悲；換句話說，慈悲就是離開情執的愛，那是真的，永遠不會變的。世間人的愛是假的，決定不是真的，它的變化太大了。今天好了就愛了，明天惱了就不愛了，所以不是真的。世間人的心都靠不住，說的話就更不必說了，所以姑妄言之，姑妄聽之，不可以當真。為什麼？都是三心二意、虛情假意。慈悲心是真的，為什麼？慈悲心是從清淨心裏面流出來的，是從真心裏面流出來的，永遠不會改變。我們尊敬佛菩薩，佛菩薩護念我們；我們毀謗佛菩薩、陷害佛菩薩，佛菩薩還是一樣的護念我們。絕對沒有說我們態度改變了，佛菩薩心念也改變了，沒有。那叫慈悲，那才叫做深厚的慈悲。無論別人對待我們怎麼樣，為什麼？他在迷，他沒有覺悟，我們覺悟的人怎麼可以跟迷人一般見識？這個要知道，一定要學佛的大慈悲。

第八是「深心平等」。「深心」是菩提心之一，所以這十個合起來講就是發菩提心。《華嚴經》上講得特別詳細，《起信論》、《觀經》裡面講得簡單，只講了三條，大經裡面講十條，統統叫菩提心。深心平等，深心是對自己的，慈悲是對眾生的，對別人要慈悲，對自己要清淨、要平等。第九是「愛樂大乘」。在如來一切教學當中，喜歡大乘。大乘是了義，大乘才是究竟，大乘是最殊勝的法門，對於大乘法能夠生起羨慕之心、嚮往之心，歡喜修學。最後一條，「求佛智慧」，也就是一切經上給我們說的修學標準，「阿耨多羅三藐三菩提」。這是一句梵語，翻成中國意思是「無上正等正覺」，用現代的話來說，就是究竟圓滿的智慧，這是我們學佛最後的目標。這十種心就是諸佛如來在因地裡面表演給我們看的，初發心發的無上菩提心，我們要學習。發心之後要能保持精進不退，才能夠破迷開悟、才能夠離苦得樂，也就是真正能轉境界。

轉境界，跟諸位說，一定從自己的身體轉起，現在社會上流行的很時髦的話，這是改變體質。真的是從這個地方轉起，因為心跟身的關係比跟身外之物的關係是更密切。能轉的是心，所轉的是境，佛也是在許多經論上教給我們，依報隨著正報轉；正報是心，心是能轉，身還是境，境是所轉。所以心清淨，身就清淨，身清淨，身體裡面細胞組織統統恢復正常；換句話說，你所有那些疾病，疾病就是細胞組織排列不正常，就這麼個原因。怎麼會從正常變成不正常？煩惱、憂慮、妄想，一切法從心想生，天天思想歪扭，細胞就亂七八糟長，你的病就來了，就這麼回事情。

所以真正學佛的人不會生病，不用參加什麼醫療保險，不需要，不要看醫生。我們自己這樣子治療，什麼醫生也沒有這個高明，這是真的。心清淨、心真誠、心平等、心慈悲，你所有的細胞都會恢復正常，什麼病都沒有了。所以當你身體有病痛，回去要好好反省，我的心出了問題，不是身，是心裡頭出了問題。趕緊把心調整，我們身體的毛病自然就好了，就正常了，這是非常的重要。身體恢復正常，好運也來了，壞運也轉成好運，我們生活的環境也統統都轉了，這個非常重要。小，個人的身家；大，社會、國家、世界，都是這麼一個道理。

佛法興旺，所謂佛法興旺就是眾生肯依照佛教訓修學的人多起來了，這叫興旺，這是真興旺。就能轉整個社會的業報，能轉國運、能轉世運，一個道理。社會、國家、世界是眾生共業所感，我們的共業清淨、共業善良，我們生活的大環境就非常幸福，世界和平安定繁榮，大家享福。如果許多人思想都偏邪，這個社會就有苦難。佛法教學確實能救自己、能救社會、能救世界，所以一定要精進不退。

『以不可說不可說身命而為布施』到底下『書寫經典，積如須彌』這一段，在前面「廣修供養」裡面，我們講到的法供養，這一段就是法供養。『為重法故，不惜身命』，這是我們要學的。「不惜身命」流通佛法，這個地方講流通佛法，「書寫經典」。佛在《大涅盤經》裡面有個小故事，釋迦牟尼佛在過去生中行菩薩道的時候，為半偈而舍全身，把法看得重，把自己的身命看得很輕。菩薩在修苦行，難行能行，帝釋天在空中見到了，故意來試探，看看他到底是真的、是假的。就變化一個羅剎，告訴他「我有四句佛法，你想不想聽？」他說我很想聽。羅剎說「我現在肚子很餓，我想吃東西」。他說「你吃什麼？」「我要吃人肉。」這個羅剎就先說了兩句，後頭兩句不說了。菩薩就答應他，「你把後面兩句再說出來，我把身體供養給你」。這裡面所說的『剝皮為紙，析骨為筆』就是指這樁事情。

菩薩把自己的骨頭拿出來當作筆，用鮮血寫四句偈，這四句偈是「諸行無常，是生滅法」，前面兩句，後面兩句是「生滅滅已，寂滅為樂」，就是這個四句偈。他真做，所以帝釋天就非常佩服，看他確實捨身命來供養佛法、流通佛法，希望把經能夠傳給後世，犧牲身命在所不惜。這個羅剎也恢復帝釋天原身向這個修行人禮拜，他的身體也恢復到正常，都能夠恢復。為什麼？心清淨、心真誠，道理在此地。像這樣的『難行苦行』都能行，我們今天拿點錢出來印經都感覺得很難過、很痛心，這怎麼能比！

諸位一定要有智慧，在我們現前這個社會、這個世界，佛的一切法裡面，我們應當要流通哪個法門，這不能不知道。如果修學不契機的法門，我們費的錢是不少，收不到效果，這沒修到福。經典的流傳，可以說我們今天大可放心，佛經不會失掉，不會失傳了。為什麼？《大藏經》印得太多了，全世界的圖書館、很多學校都保存《大藏經》，這個經典還能失傳嗎？從前我們真的擔心失傳，所以我印經。我印經是兩個目標，第一個是怕失傳的，這部經我們要印，希望它不要失傳。多印一些大家保存，到後來還會有個一本、兩本流傳下去。現在這個顧慮沒有了。第二個考慮是我們講堂所講的經典，這是第一優先。我們印出來馬上就有用處，這才管用。換句話說，所印出來的經典流通出去要人家喜歡讀誦、喜歡受持、依教奉行，真正的如法修行，也就是幫他斷惡修善、移風易俗，那就叫功德無量。如果達不到眼前的效果，那一類的經典就第二個考慮，它會不會失傳？不會失傳，那沒有什麼大關係。真實的功德是做這樁事情。十大願王裡面沒有鼓勵我們去蓋廟，其他的我就不必說了，大家好好讀讀經文，自己去想想我們應該怎麼做法。

對於社會上來說，我們古聖先賢有句諺語說「濟難不濟貧」，救貧窮救不完，那是不可能，人家有災難我們要幫助他。今天舉世之人都有大災難，什麼災難？妄想、分別、執著，這是大災難！我們要用什麼樣有效的方法來幫助他，消除他的妄想分別執著，恢復他的清淨平等覺，這才叫真正救度眾生，真正的慈悲濟世。現在除了印經書之外，還有錄音帶、錄相帶，統統可以歸納在經書這一類，我們都做這個工作，這確實能夠淨化人心。所以，諸佛菩薩不惜身命在做，何況身外之物？『王位』，這是權力、地位，可以捨棄，可以不要。『城邑聚落』，這是屬於福報。他做個市長，做個縣長，他可以讓給別人，可以捨棄，如果真正有利益於佛法的弘揚，他捨棄了。釋迦牟尼佛捨棄了，國土不要了；安世高捨棄了，安世高是安息國的王太子，是繼承王位的，他也不要了，出家專門做弘法利生的事業。

說實在話，一般人真的是迷，悟的人少。今天在這個社會上做人，苦！無論什麼地位都苦，做總統也苦，大企業家發大財也苦，各個都在叫苦，哪裡有樂？冷眼來觀察，這人生有什麼意思？有什麼價值？再說意義跟價值在哪裡？這一輩子到底為了什麼？如果我們認真冷靜的去想一想，人會開悟，會覺悟。

在人生當中可以說最有意義的工作是教化眾生，在世間從事於教育工作是大善。作教育的人，大概過去、現在都一樣，在社會上沒有地位，也沒有財富。從前教學，學生供養一點束修，所以做老師的都非常清寒，世間人美其名稱之為清高，這是真的。但是他所修積的功德，絕對不是這個世間其他人、其他行業能跟他相比的。你不要看他這一生很苦，認真教學做這些工作，來生他就會享大福報；就看他教學的態度，看他用心的真純，來生得大福報。我們以佛法的眼光觀察世間大富大貴之人，前生如果不是在佛門裡面種的福，就都是當教員的。譬如你做總統了，前生當教員，現世做總統了。他所教的這些學生都是他的幹部，文武百官為他效忠，都是他的學生，都受過他的恩惠，因果相應。善有善報，不是報在今生，報在來世。

佛門裡面種的善根就更大了。佛門的教化是平等的，佛門教化的範圍比一般學校廣大，佛門是屬於社會教育，所有一切行業裡頭這個最有意義。可是一般世間人對於出家覺得非常恐怖，非常可怕，這還得了！這就是迷惑顛倒，不曉得這是世出世間法第一等的好事、第一等的功德，他不知道。我那時候學佛，出家了，我的同事、長官、同學、朋友都給我說，「你怎麼這麼消極！」都看到我可憐的不得了，好像走投無路了。現在他們看看我都點頭，「你的路走對了」。那個時候怎麼解釋都講不清楚，沒用處。我出家只有一個人贊成，方東美先生，他看到我發心出家，「你這個路走對了」。只有一個人講是對的，其他人都搖頭，都說這個路走錯了。真正有眼光、真正有學問的人，他的看法自然就不一樣。所以一切是為了弘法利生，這是真實的功德，諸佛菩薩都是這樣做法，祖師大德也這樣做法。

道場用不著發展，台灣的道場太多了，花那些冤枉錢沒有意義，實在花得太可惜了。我是一生決定不建道場，從來沒有個念頭去建道場。達拉斯的道場是佛菩薩建的，不是我建的，為什麼？我沒有意思在那裡建道場。現在董事長是韓館長，她也最討厭達拉斯，最不喜歡達拉斯，怎麼可能到那裡建道場？佛菩薩建的。那當然有道理，我們是凡夫，現在還見不到，佛菩薩建的。我們建那個道場沒有化緣，沒有問人要錢。諸位要記住，如果有人拿我的名義到外頭化緣，要錢建道場，統統是假的，絕對不是真的。我聽說現在在台灣連印經都有弊病發生，我聽一位法師來告訴我。一般人在外面化緣印經，這經印一萬冊，實際上只印了一千冊；後面著作權頁是一萬冊，另外九千冊的錢他入荷包去了。不怕因果！所有一切法久了都有流弊，我們自己一定要知道。

要做真實功德，現在說老實話，科技發達了，你們在家裡都可以做。買兩台錄音機在家裡一面聽一面轉錄，轉錄了我再布施結緣供養。這是真的，這個沒有騙人，假手給別人都不太可靠，不如我們自己去做。這個年頭真正相信因果的人少了，不信因果的人多，造作惡業。我們也不要促成他的惡業，我們是善心，他拿去造惡業，雖然我們沒有罪，他有罪，我們有過失；我們委託人委託錯了，讓他去造罪業，我們有過失。一定要曉得因緣果報絲毫不爽，這是非常可怕，起心動念、一切作為都要小心謹慎，儘可能避免罪過。

什麼都能舍。『宮殿』是居住的房子，『園林』是我們今天講的土地、不動產，『一切所有』就屬於動產，沒有一樣不能舍，以及其餘「難行苦行」。這些佛菩薩為什麼統統能舍？他真的覺悟了，徹底覺悟，他知道舍是因，果報是得。「捨得」這個名詞在我們日常生活當中用得很普遍，誰都會說捨得、捨不得。「捨得」是從佛教裡頭來的。你能舍，底下就得，得什麼？得成大菩提，得菩薩、得了佛的果位，果報不可思議。我們今天能舍，統統捨得乾乾淨淨的，我們有得，我們得到西方極樂世界。你們在經典上看到西方依正莊嚴，我們統統得到了。這個世間有一絲毫還放不下，西方世界沒有你的分，你去不了；必須把這裡統統舍盡，西方極樂世界就得到了。下面就講果：

經【乃至樹下成大菩提。】

這就是示現成佛，像釋迦牟尼佛菩提樹下夜睹明星而成正覺，就是指這樁事情。

經【示種種神通。起種種變化。現種種佛身。】

這就是證得法身之後，十方世界一切眾生，眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度就現什麼樣的身，所以『現種種佛身』。佛身有種種嗎？有，有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。佛身都有種種，菩薩身當然更多，菩薩有五十一個階級，確實應以什麼身得度他就現什麼身，得這麼樣的好處。你要不肯舍，你一樣也得不到。

經【處種種眾會。】

『會』就是我們今天講的團體，像我們這是講經的法會，我們參與這個法會。佛示現種種身，參加一切眾生種種不同的聚會，在聚會裡面教化眾生。不限定是在講台上講演，什麼方式都能教化，教化的手段、方法就太多了，無量無邊。講台上講經是一種，不一定用這種方法，什麼方法都可以幫助眾生破迷開悟的。我們看《華嚴》後面五十三參就曉得，菩薩示現種種不同的身分都是利益眾生。

經【或處一切諸大菩薩眾會道場。】

前面那句是總說，這是別說。菩薩有感，佛就到他的道場去了，或是佛身，或是菩薩身，為菩薩說法。

經【或處聲聞及辟支佛眾會道場。】

這是參與小乘人的道場，示現小乘的學者，為他們講經說法。

經【或處轉輪聖王小王眷屬眾會道場。】

這就是參與政治，或者是以領袖的身分，或者是以輔佐的身分幫助領袖的，以這樣的身分參加他們的團體。

經【或處剎利及婆羅門長者居士眾會道場。】

這裡面說了四個。『剎利』，剎帝利，這是當時印度的王族、貴族。『婆羅門』是屬於宗教一類的，這是在印度地位高的。『長者居士』，「長者」是世間大富大貴，像我們現在所講的企業家，大富長者。「居士」是在家學佛的，多半是一些平民，有學問、有道德，沒有做官，沒有出來做事，是這一類的身分。

經【乃至或處天龍八部人非人等眾會道場。】

由此可知，佛不但在人間教化，六道裡面都現身。『天』是天上，『龍八部』是指一切善神，佛門裡面常講護法神，護持世間一切善行之人。『人非人等』就包括了「八部」。

經【處於如是種種眾會。】

這一句總結，就是六道里一切有情眾生的團體，佛菩薩都能夠現身、都能夠參與，在裡面以善巧方便教化眾生。

經【以圓滿音。】

這是說說法的音聲，音聲圓滿，就是沒有欠缺、沒有遺漏，應機而說。所說的法完全能夠讓聽的人歡喜接受，說得是不多不少，完全是他現前所需要的。他現前所不要的，你給他說了，那叫白費，叫廢話，講了對他沒用處。法要契機，契機就是他非常需要，這是契機。契理不契機，就是佛法常講的戲論，開玩笑的話，沒有意義；契機不契理是魔說，不是佛說，佛說一定是契機契理。我們流通佛法也要注意這個原則，一定要契機契理。所以對中國人是中國一套說法，跟外國人是外國一套說法，不容易。

佛法要找人翻成外國文，外國人不懂，有很多的境界外國人根本想像不到。譬如講「孝順」，外國人從來沒有這個觀念，他們千百年來腦子裡頭沒有這個印象，沒有這個細胞，你講這個他怎麼能理解？沒有法子理解。只可以這樣說，「你對父母要好一點，要以愛心對待他，要常常幫助他」，只能這樣說法，其他的意思達不到。所以，中國文化跟外國人一比較，我們就會感覺到外國人好可憐，這真的，這個意境他決定沒有法子想到。你要是不能夠全盤了解，在國外弘揚佛法是死路一條，走不通。中國這些法師到外國弘法，成就不如日本人，甚至於今天不如越南的法師。他們明了的東西比我們契機，我們契理不契機，這都是值得我們反省的，值得我們學習的。這是『圓滿音』。

經【如大雷震。】

『大雷震』是說接受的人的感受，他真的好像驚醒了，覺悟了。

經【隨其樂欲。成熟眾生。】

隨著他的程度，隨著他的愛好，隨著他的生活習慣，不要去改變他，這樣幫助他，成就他。

經【乃至示現入於涅盤。如是一切。我皆隨學。】

到這個地方這一句是講能學，我應當要學。這是毗盧遮那佛、一切諸佛，『一切』底下，文裡頭沒有，下面包含一切菩薩乃至於善知識種種的善心善行，我們統統要『隨學』。今天我們就講到此地。

普賢行願品疏節錄（第十三集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-13

請掀開經本第三十一面，最後一行看起：

經【複次善男子。言恆順眾生者。謂盡法界虛空界十方剎海所有眾生。種種差別。所謂卵生胎生濕生化生。或有依於地水火風而生住者。或有依空及諸卉木而生住者。】

我們從這一段看起，這是普賢菩薩第九願『恆順眾生』，這一願就是三種回向裡面「回向眾生」的意思。經文裡面最要緊的就是「恆順」，這是很不容易做到的。我們中國人講孝順父母，孝就是要順，不順就不叫孝。順裡面要有高度的智慧，要有高度的善巧方便。在恆順之中，有一個最高的目標，就是誘導親人以及大眾斷惡修善、破迷開悟、離苦得樂，那才叫恆順；不是說看到眾生做惡事，我們就跟他去做惡事，那就錯了。所以，他有高度的智慧、有善巧方便，這樣才能做到隨順。可見得這真的是一門大學問，不是普通人能做得到的。

下面就是教給我們恆順哪些眾生。普賢菩薩的智慧德能，可以說跟諸佛如來已經等齊了，沒有兩樣。這樣的智慧、能力、善巧，所以他恆順眾生的境界就不可思議，非常廣大。『盡法界虛空界』這是將整個時空包括盡了。『十方剎海』，「剎海」是世界，世界無量無邊，用大海來形容，稱為剎海。剎海裡面，『所有眾生，種種差別』，這是我們平常在經論裡面講的十法界依正莊嚴，菩薩沒有一樣不隨順，沒有一處不隨順。從這個地方我們真正能夠體會到所謂是大慈大悲，才真正懂得一點大慈大悲的意思。

下面具體給我們指出經上常講的「四生」，四種生態，一切眾生從生態上來說不外乎這四大類，胎、卵、濕、化，這四大類就包括盡了。後面接著說的就是我們居住環境的差別，所謂是依止差別。有些眾生依大地而活動的，我們今天講的動物，都是在大地地面的；有些水族依於海洋而活動，火、風裡面也有，這裡講四大類，『地水火風』。『而生住』，「生」就是生活，我們今天講的活動，「住」是講居住的處所。此地講的四大不是普通的解釋，這是講環境，大環境。地就是大地，水就是海洋。火，像我們現在所曉得的，幾乎所有的恆星，放光的星，都是火球，像我們的太陽是火球。太陽裡面有沒有眾生？有，有一類眾生必須在那樣高溫之下才能生存，他要到我們地球上就不能生存，早就凍死了。這是眾生的種類不一樣。所以，不可以用我們的常識來判斷，好像幾千度的溫度之下什麼也不能生存，但是還有些東西我們還沒有發現，他可以生存。風是動的，換句話說，它不是靜止的，它在太空當中是活動的，動特別大，屬於這一類的。

『或有依空』，依虛空的，像佛在經上給我們講的四禪天、四空天，四空天確實是依空。『及諸卉木』，卉木就是我們常說的樹神、花神。是神識依附在花草，這是被人稱之為草木之神，是這一類的。這些講的是依止的差別，下面說的是種類差別。

經【種種生類。種種色身。】

種類不同，身體形狀不一樣。底下講：

經【種種形狀。種種相貌。種種壽量。】

色身、形狀、相貌不相同，壽量也不一樣，天人鬼畜壽命的修短相差非常大。

經【種種族類。種種名號。種種心性。種種知見。】

這些都好懂，不必一樣一樣去解釋。

經【種種欲樂。】

『欲』是欲望，生態不相同，欲望所受的樂也完全不同。人與畜生就有很大的差別，陸地上的野獸跟水族也完全不同。此地所講的是十法界的眾生，所以每一條裡面差別都非常的繁雜，都很大。

經【種種意行。】

『意』是講他的思想，他的想法、他的看法、他的行為。

經【種種威儀。】

都不一樣。再往下看是他的生活、他的受用，這是舉個例子，譬如我們在人間。

經【種種衣服。種種飲食。處於種種村營聚落城邑宮殿。】

『村』是村莊，『聚落』是講鄉鎮，『城邑』是講都市，『宮殿』是居住的環境，這也各個不相同，這是講受用的差別。

經【乃至一切天龍八部人非人等。】

前面是講人間，對我們來說是最親切的，我們現在生存的環境。除此之外，在六道裡面有諸天、有鬼神，這『天龍八部人非人等』全都包括了，六道裡面都包括了。

經【無足二足。四足多足。有色無色。有想無想。非有想非無想。】

這是我們在課誦本裡頭常念的「四生九有」，四生是前面胎卵濕化，這個地方所講的就是所謂「九有」。它的意思涵蓋所有一切的眾生，六道統統都包括了。說到這個地方，就是菩薩隨順眾生的對象，可以說盡虛空遍法界一切眾生沒有一樣不隨順的。我們看底下文。

經【如是等類。我皆於彼隨順而轉。種種承事。種種供養。如敬父母。如奉師長及阿羅漢。乃至如來。等無有異。】

這是講隨順的心態，這一點是很不容易做到的。我們對於父母親人尚且不能做到，何況對一切眾生。可是諸位自己在此地一定要明了，佛在大經上明白告訴我們，菩薩如果不修普賢行，就不能圓成佛道，成佛不簡單。成佛要孝順一切眾生，不只是父母，你做不到，成佛沒指望。所以成佛能令九法界一切眾生尊敬，那不是個容易事情。中國古代，孝子是被社會尊重、讚嘆的，孝行可嘉。我們讀這段經文才恍然大悟，佛才是最孝，孝道真正講到究竟圓滿。所以，佛為盡虛空遍法界一切眾生所稱讚、所尊重的，為什麼？他的孝行是究竟圓滿的。

所以佛教給我們，學佛從哪個地方做起？從哪裡學起？從哪裡下手？《觀經》「三福」第一句告訴我們「孝養父母」，從這個地方學起，這叫學佛。然後能把孝養父母的孝行擴大到孝順一切眾生，你就成佛了，就這麼回事情。我過去在講席當中也跟大家報告過，佛法沒別的，就是一個「孝」字。誰能究竟圓滿的盡孝，成佛了。這是佛法的教學。《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經，大乘人修行就是從地藏法門修起。由地藏擴展到觀音的慈悲，再提升到文殊的智慧，最後是普賢菩薩的實踐，這個孝行才真正圓滿。所以這一段經文我們要重視，決定不能夠輕易看過。做不到，要心嚮往之，要向這個目標去走，這叫學佛。

佛法在國外弘揚確實非常困難，難在什麼地方？難在外國沒有孝道的觀念，他們的字典、辭彙裡頭沒有這個文字，他們的頭腦、細胞里沒有這個概念，這個問題嚴重，這是難。現在由於大眾資訊傳播的便捷，交通便利，西方的文化已經把中國同化了。於是中國現在年輕這一代人，跟他講孝他也不懂了，這個事情就嚴重了。古老的這些典籍、教訓，他們來看都非常陌生，聽起來像講神話故事一樣。而我們這一代也沒有辦法做個榜樣給他看，縱然聽到了，他從來沒見到，於是乎他在這裡打了很多問號。這是中國固有文化、大乘佛法精髓延續（我們講續佛慧命）的一個重大難題。

古人所謂「言教不如身教」，你要做出榜樣給人看，人家才會相信。能說不能行，這樣教化現代年輕人恐怕很難收到效果。所以我們四眾同學，真正要發願自利利他、弘法利生、續佛慧命，一定要以身作則。我們今天不能做個很好的榜樣，就沒有辦法影響我們周邊的人。所以這一段教訓非常重要。這幾句經文對我們來說可以說不太難懂，底下有很深廣的意思，我們多少要略說一說。

經【於諸病苦。為作良醫。於失道者。示其正路。於暗夜中。為作光明。於貧窮者。令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。】

這幾句話告訴我們，隨順當中應當要做的一些綱領、一些原則。『病苦』，哪些是病？佛門裡面稱佛陀為大醫王，這就說明一切眾生都有病。生理的病是枝末，心病是根本，心要沒有病就不會做凡夫。他做了凡夫，心就有病，就不正常，才去搞六道輪迴。所以，六道輪迴是病中的現象，不是一個正常人的境界，是病人的幻境。我們在六道裡面搞了這麼久，無始劫以來就墮落在輪迴裡面，這病不是一天，真叫根深蒂固。唯有佛與大菩薩才是真正的良醫，給我們治這個病。

我們就這世間人來說，通常人生病不外乎三種原因，第一種原因是生理上的病痛。古人所謂「病從口入，禍從口出」，多半是飲食不衛生。像最近幾天天氣變化，穿衣服不謹慎受了風寒，吃壞了東西，這是屬於生理上的病。這種病醫生可以治療。第二種病叫冤業病。這種病在現在社會上，在本省、在外國我們常常遇到。他的冤家債主找到他了，這就我們俗話說有鬼，有魔鬼纏繞他，他很痛苦，這叫冤業病。這種病醫藥沒有法子，它不是屬於生理的，醫藥達不到，必須要懂得跟他調解。魔鬼找到你，總是在過去跟他有過節，與他有恩怨，他是來報怨的，來報復的。但是我們知道一個原則，就是世間沒有不能化解的冤讎。佛門裡面種種超度的佛事，都是勸導，在調解，這個調解他要接受了，他就走了。大家幾乎都知道的水懺，水懺就是解冤釋結的，就是調解的；悟達國師跟他前世的一個冤家對頭。所以諸位一定要曉得，所有一切佛事來調解的就是屬於這類的。你傷風感冒去做什麼法事超度也沒有用處，這個要知道的。可是真的被一些冤鬼天天跟著你、追著你，搞得你身心不安寧的時候，找醫生是一點用處都沒有。所以要曉得病的根源在哪裡。

第三種是最痲煩的，叫業障病。這是自己或是過去生中，或是這一生當中，造作的罪業太多、太重，所感得的業障病。業障病既不是冤鬼找你，也不是生理的病，所以這種病醫生也無可奈何，超度也無濟於事，這是最痲煩的。那有沒有救？有救。用什麼方法救？消除業障，這就是佛門常講的修懺悔法，十大願王第四「懺除業障」。業障懺除，你的病就好了。要誠心誠意的去懺悔，斷惡修善，積功累德，行，你的身體可以恢復，所以懺悔的功德不可思議。

學佛的人都知道修懺悔，但是懺悔的精義（精華，真正的意思）懂得的人不多，因此我們修學懺悔法門所收的效果不大，這就是對它的理論、方法、境界沒有徹底明了，關係在此地。要是徹底明了，諸位要曉得，懺悔法能治醫生跟所有一切法師都治不了的病。那麼我們要問，如果我們生理有了病，我們修懺悔法能不能治？能治。妖魔鬼怪纏附我們，冤家債主纏附我們，我們修懺悔法能不能治？也能治。因為一個人恢復到身心清淨，冤家債主看到你智慧福德都現前，他也得退讓三分。雖然跟你有冤讎，你的福報正在旺的時候，現在不找你，等到你衰的時候再來找你。所以懺悔法不可思議。

於是佛門裡面無論哪一種經論，真正依照經典裡面理論方法修行的都叫做懺法，懺法就是修行的方法。修淨土有修淨土的懺法，修般若有《般若經》的懺法，《法華經》有法華的懺法，《華嚴》有華嚴的懺法，古來大德都編得很多。過去灌頂法師跟我們說，灌頂是清朝乾隆時間的人。如果這個人的罪障太重，所有一切懺法都懺不了的罪業，那個罪業極重，所有懺法對他來講都沒有效果，最後還有一個方法，決定有效的，就是念阿彌陀佛。知道這個事實的人確實不多。方法最簡單，效果最殊勝，為什麼？念到心清淨，心清淨身就清淨，這是我們在講席當中常講，常常提醒大家的。佛跟我們講一切萬法的原理，佛說「一切法從心想生」，這是佛法的總綱領，所以你所有的疾病全是從妄想生的。你現在沒有妄想了，完全是正念，心清淨，身也清淨，身體裡面這些細胞組織統統都恢復正常了，你還有什麼毛病？這就是說明灌頂法師所講的，為什麼這句佛號能消一切消不了的業障，就是清淨心；清淨心也叫念佛三昧。

我們必須自己明白了，自己認真去做，我們把這個方法介紹給別人、勸別人，他才會相信。假如自己一身的病痛，要勸人家，人家怎麼肯相信？在過去，諦閒老法師有一次生病，大概病得很重，被印光法師知道了。印光法師就寫了一封信給諦閒法師，「你是講經的法師，怎麼可以生病？你生病，你講經誰肯相信？」這個有道理。你自己理論也懂得，方法也懂得，為什麼不修？這一修，病就沒有了。所以印祖那封信對於諦老法師是良藥，這一真懺悔、真修行，病就好了。所以這確實是有理論作依據的，這並不是神通，也並不是感應；是個道理在其中，它有理在，有理當然就有事。這是於病苦，我們要懂得怎樣幫助他，消除他的心病。心病不外乎煩惱、妄想、疑惑這三種。疑惑也很嚴重，大乘經上常講，疑是菩薩的重大障礙。這是三種大病。

第二，『於失道者，示其正路』。「道」是路、是方向、是目標，「失道」就是迷了，方向迷了，目標錯認了。世間有些人把天堂當作究竟，這是目標錯認了。天堂不究竟，為什麼？六道裡面。印度有些高級的宗教，他們修定能夠達到四禪天，能夠達到四空天，那相當高明！把四禪、四空當作涅盤，這也錯了，這是目標錯了；目標錯了，路當然就跟著錯了。他到他那個目標的路沒錯，但他心目當中求得永生，心目當中求不生不滅，那這個路錯了；這個修學決定不是永生，決定不是不生不滅。

一般人生天，修福生天，佛在經上給我們說的，修十善業道。單憑修福生天只能生到四王天、忉利天，再往上面去就不行了，所以單單憑福報，最高只能到忉利天。忉利天就是中國人講的玉皇大帝，中國古書裡面所稱的上帝，都是指這一層天。往上去，單單修福是不行的，要修定。欲界上面的夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這四層天所修的定功沒有成就，佛在經上稱之為「未到定」。他有沒有定功？有，定功力量不夠。好像我們讀書，學生去考試，考試不及格，有沒有分數？有分數。六十分及格，他考了五十分，考了四十分，他確實有分數。以未到定功夫的淺深生欲界的四層天。如果定功成就了，考試及格了，他就不在欲界，他到色界去了，那就是入了初禪，換句話說，他生四禪天，定力再高的就到四空天。佛家常講四禪八定，他們生住在色界、無色界天，還是沒有出三界；換句話說，這不是真正的目標，也不是了生死，也不是永生的正道。菩薩要為這些人指示正確的目標、正確的道路。

佛法，大乘佛法的修學，正確的目標是無上正等正覺，經論裡面所說的阿耨多羅三藐三菩提，這是學佛人所求的。這句話要用現代話來講，就叫究竟圓滿的智慧，學佛人求的是究竟圓滿的智慧。有智慧才能解決一切問題，天上人間、過去未來、此處他方，什麼問題都解決了。所以佛法求的是智慧，大乘佛法都是趣向究竟圓滿智慧的道路，這個路就沒錯了。目標是一個，路很多，也就是說修學的方法很多，所謂八萬四千法門，法是方法，門是門徑。無量法門在理論上說，法門平等，無有高下，任何一個法門都通達無上菩提，就是無上正等正覺，都能達到。那麼佛為什麼說這麼多方法？每個方法都能達到，說一個方法不就好了嗎？說這麼多把我們都搞亂了。這是佛說法的不得已，因為眾生的根性不相同，就像前面所說的，程度不相同、生活環境不相同、欲望不相同、愛好不相同，所以佛恆順眾生，才說出無量的法門。

假如這個法門對於自己的條件不符合，我們修學這個法門也叫失道。譬如我不是學禪的根性，我現在來參禪、來學禪，這一生當中不要說開悟，連禪定都得不到，我走這個路走錯了。不是學教的天分，偏偏去學教，學了一生，教也沒通，理也沒明，他這個路也走錯了。由此可知，「示其正路」不是個容易事情，一方面你要真正認識目標，認識路，同時要觀察眾生的根性，在許多道路裡頭他應當走哪一條路。幫助他早一天開悟，早一天證得正等正覺，我們一般講叫證果，證果就是得到究竟圓滿的智慧。可見「於失道者，示其正路」是菩薩非常重要的職責，他應當去做的。

普賢菩薩在此地，為華藏會上四十一位法身大士示其正路，這不是普通人，都是破無明、見法身的大菩薩。這些大菩薩他們心心所希望的是什麼？早一天成佛。他們已經證得了正等正覺，換句話說，他今天所希求的是無上正等正覺，希望能夠早一天證得，早一天圓滿。要用什麼方法？普賢菩薩教給他，怎麼教的？就是「十大願王，導歸極樂」。教他修這十個法門，一心念佛求生淨土，去見阿彌陀佛，那無上正等正覺很快就得到了。這是普賢菩薩指示給這些人的。

這個法門，「三根普被，利鈍全收」，往上面說，文殊、普賢都要到極樂世界才能成就無上菩提；往下看，造作極重罪業阿鼻地獄的眾生也能得度，這叫真正不可思議。所以這是正道當中的正道，是一切諸佛度眾生成佛道的第一法門，這個諸位要知道，確實是第一法門。我們果然搞清楚了、搞明白了，才會死心蹋地老實念佛，才知道念佛的功德不可思議。功是功夫，我們念佛真下功夫；德是我們的收穫，不可思議。所有一切法門修學所得到的果報，沒有念佛往生淨土這樣的殊勝。

『於暗夜中，為作光明』，這是比喻，「暗」是什麼？無明。對於一切法迷惑顛倒，真假、邪正、是非、善惡都搞不清楚。不但對這些不清楚，甚至於連利害都搞不清楚，都搞顛倒了，真的叫愚痴。就如同在「暗夜」一樣，不能辨別方向，要出去走路，那是險道，容易遇到危險。在暗夜當中，菩薩要給他作明燈，要幫助他、照亮他。

『於貧窮者，令得伏藏』，這句話說得好。你貧窮，我以財布施給你，能養你幾天？那不是辦法。所以中國古話常說，君子濟急不濟貧，我們能救你急難，幫助你；貧，沒有辦法幫你。菩薩今天要幫助你解決貧苦，教你「得伏藏」。伏是什麼？你不知道的。藏是寶藏，你有寶藏，你現在不知道。幫助你使你覺悟了，你開發你自己的寶藏，那你這一生就受用不盡。這個寶藏是什麼？是智慧、是福德、是技能，這是你的寶藏。這個東西你有沒有？有，一切眾生都有。《華嚴經》上講得很好，一切眾生皆有如來智慧德相，都有！有怎麼樣？你現在迷了，迷了就好像你這個寶藏被泥土蓋覆在地下，你自己也不知道，所以落得貧窮，過很苦的日子。菩薩來指點你，你有無盡的寶藏，泥土挖掉就是的。這個比喻一切眾生確實有如來智慧德相，經上告訴我們，但以妄想執著而不能證得；換句話說，我們的智慧、德能、福報跑哪裡去了？原來是被妄想執著埋掉了，我們看不到了，我們也沒有辦法覺察到。只要把無明妄想去掉，我們本性裡面的智慧德能就又現前了，無盡的寶藏，我們生活受用跟諸佛如來無二無別。

《華嚴經》我們一展開，前面第十一卷，前面這十一卷經裡面所說的是什麼？展現出毗盧遮那佛的依正莊嚴，就是如來果地上的生活環境。古人常講，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴，毗盧遮那佛的富貴，人間天上沒有辦法相比。但是諸位要曉得，毗盧遮那是我們的自性、真如本性，就是我們自己，那麼《華嚴經》說的那種富貴就是我們本來有的。本來是這樣的富貴，現在變成這麼貧窮，這到底是一回什麼事情？佛在這部經上詳細的給我們說明原委，給我們說清楚，這就是「於貧窮者，令得伏藏」，讓我們開發自性，讓我們恢復本來的富貴。

當我們還沒有恢復之前，現在我們曉得，曉得恢復不是那麼簡單的事情，無始劫以來的煩惱障、所知障哪有一天就去掉的！認真修學，說實在話最快也得幾十年的工夫才能去掉一些，透出一點點，有一點受用。如果不是認真修學，修學不如理、不如法，修一輩子一點都透不出來，換句話說，這一生都沒得受用。因此要標本兼治，「本」是開發自性的寶藏，「標」是什麼？現在也得做點小買賣、小生意，可以餬口維持生活，我們再挖寶，再開發自性寶藏。這叫標本兼治。

治標就是斷惡修善，佛給我們講修三種布施得三種果報，這是救眼前的急，這是治標不是治本。財布施得財富。我們今天看到世間人發大財，不是自性的，自性的財寶那享受多自在、多快樂！現在有錢的人，錢是很多，富而不樂，他很苦，所以他那不是自性的；自性的那很快樂，享受的非常快樂，他不苦。所以這個財富，是他過去生中財布施所得到的果報。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這三個果報誰不要？我在美國跟美國人談起來，他們都跳起來，「這個我們都要！」他要財富、要聰明智慧、要健康長壽，他都要。你都要，我確實會教給你方法可以得到。修三種布施得三種果報，這是救眼前之急；換句話說，信願持名求生淨土才叫救根本的貧窮。

生到西方極樂世界，你們看看淨土三經裡面所說的，那個果報馬上就得到了。到西方極樂世界，我們的身體是金剛不壞身，不但永遠不生病，還永遠不衰老。你去看看西方極樂世界，哪有一個人有白頭髮的？哪有一個人長鬍須的？沒有。永遠年輕，相貌的美滿一絲毫缺陷都沒有。生活環境不必說了，住的房子的建築材料是七寶。我們今天一點點金剛鑽在手上，好像就炫耀得不得了，人家幹什麼用？做水泥用的，做建築材料用的。黃金大家看得很珍貴，黃金是鋪馬路的，當柏油用。你就想到那個富貴，那是自性性德的流露。我們修其他的法門，要得這個果報自然現前，佛在經上給我們講，至少要修滿兩個阿僧只劫，證到七地菩薩的果位，這個果報現前了。這個難！路是沒走錯，繞好大的圈子才繞到。念佛往生是近路，一下就走到了，正路當中的正路。教你念佛求生淨土，生到西方極樂世界，這個果報就得到了。如果諸位還要想進一步去探討這裡頭真實的道理、究竟的事實，我們最近在講《彌陀經疏鈔》，蓮池大師為我們說得非常清楚。所以淨宗經論、古來祖師大德註解要細細研究，確實我們所有一切疑惑都斷掉了，才真正相信。這是救貧窮。

『菩薩如是平等饒益一切眾生』，這個菩薩是普賢菩薩，為什麼？普賢菩薩是真正平等，對於九法界一切眾生決定沒有分別、沒有執著、沒有好惡、沒有偏見，恆順一切眾生，幫助眾生解決這些難題。我們再看下面這段經文。

經【何以故。菩薩若能隨順眾生。則為隨順供養諸佛。】

這句話什麼意思？菩薩仰慕的是佛陀，菩薩學習的也是佛陀。佛心就是要度一切眾生，佛的心就是要幫助一切眾生破迷開悟。「度」這個字不太好懂，說幫助一切眾生離苦得樂，幫助一切眾生破迷開悟，這就好懂了，這就是度的意思。菩薩也幫助諸佛做這些工作，幫助大眾，佛當然歡喜。你自己得度了，不肯幫助別人，這在佛門叫自了漢，這就說明為什麼菩薩一定要恆順眾生，道理就在此地。恆順眾生就是恆順諸佛如來，與諸佛同心同願、同解同行，這才是佛的真實弟子，「三福」裡面所講的「孝養父母，奉事師長」才是真正的做到了，圓滿的做到。不能恆順眾生，換句話說，孝親尊師還有欠缺，還不能圓滿。所以諸位要曉得，《觀經》上的三福是起步，也是最後的圓滿。千經萬論、無量法門，總離不開三福的範圍，這是修學最高的指導原則，違背了就不是佛法，依照這個方法修行，就是佛弟子。我們今天就講到此地。

普賢行願品疏節錄（第十四集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-14

請掀開經本第三十三面，第二行，從當中看起，這是一個段落：

經【何以故。菩薩若能隨順眾生。則為隨順供養諸佛。】

這個底下是普賢菩薩假設一個問答，為什麼緣故？這說出來，菩薩能夠『隨順眾生』就是『供養諸佛』。

經【若於眾生尊重承事。則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者。則令一切如來歡喜。】

先把這些事說明了，下面再說明為什麼令眾生歡喜佛就歡喜。「隨順眾生」就是隨順諸佛，這是什麼道理？我們看了底下的比喻就明白了。

經【何以故。】

為什麼？

經【諸佛如來。以大悲心而為體故。因於眾生。而起大悲。因於大悲。生菩提心。因菩提心。成等正覺。】

這一段話非常重要。換句話說，諸佛如來為什麼能成佛？回過頭來看看我們自己，我們自己累劫修行為什麼不能成佛？沒有大悲心。佛有大悲心，大悲心從哪裡來的？從眾生來的，換句話說，要以真誠心、清淨心、恭敬心平等對待一切眾生，你才能成佛。這個眾生喜歡，那個眾生討厭，這樣學佛再學無量劫還是不能成佛，原因在此地。如果我們要一生成就，就要學佛，就要學菩薩，在一切眾生當中修平等心、修清淨心；在極其不平的境界裡面修平等心，在一切污染當中修清淨心，這樣才能成就。所以這幾句話非常重要。也難怪大經上講，菩薩不修普賢行就不能圓成佛道。我們念佛求生淨土，西方極樂世界人人都修普賢行。

我們要把我們心裏面最大的障礙，最嚴重的魔障，這個魔障是什麼？就是心在境界裡頭不平，心在境界裡頭不乾淨，不乾淨就是被污染。就像順境，自己喜歡的就生貪愛之心，就被貪愛污染了；不順自己意思就生瞋恚心。所以你被貪瞋痴慢污染了，心就不清淨，不清淨，當然你對於一切眾生不平等。佛在此地教給我們，要把一切眾生看作諸佛如來，我們的心才能真正清淨平等，大慈大悲。「大」是沒有條件可說的，有條件就不叫大，沒有條件，一律平等，所以生佛不二。這是大悲心，大悲心是這樣生的，佛是從大慈悲裡面成就無上的佛道。下面舉個比喻，比喻容易懂。

經【譬如曠野沙磧之中。有大樹王若根得水。枝葉華果。悉皆繁茂。】

我們把文念下去。這是比喻，『曠野』就是野外。

經【生死曠野菩提樹王。亦復如是。】

這就是把無量劫的生死流轉比喻作「曠野」，『菩提樹王』比喻作成佛，『亦復如是』。

經【一切眾生而為樹根。諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生。則能成就諸佛菩薩智慧華果。】

所以菩薩、諸佛怎麼成就的？是從大慈悲『饒益眾生』成就的。真正利根、智慧之人讀了這一段經文應當覺悟，我們一定要以慈悲利益眾生。這句話說起來容易，做起來可就相當不容易，什麼原因？如果沒有真實的智慧，往往我們做錯了。所以利益眾生，一定要考量眾生是不是真正得利益。如果眾生沒有得到真實的利益，那我們所做的這個利益就不圓滿，就有缺陷；假如誤導了眾生，自己雖然說沒有罪，我們是好心，沒有罪，但有過失。罪是存心害人，存心誤導，那是罪；無心無意的，搞錯了，不是有意的，好心做了壞事，這是過，這雖然不是罪，是過，比罪輕一等。這是我們往往免不了會觸犯的，在現前社會裡面可以說普遍的存在。這就是我常常勸大家要念《了凡四訓》，熟讀《了凡四訓》我們才能辨別什麼是真善、什麼是假善、什麼是圓滿的善、什麼是偏於一邊的善；善有大小偏圓，你才真正能辨別，真正能做利益眾生之事，否則的話，往往就做錯了。

昨天下午有幾位從外地來的同修來看我，告訴我，他過去兩年在家裡頭老實念佛，念得很如法，心很清淨，很得受用。去年他們那個地方來了一位法師，也是一位大法師，很有名氣的法師。在那個地方講演，當地人非常熱烈的迴響，組織一個護法會專門護持這位法師。他也被人勸得參加這個會，在會裡面擔任執事，從此之後就不得安寧了。這個會裡頭活動太多，把時間都用在這些會務上，接觸這些人事。還要出錢，逼著他沒有辦法，再去找工作去賺錢來護持這個道場，搞得身心都不安。他來問我，怎麼辦？因為他這種做法是法師還有同修們勸他，學佛一定要修福，不修福不能成就的。認為一天到晚奔波、出錢出力，這叫修福。這種善就是似是而非，你要不能辨別，不錯，縱然是一生努力修善，往生淨土沒有分。修這一點福報將來到哪裡享受？在六道輪迴裡面享受。

輪迴之中，五戒十善要修不好，那他這個福報享受一定在畜生道、在餓鬼道，鬼裡面去當土地公，去當什麼王爺，搞這一類去了。初一、十五讓人家拜拜祭祀，那是鬼道裡頭享福。在畜生道，就變成一些人的寵物，那個寵物是真享福。在一家，我的觀察，它是一家之主，一家人都要伺候它，所以它很有福報，去享這個福了，幹這些事情。我的話也只能點到為止，再說就會得罪人，不可以說了。

所以，大慈悲心一定要有大智慧做基礎，佛門裡面常說「慈悲為本，方便為門」，這就是佛為什麼成佛，菩薩為什麼成菩薩，他有慈悲方便。可是佛家又常說，「慈悲多禍害，方便出下流」，這也是事實，多少人濫慈悲，不懂慈悲、方便。慈悲、方便是理性的，不是感情的，感情的那你就要做壞事情了。所以這裡頭是真假、邪正、偏圓、半滿、大小，要有智慧辨別，你才能夠修真實的功德，果報則是成佛、成菩薩。再看底下經文。

經【何以故。若諸菩薩以大悲水饒益眾生。】

諸位聽到這個地方不要起誤會，每天念大悲咒、念大悲水，那你就錯了。這是比喻，就是以大慈大悲幫助一切眾生，是這個意思。

經【則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。】

這句話是梵語，就是學佛最高的期望。這句話翻成現代的話就是究竟圓滿的智慧，是如來果地上所證得的。學佛修什麼？就是求究竟圓滿的智慧，這就是我們所求的；大乘佛法所求的是『阿耨多羅三藐三菩提』，這樣才能成就。一定要以大慈悲對一切眾生。

經【是故菩提屬於眾生。】

『菩提』是覺，我們覺與迷都是在眾生。「菩提屬於眾生」，煩惱也屬於眾生，迷的時候就生煩惱，悟的時候就證菩提，都在眾生身上。所以搞六道輪迴、墮三途，搞這個也是六道。對這些眾生看得不順眼，看這個喜歡，看那個生氣，這就搞六道。如果看一切眾生都平等，看一切眾生都很可愛，看一切眾生都很尊敬，那你就成佛、成菩薩。所以統統在眾生，就看你用什麼樣的心態對一切眾生，你將來得什麼樣的成就，這個不可以不知道。所以，菩提屬於眾生。

經【若無眾生。一切菩薩。終不能成無上正覺。】

也就是說眾生在磨鍊你，把你的心磨平，心不平，要在眾生裡頭磨平，特別是人事環境。物質環境裡也要磨，但是那個力量還薄弱，人事環境起伏太大了。一切怨親不平等的地方，把自己的心磨平，一切不清淨，把它磨清淨。清淨平等，你的心就放光明，你就成佛、成菩薩了，這叫真正修行。所以你看看《華嚴經》上講的修行，善財童子五十三參，五十三參這個修法叫歷事煉心。五十三位善知識代表社會各行各業、男女老少，裡面有出家、在家，有善人、有惡人，必須在這個大社會裡面把心磨平、磨清淨。

絕對不是說你不辨善惡，善惡清清楚楚明明白白，但是心裏面不生一點煩惱，決定沒有分別、沒有執著，心地清淨光明，這是佛菩薩。如果什麼都不知道，那是無明，那是糊塗，那個不能成佛、不能成菩薩。清清楚楚，心地如如不動，對一切眾生都恭敬。敬什麼？敬他的性德。性德是平等的，一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣。我們不敬他做事，敬他的本性。所以十大願王第一個「禮敬諸佛」，諸佛包括一切眾生，連地獄眾生都包括在其中。要知道他作惡、墮落是他迷失了自性，自性沒有迷悟，所以從性德上看是平等的。一切眾生都平等，一切眾生本來是佛，是他現在自己迷失自性墮落成凡夫，要明白這個道理，了解事實真相。下面經文。

經【善男子。汝於此義。應如是解。】

對於這個道理、對於這個事實要了解，要認識清楚。

經【以於眾生心平等故。則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故。則能成就供養如來。】

所以「恆順眾生」在菩薩修行這個科目當中是非常重要的，這是不可以不知道的。

經【菩薩如是隨順眾生。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨順無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】

這是總結，是每一願都相同的，可見得菩薩修行願力無邊、耐心堅固，這都是我們應當學習的。凡夫沒有耐心，雖然發心，不長久。你看人家發心長久，永遠不斷在修學。

三十五面倒數第三行，註解裡頭有一段，我念給大家聽聽，從當中看起。

疏【出現品雲。】

『出現品』是《華嚴經》裡面的一品，「如來出現品」，有這麼一段經文。

疏【如來成正覺時。】

就是成佛的時候。

疏【普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅盤。皆同一性。】

這就是說明，為什麼要禮敬一切眾生、要承事供養一切眾生、要恆順一切眾生。我們凡夫沒有見到真相，菩薩成佛的時候見到真相，所以成佛的時候，見到大地一切眾生圓成佛道。這個理、事我們都要曉得，否則的話，我們修什麼？修行就是修正我們過去錯誤的想法、過去錯誤的看法、過去錯誤的說法、錯誤的做法，樣樣把它修正過來。修正的標準，《普賢行願品》是最高的標準，這是普賢菩薩的標準，菩薩當中最高的標準，所以它是直接成佛的。我們翻過來看最後這段，第十段，三十六頁倒數第二行，這是「十大願王」末後的一段：

經【複次善男子。言普皆回向者。從初禮拜乃至隨順。】

這就是把前面九願綜合起來，在此地做了個結論。

經【所有功德。】

修的時候是功，修了所得到的是德。『所有功德』。

經【皆悉回向盡法界虛空界一切眾生。】

這是真正覺悟、徹底覺悟、圓滿覺悟的人，他自然是這麼做法。沒有覺悟的，不肯。我的功德我自己享受、我家親人享受，決定不肯給別人，那是迷，沒覺悟。覺悟的人一定跟諸佛菩薩一樣，把自己的功德與一切眾生分享。

經【願令眾生常得安樂。無諸病苦。欲行惡法。皆悉不成。所修善業。皆速成就。】

這是決定得諸佛護念、菩薩善神保佑。你遇到惡緣想做惡事，偏偏緣有差錯，惡做不成；想做個好事，沒有緣，偏偏遇到善緣，這個好事促成了，諸佛菩薩加持。所以自己一定要有真實懇切的大願，願一切眾生離苦得樂，願一切眾生破迷開悟。『病苦』不僅是指身病，身病實在講無所謂，最嚴重的是心病，心病就是你錯誤的想法、錯誤的看法，這是心病。對治心病唯有佛法，佛法能教人破迷開悟，這是治心病。所以諸功德當中，我們前面講的廣修供養，佛菩薩告訴我們，一切諸供養中，法供養為最。

所以我們看自古以來這些大德們，出家也好，在家也好，修真實的功德，布施佛法，這是真實功德。近代（清朝末年）楊仁山居士，在家人，他覺悟了。他把他家的財產全部捐獻出來做刻經處，因為那個時候鉛字排版還不流行，還是刻版，就是「金陵刻經處」。諸位要到大陸觀光，可以到南京去參觀、去看看。金陵刻經處跟我們有聯繫，我們佛陀教育基金會、華藏圖書館的同學到那邊去，他們會很歡迎，很熱烈的招待。去看看，居士，人家怎麼發心的。出家人，印光法師，信徒所有的供養，全部拿來印經布施。他們道場附設一個弘化社，那個時候鉛字排版很流行了，所以弘化社的本子都是鉛字排版的，排得很好，版相當的美觀，字型清晰，錯誤很少，校對非常精確。這是出家、在家都給我們做了個榜樣。

楊仁山居士除了把家產捐獻出來，做弘法利生的事業，還培養人才，就是我們現在講辦佛學院。他那個時候不叫佛學院，叫「只洹精舍」，培養不少的人才。他的時間雖然不長，可是確實出了不少人才，佛門高僧像太虛法師，都是楊仁山的學生。他老人家圓寂之後，他的學生歐陽竟無繼承老師的事業，歐陽先生辦了支那內學院，對於民國的佛法確實做到了續佛慧命的使命。

印光大師提倡專修專弘，這一點啟示非常重要。剛才我們講過，功德什麼是最大的？什麼是最圓滿的？專精，眾生才能得真實的利益。如果學雜了、學亂了，得不到利益。你所得的是一些佛教各宗各派各種經論的一點皮毛常識而已，對於你自己的清淨心沒有好處。不能幫助你成就三昧，三昧就是禪定、清淨心，淨土宗講一心不亂，沒有辦法幫助你達到這個目標。換句話說，學佛不能成就三昧，就一定還搞六道輪迴，那學了有什麼用處？這個要知道。

佛法修學的總綱領，這是世尊指導九法界，包括菩薩在內，修學的總綱領就是戒定慧三學。不管是哪一宗，不管是哪個法門，八萬四千法門、無量法門都不可以違背這三大原則，違背這三個原則就不是佛法，那不是佛的教導。佛家常講正助雙修，正修是修定，助修就是持戒；戒是助修，定是正修，慧是目標。因戒得定，因定開慧，開智慧，就是前面所說的阿耨多羅三藐三菩提。我們修淨土，我們信願持名，這是正修；《觀無量壽佛經》跟我們講的三福、六和，大乘經講的六度，普賢菩薩的十大願王，這是助修，正助雙修。這決定得生淨土，他的心是定的，心是清淨的；亂不得，一亂就壞了。所以《西方確指》覺明妙行菩薩警告我們，念佛人最忌諱的是夾雜，一夾雜就不能成就，那實在太可惜了，這是一定要知道的。

所以這個「病苦」指的是心病，心地清淨就是健康。心裏面沒有懷疑、沒有妄想、沒有執著、沒有煩惱，你的心就沒有病，就健康，這在佛法裡面就叫成就三昧。三昧，換句話說，就是健康的心理，沒有病的心理，那個得的才真正叫『安樂』，才真正的安樂。

經【關閉一切諸惡趣門。開示人天涅盤正路。】

『涅盤』是梵語，翻成中國的意思翻得很多，最常看到的是「圓寂」，圓是功德圓滿，寂是清淨寂滅。清淨寂滅就是你的妄想分別執著統統斷掉了，心地到了最極清淨的狀態，那叫清淨寂滅，是這個意思。完全恢復了真心，恢復了真心裏面本來具足的智慧德能，這個叫涅盤的境界。雖然一切法門的功能都能夠達到這個境界，這是所謂的法門平等，無有高下。可是眾生行業不平等，我們的行為、造作、煩惱、果報不平等，因此這一切法門對我們來說就產生了有難有易。有些法門我們修起來很困難，真正不容易成就；有些法門我們修起來不感到困難，容易成就，這些都是不能不知道的。

哪些法門難？難易自己知道，不要去問人。我們講八萬四千法門、無量法門，方法、手段不一樣，這是多，但是它的效果是一樣的，都是斷惑證真，要斷煩惱。我們的煩惱能不能斷得了？這個自己就知道了。修這個法門果然煩惱少了，那就有效。修這個法門煩惱沒少，有的時候不但沒少還增加，換句話說，這個法門對於自己來講一點效果都沒有，這個要知道。

不要說出三界了，我們講出欲界，出欲界就生到色界，色界要修禪定，四禪八定。欲界裡面的眾生心裡頭有五欲六塵的貪愛，也就是說財色名食睡，這叫五欲，他有這個念頭，他斷不掉。五欲沒有了，這個念頭確實沒有了，斷掉了，才能夠生初禪天，你們想想學禪的難易，你就知道了。財色名食睡還動不動念頭？統統放棄，都舍掉了，問你還動不動念頭？如果還動念頭，初禪天沒分，你還在欲界，欲，五欲沒有擺脫，從這個地方知道它難。真正財色名食睡毫不動心，你才能生初禪天。

參禪入定，一盤腿可以七天、半個月不出定，功夫了不起！讚嘆他幾句，很歡喜，毀謗幾句還會生氣，這個人初禪天沒分。為什麼？我們在經論上讀到，色界、無色界人沒有瞋恚心，所以見思煩惱裡面的貪瞋痴慢，慢沒有、瞋沒有，沒有瞋、沒有慢。還有瞋恚、還有傲慢，他決定是欲界，決定沒有到初禪，真難！真不容易。念佛往生叫帶業往生，這些東西你沒有斷不要緊，可以帶著去，其他法門沒有聽說帶業可以出輪迴的，所有一切經論沒有這個說法。這就說明淨土往生是易行道，其他法門是難行道，真難！難易自己要知道，自己要明了，做一個明智的選擇。我們再看下面的經文。

經【若諸眾生。因其積集諸惡業故。所感一切極重苦果。我皆代受。令彼眾生悉得解脫。究竟成就無上菩提。】

這是代眾生苦。眾生苦能代得了嗎？決定代不了。為什麼？各人做各人自己受。我們在《楞嚴經》上看到，阿難尊者想沾釋迦牟尼佛一點光都沾不到。他認為他是釋迦牟尼佛的小弟，堂兄弟裡面他最小的，總認為佛平常對他非常愛護、非常照顧，你們要認真修行，不修行不能成就；我可以不必修行，馬虎一點沒有關係，到時候我的大哥一定就把無上法給我了。遭了摩登伽女之難，才曉得沒用處，沾不上光。各人修各人得，公修公得，婆修婆得，不修就不得，誰也代替不了誰。但是菩薩確實有這個心，有這個心，事實上沒有辦法代替，但是有等流的代替，就是相等的，等於代替。譬如我們的福報很大，非常富有，我的生活可以過得很舒服，我把我的生活享受降低下來，把我的財富拿出來做布施眾生的事業。我受的苦也是代眾生受的，我少享受一分，讓他們多得一分好處，這屬於代眾生苦。

像楊仁山居士非常富有，自己依舊是省吃儉用，所有的財力統統用來布施佛法。印光大師、虛雲老和尚，說老實話，都可以過很舒服的日子，他們信徒多、供養多。虛雲老和尚一生穿的衣服都是補丁，你看他的照片，哪一張照片他的衣服上沒有補丁？難道他沒有衣服嗎？徒弟新衣服不曉得做多少送給他，他老人家這裡收到了，那裡就布施別人。初學出家的沒人供養，他老人家就送給他，自己還是穿一身破爛。代眾生受苦，這是大慈大悲，這是可以做得到的。學佛人應當要學佛菩薩，世間聰明智慧的人尚且懂得幫助大眾、幫助社會，何況學佛！但是一定要講求真實的效果，這點非常重要，如果你所做的得不到真實效果，那就做錯了，這是我們在現前這個社會要特別提醒大家。

這一段註解很長，註解裡面意義很圓滿，不難懂。只有幾句話我提醒大家，三十七面倒數第二行，這是回向三處。三處是：

疏【實際。菩提。及與眾生。】

『實際』就是真如本性。我們修行目的何在？目的是見性。不但禪家要明心見性，教下、淨土統統都要見性，見性就成佛。實際就是真如本性，我們學佛求的是這個。『菩提』是智慧，一切通達明了，沒有迷惑。底下就是『眾生』，我們要想達到圓滿的智慧，達到明心見性，就一定要在眾生這上面來修。修煉不能離開眾生，離開眾生沒地方修了。所以底下講：

疏【除狹劣障。生廣大善。】

小乘人能證偏真涅盤，不能利益眾生，所以他不能成佛。小乘人沒有見性，小乘人沒有智慧，什麼原因？不肯主動幫助眾生，這是小乘為什麼不能圓成佛道的原因。其他的，各位同修自己看。我們這個講座，今天星期二，星期四我們就要結經，大家準備過年。所以我這部經打算把長行講完，偈頌的部分，等我從美國回來之後，我們再講後面偈頌的部分。這卷經裡面分兩個大段落，前面是長行，後面是偈頌。請看第四十面，我們看經文，第五行。

經【善男子。是為菩薩摩訶薩十種大願。具足圓滿。若諸菩薩於此大願隨順趣入。則能成熟一切眾生。則能隨順阿耨多羅三藐三菩提。則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故善男子。汝於此義。應如是知。】

這一段是第四大段，「結益令知」。這屬於結益，利益在這裡做個總結。經上叫的『善男子』，這個善男子當然也包括善女人，這是經文的省略。關鍵就在這個「善」字，此地所講的善，經文裡頭通常都講善男子、善女人，每一部經善的標準不一樣，隨著這部經的大小偏圓，它的善的程度不一樣。《普賢行願品》善的標準最高，正如同《彌陀經》上所講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，具足這三個條件就是善。此地這善的標準跟《彌陀經》上講的善的標準完全相同，為什麼？他這一生成佛了，他不是證其他的果位。證菩薩的果位，比起佛那就不善，阿羅漢比菩薩那也不善。所以這個地方講的善是這一生成佛，「十大願王，導歸極樂」，是這一生要圓滿成佛。所以這個善的標準，在一切經裡面是標準最高的。

『是為菩薩摩訶薩』，華嚴會上當機者是四十一位法身大士。三賢位的十住、十行、十回向，稱菩薩，從初地到等覺，稱「摩訶薩」，所以「菩薩摩訶薩」就是包括了四十一個菩薩的階位，從圓初住到等覺。這是他們的『十種大願』。由此可知，這句經就是證明，華嚴會上華藏世界這些諸菩薩們統統修普賢行，這就是證明。不但修普賢行，他們所修的是『具足圓滿』，「具足」是十條一條不缺，「圓滿」是願願都修得很圓滿。這個圓滿從哪裡來看？從效果上來看，這是具足圓滿。以上是說華嚴會上這些菩薩們。

下面則是菩薩勸我們，『若諸菩薩於此大願』，我們今天發大心，真正一門深入求生淨土。你只要這個心愿發了，這個心愿是真實的，那你就是菩薩。受了菩薩戒作菩薩未必是真的；發這個心，你沒受菩薩戒，諸佛如來看你是真的菩薩。為什麼？因為你不久就要到西方極樂世界，要親近阿彌陀佛。西方極樂世界只要一去，即使下下品往生，你看《無量壽經》、《彌陀經》上都告訴我們，往生極樂世界的人，到達西方極樂世界皆是阿鞞跋致菩薩。阿鞞跋致是什麼菩薩？七地以上，此地是摩訶薩。你現在沒到西方極樂世界，你是菩薩，一生到西方世界就變成摩訶薩，這是真的，不是假的。問題在你的信願是不是真的，關鍵在此地，如果是真的，你立刻就得諸佛護念、龍天保佑，這個事情是真實的。

對於十大願王你明白了，你一定會認真的修學，『於此大願隨順趣入』，「趣入」就是認真去修學。你能夠修學那就能『成熟一切眾生』，幫助一切眾生。有能力的建道場、立宗旨、建法幢，這是真正有大能力的，「成熟一切眾生」。應該怎麼做法？印光法師給我們做了個很好的榜樣，就是建念佛堂，召集志同道合，我們在一塊共修，希望各個都成就。這種道場在中國，民國初年全國只剩一個，就一家，蘇州靈岩山印光大師的念佛堂，專修。這個道場裡面沒有講經、沒有法會、沒有經懺佛事，就是一句佛號念到底，一年三百六十天，天天都不缺，那叫念佛堂。念佛就是它的宗旨，專而不雜是它的法幢，也就是這個道場的特色。你們要想研究教的，問這個、問那個，別家去，這個地方沒有；有懷疑的人到別的地方去，沒有懷疑的人歡迎到這兒來。所以這個地方是成熟一切眾生，這是無量功德。這個道場培養什麼？培養諸佛如來的，不是培養菩薩的。講經說教的道場是培養菩薩的，這個地方是培養諸佛的。什麼疑惑都沒有了，真正斷疑生信、一門深入，走這個路子。

『則能隨順阿耨多羅三藐三菩提』，這樣的建立就是真正隨順究竟圓滿的智慧；如果不是究竟圓滿的智慧，他不會建這樣的道場，不會採取這種修行方法。所以這是最高智慧的抉擇，是在很短的時間當中幫助一切人永脫輪迴，了生死、出三界，在一生當中圓滿成就無上菩提。

『則能成滿普賢菩薩諸行願海』，普賢菩薩行願海，海是比喻，他老人家大行大願無量無邊無有窮盡。我們在願文裡頭都讀過，最後一句「無有疲厭」，我們這樣做也是幫助他的願行圓滿，幫助他願行的成就，普賢菩薩怎麼會不感激？普賢菩薩怎麼會不照顧？能得普賢菩薩的護念、照顧，就得一切諸菩薩、護法善神的保佑。所以這裡懇切的勸導我們，『是故』，因為上面這個緣故，『善男子，汝於此義』，你對於這個義理、道理，『應如是知』，應該要明了，應該要認識清楚。

再看底下這段文，這段文是「顯經勝德分」，說明這部經的殊勝。德是功德，也就是我們依照這個經典的理論、方法所修行，得殊勝的利益。這裡面分兩段，前面一段是「校量聞德」，我們有機緣能夠聽到這部經，這個緣分非常殊勝，很不容易。

經【若有善男子。善女人。】

這是假設，這是有緣的眾生。

經【以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數一切世界上妙七寶。及諸人天最勝安樂。】

這一段是講我們今天所講的物質、精神來布施供養一切眾生，數量沒有法子計算，這個數量太大了，我們一般人決定做不到。就是你的財富，整個地球都是你的，人家這裡『十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數』，這一個地球算什麼？嫌太少了。像這樣的物質跟精神布施供養大眾，誰做得到？諸佛如來他們做得到；諸大菩薩也能做到，但不圓滿，諸佛如來做到是圓滿了。諸佛如來這樣修布施、修供養，成就無量無邊的福報，說老實話，我們也能做到。我們要是從像經上講的用物質、精神上來做，我們沒有這個能力，我們從受持佛法上就有這個能力。下面說：

, 經【布施爾所一切世界所有眾生。供養爾所一切世界諸佛菩薩。經爾所佛剎極微塵數劫。相續不斷。所得功德。】

這是講供養的境界，上供諸佛，下施眾生。不是一次，經歷『佛剎極微塵數劫，相續不斷』，所得的功德沒有法子想像，也沒法子計算。無法想像，無法計算，先說個大前題擺在這裡。下面告訴我們：

經【若復有人。聞此願王。一經於耳。所有功德。比前功德。百分不及一。千分不及一。乃至優波尼沙陀分亦不及一。】

諸佛如來修這個功德不容易，真的修了無量無邊劫。修這麼大的功德，還不如我們今天聽《普賢行願品》聽這麼幾天、聽這麼幾次，我們功德就超過他，超過他太多了，你能相信嗎？你們搖頭不相信，我相信，是真的，不是假的。為什麼？那些布施供養雖然那麼多，不能幫助你明心見性，不能幫助你圓滿成佛，所以那個布施的福德就小了。這十大願王『一經於耳』，雖然我們這一生不信，我們也不肯學，也做不到，所謂「一歷耳根，永為道種」，這個金剛種子在你阿賴耶識裡頭永遠不會磨滅。總有一生再遇到緣，這個種子成熟了，你就能憑這一顆種子會發願求生淨土。你才曉得這一粒種子的珍貴，不是前面那個能夠比的，這是真的，不是假的，這個道理、事實確實能夠透徹明白的人不多，因為大家都看現實。

我再做個很淺顯的比喻，譬如一位大富長者，像歷史上的梁武帝，大富長者。身為國王，在佛門裡面布施做得很多，可以說歷代帝王都沒有他做得多。他建了四百八十座寺廟，寺廟規模都很大，度了幾十萬人出家，他來布施供養。達摩祖師說他並無功德，為什麼？修的是福。蓋那麼多道場，有沒有成就人作佛？沒有，實在講遠不如廬山慧遠大師在廬山蓋的小茅蓬，一百二十三個人在一塊共修，個個往生，那個功德就大了。所以功德論成就不能看表面，真正成就，功德就大了；不能成就，建立得再輝煌、香火再盛、信眾再多都沒有用的。這就說明雜修比不上專修，散修比不專精。

我們一定要從這個角度來觀察，你才曉得聽十大願王的機會難得，真正是像開經偈裡頭所說的「百千萬劫難遭遇」。我們今天好像聽到並不感覺到困難，可是你要是仔細去想想，現在世界上五十多億人口，幾個人在一生當中聽到十大願王？你從這個角度一看，我們聽到非常幸運，不成比例。不要說全世界，就講台北市，這一、兩百萬人當中幾個人聽到？才知道佛法當中常說，「人身難得，佛法難聞」，是真難不是假難。尤其是大乘經，一乘圓教的經典，非常難得。聽一次，功德就不可思議，無論你解不解、信不信都沒有關係，阿賴耶識種下這樣一個寶貴的種子，那就非常的希有難得。所以這個比喻是從這上說的，一點都不假，一點都不過分。佛門裡頭說誠實語，決定沒有誇張，決定沒有虛構，一分功德就說一分，絕對不會說兩分，所以佛的話句句真實。只是我們程度很淺，對於佛的真實語我們很難體會他的意思。好，我們今天就講到此地，下一次長行可以圓滿。

普賢行願品疏節錄（第十五集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-15

請掀開經本第四十一面，倒數第三行，從第三個字看起：

經【或復有人。以深信心。於此大願受持讀誦。乃至書寫一四句偈。速能除滅五無間業。所有世間身心等病。種種苦惱。乃至佛剎極微塵數一切惡業。皆得消除。】

經文到這個地方，我們看出「受持」不思議的功德利益。利益說得太大，說得太多了，往往叫人難以相信。前面所講的布施的確是很不容易做到的，我們看到這些事也認為它的功德是真實的，不是虛妄的，我們很容易肯定它。依照這個方法修行，說有這樣大的功德，我們聽了總免不了懷疑。認為這是佛有意誇大，目的也許是勸勉我們修行罷了，未必是真的，常常存著這樣的一個念頭。有這種念頭，所得到的功德利益就恰如他所想像的，不是一個圓滿的功德利益。為什麼？這部經上有些字眼要特別留意，決定不能疏忽的。

前面叫的是「善男子、善女人」，「善」是關鍵的字眼，可見得它不是普通人修的。善，要符合這個善的標準。這個地方又有個字眼，就是『深信心』。什麼叫「深信」？道理明白了，事實真相真正清楚了，一絲毫的疑惑都沒有，這個信心才叫深信心。如果不是這樣的深信，依底下的方法修，『受持、讀誦、書寫』，這個地方講了四個，實際上這就是前面跟諸位說過的「十法行」。講前面的時候我沒有注意到後面，十法行後頭註解裡頭有，這就太好了。大家翻過來看四十二面的註解，註解的第二行當中，「言法行者，總有十種」，底下就是十法行，有「書寫、供養、轉施、聽聞、披讀、受持、開示、諷誦、思惟、修習」，一共有十種，前面曾經跟諸位報告過了，這個地方我們看到名目了。

此地經文只是在十法行裡面列舉了四種，四種意義它是具足的，文字上雖然有省略，意思是具足的。如果不是深信心，效果就要打折扣，那個折扣打得很大，所以一定要深信心。深信心，對於經義要真正明了，就像開經偈上所說「願解如來真實義」，能夠解真實義那就是有深信心，依照這個去做。

『於此大願』，就是普賢菩薩在此地歸結的十大願，我們前面念過了，這就是著名的大乘佛法當中普賢菩薩十大願王。可是諸位必須要曉得，十願裡面每一願的境界都是無量無邊，願願都不可思議。因為這一卷經文是《華嚴經》的總結，是將世尊在全經裡面所說的修行方法、理論做了總結，總歸納為這十大類。如果我們要真正探討、明了願願所含攝的境界，那一定要讀這八十卷經的全文。全文讀了可能還很難理解，那麼最好就是像弘一大師勸勉我們的，讀清涼大師的《華嚴經疏鈔》。疏跟鈔都是清涼大師自己作的，幫助我們了解經文，而後十大願王的義趣我們才稍稍能夠體會、領略一些。曉得這十願在日常生活當中要怎樣去修學，怎樣把這十大綱領變成我們自己的思想見解、生活行為，那才叫修普賢行。

這是略說這個法行裡面四種。第一個「受持」，受是接受，佛所說的，佛所教給我們的，完全接受過來。接受就是要照做，如果我們不能照做，那不叫受，一定要完全照做。持是保持，我不是做一天，不是做幾天，我永遠這樣做，這叫持，持就是永遠不失去的意思。不但這一生照做，生生世世都依照這個教訓去做，那才叫受持。

「讀」，對著經本叫讀，就是我們現在所說的早晚課誦，我們恭恭敬敬在佛菩薩形像面前讀，讀就是聽佛菩薩的開示。每天都念一樣的，這個開示有什麼希奇？非常希奇。經文雖然是一樣的，你每天讀，體會不一樣，境界不相同，你只要誠心必定有感應。經義是稱性的，真如本性是沒有邊際的，所以天天都有悟處，正是古德給我們所說的，積小悟就有大悟，積大悟才有徹悟。這是讀，著重在朝暮課誦裡面。「誦」是背誦，念得很熟了，隨時隨處經典的教訓在我們心中油然而生。當我們遇到些人事環境的時候，經義馬上就浮現，現前了，我們就曉得應該用什麼樣的態度、方法來待人接物，而不違背經訓。「書寫」是流通，是利他。前面所說的是自利，後面這一句是利他，可見得佛法是念念都不離要利益一切眾生，我們自己得到佛法真實的利益一定要幫助別人。這個地方十法行裡面只說了四句，十法行前面在「廣修供養」裡面講過，這個地方就不再多說了。

書寫，它只寫『一四句偈』，這並不多。「一四句偈」就是一首偈，一首偈是多少？四句經文，可見得不多。《行願品》上這樣說，《金剛經》上也是這樣說，可見得大乘經的功德確實不可思議。它的功德這底下是略說，『速能除滅五無間業』。這是講我們造罪業，造作極重的罪業，一般大乘經上告訴我們五無間罪業是不通懺悔的，諸佛菩薩都不能救，戒經裡頭佛都是這麼說。可是佛在《華嚴》、《法華》裡頭就不是這樣說法，極重的罪業還是有救，不是完全沒救。既然有救，佛在許多大乘經上為什麼說得那麼嚴重？那實在是佛的大慈大悲，給我們提出警告，最好不要造作重罪，是這個意思。重罪實在講真的很難救，有救沒錯，很難。

我們想想一個人在一生當中，這是佛法常說「人身難得，佛法難聞」，幾個人在一生當中能聞到《大方廣佛華嚴經》？這個機緣就太少了。縱然聽到這個經典，我們能不能真的相信？能不能真正依教奉行？所以這裡頭條件很多，我們是不是每個條件都具足？這樣才能滅罪，否則的話，這極重的罪業很不容易滅除的。所以這個地方前面跟諸位提出善，善男子的善，後面給你提出深信心。

照《華嚴》的標準來說，因為這部經是佛對四十一位法身大士所說的，法身大士還會造五無間業嗎？不會。不要說法身大士，我們在小乘經裡面所看到的，證得初果須陀洹就不會造罪業，所以須陀洹絕對不墮三惡道，為什麼不墮三惡道？他不造罪業了。三惡道的業因他有，緣他斷掉了，所以他不會墮落。哪有法身大士會墮三途、會造惡業的道理？不可能。所以這些話都是對六道凡夫所說的，這部經就不可思議了。

實在說《華嚴》跟《無量壽經》真的是同部，古人說《無量壽經》是中本《華嚴》，真的是有道理。由此可知，善的標準就是《無量壽經》上所講的清淨、平等、覺。我們的心清淨、心平等、不迷了，這個人叫善人，這是善男子、善女人。普賢菩薩十大願王，導歸極樂，我們對於淨宗法門深信不疑，一心念佛求生淨土，這是善男子、善女人，是這樣的善。所以對於佛菩薩的教訓沒有疑惑，這個滅罪的功德實在是不可思議。

『所有世間身心等病，種種苦惱』，這是講現前的。我們身體有病，生理上的病；心理有病，心理是妄想、煩惱、憂慮、牽掛，這些病痛。病痛是果，病從哪裡來？是惡業所感，所以底下講『乃至佛剎極微塵數一切惡業』，這是病痛的因。病痛的因果都能夠消除，就是我們平常講消業障，你看這個效果多殊勝，我們要能夠相信。後面這一段是講現在的善報。

經【一切魔軍。】

把魔比作軍隊，這有兩個意思，一個意思是顯示魔的力量很大，另外一個意思是魔眾之多像軍隊一樣，『魔軍』。這一句是總說，下面是別說，哪些魔軍？

經【夜叉羅剎。若鳩盤茶。若毗舍闍。若部多等。飲血啖肉諸惡鬼神。】

這就是大小乘經論裡頭常說的惡鬼惡神，常常在世間擾亂、陷害眾生。我們也常常聽說，或者常常見到，某人被一些魔鬼附身，被魔鬼纏繞，哪些？總不外乎這些。可是諸位要曉得，魔鬼能夠纏繞你，為什麼不纏繞他？世間這麼多人，為什麼偏偏找到你？這裡頭都在一個緣字，你過去生中跟他沒有惡緣，他再惡也不會傷害你；你過去生中跟他有過節，你害過他，他今天要來報復，總是冤冤相報沒完沒了，痲煩在這個地方。這些是外來的，不是我們自己身心的病，是外面冤家債主找到身上來了。遇到這些病，唯一的方法是修懺悔，解冤釋結，把這個冤讎、怨結解開、解除。所以有些經懺佛事是調解的，做得很如法，這個鬼神他得利益、他得受用，他得到安慰、得到勸導，如果他接受，他就走了，病就好了。當然最好的是修懺悔法，一心歸命三寶，像這個地方所說的是一心歸命十大願王，你就得到普賢菩薩的加持，得三寶的保佑。這些『惡鬼神』：

經【皆悉遠離。】

他一看佛菩薩來照顧你，護法神來保佑你，他就離開了，不再找你痲煩，他會退走。或者他發了個善心做你的護法，本來要害你的，現在看到你還不錯，值得他佩服，他也能沾一點光，他則做你的護法神。

經【或時發心親近守護。】

就是他發心做你的護法神，冤家債主會做你的護法神，這個講現前的善報。

經【是故若人誦此願者。】

小註裡頭注得好。

疏【偏舉一行。】

前面講的十種法行，十法行你只修了一個，而且這是最容易修的，『誦此願者』，天天誠心誠意去讀誦，這個不難。底下得的果報就不可思議了，下面經文上給我們說了五種果報。諸位想想看，十法你統統都修，果報當然是無比的殊勝。現在講只修一個「讀誦」。

經【行於世間。無有障礙。】

你在這個世間，俗話常講稱心如意，沒有障礙。為什麼會稱心如意？普賢菩薩加持你，普賢菩薩保佑你。下面是比喻。

經【如空中月。出於雲翳。】

天上的月亮本來是被厚厚的雲層障礙了，雲層就比喻惡業，現在我們常常誦普賢行願，雲散掉了。前面講的，你的惡業消除了，好像雲散了，月亮又現前，這是比喻沒有障礙。

經【諸佛菩薩之所稱讚。】

為什麼稱讚你？你聽普賢菩薩的勸導，求生西方極樂世界，你就得一切諸佛稱讚。就像《彌陀經》上羅什大師所翻的六方佛讚嘆，《彌陀經》原來的經題是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。本經的歸趣跟《彌陀經》完全相同，《彌陀經》是引導我們到極樂世界去，十大願王也是引導我們到極樂世界去。所以，十方一切諸佛讚嘆《彌陀經》，哪有不讚嘆這部經的道理？凡是引導往西方極樂世界，都會得一切諸佛讚嘆。

經【一切人天皆應禮敬。】

連前面這些惡鬼神都尊敬，你要問為什麼？這惡鬼神裡頭不少是自己的冤家債主，可是諸位要曉得，真正發心求生極樂世界，你就得阿彌陀佛的光明注照。我們這個地方發的心真，發的心懇切，在經上說得很清楚，極樂世界七寶池中就長一朵蓮花，蓮花上有自己的名字，等於說在西方世界已經報名註冊了。就得阿彌陀佛本願威神的加持，同時也得十方一切諸佛光明注照，我們人看不見，鬼神看得見。所以鬼神一看，這個人是西方極樂世界阿彌陀佛的學生，當然恭敬，道理在此地。我們發的心不真，雖然念佛，有口無心，頂上沒有光明，惡鬼神看到你念阿彌陀佛，假的不是真的，還不想去，他還可以欺負你，他還瞧不起你。你真的想去，那就不一樣了，那是佛光注照，那不相同。

道場亦復如是，道場裡面真的有幾個人真正發心求生淨土，這個道場佛光注照。在這個道場的人雖然將來不能往生，在此道場也都沾了佛光，沾光了。所以道場的殊勝，是看這個道場有沒有真正往生成佛的人，那叫殊勝，而不是道場人多很熱鬧，與這個不相干。所以，道場興旺不在人多，是在將來成就的人有多少。譬如說開悟的有多少？證果的有多少？往生的有多少？那叫殊勝，與現場人數多少完全不相干。

經【一切人天皆應禮敬。一切眾生悉應供養。】

這是修一行得這樣殊勝的果報，這是第一種，第一類的。第二：

經【此善男子。善得人身。】

『得人身』不容易，『善得』就更難，善得是圓圓滿滿的人，那才叫善。佛告訴我們，六道裡面得人身要具足五戒十善，五戒十善都具備，這是善得人身。縱然這一生不能往生，來生一定是人天報福，這叫善得，何況他是修普賢行的人。

經【圓滿普賢所有功德。】

普賢菩薩的功德無量無邊，人家是無量劫的修行，我們怎麼能圓滿普賢的功德？道理在哪裡？其實我們講席當中都說得很多，只要同修們留意，你就不難理解。我們現在的心跟普賢菩薩的心一樣，願跟普賢菩薩的願一樣，行跟普賢菩薩的行一樣，那果報當然就差不多了。『圓滿普賢所有功德』是這個意思。我們的心、願、解、行要跟佛菩薩不同，這個光就沾不上；果然相同，確實把菩薩的功德變成自己的功德。就跟淨土經裡頭所說的，我們信願持名，能把阿彌陀佛的功德變成自己的功德，道理是完全相同。

經【不久當如普賢菩薩。速得成就微妙色身。具三十二大丈夫相。若生人天。所在之處。常居勝族。】

『勝族』就是我們世俗人講的貴族，這是說他不求往生的話，來生在人天裡面，他是人天裡面的貴族。這個地方說『成就微妙色身，具三十二相』，可見得這個身體的體質跟相貌隨心所轉。我們要想身體健康長壽，容貌端莊煥發，要依大乘經修行，心清淨，身心清淨，這是真實的道理。這是第二種功德，就是滿普賢功德。第三個好處。

經【悉能破壞一切惡趣。悉能遠離一切惡友。悉能制伏一切外道。】

這三樁事情都是我們凡夫視為畏途，恐怖可怕，但是沒有法子解決。依教修行就可以辦到，自己能力辦不到，佛菩薩本願威神加持你，幫助你解決這個問題。『惡趣』就是三惡道，換句話說，依照這個法門修學的人決定不墮三惡道，這就是「破壞一切惡趣」。真正依照這個法門修學的人，一定不會為惡知識擾亂，你能夠『遠離一切惡友』；換句話說，遠離惡友就會常常親近善知識，會親近善友，幫助你成就道業。惡友是障礙你道業的，這些人自然會離開，也自然能夠『降伏一切外道』。

在現代的社會，由於資訊的發達、交通便捷，這個地球幾乎縮小成一個城市；換句話說，我們的接觸面太廣，接觸的人太多，於是我們的生活比古人複雜到千百倍都不止，我們的環境太複雜了。在家裡不出門，電視機一打開，全世界都接觸到了；換句話說，邪魔外道一天二十四小時每分每秒都圍繞在我們的周邊，惡友、邪魔、外道。幾個人幫助我們修戒定慧？我們真正發心修戒定慧，他們在旁邊擾亂、障礙，俗話常講好事多魔。為什麼有魔障？因為你做好事，他要做壞事，你做好事必定障礙他做壞事，他怎麼不找你痲煩？一定要來找你痲煩的。

在這個時代魔運昌隆，佛運不如他。前個禮拜簡居士來告訴我，我們這裡弘揚正法（佛法），出錢出力的人很少，魔的道場非常興旺、非常興盛，在這個時代法弱魔強。所以我們在一天，不要想多，多我們沒有能力觀察，我們看一天，從早到晚，無論是人或者事的環境，是幫助我們修行的多？還是障礙我們修行的多？你就知道了，哪個力量強，哪個力量弱？所以在這個時代，自己修行很難，很不容易，弘法利生是更難。弘法利生你要做得太積極，做得太多，魔看到生氣，就找痲煩，就有障礙。我們要明白這個環境，求三寶加持，自己要有智慧、要有方便。

處在這個時代，古德有兩句話講得很好，「為善莫近名」，做好事不要出名，為什麼？沒有人障礙你，你做得太多、太積極，出名了，妨害別人的利益，他就要想方設法來破壞你、障礙你。做小善事，常常做就好，不要中斷，做小善，不要出名，不要做得太積極。「為惡莫近刑」，做壞事，壞事雖然做，不犯法，那個壞事是小壞事，這個也沒有關係。在佛門做壞事是沒有破戒，不犯戒，做好事不出名，這樣好，這樣會平平安安過一生，平安就是福，沒有障礙，沒有痲煩。這兩句話很有道理，特別在這個時代，常常回味，真的是明哲保身。善事不斷的做，做小善，不要搞得出風頭，絕不搞名聞利養，一切隨緣而不攀緣，這樣做就好。這是降伏一切外道。第五是：

經【悉能解脫一切煩惱。】

這是真實第一殊勝，究竟圓滿的利益，能幫助我們斷煩惱。

經【如師子王。摧伏群獸。】

這句話是比喻，獅子是百獸之王，一切野獸遇到獅子都動彈不得，這是形容獅子的威力。

經【堪受一切眾生供養。】

這是說了五種利益，這五種利益註解裡面也說得很清楚。我們看底下這一段經文，這一段經文是說明「法」的功能。

經【又復是人臨命終時。最後剎那。一切諸根。悉皆散壞。一切親屬。悉皆舍離。一切威勢。悉皆退失。輔相大臣。宮城內外。象馬車乘。珍寶伏藏。如是一切無復相隨。唯此願王。不相舍離。於一切時引導其前。一剎那中。即得往生極樂世界。到已。即見阿彌陀佛。】

這一段經文非常重要，我們看到許多祖師大德在文章裡頭常常引用，我們在這裡看到原文了，一定要覺悟。真正覺悟了，你自然懂得這一生應該怎樣去做人，做個最圓滿、最幸福的人，你就會做了。為什麼？人生是一場夢。大家都曉得「生不帶來，死不帶去」，這句話都知道，可是都迷了，都沒有把這個事情看作真實，於是乎在一切事裡頭還是斤斤去計較，這就錯了。要知道這一生當中所有一切富貴榮華，固然是給你享受的，是你的果報，同時也就是告訴你，在這個短暫時期你有暫時的支配權，不是永久的，暫時的。你只有暫時的支配權，你能不能得到它？得不到它。你想得到它，那是假的，得不到，暫時支配；換句話說，你支配在善，你就得善果，你支配在惡上，你就得惡報。由此可知，這個暫時的支配權影響下一生的苦樂，覺悟的人明了。

這經上講，人在臨命終最後一剎那，快斷氣的時候，這一口氣不來，『一切諸根，悉皆散壞』，這個身體幾天就臭了，腐爛了，這是說這個。身體腐爛了，不能保持，不能長遠保持。你的親屬別離了，這一別離永遠不會再見，再要遇個緣來遇到那是很不容易事情，哪有緣分碰得那麼巧又碰見面？各人隨著各人的業力都搞輪迴去了，不曉得跑到哪一道去了，這個要知道。人與人之間的機緣非常短暫，你知道這個事實，有什麼過不去的？曉得人跟人見一面不容易，無量劫中也許才碰到一次，機會很難得，比抽中第一特獎還難，所以有什麼過不去的？

『一切威勢，悉皆退失』，你在這個世間有威德、有勢力，你一死也就完了，全部都消失了。『輔相大臣』，你做國王、做總統，你底下那些院長、部長，那都是你的大臣，一個也不會跟你走，還是你孤家寡人一個人搞輪迴去了。這是講人事，不可能有一個人跟你走的，你最親愛的人也不行，也不會跟你走的。兩個人相愛得不得了，這個死了馬上去殉情，殉情，投胎還是各人投各人的，各人輪迴各人的，還不能在一起，冤枉不冤枉？這是實在的，不可能在一起，業力不相同。這一生的業力相同，過去生中不相同，所以不可能在一起，一定要知道這個事實真相。

下面是說物質的環境，你的動產、不動產一樣也帶不走。『宮城內外』這是講的不動產，宮是宮殿，你住的房子，內外是講土地不動產，田園這些，你一樣也帶不走。『象馬車乘』，你最喜歡的交通工具。現在有很多年輕人喜歡車，名牌的轎車，你能帶走嗎？帶不走；喜歡花園洋房，也帶不走，沒有一樣能帶走。『珍寶伏藏』，你所收集的珍珠、瑪瑙、寶石這些東西，「伏藏」在哪裡？現在不埋在地下，現在都放在保險箱裡好好的收藏著，也帶不走，沒有一樣能帶走。『如是一切無復相隨』，這個要覺悟，這是事實。所以你要明了，統統是過眼雲煙，給你看看而已。你把這些過眼雲煙在這裡執著，認為是自己的，又喜歡是又煩惱，喜歡是得到了，煩惱將來帶不去，你看這多苦！所以要覺悟。

東西是暫時給我們的支配權，所以覺悟的人得到這些東西拿來做善事，不要拿來造惡業。收藏也是惡業，你為什麼不去做好事？這麼多苦難人等待著救援，你把這個東西收藏起來，縱然將來做，你也耽誤時間了，那也是罪過。所以行善積德要知道時節因緣，有，馬上去做，不要等待。有人說，等我發大財再來做，你永遠不發財，那就永遠不做了？哪有這個道理！我今天有一分錢，做一分功德；有十分錢，我做十分功德，不要等待。如果你真去做，真的會愈做愈多。

我們這個道場是幫大家在做好事，我們年年都有成長。好像我們最初成立的時候，第一年大概只做兩、三百萬的樣子，十年了，去年我們就做了六千萬，前年是三千萬，去年比前年成長了一倍。六千萬要比起其他的道場，微不足道。我們到南部去弘法的時候，聽說人家蓋個講堂就花一億多，我們怎能跟人相比？但是我們守住一個原則，一定要保持清淨心，隨緣不攀緣，收入多多做，少就少做，沒就不做，這樣就好。所以我們不拉信徒，我們不要錢，沒錢最好，沒錢我們沒有事，好念佛。你們錢送多來了，還要想法子給你怎麼運用支配，替你修福。不送來，我們歡喜高興，今天很清淨，沒事，這個就對的。如果說一定要做多少事，一定要在外頭找多少錢，累死了，好事是做了，心不清淨，將來果報在六道裡頭享福報，因為那不是功德，那是福德。保持著清淨心，這是功德，這是真正有大福德。所以此地講了，世間一切你統統不能帶去。

『唯此願王，不相舍離』，所以叫你讀誦、受持，叫你流通佛法，這個功德你是可以帶得走的。『於一切時引導其前』，『一剎那中』就是臨終最後一剎那，十大願王一定引導你『往生極樂世界』。普賢菩薩來照顧你，諸佛如來加持你，到達西方極樂世界，『即見阿彌陀佛』。由此可見，這個法門的修學不可思議，到達西方極樂世界就見阿彌陀佛，花開見佛悟無生，這是上輩往生，這不是中輩、下輩，是上輩往生。

經【文殊師利菩薩。普賢菩薩。觀自在菩薩。彌勒菩薩等。此諸菩薩。色相端嚴。功德具足。所共圍遶。】

這些大菩薩們都在你的周邊，你統統都見到了，這些是等覺菩薩。這個現象，是上品上生的現象。

經【其人自見生蓮華中。蒙佛授記。得授記已。經於無數百千萬億那由他劫。普於十方不可說不可說世界。以智慧力。隨眾生心而為利益。】

這是講的自利利他的受用。前面到『蒙佛授記』以前是自利，『得授記已』以後是利他。『經於無數劫』，這是講時無盡，『普於十方』是講空間無盡。無盡的時空裡面，你『以智慧力，隨眾生心而為利益』，跟《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」完全相同。這就是你立刻就能夠像一切大菩薩一樣到十方世界普度有緣的眾生，這個成就多快，太快了。這個利益之殊勝，一切經裡頭可以說除了《無量壽經》、淨土經以外，其他經上看不到。我們再看底下經文。

經【不久當坐菩提道場。降伏魔軍。成等正覺。轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生。發菩提心。隨其根性。教化成熟。乃至盡於未來劫海。廣能利益一切眾生。】

這是事實。圓教初住菩薩就有能力普現色身，像《普門品》裡面所說的，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。這一段是講現佛身為眾生說法的狀況。但是我們曉得這個還是屬於帶業往生的，真正能夠現佛身為眾生說法的，要圓教初住以上的菩薩才有這個能力。凡夫帶業往生，為什麼會有這個能力？這是阿彌陀佛本願威神的加持，所以生到西方極樂世界就有這個能力。這是淨土法門不可思議，一切諸佛稱讚，所以這個不可思議功德是諸佛如來稱讚的，不是普通人說的。

《華嚴經》上告訴我們，八地菩薩才得一切諸佛護念，可是淨宗的行人只要一發心，真正發心求生淨土，就得一切諸佛護念；換句話說，就等於八地菩薩這種待遇，這個法門到哪裡去找？不信、不肯學，這是沒有福，經上講的善根福德因緣不具足。善根就是聽了之後能信，一聽就相信，一聽就明了，這是善根；肯發願、肯念佛，這是福德，叫大善根、大福德。所以善根福德因緣三個條件具足，決定往生。我們看末後這一段。

經【善男子。彼諸眾生。若聞若信此大願王。受持讀誦。廣為人說。所有功德。除佛世尊。余無知者。】

這是總結前面殊勝的功德利益。這一段是勸勉我們，這是全文的總結，長行文到這個地方，後面是偈頌，偈頌是屬於重頌。重頌的目標，是因為佛講經的道場跟學校不同，學校學生上課是按時都要來的，佛講經道場沒有限制，有先來後到。佛講經講到一半他才來，前面沒有聽到，佛很慈悲，也把前面所講的意思重複講一遍。那怎麼講法？用偈頌，換個方式來講，讓後來的人也能夠聽到前面所說的大意，所以偈頌就等於重複說一遍。偈頌是韻文，押韻的，可以譜成曲，可以唱的。唱就容易記憶，就記得住，所以是幫助大家記憶，如果記不得那你就做不到。一定要記得很熟，記得很牢，在日常生活當中隨時會想起佛教我們怎麼做法，應該怎麼做法，那叫受持，所以一定先要讀誦得很熟。偈頌比長行文容易讀、容易記得，所以經文分這麼兩段。

這叫著『善男子』，『彼諸眾生』，顯然不是法身大士，這句話就是說明白這是六道裡面的眾生。跟善導大師在《觀經四帖疏》裡面所主張的完全相同，西方世界九品往生都是為六道眾生而建立的，不是為菩薩建立的，所以意思是一樣的。『若聞若信』，聞是你聽到，你曾經聽說過普賢菩薩十大願王，換句話說，你曾經有緣分聽到這部經。「若信」，聽了之後你能夠深信不疑。下面有『受持讀誦』，這就是十法行。『廣為人說』，這是屬於弘揚，不但自己修學，也能夠勸導一切大眾都來修學。這個人的功德多大？除了諸佛如來之外，等覺菩薩都說不上來，你就曉得他功德多大！這個事實也是真的不是假的。為什麼？這個人決定得生淨土，生淨土的人功德太大了，所以說是唯佛與佛，方能究竟。

經【是故汝等聞此願王。莫生疑念。應當諦受。】

這個地方正是勸勉我們，普賢菩薩苦口婆心勸導我們，我們聽了十大願王不要疑惑，疑惑，這個殊勝的功德利益我們就得不到了。怎樣不疑惑？這裡頭是兩個條件，一個條件是把這裡頭的道理事實搞清楚了，當然不疑惑；另外一個條件是相信聖言量，肯定相信佛菩薩不妄語，佛菩薩所講的話一定是真實的，你不疑惑，這是相信聖言量。佛在《金剛經》上講得很明白，「如來是真語者」，真就是不假；「實語者」，實就不虛；「如語者」，如是講說得恰到好處，沒有添一點，也沒有減少一點，完全根據事實真相而說，這叫如語。「不誑語，不妄語」，誑語是誇大，絕不誇大，也決定不騙人。我們憑這個相信，這也是善根深厚之人。『應當諦受』，諦是真實，真實的來接受。

經【受已能讀。】

我們接受，我們每天讀誦。

經【讀已能誦。】

讀久了自然就會背誦。

經【誦已能持。】

到能夠背誦的時候，我們一定會做到，『持』是把它做到。

經【乃至書寫。廣為人說。】

『書寫』是流通經本，『說』是演說，是用言語勸人，書寫是以文字流通。

經【是諸人等。於一念中。所有行願。皆得成就。所獲福聚。無量無邊。】

這是講依照這個法門修行所得的果報，所有修行願望都能成就。我們求生淨土就生淨土，求人天福報一定得人天福報，隨著你的心愿，有求必應，你所得的福報真的叫『無量無邊』。隨著你的心量，真的生到西方極樂世界，福報確實是無量無邊。

經【能於煩惱大苦海中。拔濟眾生。】

這是指六道眾生在生死煩惱大海當中漂浮，升沉不定，唯有佛菩薩能救他們。這個時候你也具足諸佛菩薩的智慧德能，你也可以救度這些眾生。

經【令其出離。皆得往生阿彌陀佛極樂世界。】

這個地方指示非常明確，極樂世界是阿彌陀佛的極樂世界。長行文就到此地圓滿，我們今天也在此地結經。本來景美圖書館昨天晚上我們就打算結經，結果有許多同修要求，過年還有幾天，我們依舊還想聽，所以我們講經就到這個星期六。景美那裡還有兩次，景美星期天念佛會還照樣舉行。念佛會圓滿之後，大概距離過年很近了，大家準備回家迎接新年，希望來年更幸福、更精進，是美好的一年。我們今天就講到此地。長行文大概要到過了年之後，我們從美國回來以後再繼續講。好，謝謝大家。

普賢行願品疏節錄（第十六集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-16

請掀開經本第四十七面，倒數第四行。前面我們將本經的長行文講完了，往後是偈頌。這一段的偈頌很長，一共有六十二首，每一首是四句，多半是屬於重頌，重複前面長行所說的。也有不少叫做孤起頌，前面長行沒有說的，而是在偈頌里作為補充說明，跟長行文合起來，意思就很完整了。前面一段是介紹，這裡頭有幾句重要的話，在四十七面倒數第二行。在這段說明裡面，這是總結前面所說殊勝的德行，第二段是勸勉我們修持，而末後一段是以真誠懇切的心勸勉我們要認識這個法門，不能夠輕易看過。因為這個法門如果我們真的要掌握住了，在這一生的成就、利益實在講是無量無邊。所以末後一行說：

疏【然此一卷。文少義豐。】

對於修持來說是愈精簡愈好。我們要說明理論，要了解事實真相，那是講得愈詳細愈好，真正講修行是愈簡單愈好。所以講到行持，這是最好的一部經典，經文少，但是它的理論、境界是非常圓滿的。

疏【是修行之玄樞。乃華嚴之幽鍵。】

這也是將這卷經讚嘆到了極處。修行的樞紐，不是普通的樞紐，是非常玄妙的樞紐。《華嚴》是大經，《華嚴經》的精華、《華嚴經》的關鍵都在這一卷中，所以這一卷就是整個《華嚴》的濃縮，是全經的精華。當時清涼大師參與譯場之後，因為經太大流通不容易，所以將這卷經特別取出來，叫別行流通。我們看到《普賢行願品》別行本，別行就是一卷，特別發行流通，是這個意思，這是便於大眾修學。

疏【功高德遠。何不修持。】

這是勸我們，功德沒有比這個更高的，德行沒有比這個更廣的，『遠』是廣大的意思。為什麼我們不依照這個經典的理論、方法來修持？末後說：

疏【西天道流。未有不習也。】

『西天』是講印度，以及那個時候西域一帶，在現在來說就是伊朗、阿富汗跟新疆一帶，在唐朝時候這是屬於西域地區，那個地方修學大乘佛法的人沒有不修《行願品》的。《華嚴經》是從那邊傳到中國來的，傳到中國來的是個殘缺不完整的本子，在我們想像當中，在西域當時一定還可以找得到完整的經本。下面是經文，這是偈頌前面的一行。

經【爾時普賢菩薩摩訶薩欲重宣此義。普觀十方而說偈言。】

華嚴會上，毗盧遮那如來代表理體，體是我們現在所說的本體，宇宙萬法從這個體生出來的，這個體就是大乘佛法裡面常說的真如、本性、真心。毗盧遮那佛代表體，文殊、普賢代表從體起用，體沒有形狀，用就有了。所有一切大乘佛法最後都會歸在這個本體，以中國佛法，小乘暫且不論，我們說大乘，大乘八個宗，這八個宗與文殊、普賢有密切的關係。什麼關係？都是文殊、普賢說出來的。宗門（禪宗）是文殊菩薩傳的，教也是文殊菩薩傳的，宗門教下都是文殊師利菩薩傳的。淨土宗是普賢菩薩傳的，華嚴會上，釋迦牟尼佛成佛第一部講《華嚴經》，《華嚴經》到末後普賢菩薩十大願王，導歸極樂，淨土是他老人家傳的。密宗也是他老人家傳的。密宗是龍樹菩薩在南天開鐵塔，打開鐵塔見到菩提道場，金剛手菩薩，將密法傳給龍樹，龍樹則傳開來了。金剛手菩薩是誰？普賢菩薩的化身。所以在密教裡面，密教的祖師金剛手菩薩就是普賢菩薩，密教裡面的準提菩薩就是觀世音菩薩。這樣我們就明了，所謂無量法門殊途同歸，最後都歸到華藏世界，都會歸到毗盧遮那。在華藏世界，我們今天看到，普賢菩薩又勸四十一位法身大士到西方極樂世界去見阿彌陀佛。《華嚴》關鍵，功高德遠，原來是這麼一樁事情。

於是我們聯想到佛在《觀無量壽佛經》上說的淨業三福，明白開示的說這三條是「三世諸佛，淨業正因」。三世諸佛是過去佛、現在佛、未來佛，所有一切佛無論修學哪個法門，宗門教下、顯教密教，都要以這三福為基礎。三福第三條有「深信因果」，第三條我們知道是菩薩所修的，所以這個因果不是普通因果。善有善報，惡有惡報，這種小因果我們凡夫都知道，深信因果就是這裡所講的「念佛是因，成佛是果」。所以，華藏世界等覺菩薩文殊、普賢還要念佛才能成佛，這才顯示出念佛法門在一切法門當中確實是第一法門。

普賢菩薩在此地是殷勤的勸導，我們看在文裡面他老人家前面長行文說盡了，再以偈頌重說一遍。為什麼要重說？這有兩個原因，第一個，長行容易明理，不容易記憶；偈頌文字少，簡要詳明，容易記誦、容易受持。長行是給你說明的，偈頌是幫助你抓住綱領好修行的，意思在這裡。第二個意思，有後到的，先來的前面都聽到了，有講經講了一半才來的，前面沒聽到。如果不把前面意思簡單再敘說一下，覺得對不起後來的人，有這兩個意思。所以往往我們看到佛經的體裁很特別，前面有散文體裁，後面有詩歌的偈頌。下面就說明，這是第二個大段是偈頌，前面第一個大段是長行。

疏【第二偈頌。總有六十二偈。亦分三段。第一五十二偈。頌前正示普因。第二七偈。頌顯經勝德。第三三偈。頌結勸受持。國中有二。先別頌十門。後一偈。總頌無盡。】

總有六十二偈，也分三段，第一段有五十二偈，六十二偈裡頭就占了五十二偈。『頌前正示普因』，這是重頌。第二段有七首，這七首偈『顯經勝德』，就是讚嘆這部經是大乘法裡面無比的殊勝。最後三首是『結勸受持』。第一大段最長，一共有五十二首，裡面也分兩段，第一段『別頌十門』，重頌前面十大願王，後面有一偈是『總頌無盡』。我們現在看經文，經文的偈頌第一首，第一首跟第二首這個八句是「禮敬諸佛」。

經【所有十方世界中。三世一切人師子。】

『人師子』就是稱佛。獅子所謂是百獸之王，獅子一吼，小的動物聽到腿都發軟，都走不動了，跑不動了，這顯示獅子的威力。佛一說法，邪魔外道就像那些小的動物一樣，都被他折服了，所以把佛比作獅子，佛說法比喻作獅子吼。這兩句就是十方三世一切諸佛如來，這是禮敬的對象，前面說得很詳細。

經【我以清淨身語意。一切遍禮盡無餘。】

這個地方我們要特別注重，什麼是真正的禮敬，此地明白的教給我們，不是在形式。每天供上佛像，拜一百拜，拜三百拜，拜一千拜，是不是禮敬？不是。『清淨身語意』就是禮敬，如果身語意三業不清淨就不是禮敬，可見得人家講的是實質，不講形式。注子注得好，注這一句是「能禮」，只要你身語意三業清淨，十方三世一切如來你就統統都禮敬了。如果我們不懂這個意思，我們修十大願王、修禮敬諸佛，天天在那裡拜佛磕頭，古人講那個磕頭就如同踏碓一樣。踏碓現在你們沒見過，從前舂米踏碓一高一下，就跟那個一樣，沒有用處。什麼叫禮？禮就是敬。什麼是敬？心地真誠就是敬。什麼是真誠？三業清淨就是真誠。真誠是從心上說的，表現在外表就是三業清淨。三業清淨就真誠，這就是禮敬，只要你到三業清淨，你就是普賢菩薩所修的禮敬諸佛了。

『一切遍禮盡無餘』，怎樣到一切遍禮？平等就遍禮了，如果不平等，禮就不遍。不平等就有隔礙、就有障礙，就不能遍虛空法界。前面一句是清淨，底下一句是平等，所以古德說《無量壽經》即是中本《華嚴》，沒錯，《無量壽經》上經題「清淨平等覺」。清淨要怎麼修？平等要怎麼修？這兩句就是具體的修學方法；三業清淨，一切遍禮就是平等，沒有分別，沒有高下。

經【普賢行願威神力。普現一切如來前。】

普賢菩薩的大行大願，這句話怎麼說？我們自己依照這個方法修行，自己就是普賢，這個要知道；自己要不是普賢，決定得不到普賢菩薩的加持。普賢菩薩是誰？凡是修普賢行的統統是普賢菩薩，普賢菩薩無量無邊。普賢菩薩住在哪裡？住在西方極樂世界。大家《無量壽經》都念得很熟，《無量壽經》上世尊告訴我們，西方極樂世界的人，無論從什麼地方，凡是生到西方極樂世界，皆遵「普賢大士之德」。所以我們知道西方極樂世界人人都是修普賢行，為什麼？因為人人都是修清淨平等覺，清淨平等覺是普賢行。一切諸佛如來也是修普賢行，所以才得諸佛如來、一切菩薩之護念。

『普現一切如來前』，我們今天業障、習氣、煩惱還沒能消除得盡，我們有沒有現一切諸佛如來前？有，諸佛看到我們，我們沒看到他，你相不相信？假如我們自己業障習氣消除到一定的程度，他看見我，我也看見他。現在是他看見我，我沒有看見他。就如同一個初生的嬰兒一樣，初生的小孩生下來，父母看到他了，他現在還不知道，還不曉得哪個是父母，還看不到。就是在這種情況之下，這些都是事實。理論上佛也講得很清楚，我們不了解。理上佛說「一切法從心想生」，我們心裏面有一切諸佛菩薩，我們就在一切諸佛菩薩的面前。

經【一身復現剎塵身。一一遍禮剎塵佛。】

這兩句是《華嚴》重重無盡的境界。如果我們把這個事實真的搞清楚了、搞明白了，你決定會死心塌地念佛求生淨土，那個信心、願心決定不會動搖。為什麼？原來到西方世界有這麼好處，這個好處唯有到西方世界統統現前。如果不到西方世界，自己慢慢修修到這個境界，佛在大經裡頭常講要修三大阿僧只劫。三大阿僧只劫修到什麼地方？修到華藏世界，就是《華嚴經》所講的。到達華藏世界之後，文殊、普賢見到你，還勸你念佛再往生西方極樂世界，你才能圓滿。你看看花三大阿僧只劫拐個彎再到極樂世界，哪有像現在這麼痛痛快快就去，不能比。你是一生成就，那個人是三大阿僧只劫還要到西方世界才成就。這個事實真相一定要搞明白、搞清楚，我們才不會走冤枉路，這一生才真的有把握。

到達西方世界，這個身是「意生身」，『一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛』。《彌陀經》上講得很清楚，西方世界的人每天早晨去拜訪他方世界的諸佛如來。世尊給我們說的十萬億佛是方便說，為什麼？因為娑婆世界到西方極樂世界，這當中相隔是十萬億個佛國土。佛說這個話的意思就是告訴我們，到達西方極樂世界之後要想回到娑婆世界，很快就來到，就是這個意思，而實際上是無量無邊諸佛剎土。怎麼去的？給諸位說，化身去的，同時去的，是化身、是同時。由此可知，他身在阿彌陀佛身邊坐著，沒有離開阿彌陀佛，化身已經無量無邊十方諸佛都拜過了，都去過了，化身去的。到達西方世界有這個能力，我們今天常講分身無術，真的分身無術，到達西方極樂世界是無量無邊的化身，分身有術了。再看第三首偈，四十九面第三首偈。

經【於一塵中塵數佛。各處菩薩眾會中。無盡法界塵亦然。深信諸佛皆充滿。】

第三、第四兩首是稱讚如來，後頭說了。這是頌，稱讚諸佛的，稱讚如來。第一首是稱讚的對象，對象跟前面是一樣的，十方三世無量無邊諸佛如來一個也不漏。可是文句跟前面不一樣，境界完全相同。『一塵中』有『塵數佛』，塵是微塵，物質裡面最小的，佛法講依報最小的叫微塵，好像我們現在講原子、電子，類似說的這個東西，最小的。最小的依報，這一粒微塵裡面有微塵數的諸佛。這個話很難懂，這是《華嚴經》所說的事事無礙的法界，其他經上沒說過的。小、中可以包括大，無限的小裡頭可以含容無限大，這事事無礙。顯示出自性本具的德能、自性自然的現象，叫法爾如是，這是我們凡夫最難透徹的。為什麼？在我們常識當中從來沒有，不但沒有見過這些事，甚至於這些境界我們生生世世無量劫來從來都沒想過，不可能想這個事情。因此佛說出來之後，我們聽起來格外的生疏，很難理解。但是佛所講的是事實，這個事實就是說明，在一真法界裡面沒有大小、沒有多少，一真！有大有小是二，有多有一也是二，二裡面就有大小，就有一多，就有障礙。二就有障礙，一就沒有障礙。

《壇經》裡面，六祖答印宗答得很妙。印宗向他請教，問他黃梅（就是五祖）是不是也常常講禪定、解脫？這是隨便問了兩句話。他回答得很妙，「禪定、解脫是二法，佛法是不二法」，這答得高明，答的是事實。換句話說，禪定、解脫是佛的方便說，不是真實說，真實說是不二法門，那是真的。不二就是一，不二法門能不能說得出？說不出，所謂開口便錯，動念即乖，說不出的，不但說不出，都不能去想，一想就落在二里頭，就落二、三。二、三是心意識，二就是意根、意識，三就是心意識。一動念頭就落二、三，就是轉真心本性變成阿賴耶，就變了，就不是真心，是妄心，八識是妄心不是真心。所以才一動念就落二、三，一心就變成妄心。在一真法界裡面才是事事無礙，我們今天為什麼體會不到這個境界？甚至於很難承認這個事實，原因就是我們無量劫來都是二、三在當家，所以對於一真的境界沒有法子體會，道理在此地。在一真裡面沒有一多、沒有大小、沒有遠近，所以十萬億佛國土想去就到了，它沒有遠近，就是沒有距離；換句話說，時間、空間都沒有了，都融合成一體。這是不思議的境界，所以《華嚴經》稱為「大不思議經」。

『各處菩薩眾會中』，有佛當然就有很多菩薩，佛在許多菩薩當中講經說法教導他們，這就是處在「菩薩眾會」當中，這是說佛弘法利生。像這樣的事情、像這樣的境界，『無盡法界塵亦然』，虛空法界裡微塵無量無邊，任何一微塵里無不是這樣的。依報講微塵，正報講毛孔，我們的汗毛孔，毛端，汗毛的尖端，每個汗毛尖端都有如來在轉大法輪。佛去我們不遠，無量無邊一切諸佛都跟我們在一起，在一真法界裡面他把這些事實看得清清楚楚。而我們則是糊裡糊塗，以為佛在很遠，我們沒有法子見得到，不知道佛就在我們身體裡面，不知道佛就在我們的身邊。

『深信諸佛皆充滿』，如果不能深信，當然普賢十願你就沒有法子修了，為什麼？沒對象。一定要深信盡虛空遍法界，十方三世無量無邊諸佛如來、無量無邊諸大菩薩，像一般宗教裡面所講的與我同在，你要深信，然後那個修行就是普賢行。可是這的確是非常難信，比相信西方極樂世界阿彌陀佛還要難。下面這稱讚了，所以前面稱讚的對象你要深信，曉得稱讚的對象是誰。

經【各以一切音聲海。】

讚嘆是音聲，是言語。怎樣讚嘆？

經【普出無盡妙言辭。】

無量無邊的讚嘆。釋迦牟尼佛為我們講這一部《大方廣佛華嚴經》就是讚嘆。佛說得太多了，讚嘆、稱讚，本經前面注子裡頭也說明了。諸佛如來的功德是讚嘆不盡的，不但我們凡夫讚嘆不盡，就是佛與大菩薩們也讚嘆不盡，讚嘆不盡就是說明，我們自性本具的功德實在是無量無邊。無量無邊的功德要是歸納起來，這就好說話了，佛為我們講經說法都用歸納的方法。歸納成一句，就是「南無阿彌陀佛」。這一句是總贊，怎麼知道？我們在講堂從前報告過很多次，講過很多遍。古德真的是用了很多心來尋找佛法的總綱領，他們把釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經做個比較，《華嚴》最圓滿。所以稱《華嚴》為根本法輪，一切經叫《華嚴》眷屬。好像一棵樹，《華嚴》是根是本，其他一切經是枝葉，是樹枝、樹葉，這是根本。《華嚴》再跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》是《華嚴經》的根，根本的根本。《無量壽經》跟《華嚴》比，《無量壽經》是第一，《華嚴》是第二。我們把世尊一代時教的總綱領找到了，這是《無量壽經》找出來了。

《無量壽經》，我們現在用的這個本子，夏老居士分成四十八章，說四十八品都可以。這四十八品裡面哪一品最重要？就是哪一品是第一？當然是第六品，阿彌陀佛四十八願，這是最重要的。全經所說就是四十八願的說明，四十八願的註解。四十八願有四十八條，哪一條是第一？古德為我們說了第十八願是第一。十八願講的是什麼？「十念必生」，念佛第一。這才找出來，原來這六個字就是真正的『普出無盡妙言辭』裡面的第一，這六個字就是「無盡妙言辭」的總綱領。所以經論，古大德常說名號功德不可思議，我們也聽得很耳熟，但是粗心大意，從來也不曉得怎麼個不可思議法，沒想過，也沒問過。這種比較的方法，使我們才能認識名號功德真的不可思議。所以六字真言包括了一切的讚嘆，包括了無盡的言辭，就在這一句之中。

經【盡於未來一切劫。贊佛甚深功德海。】

前面一句是講時間無始無終，『盡於未來一切劫』，永無終止的。『贊佛甚深功德海』，你要不會贊，就念這一句「南無阿彌陀佛」，就跟一切諸佛菩薩的讚嘆無二無別，這一句是總綱領。下面三首是頌供養，頌廣修供養。我們看第一首。

經【以諸最勝妙華鬘。伎樂塗香及傘蓋。如是最勝莊嚴具。我以供養諸如來。】

經文上說的是事，可是我們要曉得，事是相，最重要的是理，道理在哪裡？我們應該要怎樣做法？是不是我們每天要以很好的『華鬘、伎樂、塗香』來供佛？不是的，你那樣供佛錯了，那決定不是普賢行。普賢行是重實質，不重形式，前面說過了，往下都不能違背這個原則。「華鬘」表什麼？佛門裡面，花代表因行，華鬘代表修因。「最勝妙華鬘」代表的是信願持名求生淨土，因為在所有菩薩修因裡面，這是最殊勝的因行，它代表這個。你要是不懂佛的意思，帶了很多花來供養，佛一看，搖頭，「錯會了我的意思！」這個要知道。在註解里說得很清楚，這個地方把法供養省略了，只講財供養，財是表法的。前面說了「一切供養當中，法供養為最」，法供養裡面第一個「如法修行供養」，所以你要曉得它事上統統是表法供養，你要懂這個道理就對了，不可以迷在事相裡頭。古德常講「依文解義，三世佛冤」，看到經上照文字來解釋，三世佛都喊冤枉，你把他的意思錯會了。這是如法修行，表這個意思。

「伎樂」，我們在《地藏經》上見過，《地藏經》上有供養，供養地藏菩薩有玩具。從前有位居士讀經讀到這個地方很懷疑，他來問我，供香花好像看得很平常，供玩具是什麼意思？很少人用玩具供養佛菩薩的，其實經上有。玩具表遊戲神通的意思，要懂得它表法的義趣。伎樂就是歌舞，載歌載舞，歌舞是怡情悅性、舒暢心情的，所以它表的是自在無礙的意思。香，無論是燒香、末香、塗香，大概經上常講這三大類。塗香是塗在身上的，像香水一類的，這是屬於塗香。末香是香粉，我們搽粉那是末香。燒香，我們這香爐里燒的叫燒香。凡是香都表信，信香，表戒定真香，表戒定，表五分法身，所以經上常講五分法身香，表這個。最低限度我們看到香，信心堅定了，信心清淨，這就是香。三種香裡面，塗香對身體最親切，它塗在身上，燒香還很遠，塗香是塗在身上，表示信心清淨的意思。

『傘蓋』，這兩天台北市的空氣非常壞，我今天在報紙上看到，說昨天空氣裡面含的有毒，什麼光化物質在裡面，所以勸大家儘量不要外出。今天的空氣好像跟昨天一樣，空氣品質非常的壞，污染。「傘蓋」是防污染的，這叫真供養。信願持名，老實念佛，身心自在，信心清淨，一塵不染，它表這個意思，這叫真供養。『如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來』，這樣就是供養一切諸佛如來。

經【最勝衣服最勝香。末香燒香與燈燭。】

『最勝衣服最勝香』這一句是總說。「衣服」表忍辱，衣是遮身體的，遮羞的，遮羞是忍的意思。「最勝」，最勝無過於對淨土能忍，我一心一意修這個法門，任何一個法門我遇到了都不會動搖，都不會改變我的念頭，一心求生西方，那就叫最勝衣服，它表這個意思。『最勝香』，當然對於淨土法門深信不疑，這是最勝香。『末香燒香』，這是舉出兩種，『燈燭』表智慧光明。《金剛經》上說「信心清淨則生實相」，實相就是般若，香是表信心清淨，這兩個是相輔相成的。智慧現前，信心就更堅定、更清淨，更清淨的信心，智慧就更增長。

經【一一皆如妙高聚。我悉供養諸如來。】

這首偈子實際上就是說明，菩薩在修行供養當中，是以堅定的信願專修淨土。很少人知道淨宗與般若有關係，充其量，一般都講修淨土的人可能有一點定，沒有慧。為什麼？他有一心不亂，天天念佛也許能修一點定，認為淨土裡頭沒有慧，往往輕視淨土，這是很大的錯誤。真正對淨宗的認識、了解那是大智慧，所以唯有文殊、普賢、華藏世界四十一位法身大士，聽說這個法門自然就去了，你能說那些人沒有智慧嗎？所以這是最高的智慧，不是最高的智慧怎麼會選擇最殊勝的法門？這一定的道理。智慧跟他所選擇的真的是正比例，他能夠真的選擇到一切諸佛所宣揚的第一法門，那決定是高度智慧，絕對不是普通智慧，普通智慧一定做不到，這一句是這個意思。再看下面一首，第七首。

經【我以廣大勝解心。深信一切三世佛。悉以普賢行願力。普遍供養諸如來。】

前面只是說供養，到這一首則『普遍』了。普遍是盡虛空遍法界，過去、現在、未來，所有一切如來統統都供到了，沒有一個漏掉。如何才能做得到？第一要『以廣大勝解心』，解是明了，換句話說，對於宇宙人生的真相有相當的了解。知道事實的真相，所以他『深信一切三世佛』，一切是講空間，三世是講時間，一切就是常講的十方，十方三世。怎樣才能遍供？要『以普賢行願力』才能普供。「普賢行願」就是《無量壽經》上講的清淨平等覺，以清淨平等覺依教修行供養，那就是遍供十方三世一切諸佛。這首解釋這個意思。再看第四「懺除業障」，只有一首。

經【我昔所造諸惡業。皆由無始貪瞋痴。從身語意之所生。一切我今皆懺悔。】

《行願品》偈頌裡面，我相信大家最熟悉的就是這一首，其他的偈頌我們記不得，這一首大致上都可以背誦，常常念的，可是要曉得它的意思。第一句是講我們無始劫來無量無邊的業習煩惱，業障、習氣、煩惱，這些東西是無量劫來生生世世累積的。諸位必定要曉得一個事實，這些東西累積得是愈累愈多，不會說一世比一世少，不可能，愈積愈多。這些東西多了，果報還會好嗎？果報必然是一世比一世苦，如果我們明白這個道理，知道這個事實真相，你才覺得非常恐怖。我們這一生苦算不了什麼，來生比這一生更苦。來生到哪裡去？三惡道去了，變畜生、變餓鬼、變地獄，這個事情痲煩。你說，怎麼會變？那你就仔細觀察你從早到晚起心動念，如果我們的念頭是自私自利、貪瞋痴慢，那就決定三途去了。如果我們的念頭是捨己為人、利益眾生，才能得人天兩道。但是這種念頭這一天二十四小時裡頭起了幾次？自私自利、貪瞋痴慢又起了幾次？這兩個做個比較，看哪個多、哪個少，就知道我們來生是到三善道還是三惡道，就清楚明白，不必問人。所以想起來可怕，太可怕了。

我們這一生幸虧遇到念佛往生法門，帶業往生的法門，如果遇不到這個法門，一切都一定會落空。其他法門修得再好也不過是人天兩道，出不了輪迴。為什麼出不了輪迴？見思煩惱斷不了，要想超越六道輪迴，一定要見思煩惱斷乾淨，因為見思就是輪迴的因，這個因不斷，果不會消失的。小乘阿羅漢見思煩惱斷了，才能超越六道輪迴，非常困難，不是個容易事情。過去所造的，自作自受，下面就說明這個因。

『皆由無始貪瞋痴』，無始劫以來「貪瞋痴」的煩惱，生生世世累積，是愈來愈嚴重，愈來愈可怕。『從身語意之所生』，這一句是講的緣，無始貪瞋痴是因，這是講緣，也就是造作一切罪業的工具。無始貪瞋痴不造罪業，誰造罪業？「身語意」在造罪業，誰叫身語意造罪業？貪瞋痴在後面指揮，發動身語意造罪業，是這麼一回事情。現在清楚、明了了，才發願求懺悔，『一切我今皆懺悔』。怎麼個懺悔法？息滅貪瞋痴，清淨身語意，就真的懺悔掉了，懺悔是這樣修法。內把貪瞋痴息掉，外面要修三業清淨，換句話說，你能修清淨心、修平等心，覺而不迷，那叫真懺悔。

這還說的是原則，要怎樣真正落實到我們生活上，來修懺悔法門？古德教給我們，只要老老實實一心念這一句阿彌陀佛，就是真正懺悔。這一句佛號，像大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，不懷疑、不夾雜、不間斷，統統在其中了。所以這一句佛號無量功德，真實懺悔。好，今天時間到了，我們就講到此地。

普賢行願品疏節錄（第十七集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-17

請掀開經本第五十一面，第二行，就是偈頌的第九首：

經【十方一切諸眾生。二乘有學及無學。一切如來與菩薩。所有功德皆隨喜。】

這首是重頌「隨喜功德」這一願，經文雖然只有四句，已經將隨喜的對象都說到了。第一句是隨喜一切眾生，第二句是講聲聞、緣覺。『無學』就是指四果羅漢與辟支佛；『有學』的，小乘從須陀洹，初果、二果、三果都叫有學，這是『二乘』學者。第三句是大乘，『如來』是果地，『菩薩』是因地，無論是修因或者是果地上所有一切功德，我們統統都隨喜。隨喜的微細之相都在大經經文之中，特別是《四十華嚴》前面所說的五十三參，這是五十三參最後的一位善友，普賢菩薩。如果不細讀五十三參，不深入的研究五十三參，隨喜功德實在講我們不知道從哪裡學起，也不知道如何隨喜，所以《行願品》的全經非常重要。再看底下一首。

經【十方所有世間燈。最初成就菩提者。我今一切皆勸請。轉於無上妙法輪。】

十大願王實際上來說，前面七條是願，後面的三條是回向，所以願只有七條。這七願裡面，從禮敬到隨喜都是屬於自利，第六、第七是利他，菩薩自利利他。利他裡面最重要的就是令一切眾生有機緣聞到佛法，尤其是聞到佛法當中最殊勝的大法，這是普賢菩薩的願望。要令眾生得聞佛法，一定要請人說法，一般人不知道佛法的好處，他不知道禮請，我們得到佛法好處的人知道，應該代一切眾生來請法，請善知識在這個地區講經說法，轉法輪。

第一句是總說，『十方所有世間燈』，燈是比喻，眾生無量劫來心思昏迷，愚痴，像黑夜在大海里行船一樣，找不到方向，於是燈塔就非常可貴。由於這個燈明指引我們一條正確的道路，所以將佛門大小乘的善知識都比喻作「世間燈」，它能夠為我們照明前路。第二句是請佛轉法輪，『最初成就菩提者』，這是佛。佛是我們根本的老師，我們後世的學生稱釋迦牟尼佛為本師，這是最初成佛為我們說法的人。第三句就包括所有的善知識，『我今一切皆勸請』，一切裡面包括了菩薩、二乘聖者、佛的弟子，修行證果之人。這些人我們要是遇到了，一定要請他為大眾說法、開示。

在古時候，講經說法的這些善知識多半都是修行證果之人，所以他講的東西沒有錯誤，能夠深契佛義廣利眾生。到近代，去佛時間久遠，社會愈來愈複雜，物質生活上好像是比從前進步，如果我們冷靜仔細的觀察，實在未必。原因在哪裡？如果我們從人生的價值觀來看，從人生的意義上來看，現代人的價值遠不如古人，這是非常可悲的現象。人是動物，人跟禽獸不一樣在哪裡？人受過良好的教育，知道尊重自己應該怎樣做個好人，所以古時候的人跟禽獸距離很遠。現代的社會，人跟禽獸是愈來愈近，大家冷靜仔細觀察，可悲。人之異於禽獸的就是倫理道德，我們中國古代的教育教什麼？就是教人怎樣做人，教這個。現代教育裡頭說教人做人，好像沒有聽說過，如果我們提出來，他聽到都覺得奇怪。現代的教育，無論中國、外國，我們仔細觀察，教育的目的是什麼？如何賺錢，把這個當作教育的主題。所以錢可以賺得很多，人的價值沒有了，意義喪失了，這是我們必須要知道的。

在一切教育裡面，佛法的教育是最完美的，是最究竟的，中國古聖先賢對於佛陀的教育也讚嘆備至，所以我們懂得勸請。在現代，證果的人我們見不到了，連真正修行的人已經都不多見。拿著佛法當作商品，經典裡面所說的「裨販如來」，在現代社會裡是很常見到的，幾乎時時處處我們都見到，這都是受了名利之害。眼前可以得一點小利，利用佛法求名聞利養，求五欲六塵的享受，可以得到。得到的時間很短，不過數十年而已，將來的果報決定在阿鼻地獄。這個諸位一定要曉得，我們萬萬不能幹這個事情。

經典、論疏是佛菩薩、祖師大德遺留給一切眾生的，現在有些人據為己有。我今天下午到這邊來，我們同仁拿了幾本書來給我看，我們基金會想翻印。看到有不錯很好的本子，印得很清晰，翻開後面著作權頁，人家印上「著作權所有，翻印必究」。「著作權所有」應該是釋迦牟尼佛講的，不應該是他講的，他講他著作權所有，他已經偷盜了釋迦牟尼佛的著作權。他盜佛的著作權，怎麼不墮阿鼻地獄？他印的這個書能賺多少錢？換得將來阿鼻地獄無量劫的受罪，我們看到這個人愚痴到了極點，可憐到極點，真可憐，世界上沒有比這種人更可憐。他們拿來給我看，我說不印，不印他的本子，我們另外再找別的本子來翻印。這是講印書，印上「著作權所有」。講經說法也如此，好像在台灣還沒有賣票的，在外國講經是賣門票的。而且錄音帶錄下來也是「著作權所有，翻印必究」，不準翻印流通的。這真叫做利令智昏，這是迷惑得太嚴重了，這種人你就不要去請他，那不是善知識，善知識的心愿一定跟佛菩薩相同。

世尊每講一部經，到後面都勸大家流通，三分後頭有「流通分」，勸你流通經典，功德無量。佛沒有說「著作權所有，翻印必究」，沒有說過這個話。連近代的一些善知識都沒有說過這些話，你看從前大陸上的，民國初年的，像弘化社的書、金陵刻經處的書、佛學書店的書。凡是這些流通處出版的書，後面都說「歡迎翻印，功德無量」，都印上這八個字。「翻印必究」大概只有在台灣才看到，過去大陸上沒有。

佛是要普度眾生，是希望一切眾生都有機會得到佛法殊勝的功德利益，幫助大家離苦得樂，幫助社會安定繁榮，幫助世界永久和平，人家是這個心愿。我們把這些道理事實看清楚了，我們勸請就有個標準，真正是有慈悲心利益一切眾生的，我們請他；如果有個人名利夾雜在其中的，這個決定不能請，因為他將來墮阿鼻地獄，我還幫他一個忙，給他做了增上緣，這也是罪過。所以即使是弘法利生，把佛法介紹給別人，也要小心謹慎，不要讓這個善緣變成別人造作罪業的機會，那就錯了。我們有這種能力觀察、辨別，你就有真智慧了。所以福田不容易種，你不認識，種錯了，幫助人造罪業，他墮阿鼻地獄，你也逃不了。你雖然沒有他罪過那麼重，你也會墮邊地，墮小地獄，因為你是幫凶，你幫他作惡。

『轉於無上妙法輪』，「無上妙法輪」是指一切經典裡面的了義經。佛在「四依法」告訴我們，「依了義，不依不了義」。在一切經裡面為眾生演說一乘法，一乘法是無上的妙法，一乘法是成佛的方法。佛在《法華》裡頭說「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，二乘、三乘是佛的方便說，不是無上妙法，無上妙法是一乘法。我們曉得一乘法裡面，《華嚴》是一乘法，從《華嚴》當中我們得到一個很大的啟示，《華嚴》末後如果沒有普賢菩薩導歸極樂，《華嚴》就不圓滿，就不究竟。由此可知，凡是勸一切眾生念佛往生極樂世界的這個法門就是無上妙法輪，那就不會錯了，真正的一乘法。再看底下這一首。

經【諸佛若欲示涅盤。我悉至誠而勸請。唯願久住剎塵劫。利樂一切諸眾生。】

前面在「請轉法輪」，是從佛、菩薩、聲聞、緣覺到凡夫的弟子，統統都包括。「請佛住世」這個偈頌裡頭，這文裡面只有佛，沒有講到菩薩、羅漢、凡夫身，諸位要知道，文雖然沒講到，意思統統包含了。請轉法輪是請善知識講經說法，實在講這也非常不容易。我這些年來，最近這三年沒有到外面去講經，在美國也只有兩個地方，其他地方都不去了；在台灣，就是這個地方跟景美兩個地方，其他地方也都不去。什麼原因？叫大慈大悲，不去講經是大慈大悲，大家不曉得。因為他們那些道場不斷的去請法師講經，這位法師來講了，走了，過幾天又請一個法師來。一年當中要請好多位法師，聽了很多的佛法，我何必再去找痲煩，又給他添一點？這很多，腦筋都聽亂了，我們不忍心去湊熱鬧再給他增加一些，所以沒有必要。諸位要知道這個難，聽多、聽雜了，不知道學哪個法門好。

古時候，請轉法輪、請佛住世跟現在不一樣。從前請一位法師來講經至少也要住上一年半載，有一段相當長的時間薰習，對於大眾解行確實有幫助。而且從前人請他會請，我們這個道場大家都是念佛的，都是修淨土的，我們請什麼法師來講經？一定請淨宗的大德，不會去請禪宗的，不會去請個密宗的，為什麼？把我們的解行破壞了，得不到利益。現在一般道場請許多出家、在家的大德，講經的少，都是來講演的多，來幾天講一個專題，都是這樣的多。這是宣揚佛教，都是講的佛學常識，對於佛法概略的了解是有一點幫助；對於深入、對於修行不但沒有幫助，可能還有障礙，修行、解行都講求一門深入。可見得請轉法輪也不是容易事情，真正善知識很少。

自古以來，有幾個人聽一部經就開悟了？即使講一部完整的《大方廣佛華嚴經》。這部經可能今後我們這個世界上已經沒有機緣了，因為這部經要講下來，也不要說得很詳細，像我們現在一般這個講法至少要三千個小時。如果要把《四十》跟《八十》合起來，去掉重複的部分，九十九卷，這樣的《華嚴經》應當要五千個小時。即使有人講，到哪裡去找聽眾？聽眾沒有了。非常可惜，這是希有的大法，圓滿的法輪。向後這個時代科技愈來愈發達，大家喜歡的是愈來愈精簡，最好一部經半個小時就講完，這大家最開心的；講上三個小時，搖頭，太長了，時間太長。往後都是這樣的情形，眾生的福愈來愈薄，載不起大法，福太薄了。

既然不能一部經上開悟，那就得請這位善知識長住在這個地方，長年不斷的帶領我們修學，這就要請佛住世。佛不在世，我們遇到菩薩，實在講現在菩薩、羅漢都遇不到了，能夠遇到真正好的修行人，出家、在家都好。在家的，像過去台中李炳南老居士，是位真正通達佛法、修持很好的人，跟出家人沒有兩樣，他可以指導我們。遇到真正善知識要請他住世。真善知識絕對不計較名聞利養，供養厚薄他完全不在乎，那要怎麼啟請？總得有些真正修行的人，他看到這個就歡喜了。真正修行，不是做假的，不是做好看的，真正修行，真正想在這一生成就，這種真誠的心愿就能夠感動他住世。

這首偈子裡面舉的例子，他要走了，他要入般涅盤了，他要離開這個世界了，我們要至誠勸請，勸他不要走。諸位想這行嗎？這就是他要死的時候，我們勸他不要死，再多活幾年。諸位要知道，真正修行人有這個能力，這個能力從哪來的？願力來的。我們凡夫生死不自在，所謂閻王註定三更死，就不能留人到五更，我們是受業力的支配，真叫動彈不得。人有命運，沒有辦法改變，可是修行人他有辦法，諸位同修你們要真肯修行，你們也有辦法，這個辦法就是佛家常講的乘願再來。乘願再來不是專指到西方極樂世界成了菩薩、成了佛，再倒駕慈航來度眾生。當然這也是乘願再來，其實另一個意思是我們現在願力超過業力，業力不起作用，願力起作用，這一轉變，人就是乘願再來。換句話說，你的願力是不是能超過你的業力，願力超過業力你就跟佛菩薩沒有兩樣，你就得大自在。你生死做得了主，想去就去，想住多少年都沒有關係，有這樣的能力。所以真正善知識，真正有修行的人，是可以的，是可以求他多住幾年。

『唯願久住剎塵劫』，這是我們的願望。他究竟住多久？實在講，乘願再來的人已經沒有業力，業力對他不起作用，願力裡面就是緣，諸佛菩薩到這個世間來，看緣。真正不斷的有學生髮了真實願心來跟他學，他就不能走，他就得多住幾年多幫助他；如果沒有學生，他就走了，他住在這兒沒用處，所以看是不是真的有人跟他學。我們在古時候看到一個例子，玄奘大師發願到印度去求學，那時候從中國走路走到印度要兩、三年。他發心的時候，那爛陀寺的戒賢論師化緣已盡，他就準備入滅，就準備走了。玄奘大師在這邊發了這個願，他知道了，他要來，好了，就不走了，等他。那個時候沒有預先通知，這個地方有人發了真願，那個地方菩薩就知道，他就不走了，等玄奘大師。把玄奘大師教會，學業圓滿成就，他才走。確實證明了佛門當中所說的，佛氏門中，不捨一人。

當然玄奘大師是很了不起的人，把他教成了，就是把佛法從印度帶到中國來，所以為玄奘大師他要多住幾年。請法是這樣請的，不是口頭上說幾句甜蜜的話，磕幾個響頭，這沒有用處，善知識不會理你的，他還照樣要去的。就是以真誠的心求法，續佛慧命，利益眾生，這位善知識一定要幫助你，他一定不能走。願到這個地方就說完了，七願。後面是回向，後面三願都是回向。請看五十二面。

經【所有禮讚供養福。請佛住世轉法輪。隨喜懺悔諸善根。回向眾生及佛道。】

長行裡面，十願十條分得很清楚，到偈頌裡面，十願只有七願，後面三條合成一個。這首偈是總回向。『禮』是禮敬諸佛，『贊』是稱讚如來，廣修供養，這三種都是福。『請佛住世』是第七願，請轉法輪是第六願，隨喜功德是第五願，懺除業障是第四願。這個地方順序有一點顛倒，是為了押韻的關係。這些是『善根』，統統回向眾生、回向佛道，佛道就是菩提。回向裡面經論上跟我們講得很多，回向三處，第一個是「實際」，第二個是「菩提」，第三個是「眾生」。這裡頭沒有實際，只有眾生跟菩提，佛道就是菩提，實際則都在每一願無盡之中。好，我們看下面的經文，註解諸位自己去看，這個不需要多說。

經【我隨一切如來學。修習普賢圓滿行。供養過去諸如來。及與現在十方佛。未來一切天人師。一切意樂皆圓滿。我願普隨三世學。速得成就大菩提。】

這個往後總有四十首偈，這四十首都是頌「常隨佛學、恆順眾生、普皆回向」這三願。佛菩薩用這麼大的篇幅來為我們說明這三樁事情，由此可知，這三樁事情在修學過程當中非常重要。前面一首是總綱領、總回向，從『我隨一切如來學』以下這是別說，前面是總說，這就是回向的別義。這兩首就是常隨佛學，是回向的別義。

我們要想成佛，成佛才是究竟圓滿，要想成佛一定要跟佛學，不是跟佛學你就成不了佛。一切諸佛之中，唯有阿彌陀佛與一切眾生的緣最深。所謂是佛不度無緣之人，一切諸佛裡面我們跟阿彌陀佛的緣最深，這是諸佛如來都勸我們念佛往生淨土，道理就在此地。跟你生生世世緣深的這位老師學，就很少障礙，沒有困難，為什麼？見到佛就生歡喜心。佛講的話特別喜歡聽，別人講的話聽不下去，同樣一句話，佛講的他就喜歡聽，為什麼？有緣！道理就在此地。所以一定要親近有緣的善知識，有緣的這一尊佛。

「我隨一切如來學」，一切如來也就是《彌陀經》上講的諸佛。諸佛是誰？就是阿彌陀佛，所以一切如來就是指阿彌陀佛。因為一切如來都讚嘆阿彌陀佛，一切如來都勸我們念阿彌陀佛求生極樂世界，所以阿彌陀佛就是一切諸佛、就是一切如來，這一定要搞清楚。同時我們生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛了，十方三世一切諸佛如來我們可以同時統統跟他們學。你們在《彌陀經》、《無量壽經》上看到，西方世界的人每天早晨，就像諸佛一樣化身百千萬億，是化身去親近、去供養諸佛，聽諸佛講經說法，化身去的。如果是一個身，一尊佛一尊佛那裡跑，都跑累死了，那要跑到哪一年才能跑得完？化身去的，同時去的。所以你才曉得，如果要不見阿彌陀佛，你要想得這個能力，至少要到八地菩薩才有這個能力，才能夠分身去供養一切諸佛如來。可是八地菩薩的修行，差不多修行三個阿僧只劫了，我們想想我們能辦得到嗎？沒有辦法。所以這個事實真相我們一定要搞清楚，這一生才不至於空過。

見到阿彌陀佛就見到一切諸佛，《無量壽經》上講得那麼清楚，四十八願說得那麼明白，你再要是看到不相信，還學別的法門，那真的叫業障深重。諸佛如來把至高無上的法門捧給你，不認識，去搞第二、第三、第四的，你說這不叫業障嗎？我曾經跟諸位說過，我遇到《無量壽經》，《華嚴經》就不要了。從前我專修《華嚴》，我在台中求學，我的底子是《楞嚴》，從《楞嚴》進入《華嚴》。講了十幾年的《華嚴》才相信淨土法門，找到一個更簡單的《華嚴》，把那個痲煩羅嗦的《華嚴》捨棄了。古德講《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，我們才真的認清楚，真的識貨了。搞了這麼多年搞明白了，很不容易，自古以來，多少人一輩子也沒有搞清楚，這就是剛才講的業障深重。

『修習普賢圓滿行』，「行」是破音字，在此地念行（ㄏㄣˋ；henˋ），當動詞用。《無量壽經》上告訴我們，在經一開端就講了，西方世界的菩薩，從實報莊嚴土上上品一直到凡聖同居土的下下品，也就是全體，沒有一個是例外的，「鹹共遵修普賢大士之德」，這「修習普賢圓滿行」。西方極樂世界是普賢菩薩的法界，普賢法界，阿彌陀佛就是普賢菩薩的老師，所以那個地方統統修的是普賢行。這一下我們放心了，安心了。普賢行好難修，現在我告訴你，好容易修。為什麼？一句「南無阿彌陀佛」就是普賢行，十大願王統統在其中，一個都沒有漏掉。一句佛號就是圓滿的普賢行，普賢十願都在這句名號之中，所以名號功德不可思議。

『供養過去諸如來，及與現在十方佛』，這裡面雖然沒有講未來，意思都包含了。這兩句是過去、現在、未來十方三世諸佛，用什麼供養？用「普賢圓滿行」供養。普賢圓滿行是什麼？專信、專願、專念阿彌陀佛，這樣就是供養十方三世一切諸佛。真的嗎？你們相信嗎？你們憑什麼相信？相信要有個理由，憑什麼相信？十方三世一切諸佛都念阿彌陀佛，都是念阿彌陀佛成佛的，都是修普賢行成就的，而且都勸一切眾生念佛求生淨土。所以我們念佛求生淨土是一切諸佛本願，佛希望我們什麼？就是希望我們念佛求生淨土。

長行文裡頭「供養」有個比較，後面比較說「一切供養中，法供養最」。法供養舉了七條，第一條說「如法修行供養」。如法修行指什麼？就是一切諸佛教給我們念佛求生淨土，我們今天依照佛的教誨，圓滿佛的意願，這叫真供養。所以一心發願求生淨土，就是圓滿供養十方三世一切諸佛。何況到達西方極樂世界，我們在事上都供養到了，我們真的有能力每一尊諸佛的面前天天去跟他見面，天天聽佛講經。所以在這個世間，我常常勸勉同修，我們要專、要精，不要搞雜，不要搞多，一門深入。四弘誓願，我們前面兩條在現前完成，「法門無量誓願學」到西方極樂世界自然就完成了。天天去供養諸佛，聽諸佛說法，豈不是法門無量一下就學了，同時就學了。在這個地方要想學一切法門，太難了。

『未來一切天人師』，這一句補上來了，過去、現在、未來，加上這個就是三世諸佛，天人師就是諸佛。『一切意樂皆圓滿』，佛的意思，佛的歡喜，樂是歡喜。佛的意思就是教我們「十大願王，導歸極樂」，就是教我們發願求生淨土，這是佛的意思。我們真正發願，真正要去，佛就歡喜，這個歡喜是圓滿的歡喜，真的佛生大歡喜心。好像一位慈母對她的兒女，兒女流浪在外面，天天提心弔膽，天天在牽掛。現在他回家了，喜歡了，心定了，不再憂慮，不再操心，就像這個情形一樣。眾生沒有回到阿彌陀佛的身旁，必然是在六道裡頭生死輪迴，流浪他鄉，到達淨土那真正回家了。

『我願普隨三世學，速得成就大菩提』，「三世」就是接前面十方三世諸佛。只有這個法門一生成就，諸位要記住，其他法門在這一生當中成就太難了，即使密宗裡面所說的即身成佛，諸位細細去念《印光大師文鈔》就了解。印光大師，大家都知道，西方世界大勢至菩薩再來的，他說的還會錯嗎？密宗裡面即身成佛，佛有很多種，天台家講藏通別圓，他成的是哪個佛？藏教佛，比圓教佛差得很遠了，往生西方極樂是成圓教佛，不一樣。何況密宗修學難，比淨土不曉得要難上萬萬倍都不止。黃念祖老居士在書裡頭寫的有，錄音帶裡面諸位也曾經聽過，他在美國講的幾個錄音帶，都交代得很清楚。「中國大陸這四十年來，十億人口，學密法成就, 的只有六個人」，你才曉得多難！

我跟他在北京見面閒談的時候，他很感慨的說，這個時代已經沒有密宗的根性。所以他遇到一些學密的人，也是委曲婉轉勸他念《無量壽經》、念《彌陀要解》、念《普賢行願品》，回向求生淨土，這是老人的苦心。換句話說，看到你那條路是死路，走不通，勸你再加上這個，加一點，這個地方也許還能得力。正如同永明延壽大師當年一樣，看到參禪的人太多了，要勸他回頭很難，所以教他加點淨，禪淨雙修，用這個方法來誘導他。也就是說禪沒指望，不要說開悟，連禪定都得不到，那是白修了。勸你放棄你不會答應，你不肯的，你堅固的執著，所以就勸你再念阿彌陀佛，那你的功力就更高了，用這個方法來誘導他。所以「有禪有淨土，猶如帶角虎」是勸參禪的，看他路走不通，這是悲憫他。有些人聽，錯會了祖師意思，「有禪有淨土才叫帶角虎，好，我念阿彌陀佛再去參禪」，你說那不叫冤枉嗎？把祖師的意思錯會了。黃老居士勸學密的人念阿彌陀佛、念《彌陀要解》、念《行願品》回向淨土，跟永明大師的意思是一樣的。就是說明那是一條死路，你沒有資格、沒有能力，你走不通。

這個法門專信、專願，一向專念阿彌陀佛，決定得生。而且給諸位說，只要你一專，你的業障就消除一大半，這是真的。業障消除的現象從哪裡看？身體疾病沒有了，妄想沒有了，雜念沒有了，煩惱少了，人精神起來了，忽然聰明了，這就是業障消除的現象。只要一專，專是自力，專心，不再分心，同時得到諸佛威神的加持，人馬上就不一樣了。這在科學上講也非常合理，我們身體是許多細胞組織的，細胞再分析就是原子、電子。我們心裏面雜念多、煩惱多，就把它排列的系統搞亂了，所以它才長出許多病。心恢復到清淨，我今天專了，其他我都不要，捨棄了，妄想雜念都沒有了，這裡面自然會調整，它的組織方程式自然調整好，調整得很自然。那你身體就健康，什麼毛病都沒有，所以這是非常符合科學所說的。

我們懂得這個道理，知道這個事實真相，自己要想不老、要想長壽、要想不死，統統做得到。你們不肯做，那有什麼辦法？那沒法子，不能怪佛菩薩。佛菩薩真有方法，就用科學來解釋也非常有道理，都講得通的。再看底下這兩首，恆順眾生。

經【所有十方一切剎。廣大清淨妙莊嚴。眾會圍繞諸如來。悉在菩提樹王下。十方所有諸眾生。願離憂患常安樂。獲得甚深正法利。滅除煩惱盡無餘。】

小注子裡頭說：

疏【二有二偈。頌恆順眾生。以順眾生即順諸佛。】

所以這兩首偈頌，前面一首是說佛，後面一首是眾生。這樁事情我們對它了解不夠透徹，所以在修行菩提道上就發生了很大的障礙。障礙在哪裡？障礙在我們的分別執著。我們認為這個人是好人，那個人是壞人，這是善法，那是惡法，善的喜歡，惡的就討厭、憎恨，這就是菩提道上最大的障礙，念佛不能往生。諸位一定要知道，真正想往生，記住，《無量壽經》上經題標示修行的總綱領，「清淨平等覺」。我們有妄想分別執著，心不清淨，我們對人有高下，就不平等。西方世界是什麼世界？是諸佛成佛的世界。我們佛號一天念十萬聲也沒有辦法，也去不了，就是從前寒山、拾得笑那些念佛人「有口無心」，口裡念佛，心裡還打妄想。心裡是不清淨、不平等、貪瞋痴慢，還搞這些，所以笑他「喊破喉嚨也枉然」，這不相應。

淨宗法門是究竟圓滿、至高無上的法門，怎樣才得生？古德教給我們要一念相應，一念相應一念生，念念相應念念生。怎麼是相應？大勢至菩薩說出來了，「都攝六根，淨念相繼」，就相應了。所以念要淨念，有妄想，心不清淨，有煩惱，心不清淨，有分別、有執著，心都不清淨，就不是淨念。所以念的時候心要清淨，用清淨心念，要相續不斷的念，心淨則土淨，這是我們往生最要緊的一個條件。生到西方極樂世界就生到一切諸佛的剎土，這樣殊勝無比的大福報，沒有清淨平等心怎麼行？所以我們用念佛的方法恢復到清淨平等。

修行用功在哪裡用？就在日常生活當中，處事待人接物。我的分別一起來，「阿彌陀佛」，把這個分別壓下去；我執著一起來，「阿彌陀佛」，就把這個壓下去。用這一句佛號幫助我們修清淨心，再用清淨心念這句佛號，就相應了，功夫是這個用法。煩惱習氣如果不用這個方法去克服，我們這一生決定空過，只在佛門裡種一點善根，來生還是要搞六道輪迴。但是諸位要曉得，來生搞六道輪迴，來生決定不如這一生，為什麼？自己想想就知道了，我從早到晚，從大年初一到臘月三十，我起心動念是善念多還是惡念多，就明白了。惡念就是自私自利的念頭，善念就是利益大眾、利益眾生的事情，如果惡念多過善念，來生一定不如這一生。這個事情想想就真可怕，你要能夠常常想這個，真的寒毛直豎、毛骨悚然，不得了。我們的光陰很有限，來日無多，好好的把握著大好的光陰把淨宗學好，淨業完成。這一生才能夠永脫輪迴，才不辜負諸佛菩薩、祖師大德對我們教誨的恩德。好，我們今天就講到此地。

普賢行願品疏節錄（第十八集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-18

請掀開經本第五十四面，第六行，看經文偈頌第十七首：

經【我為菩提修行時。一切趣中成宿命。常得出家修淨戒。無垢無破無穿漏。天龍夜叉鳩盤茶。乃至人與非人等。所有一切眾生語。悉以諸音而說法。】

註解裡面，這是第三大段，第三大段總共有三十首偈頌，是相當長的一段經文。前面將長行文裡面所說的十願，十大願王，菩薩以偈頌的體裁重說了一遍，長行說得詳細，偈頌就簡略了。從這個以下是頌前面所講的回向，十願後面三願都是屬於回向，常隨佛學、恆順眾生、隨喜功德，這三條都是屬於回向。這個地方就把這三種回向合起來，佛為我們詳細的開導，由此可知，回向在佛門修行實在是非常重要。什麼原因？凡夫之所以成為凡夫，歷劫的修行很難成就，原因就是心量太小，佛教給我們回向這個修學的方法，把我們的心量拓開。真心本性是包虛空法界的，換句話說，比虛空法界還要大，那是我們本來的心量。現在心量小到連兩個人都不能容納，他怎麼能成佛？怎麼能往生？問題在這個地方。所以你要問，普賢菩薩在偈頌裡面為什麼回向要用這麼長的經文，幾乎占偈頌的一半，道理就在此地。

註解諸位大致上都能看得懂，我們把經文簡單介紹一下。『我為菩提修行』，這跟我們的發心就不一樣。我們為什麼學佛？為什麼修行？這是從發心上來說，世間人學佛可以說大多數是為趨吉避凶，經上講的話沒錯，為離苦得樂。但苦樂的標準我們搞錯了，我們得的是眼前之樂，眼前的苦我們希望離開，眼前五欲六塵之樂希望得到，那簡直是太小了。佛說的離苦得樂，離苦是離究竟苦，究竟苦是什麼？輪迴苦、生死苦，生死輪迴苦，無明妄想苦，佛是叫我們離這個。樂是指什麼？樂是指究竟樂，究竟樂要到什麼地方才能得到？對我們來說，只有西方極樂世界，能生到西方極樂世界你就得究竟樂。

其實這個話不但是對我們而說，普賢菩薩在華嚴會上是對四十一位法身大士，這是圓教，十住菩薩、十行、十回向、十地、等覺菩薩，對這些人說。圓教四十一位法身大士，還勸他們念阿彌陀佛往生西方極樂世界，為什麼？得究竟樂，離究竟苦，離苦得樂的標準是在這裡。我們是什麼標準？我們這個標準，苦永遠沒法子離開，樂是永遠不能得到，為什麼？用心錯了。所以我們看這些大菩薩、法身大士，他們的修學就是我們的榜樣。他為「菩提」，菩提就是佛道，換句話說，他是為成佛來修行的，四弘誓願最後一條「佛道無上誓願成」，他是為這個。這個目標遠大，帶起他心量的開闊，所以他的修行就相應，小心量修行不相應，真正的道理在此地。

『一切趣中成宿命』，「宿命」是六通之一，「一切趣」就是指十法界。菩薩無論在哪個法界修行，四聖法界裡面有他，六凡法界也有他。在中國，四川峨嵋是普賢菩薩的道場，我們這個世界有他，山西的五台山是文殊菩薩道場，所以我們這個世界有他們。他們無論在四聖法界，或者在六道裡面，他不迷，有宿命通，他知道過去，知道未來，不像我們迷惑顛倒。我們過去生中不知道，忘得乾乾淨淨，未來的前途也不知道，一片茫然，這就苦了；菩薩統統知道。

『常得出家修淨戒』，五十三參裡面，示現出家身分的只有六個人，五十三位善知識只有六位示現出家的，其他四十七位示現在家，與這句話「常得出家修淨戒」有沒有牴觸？沒有牴觸。諸位要曉得，在家菩薩，身在家，心出家，所以他還是出家，還是修的淨戒。形像沒有關係，最重要是心清淨，心淨則土淨，這個重要。所以此地「出家」的意思著重在心出家，不著重在身。

「垢」是污染，我們的心在五欲六塵境界裡面生起貪瞋痴慢，生起這個念頭就污染了，這就垢了。『無垢』是心已經不染五欲六塵，心清淨。『破』是犯戒，毀犯戒律，這個大家都知道，破戒了。『穿漏』，「漏」是比喻，像個茶杯一樣，破了盛水就漏掉了，表示這個東西壞了，已經不是法器，沒有辦法修學如來功德。為什麼？他戒破，心地污染了，不能夠接受如來清淨大法，是這個意思。「無垢無破無穿漏」，可見得菩薩持戒清淨，我們常講嚴持戒律。

修行要從持戒修起，但是持戒，許多人也把意思錯會，認為就是戒經裡面的五戒、八關齋戒、十戒、菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒，都會意到這上去。這個戒圈圈太小，不免污染，不免破漏。菩薩在這個境界裡面所說的持戒，戒律的範圍非常廣大。凡是佛經裡面佛對我們的教訓統統是戒，教誡，我們都要遵守，不是列入戒條才遵守；沒有列入戒條的，裡面許多教訓統統都要遵守。譬如前面講「我為菩提修行時」，我是不是為菩提？這就是佛的教誨。我們修行要為菩提，不為其他，這就對了。說得淺顯大家好懂一點，持戒就是守法，規規矩矩的做人，規規矩矩做事。佛的教誡我們要遵守，世間的法律、道德、風俗習慣我們都應當要遵守，心就清淨了。佛法在世間，不壞世間法，世間一切法統統遵守、統統隨順，恆順眾生，隨喜功德，是這個意思。修行從這個地方修起，簡單的講從守法修起，持戒守法。

下面一首，要緊的是後面兩句，為一切眾生說法。前面兩句是說天龍八部，代表的是六道眾生。菩薩有能力在六道裡面化身，要度哪一類的眾生一定要現同類身，使用同類的言語，才能夠度那一類的眾生。像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應，要度畜生，應以畜生身得度者，菩薩要現畜生身；應以餓鬼身得度者，在鬼道裡面，菩薩到鬼道裡頭也要現鬼道身。一定同類身、同類的言語才能夠幫助他們，菩薩有這個能力。『所有一切眾生語，悉以諸音而說法』，由此可知，佛陀的教化是無所不遍，遍及六道，十法界，遍及無盡的虛空法界，這是佛陀的教育。再看下面兩首，在五十六頁。註解裡頭都很清楚，這兩首是：

疏【修行二利願。】

二利是自利、利他。

經【勤修清淨波羅蜜。】

這是菩薩修行之體，菩薩行的體就是十波羅蜜，通常在《般若經》裡面講的六波羅蜜。《華嚴》以十代表圓滿，所以六波羅蜜到華嚴會上就變成十波羅蜜。十跟六在數字上有差別，在內容、境界上沒有差別，怎麼會沒有差別？十波羅蜜後面四條是第六般若波羅蜜展開的；歸納起來叫般若波羅蜜，展開來有般若、有方便、有願、力、智。所以他把它展開來，我們講這是歸納演繹，歸納起來就是一個般若波羅蜜，內容是圓滿的。這是『清淨波羅蜜』，用清淨心修十度，以十度修清淨心，它是相輔相成的，這個一定要知道。十波羅蜜修的是什麼？修的是清淨心；清淨心修什麼？清淨心修十波羅蜜，你才能得真實的受用。

經【恆不忘失菩提心。】

這就是修行十度的功效。『恆不忘失』，永遠不會忘失，『菩提心』是覺心，也就是說菩薩在一切時、一切處、一切境界之中，念念覺而不迷，那就是菩提心。菩提心是覺心，他不迷，不迷就是不染，染著就迷了，於一切法不染不著，他不迷。

經【滅除障垢無有餘。】

我們學佛的同修都知道自己業障很重，菩薩這個方法，業障都消掉，都消除，消乾淨了，『無有餘』，消乾淨了。『障』就是業障，『垢』是無明，業障、無明都消盡。用什麼消？諸位要記住，十波羅蜜、菩提心，用這個東西消業障。我們要不在這裡真正下功夫，業障怎麼消得了！菩薩行的總綱領就是六度，《華嚴》文殊菩薩講的十度，剛才講了，十跟六是一個意思，同樣的境界。第一個「布施」。布施是不是叫你到處去舍財？舍財修福，將來享福，這不是波羅蜜。為什麼？心不清淨，裡面有得失，還是有貪心。佛家常講，舍一得萬報，利息很厚，值得去投資，是這樣的心理去修布施，這個心不乾淨，這個心不是菩提心。所以你所修的也不是波羅蜜，那個叫修布施，不能叫布施波羅蜜。加上波羅蜜，心是清淨的，決定沒有染著。布施真正的意思是舍、是放下，把貪心放下、瞋心放下、愚痴心放下、妄想心放下、執著心放下，這叫布施，真的布施。所以他才「恆不忘失菩提心」，才真正能夠達到業障、無明統統消除。

經【一切妙行皆成就。】

自行化他圓滿成就。這裡面總共八句，這一句是總說，這一句是主。所以菩薩行圓滿成就，諸位要記住，前面三句非常重要。下面一首是說它的德用。

經【於諸惑業及魔境。】

『惑』是迷惑顛倒，『境』是境界，這個境界不是好境界，是魔境界。《八大人覺經》上，佛給我們講的四種魔，《八大人覺經》流通很廣，提起來諸位都知道。這四種魔裡面第一個是「五陰魔」，五陰魔是什麼？我們的身就是五陰，身就是魔，這個身是色、受、想、行、識五蘊和合而現的相狀。第二是「煩惱魔」。第三是「死魔」，有情眾生都有生老病死，生老病死就是魔。說這個四大類，三類是屬於自己的，只有後面這一種是我們身外的，「天魔」，只有這個屬於外在的。

哪些是天魔？你們有沒有遇到過？有沒有見過？天天見，你們不認識。張開眼睛看看，哪一個不是天魔！凡是一切誘惑你起貪瞋痴的，這類的魔是外面誘惑的，統統是天魔。天魔不是青面獠牙的鬼怪，也許打扮得很漂亮，一見就生歡喜心，那都是魔，要認識清楚。內不起貪瞋痴慢，內裡面心地清淨、覺而不迷，『惑業』沒有了，外面是決定不受外面境界的誘惑。外面境界不外乎兩大類，一個是心裡歡喜的，稱心如意的，引起你貪心，你看煩惱魔把它引起來了；一種是不順心的，引起你瞋恨心，統統是魔境。我們今天處在這個社會，這個社會就是魔境界，不可以不知道。認清楚，明白了，不受誘惑了：

經【世間道中得解脫。】

只要你內不動心，外不受誘惑，你就『解脫』了，解脫就自在。菩薩跟我們在行為上不一樣的就在此地。我們凡夫禁不起誘惑，順自己的意思，一誘惑貪心就起來；不順自己意思，瞋恨心就起來。換句話說，外面境界誘惑你，使你的煩惱不斷起現行，內魔跟外魔勾結，你還會有好日子過嗎？所以我們要學菩薩，學菩薩就學聰明，認識事實真相。《般若經》上講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。無論順境、逆境，我們面對它不會起心動念，心是平等的、清淨的，這就是內，業惑消除，外面不能誘惑了，外面魔境也不起作用，菩薩降魔是這個降法。

經【猶如蓮華不著水。亦如日月不住空。】

這是比喻，在佛門裡面，用蓮花表法可以說是最常見的。蓮花是生在泥土裡面，花開在水的上面，佛用這個做比喻。池底下的污泥比喻作六凡法界，泥上面的清水比喻作四聖法界，花開在水上面，不但六凡法界它不染，四聖法界也不染。它叫什麼？不得已給它取個名字叫一真法界，一真法界在十法界之上。四聖法界在比較上說，比六凡清淨，是不是真清淨？不算真清淨，是比較清淨。真正的清淨是六凡、四聖統統不染，真正清淨，『猶如蓮華不著水』，這是入一真法界。『亦如日月不住空』，日月在太空當中運行，它不是停在那個地方的，它是在運行的。這兩句都是比喻超越十法界，那就是真實的，那才叫真正解脫得大自在。再看底下第二十一首、二十二首，這是五十七面的倒數第四行，這兩首是「成熟眾生」。

經【悉除一切惡道苦。等與一切群生樂。如是經於剎塵劫。十方利益恆無盡。】

普賢菩薩的大願跟十方諸佛如來完全相同，沒有一絲毫差異，諸佛確實念念希望幫助我們離苦得樂。這第一句是離苦，第二句是得樂。『等與一切群生樂』，「等」是平等，跟佛一樣平等。我們要知道，如果修學的方法不相應，要想達到究竟離苦得樂是相當不容易的。佛有這個方法，普賢菩薩這一卷經就是的，就是勸你念佛求生淨土，十大願王導歸極樂。可是一般人縱然是仰慕《華嚴》，而把念佛求生淨土這樁事情看輕了，這可以說是雖然仰慕《華嚴》，但對於《華嚴》是絲毫不認識，不知道這個法門的殊勝。佛在《彌陀經》上講得很清楚，《彌陀經》也是大家把它看輕了，把這部經看輕，實在講就是自己業障重，特別重。為什麼？淨土三經是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法寶。你把它看輕了，就是所有一切諸佛你都沒有看在眼裡，你都不認識，這個罪多重，叫業障深重。哪有業障比這個更深更重的？沒有了。

世尊明白的介紹我們，這經文上說的，「聞是經受持者」，得的什麼果報？得兩種果報，第一個是得到一切諸佛護念，這是福報。誰有那麼大的福氣，一切諸佛都保佑你！所以我說念佛的人、念《彌陀經》的人，是盡虛空遍法界第一大福報的人，找不到另外一個人福報比他更大。他得一切諸佛護念，一切諸佛保護他，保佑他，一尊佛都不漏，一切諸佛念他，懷念他。這些人天天念這部經，不知道，不曉得這兩句話說盡了，大福報，沒有比這個福報更大了。第二個利益，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，這是慧。前面得福，後面得慧。這個慧是不退轉於無上菩提，福慧都達到究竟圓滿。世間人無知，天天念這部經，不知道經裡頭講的是什麼，你說可不可惜？真要清楚，真要明白，他就死心塌地念阿彌陀佛，他所有的心行，一切與諸佛如來都能相應。所以《彌陀經》原來的經題，就是「一切諸佛所護念經」。

普賢菩薩也是勸人念佛求生淨土，除這一門之外，普賢菩薩也找不到第二個法門，這是我們一定要認識清楚。佛確實對得起我們，把至高無上的法門傳給我們，我們自己不識貨、不接受，罪過在自己，絕對不在佛菩薩。佛菩薩對得起我們，我們辜負了佛菩薩。

『如是經於剎塵劫』，這一句講的時間。「剎」就是佛國土，佛剎；「塵」是微塵，這是形容、比較。一粒微塵比喻作一劫，多少微塵？剎塵。剎是三千大千世界，把三千大千世界磨成微塵，那微塵有多少！極力形容時間之長。『十方』是講的空間，說了時間再說空間。無盡的時空裡面，菩薩做利益眾生的事業從來都是無疲無倦，永遠在做，永無休止的在做。

經【我常隨順諸眾生。】

這一句是總，這八句裡頭這一句是總說「成熟眾生」。成熟眾生，就是你要想幫助眾生，你一定要恆順眾生。眾生的業習煩惱非常之重，如來雖然有最殊勝的法門能令他立刻就成佛作祖，奈何他不能接受，不能理解、不能接受。那用什麼方法？必須要知道他的業習煩惱，幫助他逐漸消除。到他業習煩惱消除相當的程度，對於如來的大法，他一聽就醒過來了，他就覺悟了。像世間人真的不曉得念佛修淨土是最大的福報、最大的智慧，念佛的人雖然多，真正明白的人沒有幾個。

經【盡於未來一切劫。恆修普賢廣大行。圓滿無上大菩提。】

前面這一句是因，後面這句是果，『圓滿無上大菩提』就是成佛，這個地方所成的是圓教究竟佛果，就是通常講證得無上正等正覺，要修普賢行。普賢行裡面包括前面講的十大願，十條綱領，還要包含文殊菩薩在《華嚴經》裡面教給我們的十波羅蜜。十波羅蜜是講事，就是在日常生活當中，起心動念、處事待人接物，十個原則。而用普賢菩薩無量清淨廣大平等慈悲的心來修十波羅蜜，這就是普賢行，這才能成就究竟圓滿的佛道。再看五十八面，看偈頌。

經【所有與我同行者。於一切處同集會。身口意業皆同等。一切行願同修學。所有益我善知識。為我顯示普賢行。常願與我同集會。於我常生歡喜心。】

這個兩偈是「不離願」，也是「同意行願」，也叫「心行願」，這個要略略的說明一下。第一句是總綱，『所有與我同行者』，這句話實在就是圓滿包含了大勢至菩薩所講的五十二同倫。為什麼？因為西方極樂世界的人，無論從哪個世界去往生的，從實報土的上上品到同居土的下下品，都是修普賢行。你們在《無量壽經》上看到的，西方世界的人「鹹共遵修普賢大士之德」，所以西方極樂世界是普賢菩薩的法界，全都是修普賢行。所以我們要想親近文殊、普賢，華藏世界不容易找到他，什麼原因？我們沒本事去。峨嵋、五台塑的像在那裡，不是真的，見到它也不會說話。真正的文殊、普賢在西方極樂世界，諸位不知道。我們念佛往生的時候，阿彌陀佛、觀音、勢至來迎接，文殊、普賢來不來？當然來，沒有不來的道理。你問為什麼原因？因為西方極樂世界所有一切的同修，都是修文殊十行、普賢十願。他們兩位在那裡幫助阿彌陀佛教導，觀音、勢至是幫助阿彌陀佛到處去招生，他們兩個在家裡教學。如果你把西方極樂世界裡頭的狀況搞清楚了，你嚮往的心會真的生起來，非常熱烈，那不一樣。「所有與我同行者」，凡是發願念佛求生淨土的，都是普賢菩薩的同行。

『於一切處同集會』，「同集會」就是念佛共修的道場。念佛共修的道場非常廣泛，不是說哪裡建個念佛堂，這是念佛。除了念佛堂以外的共修道場就更多、更普遍，但是一般人不認識，一般人不明了。只看到形式的，有形的，而沒有看到無形的道場，與菩薩同心同願的統統都是道場。『身口意業皆同等』，三業清淨，三業專精。『一切行願同修學』，「一切行願」就是指前面的十大願。

下面一首非常重要，決定不能夠疏忽。『所有益我善知識』，「益」是利益，所有幫助我的、利益我的這些善知識。承他們『為我顯示普賢行』，這是指誰？《華嚴經》前面講的善財童子五十三參，就是說的五十三位善知識。也許你聽了之後會很感嘆，「善財的命好，遇到五十三位善知識，我們業障深重遇不到，一個也沒有遇到」。實際上你這個想法完全錯了。善財跟我們不一樣的，善財認識那是善知識，我們天天跟他見面，不認識他是善知識。這五十三位善知識就是講我們現前社會這些大眾，我們從早到晚所接觸的，佛把他分成五十三大類，各行各業、男女老少，你怎麼沒見到？你早晨起來，眼睛睜開就見到了。由此可知，時時見到，處處見到，不知道他們是善知識，這就很可惜了。善財童子聰明，他知道。我們所接觸的社會上這些大眾，現在我們知道有善人、有惡人，那難道都是善知識嗎？都是的。

那五十三位善知識裡頭有善人、有惡人。勝熱婆羅門愚痴，大概你遇到的愚痴的人還沒有像他那樣愚痴；甘露火王瞋恨心很大，稍稍得罪他，他就要置人於死地，殘酷，毫不留情，也是善財的善知識；伐蘇蜜多女是妓女，善財童子也去參訪，也是他的善知識。這三個人代表貪、瞋、痴，伐蘇蜜多女代表貪愛，甘露火王瞋恚，勝熱婆羅門愚痴。五十三個裡頭，好人、壞人統統都有，就是我們現前的社會，所以他是表法的。你看善財童子如何跟他們相處，跟他們相處當中成就自己的定慧，成就自己的清淨心，這看你會修不會修！古大德常講境緣，境是物質環境，緣是人事環境，外面一切環境沒有好壞。再跟諸位說明白一點，沒有善惡，善惡是我們自己的分別執著；離開一切分別執著，外面境界是平等的、是清淨的。

所以古德稱《華嚴》為圓滿法輪，確實在一切經裡面，唯獨《華嚴經》講得非常完整，有理論、有方法、有境界。五十三參是表演給我們看，就是把佛所講的理論、方法、境界融合在日常生活當中，我們應該如何處事待人接物，他做出樣子表演給我們看。這真正是難得，讓我們在這裡面學習，在這裡面去領悟。除了自己一個人之外，所有一切眾生都是善知識，所有一切眾生所顯示的都是普賢行。你真正會修，你就叫善財童子，善財童子不是專指一個人，善財童子是代表修行大乘佛法的人，那個修行人就叫做善財童子。我們今天把善財童子看作一個人，這就看錯了，他是表法的。善是講善根，財是講福德，他有善根、有大福德，真正修大乘菩薩行的這個人就叫善財童子。不管男女老少，只要他發這個心、修這個行，都叫善財童子，八十歲也叫善財童子，女生也叫善財童子。用個名字做代表，是這麼個意思，不可以把他看作一個人，那就看錯了，你就不懂他的意思。我們依照這個方法修，我們自己就是善財童子。

『常願與我同集會』，可見得我們不必離開城市去找個山洞，裡頭清淨，人跡不到的地方修行，那叫修小乘；修大乘不是這樣的，大乘常常願意跟大眾集會在一起。你看五十三參裡面的鬻香長者，鬻香長者是修禪定的，善財童子去參訪他。他在哪裡修？他在市廛，市廛就是現在講的市場，最熱鬧的地方，他在逛市場，逛市場修禪定。打坐？他不是的，哪裡好玩就到哪裡去，他修這個禪定。所以他那個禪定不是身在定，是心在定，最熱鬧、最繁華的地方去逛，心裡頭如如不動，這是禪定；看得清清楚楚、明明白白是智慧。定慧等學，人家這個修法，不是在禪堂裡面壁，那是初級的，小學生的方式。所以法身大士的禪定，哪裡熱鬧哪裡去，哪裡繁華哪裡去，在那個地方修定修慧，他定慧在那裡修，那個地方是他的道場。像現在的電影院、歌劇院、跳舞廳，這些是他的道場，他在這個地方成就甚深的禪定般若智慧，他這麼個修法。我們一般凡夫看到他，他哪裡在修行！還要毀謗他。所以不讀《華嚴》不知道，不曉得高級修行跟普通修行不一樣。「常願與我同集會，於我常生歡喜心」。再看底下一首。

經【願常面見諸如來。及諸佛子眾圍遶。於彼皆興廣大供。盡未來劫無疲厭。願持諸佛微妙法。光顯一切菩提行。究竟清淨普賢道。盡未來劫常修習。】

這兩首是「供養願」。『願常面見諸如來，及諸佛子眾圍遶』，這兩句是見佛、見菩薩。在供養裡面這是「福田大」，供佛、供菩薩是最大、最殊勝的福田，我們能辦得到嗎？我們在世間，一個學佛的人天天盼望遇到一位凡夫的善知識，都不容易遇到，有幾個人很幸運，一生當中遇到一尊阿羅漢、遇到一尊菩薩的？少有！你們念《慈悲三昧水懺》，唐朝時候悟達國師遇到迦諾迦尊者，那是位阿羅漢。近代我們看到《虛雲老和尚年譜》，他老人家去朝山，三步一拜，拜到五台。在半路上生病，文殊菩薩來幫助他，文殊菩薩化身，化成一個乞丐來照顧他，遇到文殊菩薩。少數，太少了。遇到佛的還沒聽說過。可是諸位一定要曉得，如果你真正發心念阿彌陀佛求生淨土，這兩句不必等到到西方極樂世界，你這個心一發，諸佛如來、一切菩薩就常圍繞你，這是真的，一點都不假。

眾生有感，佛就有應，用什麼感？真誠的心愿，願生淨土，願見彌陀，就行了。這個心愿要真實，十分的真實，就得一切諸佛的感應，決定不能摻雜一絲毫的虛假。所以這種殊勝功德利益，我們現前確實可以得到。大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」，只要做到這四個字就行了。生到西方極樂世界之後沒有問題了，時時刻刻不離開諸佛菩薩，不離開諸佛海會。我們到西方極樂世界親近阿彌陀佛，那一切諸佛我怎麼不離開？你到西方極樂世界，就跟諸佛神通道力相當，佛有千百億化身，你那個時候也有這個能力千百億化身，每尊佛的法會你都化身去參加，是這麼一回事情。我們現在苦，分身乏術，沒有辦法，無可奈何。到了西方極樂世界就得大自在，哪個地方求你，分身就過去了，能滿一切眾生的心愿。

不到西方極樂世界，要想達到這個境界，照佛在經上講，你要修行兩個阿僧只劫之後，證得七地果位就有這個能力。這是七地、八地菩薩的境界，需要修行兩個阿僧只劫才能到。兩個阿僧只劫不是從我們今天開始，我們現在修行的不算，從哪天開始？從你證得小乘須陀洹果位那天算起，如果這一生不能證得須陀洹果，這一生就不算。小乘須陀洹要斷三界八十八品見惑，證得位不退，從這天開始，修行三大阿僧只劫才能成佛。這三大阿僧只劫成的佛，諸位要知道不是什麼了不起的佛，天台家講藏通別圓，他成的是藏教佛，你才曉得多難。再一比較起來，念佛多快，多容易！只要用上幾年工夫就追上人家三個阿僧只劫，這是真的一點都不假。那些菩薩為什麼修那麼久還不能成功？我們這怎麼一下就成就？我們的運氣好，他運氣不好，沒有遇到這個法門。這都是佛在經上說的，許多菩薩想求這個法門，沒有機緣聞得。

這是把供養的對象說出來，依照《華嚴經》來說，一切眾生本來成佛，情與無情，同圓種智，這個境界就更大了，更顯得圓滿，這是我們盡心供養的對象。『於彼皆興廣大供』，這個「供」裡面有財供養、有法供養。『盡未來劫無疲厭』，這一句是供養的心清淨廣大，無疲無厭。

『願持諸佛微妙法』，這一句是法供養。前面長行文裡頭講過，「一切供養當中，法供養為最」。法供養菩薩給我們說了七條，第一條是「依教修行供養」，這就是依教修行。遵守佛菩薩的教訓，依教奉行，這就是法供養。「諸佛微妙法」是什麼？一切諸佛的微妙法，跟諸位說清楚、說明白，就是淨土三經；再說得更簡單一點，就是一句「南無阿彌陀佛」，這是諸佛度眾生成佛道第一微妙法。這個要認清楚，真的認清楚、搞明白，我們得大利益，得最大利益，無比的利益。這不是我說的，是釋迦牟尼佛說的，沒有任何利益能夠超過它。

你看得一切諸佛護念，我們世間人求的趨吉避凶，一切諸佛都護念你，你還會遇到什麼不如意的事情嗎？絕對不可能的事情，一切危險你一定遇不到。一切諸佛護念，諸佛護念，菩薩是佛的學生，一切護法善神是佛菩薩的護衛，全部都來保佑你。所以你的福報是第一大，比作大梵天王的福報還大，大梵天王也沒有這麼多人護衛，一百億個大梵天王也比不上你。問題就是你肯不肯接受？你肯不肯修？不肯接受、不肯修是你沒有福報，這真的叫業障深重。法供養，所以這「微妙法」就是指淨宗法門。《華嚴經》到末後導歸極樂，如果不歸極樂，《華嚴經》就不能圓滿，所以《華嚴》圓滿在西方極樂世界。

『光顯一切菩提行』，「光」是智慧光明，「顯」是明顯，這是指前面微妙法，持一切諸佛微妙法，這才「光顯一切菩提行」；「行」是指在日常生活當中，也就是本經裡面所說的五十三參。五十三參是五十三位善知識，我們明顯看到念佛的，一開頭第一位德雲比丘念佛，最後普賢菩薩念佛往生淨土，一個頭一個尾。這一頭一尾含義就非常之深，自始至終就是一個念佛法門。當中這些善知識修行的法門都不一樣，代表無量無邊法門，這無量無邊法門到最後都歸到淨土，殊途同歸，表這個意思。我們在《四十華嚴》把這個意思看清楚、看明白了，這四十卷經你真正得到了，你真正明了，你曉得怎麼修，你曉得怎麼學。

『究竟清淨普賢道』這一句是「功德大」，不是一般的清淨，是究竟圓滿的清淨，「普賢道」。普賢道就是在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物，那就是普賢道，究竟圓滿。自己在生活當中、在應酬當中，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，那就是普賢道。所以諸位要曉得，大乘行是生活，沒有離開現實生活。五十三參各行各業，他哪一行業都做，都是在修普賢道，都是在修究竟清淨。

『盡未來劫常修習』，「時大」，無盡的時空裡面，菩薩的修行永無中斷，這種修行得大自在，得大安樂。這些意思希望同修們細心去體會，希望我們都能夠套用在自己日常生活當中，我們的生活才真正的幸福、快樂、美滿，這才是《華嚴》。學佛不是愈學愈苦，愈學愈苦就不是離苦得樂，是離樂得苦，這不是佛法，這與佛法完全相違背。佛法是離苦得樂，真的得真實之樂，清淨自在。好，我們今天就講到此地。

普賢行願品疏節錄（第十九集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-19

請掀開經本第六十面，第六行偈頌，從這邊看起：

經【我於一切諸有中。所修福智恆無盡。定慧方便及解脫。獲諸無盡功德藏。一塵中有塵數剎。一一剎有難思佛。一一佛處眾會中。我見恆演菩提行。】

這兩首偈是利益眾生的大願。普賢行，前面曾經跟諸位報告過，它的特色是用真心，而不是用妄心。真心是真誠心、廣大心、平等心、清淨心、大慈悲心，修行六度十波羅蜜與他的心性相應，心性廣大無盡，所以他的『福智』也是廣大無有窮盡。經文第一句就是指菩薩在六道之中，『一切諸有』就是欲界有、色界有、無色界有，我們常講的三有。菩薩示現在六道，應化在世間，他所修行的「福智」是無有窮盡的，這一句是總綱領。

下面說『定慧』，這是舉幾個例子來說，像『方便、解脫』。「定」，無論在什麼境界裡面，順境也好，逆境也好，他的心是如如不動，不會為外面境界所擾亂，這就是定。禪家所說的「外不著相，內不動心」，這是定。「慧」是對於一切境界清清楚楚、明明白白，無所不知。「方便」是說他教化眾生的方法，我們常講善巧方便，他的方法很多，而且非常巧妙，能令一切眾生破迷開悟、離苦得樂。「解脫」這一句是雙關語，菩薩無論在哪一道應現都得大自在，解脫就是自在，也能夠幫助一切眾生得自在。『獲諸無盡功德藏』，這是說他所獲得的是無量無邊的功德。

底下一首偈是講利生的境界之廣大，前面講「一切諸有中」，意思不明顯，其實說得也很好，諸有就是三界，一切諸有，一切與底下就相應了。一微塵中有微塵數的佛剎，一一佛剎有無量無邊的諸佛，每一尊佛說法利生有無量無邊的菩薩圍繞。這個境界是不思議的境界，本經的經題是「入不思議解脫境界」。這個唯獨《華嚴經》上有，其他經裡面佛的確是很少說，這是屬於事事無礙的境界。

『我見恆演菩提行』，「演」比說的意思要大，演裡面包括說，說不包括演，演是表演、示範。就像這部經前面所講的五十三參，是在日常生活當中做給我們看，都是大菩薩的修行。這些大菩薩示現在各行各業、男女老少，這一點諸位同修一定要記住，大乘菩薩道不一定要出家，在家都是菩薩。所以五十三位法身大士示現出家樣子只有六個人，還有四十七位示現在家相，在家菩薩多過出家的菩薩。看底下的偈頌。

經【普盡十方諸剎海。一一毛端三世海。佛海及與國土海。我遍修行經劫海。】

這一段有三首偈，是誦「轉法輪願」。第一首是講度化眾生的處所。這首偈，總而言之，佛菩薩說法利生是無處不在，就是這個意思。『毛端』是我們汗毛的尖端，這是說正報裡面最小的，微塵是依報裡面最小的。正報就是身體，依報就是我們的環境，環境裡面最小的是微塵，我們身體裡面最小的是汗毛的尖端。小裡面可以容納大，這就不可思議了。『一一毛端三世海』，過去、現在、未來，佛在哪裡轉法輪？在「毛端」上轉法輪。毛端沒有放大，佛那個大千世界也沒有縮小，毛端裡面就現寶王剎土，這是小裡面有大。大裡面包含小我們很容易理解，很好懂；小裡面包大，大到不可思議的那個形狀，我們實在是無法理解，這個道理在哪裡？道理是稱性。

『剎海』，三千大千世界，是真如本性變現出來，這一毛端也是真如本性變現出來的。真如本性沒有大小，所以才能夠互相的含容，如果有大小，大可以包小，小就不能包大。決定是沒有大小、沒有先後、沒有長短、沒有遠近，都在《華嚴經》上為我們顯示出來。因為沒有遠近，所以無量無邊諸佛剎土，我們一念之間都可以到達。西方極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，我們世間人覺得這個很遠了，其實沒有遠近。往生到西方世界，一彈指就到了，一彈指一秒鐘都不到就到了，就是因為沒有遠近，這是不思議的境界。『佛海』是講正報，『國土海』是講依報。『我遍修行經劫海』，一個修普賢行的人，他修學的環境是這樣的，無處不在，無時不在。所以這是說轉法輪、弘法利生的處所。再看底下這一首。

經【一切如來語清淨。一言具眾音聲海。】

這就是「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，就是這個意思。

經【隨諸眾生意樂音。一一流佛辯才海。】

後面這兩句是應機說法。佛教化眾生，決定是適合於眾生的根性，適合於眾生的程度，適合眾生的愛好，所以佛說法大家都喜歡聽，這叫契機。如果說法不契機，縱然是上上乘佛法，聽的人不歡喜，聽的人不願意接受，說了等於白說，不能產生效果，所以應機說法非常重要。經稱為契經，叫契機契理，不違背諸法實相，就是決定不違背一切法的真實相，說的是真相。真相很複雜，對某種程度的人說真相裡頭某一部分，這就契機了。如果對於圓頓根性，根熟的眾生，才講究竟圓滿的大法。究竟圓滿大法就是普賢行法，這是屬於究竟圓滿。

經【三世一切諸如來。於彼無盡語言海。恆轉理趣妙法輪。我深智力普能入。】

前面兩句是說菩薩學佛，如同佛在一切時、一切處不疲不厭的教化眾生。我們今天雖然沒有這個能力，但是要有這個心愿，如果沒有這個心愿就不是修普賢行。我能力達不到，我心有，有這個心，那麼你有能力你一定會盡心盡力去做，所以發心功德不可思議。為一切眾生說什麼？『理趣妙法輪』，「理」是真理，就是宇宙人生的真相；「趣」是方向，為一切眾生指出一條光明的方向，指出一條破迷開悟、離苦得樂的大道，這是「趣」；「妙法」是巧妙的方法。什麼樣的方法才能夠達到？就是菩薩這十大願王導歸極樂，這就是他的妙法輪。『我深智力普能入』，普賢菩薩有甚深的智慧，就像《心經》裡面觀世音菩薩一樣，「行深般若波羅蜜多時」。這裡「深智力」就是行深般若波羅蜜多時，他普遍能入諸佛轉法輪的境界。諸位看偈頌。

經【我能深入於未來。盡一切劫為一念。三世所有一切劫。為一念際我皆入。我於一念見三世。所有一切人師子。亦常入佛境界中。如幻解脫及威力。】

這兩首是「淨土願」。我們凡夫在常識裡面，有過去、現在、未來，這是講三世，空間有十方，四方、四維、上下。我們有這些觀念，都認為這些是事實，其實這些根本就不是事實。佛在唯識經論裡頭講得很明白，你看唯識入門的一部論典《百法明門論》，它就把時間跟空間都放在不相應行法裡面。什麼叫不相應行法？它不是心法，所以它與心不相應，心就是八識；它也不是心所法，與心所也不相應；它也不是色法，色是物質，所以它與物質也不相應，與色也不相應。有沒有這些事？有，事有。事從哪裡來的？事是從抽象觀念裡面建立的，我們今天講抽象的概念，這都不是事實。如果是事實，一念怎麼會變成一劫？一劫怎麼會變成一念？

《華嚴》講念劫圓融，時間沒有長短，過去、現在、未來是一，那就是真的。說過去、現在、未來是三，是假的。我們可不可以知道過去現在未來？答案是肯定的，是可以知道的，而且你應該知道。為什麼我們現在不知道？昨天的事情忘掉好多了，明天的事情完全不知道，這是怎麼回事情？這裡頭有障礙，所以你時間不能統一。統一的妙法，給諸位說就是一心，一心裏面就沒有過去現在未來，要有過去現在未來，是三心。《金剛經》上講三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心不可得。一心，所以你要念佛念到一心不亂，過去現在未來你都知道了。你念佛念得很好，念得非常虔誠、非常懇切，昨天、明天還不知道，說一句話，你還沒有到一心不亂。果然到一心不亂，過去現在未來都知道，一心現，『盡一切劫為一念』，所以能見過去，能見未來。

『三世所有一切劫』，那時間長了，過去還有過去，過去無量劫，未來還有未來，未來無量劫，『為一念際我皆入』，「一念際」就是一心不亂。所以你只要修到一心，一心功夫有淺深不同，功夫深的，真的是過去無始、未來無終他統統都見到；功夫淺的也許能見到過去多少年、未來多少年，像阿羅漢。佛在經上講的，阿羅漢有定，定就是一心，阿羅漢的一心淺，功夫不深，他只能知道過去五百世、未來五百世，這是功夫淺的。一心功夫深的，像普賢菩薩這樣，那是過去無始、未來無終他沒有不知道的。所以諸位要記住，一念際就能入，二念、三念就不能入，那就沒有法子。能入是我們的本能，不能入是我們把自己的本能失掉了。為什麼失掉？我們的心亂了，一天到晚胡思亂想，所以把自己的能力失掉了，完全迷惑顛倒，沒有智慧。

『我於一念見三世』，注意這個「一念」，淨宗法門的修學直接就是修一念，就是修一心。其他的大乘法門委曲婉轉修一心，唯獨念佛是直接修一心，諸位一定要明白這個道理。我們遇到一切諸佛所傳的至高無上第一法門，擺在我們面前不認識，這叫真可惜。第一法門在哪裡？現在講淨土五部經都是說的這個第一法門，這一點都不假。淨土五經包括這部在其中，而這部就是這一卷，這一卷講到登峰造極，前面那八十卷都沒有達到這個境界，唯獨這一卷可以跟淨土三經等量齊觀。除這一卷之外，八十卷《華嚴》要跟淨土三經比，它要低一級，這個可以跟淨土三經並齊，這是我們一定要知道。

人為什麼不能接受第一法門？叫不識貨。當然也難怪你，你從來沒有見過真的佛法。好像珠寶一樣，琳琅滿目擺在那裡，從來沒有見過，你怎麼曉得哪一粒是最貴的？不知道，看看金剛鑽就像碎玻璃一樣，不知道那是寶物，不識貨。我們今天犯的毛病就是這樣的，真東西擺在面前不識貨，那個二流、三流，其次再其次的，我們把它當寶貝。這也是經上常講的迷惑顛倒，這就是我們顛倒的所在。一念就見三世了。

『所有一切人師子』，「人師子」是佛，這是比喻人中的獅子。獅子是獸中之王，佛是人天的法王，所以把人師子比作佛。前面是念劫圓融，此地跟我們講，在一念當中，三世十方一切諸佛他都見到了。『亦常入佛境界中』，佛在《阿彌陀經》、在《無量壽經》上講得很清楚明白，西方極樂世界的人，時時刻刻到十方世界去供養諸佛、聽經聞法、化導眾生，這就是「入佛境界中」。唯有到達西方世界的人才有這個能力，如果不到西方極樂世界，靠自己修行，要證到八地菩薩才有這個能力，才能夠遊歷十方一切諸佛國土。這些利害得失我們要好好的做一個精打細算，然後才知道這個法門殊勝，不費很多時間，我們的修行功力超越一般菩薩三大阿僧只劫。在一般講，我們用三年的功超過菩薩三大阿僧只劫，這就是這個法門的殊勝，離開這個法門是決定做不到的，這是諸位一定要曉得。

上一次我提示給諸位，信願持名念佛求生淨土的人，他的福報、智慧是盡虛空遍法界第一大，這部經後頭偈子也有讚嘆，沒有比這個更大的。為什麼第一大？佛在經上講得很清楚，「聞是經受持者，皆為一切諸佛之所護念」，你想想看這個人福報有多大，一切諸佛護念。我們今天世間做總統了不起了，總統有多少人保護他？我看在周邊保護他的衛士不會超過一千人。當上大梵天王，到色究竟天當大梵天王，護法神也不過是幾萬、億萬而已。一個念佛求生淨土的人，他所得到的是一切無量無邊諸佛保佑他、護持他，哪個人的福報能有他大？所以佛在經上講「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩都沒有辦法，都說不出來，你才曉得念佛人之殊勝。不念佛的人就沒有這個福報，這個福報是真念佛的人有，假念佛的人沒這個福報。念佛有真、有假，假念佛的人不行，真念佛的人得一切諸佛護念，得不退轉於無上菩提。經文上講「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，所以念佛人的福跟慧是世出世間第一等的。實在說學佛的人，特別是念佛的人，知道這個事實真相的太少了，不多。

今天的世界是大亂之世，這個世界找不到安全的地方。要想自己得到安穩，不受這些災難，唯一的方法就是念佛。你能得一切諸佛的加持，一切諸佛的保佑，什麼樣的災難你也不會遇到。這些事情諸位要把經典多翻翻、細想想，然後自然就曉得怎樣去選擇，入佛的境界之中。

『如幻解脫及威力』，上面一句是「因淨」，這是屬於「果淨」，《楞嚴經》上講的「如幻三摩提」。「解脫」是講受用，就是我們今天講得大自在，以及「威力」，威力是幫助一切眾生；解脫是自受用，威力是他受用。這兩句後面有個註解，我們看一看，把它念念，在六十三面倒數第三行，第三個字看起。

疏【亦常入佛境界中。】

這是講這一句，這句是因淨。

疏【因有二種。一者生因。謂六度等。如淨名說。二者依因。】

因有兩種，一種是『生因』，一種是『依因』。生因是講的『六度』，六度、十度是菩薩日常生活當中所修的，換句話說，就是菩薩處世待人的六大原則。處世待人不會違背這六大原則，依照這六大原則去做就是菩薩，這是修因，生因。下面講依因，生因屬於正報，依因屬於依報，這也有二，一個是：

疏【鏡智淨識。為土所依。】

『土』就是依報。第二：

疏【後智通慧。為土所依。】

『鏡智』就是大圓鏡智，轉阿賴耶識為大圓鏡智，諸位曉得這個標準是八地菩薩，八地菩薩才轉阿賴耶為大圓鏡智，也就是我們一般所講根本智。『後智』就是後得智，後得智是無所不知。這兩種智慧現出來的淨土，變現出來的依報，所以這是諸佛的境界。換句話說，如果二智不能現前，你就不能入佛淨土，佛境界你就見不到，你也沒辦法入進去。西方極樂世界是佛境界，不但是佛境界，是佛最殊勝的境界，憑什麼能入？說實在話，我們這兩種智慧都沒有，所憑的就是阿彌陀佛本願威神的加持，就是菩薩在此地所講的「如幻解脫及威力」，這是阿彌陀佛威力加持的。

而實際上，我們對這個法門能信能願，真正能一心念佛求生淨土，這個信願就如世尊在《彌陀經》上所說的，是世出世間第一大慧、第一大福，第一大福大慧之人怎麼不能入佛境界？為什麼說這個人是第一大福？他是一切諸佛之所護念，所以他是第一大福；他不退轉於無上菩提，這是第一大慧，所以這種人能入佛境界。除這種人之外，換句話說，一定要八地以上，所以諸位不能輕視。我們是凡夫，我們真心真意念佛，等於八地菩薩，八地菩薩能入的境界我們能入。說實在話，我們所入的比八地菩薩還要殊勝，因為八地菩薩未必能得一切諸佛之所護念，我們得一切諸佛之所護念，所以超過八地菩薩。

從前李老師講，李老師在《無量壽經》眉註上都寫了，這個法門遇到了，要不能相信、不能接受，他老人家講那個人非愚即狂。愚是愚痴，他不是愚痴就是狂妄，要是正常人一定接受，為什麼？這個利益太大了。就是對這個法門還不能誠心誠意接受，這個人不是普通人，不是平常人，意思就是說他不正常，他不是愚痴就是狂妄。底下諸位自己看就好了，我們就不要再講。我們看底下偈頌，六十四面最後一行。

經【於一毛端極微中。出現三世莊嚴剎。】

『極微』是極微塵。這是『毛端』上現佛剎，小中現大。

經【十方塵剎諸毛端。】

『十方塵剎』是大，『毛端』是小，大中又現小。

經【我皆深入而嚴淨。】

這是說修普賢行的人深入實智。菩薩能信能願，信願是能入，信願就是大智。『入而嚴淨』，這個「而」註解裡頭有說，如果把這個字改成「剎」，意思就更明顯，實際上就是剎。菩薩以甚深的智慧，他能夠入十方塵剎，一切諸佛的剎土他能入。到達一切諸佛剎土，莊嚴佛國土，清淨佛國土，「嚴淨」就是菩薩能莊嚴諸佛剎土。大經上常講心淨則土淨，菩薩心清淨，嚴淨諸佛國土。

經【所有未來照世燈。】

前面是講過去佛跟現在佛，再加上這一句未來佛，三世一切諸佛都說到了。

經【成道轉法悟群有。】

『群有』是一切眾生，「有」就是指三有。

經【究竟佛事示涅盤。】

和上面這一句，這個兩句就是通常講的八相成道，佛在這個世間示現的八相成道。

經【我皆往詣而親近。】

菩薩承事如來，這兩首是「承事願」。再翻過來看第三十六首偈，這裡有三偈是「成正覺願」，註解裡面說得很好。

疏【願與一切眾生。同時皆得無上菩提。恆作佛事故。】

這是菩薩真實的大願，所以他的成就是無比的殊勝圓滿，確實他是一切時、一切處，覺不迷、正不邪、淨不染。我們看經文。

經【速疾周遍神通力。】

這一句講的自在。『速疾』是快速，『周遍』就是圓滿，六種神通達到究竟圓滿，這才能圓成佛道。

經【普門遍入大乘力。】

這一句是講的正覺。『普門遍入』，「普門」是指無量無邊的法門，一時都能夠普遍的通達。佛門當中有所謂一經通，一切經通，一門成就，一切法門成就。理上講，法門平等，無有高下，這在理上講決定是正確的。但在事上講，不是法門有高下，是眾生業障有厚薄，根性有淺深，這樣一來就變成有差別。於是在一切法門裡面，有些法門我們學起來很容易，有些法門我們修學非常艱難。絕對不是法門不平等、法門有高下，那就錯了，是根性不平等。那麼一切諸佛護念的這個法門，一切諸佛加持的這個法門，我們業障深重、根機很劣的人學這個法門就得好處，得一切諸佛的幫助。所謂是無量無邊的法門叫自力法門，靠自己力量成就，念佛往生是靠佛力成就，所以叫二力。我們自己是什麼力量？自己能信、能願、能念，這是自力。我們自己只要出這麼一點力，諸佛加持的力量就不可思議了，一切諸佛護念，二力是這麼說法的。

如果我們不信，不想往生，或者不能專心念佛，佛的力量就加不上。一定要專、要精，決定不可以夾雜，這是諸位一定要知道的。你要想成為盡虛空遍法界第一等人，你就要專精，除阿彌陀佛之外，除《彌陀經》之外，統統放下。那邊道場講《金剛經》還想聽聽，聽得還很歡喜，你已經夾雜了，一切諸佛的力量都加不上，這個要知道。不但世法不夾雜，佛法也不雜，就是一門深入。

無量無邊的法門，我們歡喜，我們羨慕，我們現在不學，統統把它放下。像蓮池大師所說的，三藏十二部，讓給別人悟，我不要了，蓮池大師晚年就是一本《彌陀經》，一句阿彌陀佛，統統放下。到了西方極樂世界，見到阿彌陀佛，再廣學多聞，那時候學就非常快，就是「普門遍入大乘力」，輕而易舉，無量無邊的法門一時就通達，你看多自在！現在如果要想涉獵，把我們大好機緣障礙住，不能往生了。不能往生就決定六道輪迴，六道輪迴想下一生再聞佛法，相當不容易。所以我們應當有高度的警覺心，決定不乾。

那也許人家問了，既然不乾，你們佛陀教育基金會為什麼印那麼多書？我要講得清楚，印那麼多書是讓給別人悟的，你看我看不看？我一本都沒看過。我為什麼不看？我搞到這麼多年才搞清楚、才搞明白，利害得失我清楚。我決定生淨土，決定見阿彌陀佛，這些無量的經論我是到西方極樂世界以後再去搞，現在決定不搞。現在讓給你們喜歡搞的人去搞，你們搞那些經典，我在旁邊嘆息，可惜，真可惜，大好的光陰浪費在那些地方，很難成就。

經【智行普修功德力。威神普覆大慈力。遍淨莊嚴勝福力。】

這三句都是講的實相，真實的樣子，學佛要學的就是這三大綱領。第一是智慧。一聽到智慧，了不起了，六百卷《大般若經》、《金剛般若》，都到那裡去鑽了，鑽個幾十年還是沒有智慧。智慧不在紙裡頭，紙裡頭沒有智慧，紙裡頭有蛀蟲，沒有智慧，這個諸位要知道。你看看佛在多少經上講得那麼清楚，你把法門選擇對了那是智慧，法門沒有選對，哪來的智慧？沒智慧。文殊、普賢，在《華嚴經》上我們看得很清楚、念得很明白，這兩位大菩薩都發願求生淨土，這才叫大智慧。文殊大智，普賢大行，就是大福德，大智慧、大福德選的法門是念佛往生西方極樂世界。我們一看，也選擇這個法門，我們的智慧、福德不比他兩個人差，這是真的，我們要選《大般若經》那我們的智慧比他差太遠了。我們選擇念佛法門求生極樂世界，我們這個智慧跟他是平等的，決不在他之下，這是『智行』。

第二是慈悲，大慈大悲，慈悲就是真正的愛護眾生，念念當中都求著救護眾生。怎樣把這些迷惑顛倒的眾生叫醒，誘導他回頭，這是大慈大悲。第三個是『遍淨』，「遍」就是平等，平等就普遍，有分別、有執著就不平等，就不能遍；淨是清淨。這是菩薩行裡頭重要的三大綱領。

經【無著無依智慧力。】

底下就是說明這三大綱領的套用。『著』是執著，『依』是依賴，菩薩行的是中道，所以「無著無依」是真正的智慧。你看《心經》講到最高的，無智亦無得，這是講到最究竟、最圓滿。這兩句話我們會念，兩句話的真實義實在講我們完全不能理解，因為這個經典是法身大士的境界，不是凡夫的境界，我們哪裡會懂？那麼我們今天的地位，我們今天的身分，我們的能力，一定要有個依靠。我們不能從空入，不能從性宗入，我們從有門入，沒有辦法從空門入。決定依靠阿彌陀佛，這就對了。如果你說這個執著是錯誤的，這個依靠是錯誤，那麼華嚴會上文殊、普賢也依靠，那他也錯了？他可以錯，我錯一次有什麼關係？我就跟文殊、普賢菩薩錯一次。不能再懷疑，懷疑就錯了，要緊的是不能再夾雜，專修專念。

經【定慧方便威神力。】

小註裡面講前面是「證教業」，這一句是「說法業」。說法確實要有善巧方便，要有威神，這個威神不是自己的，諸佛菩薩加持的。說法的人，佛菩薩加持，聽法的人，佛菩薩也加持，所以我們在講堂裡面坐一個半鐘點的時間會感覺得很快，好像幾分鐘就過了，就像在禪定當中一樣。在這個處所裡面講的，不管聽懂聽不懂，心地會清淨歡喜。什麼原因？諸佛威神加持，這就是我們一般人講氣氛不一樣，這是佛菩薩加持的一個氣氛。「定」，肯定，句句話都是肯定的，不會叫你聽到會模稜兩可。「慧」是清清楚楚、明明白白，這是說法的原則。

經【普能積集菩提力。】

這一句注子裡頭說是「不斷佛種」，這個解釋非常之好。不斷佛種有兩個意思，一個意思是自己，自己的佛種不斷。為什麼不斷？常常讀誦大乘，常常聽聞經教，尤其是真正想在這一生當中往生，你真的想去。你要問我，要怎樣才真正有把握去，百分之百的把握？佛在經上講了，就是一個「專」字，沒有別的訣竅，就是專，專信、專願、專念，你就成功了。果然做到這三個專，什麼時候見到效果？我可以跟同學們說，三個月見到效果，時間不長。三個月你自己就有感受，會很明顯的，你感受跟阿彌陀佛已經通了，就好像電一樣，已經接過去，已經通達了。如果不專，你搞三十年都沒辦法。就在專！專精真正不可思議，學任何一個法門的秘訣都是專，所以古人成就的多。我們看到《高僧傳》、看《居士傳》，看大藏經裡面各宗的語錄，人家那些修行人時間不長，有開悟的，有證果的，為什麼我們做不到？沒有別的，人家專，我們就是不專。

參禪的人不知道專心參禪，還要去看經、研教，禪定就得不到；學教的人不能專一，學天台的還要看華嚴的、看般若的，這都是不專。無論什麼法門，成功的秘訣就是專，參禪專在禪學上，修淨專在五經上。實際上五經選擇一經就可以了，不必要遍讀五經，一部經就可以了，這專到極處，三個月就有效果。三個月他心定了，心清淨了，就是《無量壽經》經題上講「清淨平等覺」，他現出來了，他清淨心現出來，平等心現出來，他聰明了，覺就是聰明，他智慧開了。這是秘訣告訴諸位了，肯不肯修在乎你自己，現在民主自由開放，誰也不可以干涉誰，無權干涉。老師也不能干涉學生，作爸爸也不能干涉兒子，現在民主自由開放，只能提供給你做參考。這是『普能積集菩提力』。

經【清淨一切善業力。】

一切善法你能夠辨別了。我們現在說老實話，善惡不能辨別，把惡的當作善的，把善的當作惡的，這叫迷惑顛倒。不但是真妄邪正我們沒有能力、沒有智慧辨別，連善惡是非，甚至於利害都搞不清楚，糊塗到這個程度。如果知道這個事實，自己多少會有警覺心，會感到恐怖，會感到害怕，趕快回頭。把心定下來，把自己的智慧本能恢復現前，這就對了，淨宗法門恢復的是最快的。

經【摧滅一切煩惱力。】

這斷煩惱，斷煩惱要用定。

經【降伏一切諸魔力。】

降伏一切魔也要定慧。內不動心，煩惱就沒有了；外不著相，一切魔王對你就無可奈何，他就沒有法子。

經【圓滿普賢諸行力。】

這是總結因圓果滿。

煩惱、業障我們在此地簡單的說說，因為我常常遇到一些同修來問我，業障好重，怎樣消除？要念什麼經、要拜什麼懺才能消得了？我想大家對這個事情都很關心。業障是什麼？業就是造作，我們身體造作，身體的動作，身造作；口裡面的言語是口造作，叫口業；心裏面起心動念叫意業，意造作，身口意的造作從來沒有停止過。晚上睡覺，身口不造了，意還造，他在作夢，還在造，所以永遠不停。造作這些業，障礙你的定慧，障是障定慧，也就是障清淨平等覺。這是什麼叫業、什麼叫障。

業障消除，就是這個三業不造作了。三業清淨，不造作了，在我們淨土裡面講就是一心，一心不亂，三業清淨了；禪宗裡面講得禪定了，得到禪定這三業不造作，心清淨。諸位想想你們念經、拜懺，拜完之後是不是三業清淨？果然三業清淨，這個經懺很有效果，業障消除了。如果拜完之後還是胡思亂想，你這個經懺是一點效果都沒有，沒用。古人教給我們，念經不如念咒，念咒不如念佛，這教給我們什麼？消業障的辦法。經咒太長，真正作功夫要求心地清淨，方法愈簡單愈好，愈簡單效力愈大。至於理論講解，經當然是愈大部講得愈詳細，真正在用功上，愈簡短愈有效力。所以念經不如念咒，咒比經短，念咒不如念佛，阿彌陀佛只有四個字，所以比咒的效果就殊勝。這是消業障、消災滅罪的第一法門。好，今天就講到此地。

普賢行願品疏節錄（第二十集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-20

請掀開經本第六十八面，最後一行，看偈頌：

經【普能嚴淨諸剎海。解脫一切眾生海。善能分別諸法海。能甚深入智慧海。普能清淨諸行海。圓滿一切諸願海。親近供養諸佛海。修行無倦經劫海。三世一切諸如來。最勝菩提諸行願。我皆供養圓滿修。以普賢行悟菩提。】

這三首偈是「總結大願」，總結大願的前面三首。偈所說的很清楚，第一句是「淨土願」。『普能嚴淨』，「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨，清淨才是真實的莊嚴。『諸剎』不僅僅是西方極樂世界，實際上包括虛空法界無量無邊的諸佛國土。用什麼去莊嚴？用清淨心去莊嚴。《維摩經》上說得很好，心淨則佛土淨，莊嚴佛國土最要緊的就是心淨。《無量壽經》經題上教給我們「清淨平等覺」，這就能莊嚴一切諸佛剎土。

『解脫一切眾生海』，這個底下都用個「海」，海是形容稱性，這個海不是普通的海，法性大海。大乘經上常說，虛空法界一切眾生依正莊嚴都是心性變現出來的，還歸心性大海。「解脫」是得大自在，《華嚴》所講的「理事無礙，事事無礙」，這是如來究竟圓滿果地上的境界，這一句就是成熟一切眾生的大願。佛菩薩度眾生，要把眾生度到哪裡？一定要究竟圓滿成佛，諸位要記住，究竟圓滿成佛唯有念佛往生淨土的法門。最近這幾天有不少同修在景美圖書館聽《彌陀經疏鈔》，《疏鈔》講到末後是愈來愈精彩。蓮池大師的註解愈到後面愈透徹，他所說的不是自己的推想，字字句句都與經文相應。我們平常讀經粗心大意，經文之妙沒看出來，經過他這一說，我們再回頭看看經文，果然沒錯，妙到極處。才曉得淨宗法門真實不可思議，信願持名求生淨土是究竟圓滿的菩提大道，所以我講這一段經文的時候特別提示出來。

我初學佛的時候親近章嘉大師，大師教我第一部佛書就是宗喀巴的《菩提道次第論》。宗喀巴是章嘉大師的師父，是他的老師，邊疆四大喇嘛都是宗喀巴大師的學生，達賴、班禪、哲布尊丹巴、章嘉，四大弟子。《彌陀經》這個法門是無上菩提大道，它沒有次第，比有次第的要殊勝。像我們這個大樓十一層，有次第的是爬樓梯，一步一步往上爬，那是《菩提道次第論》；《阿彌陀經》念佛法門是坐電梯，一按鈕就上去了，比那個更究竟、更圓滿，我們不可以不知道。真正令一切眾生圓滿成佛就是普賢菩薩十大願王導歸極樂，這才圓滿成就。如果不生西方極樂世界，給諸位說，那就是有次第的。

第三句是「轉法輪願」，『善能分別諸法海』。世出世間法無量無邊，四弘誓願裡面告訴我們，「法門無量誓願學」，這一句就與四弘誓願這一句相應，「法門無量誓願學」。我們能學得了嗎？我們智慧很有限，壽命更短促。何況我們處在這個世間，在現前這個社會，無論哪個行業都是在戰爭，都在打仗，所以日子過得好辛苦。這無量的法門我們能學得了嗎？能學得成就嗎？這是必須要認真去考量的。如其不能，那麼最好依照佛菩薩的教導，一門深入，選擇一門，從一門下手。

這一門裡面，保證在一生成就的，唯獨念佛法門，這是確實保證你一生成就。無論什麼人，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，罪業深重不怕，怕的是你不能相信、不肯發願，那就無可奈何。極重的罪業，佛在《觀無量壽佛經》講的五逆十惡，造五無間的罪業，臨命終時遇到善知識教他念佛求生淨土，他聽了能夠接受、能夠發願，臨終一念、十念也一定得生。可見得這個法門實在是普度一切眾生的法門，其他法門就不一定，完全看自己的功夫，沒有這麼方便。轉法輪這樁事情，我們可以到達西方世界之後，見到阿彌陀佛再來辦。到西方極樂世界去學，那邊老師好，諸佛如來是老師；同學好，諸大菩薩是同學；修學的環境好，有求必應，壽命長，無量壽，有的是時間。現在時間有限，很寶貴，要用它來念佛，不能把它糟蹋了，要一心念佛。

『能甚深入智慧海』，這一句是講受持，諸位一定要知道。淨宗的經論、古來祖師的註解要多看，要細細的去看，你才明白，如果不是第一流的智慧你就不會選擇這個法門。這個法門是文殊菩薩、普賢菩薩所選擇的，是頂尖智慧人選擇的法門，你怎麼也選擇上了？不容易。此地所說的「能甚深入智慧海」就是選擇念佛求生淨土這個法門，這一句專指這個。

『普能清淨諸行海』，這一句是修行二利，自利、利他。「行」，歸納起來就是三業，身、口、意。三業裡面最重要的是意業，我們常講的心清淨，心清淨，身就清淨，語也清淨，所以最重要的是心。我們自己三業清淨，就能夠清淨我們周邊的環境，佛門裡常說心清淨則身清淨，身心清淨，世界就清淨，世界清淨就是利他，別人真正得到利益。『圓滿一切諸願海』，這一句講的是真實的利益，阿彌陀佛四十八願、普賢菩薩十大願王統統圓滿，滿願了。

『親近供養諸佛海』，這一句是前面所講的承事供養，也就是親近一切諸佛如來。我想這樁事情大家心裡都很明白，只有到西方極樂世界，才能真正親近一切諸佛如來，不到西方世界，縱然有能力親近佛，不多，親近一尊佛、兩尊佛，不會親近很多佛。為什麼？沒有能力。到達西方世界，承彌陀本願威神的加持，雖然我們業障煩惱一品都沒斷，也能夠親近一切諸佛如來。唯獨西方世界的人才有，其他沒有見到過。

『修行無倦經劫海』，這是講長時間的修行，不離佛陀，那叫真正有福。我們在三界流轉，生死輪迴，遇到佛法的時間很短，遇不到的時間很長，所以累劫的修行我們進得少、退得多。遇不到佛法就退了，遇到佛法才進一點點，所以成就要三大阿僧只劫，要無量劫。如果常常在佛的身邊，決定沒有退轉，成就就不要這麼長的時間，很快就能成就。所以這一句「修行無倦」，一定要在佛的身邊才能做得到。「劫」是長時間。

底下這首是總結正覺願，就是成佛。『三世一切諸如來』，說三世自然就包括十方，十方三世。『最勝菩提諸行願』，「菩提」是覺，這是印度話，翻成中國字是覺悟。「最勝菩提」就是最勝的覺悟，究竟圓滿的大覺。「最勝」是貫下面一句，最勝的「諸行」，那是文殊的十行，在《華嚴經》上文殊表十波羅蜜，這是最殊勝的；最勝的「願」就是普賢菩薩的十願。所以這一句裡頭的「最勝」是貫三個，菩提、行、願，這三個就是華嚴三聖做代表，正覺是毗盧遮那佛，行是文殊，願是普賢，華嚴三聖。『我皆供養圓滿修』，華嚴三聖就是菩提行願，依照這個理論方法來修行。『以普賢行悟菩提』，「悟菩提」就是成究竟圓滿的佛果，怎麼成就的？普賢行成就的，普賢行就是十大願王，導歸極樂，《華嚴經》才圓滿。我們再看下面的偈頌，翻過來七十面。

經【一切如來有長子。彼名號曰普賢尊。我今回向諸善根。願諸智行悉同彼。願身口意恆清淨。諸行剎土亦復然。如是智慧號普賢。願我與彼皆同等。】

註解裡面講，向下這五首偈：

疏【結歸二聖。及攝所余。】

『二聖』就是普賢、文殊。文殊代表解，文殊是智慧第一，代表理解，普賢代表行。《華嚴經》上把菩賢菩薩列在第一位，文殊列在第二位，意思就是告訴我們，《華嚴經》這個法門重行。但是行要依解，它重實行，不行不能成就，單單解不肯做是不能成功的。所以普賢是華嚴長子，表這個意思。

『我今回向諸善根』，自己所修學的一切善法統統回向，回向到哪裡？《華嚴經》上，在前面「普皆回向」的時候說過，十願後面三願都是回向。「常隨佛學」是回向菩提，「恆順眾生」是回向眾生，「普皆回向」是回向實際，實際就是法界，回向這三處。換句話說，我們在修行過程當中，斷一切惡修一切善，為的是什麼？就是為菩提、為眾生、為實際，就為這個，這就對了。『願諸智行悉同彼』，普賢菩薩大智大行。

第二首偈是『願身口意恆清淨』，能回向三處就清淨了，決定不能回向世間福報。我學佛為什麼？求發財、求升官、求家裡平安、求健康長壽，這個不清淨，身語意都不清淨。為什麼不清淨？有我、有我所，只要有這兩樣東西，無量無邊的習氣煩惱只有增長，不會減少，所以就不清淨了。我們今天斷惡修善不求這些，這個東西統統都不求。菩提、眾生、實際，我們還很難體會，似乎聽了還摸不到邊際。說得踏實一點，我們專求西方極樂世界，只願見阿彌陀佛，果然生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，那三種回向自然就圓滿。這個說法好懂，所以我們學佛的人不求別的。『諸行剎土亦復然』，剛才說過了，心清淨則身清淨，身清淨就境界清淨，無一不清淨。

近代，民國初年，諸位都曉得中國有位弘一法師。弘一大師寫的「阿彌陀佛」，我們印得很多，大家到處都看得到。我們細心觀察，弘一大師是專門念《行願品》的，他的早晚課就是念這個，他就是依照這個法門修。修到什麼境界我們不知道，但是清淨有一點，從什麼地方看出來？從他生活上看出來。諸位曉得弘一大師戒律精嚴，但是他表現在外面非常瀟灑，並不像一般人那麼拘謹，不是的。他非常瀟灑、自在、安詳，好像這個世間一切人、一切物、一切事，在他心目當中都是無比的快樂，這就是清淨相。

他的學生，不知道是豐子愷還是哪個人，跟他在一起旅行的時候。他旅行行李非常簡單，他用的一條洗臉毛巾已經很舊了，豐子愷想給他換一條新的，他說不要，「你看還很好」。人家見到好像是抹桌布一樣，他喜歡得不得了。請他吃飯，不管做什麼口味，他都說好，都喜歡，沒有分別心，心清淨。這個太鹹了，「鹹有鹹的味道」；那個沒有鹽，「淡有淡的味道」，樣樣東西他都滿足，樣樣東西他都歡喜，這是「諸行剎土亦復然」。我們今天是念這個文，人家已經把這個句子變成生活了。他的起心動念、生活行持，對人、對事、對物，你要把它寫出來，那就是《普賢菩薩行願品》，他做到了。這真正叫學佛，而不是佛學。我們今天是搞佛學，弘一大師是學佛，統統把它做到，變成自己的生活，變成自己的境界。『如是智慧號普賢』，能夠這樣做的他就是普賢菩薩。『願我與彼皆同等』，我們要向他學習，要效法他。

再看下面四十四首，在七十一面最後一行。註解諸位有時間自己去看，我們這次法會大概下星期四就圓滿，再有一次就圓滿了。圓滿的時候經本都送給大家，所以經本裡頭的註解自己可以去看。請看經文。

經【我為遍淨普賢行。文殊師利諸大願。滿彼事業盡無餘。未來際劫恆無倦。】

我們先看這一首。『遍』是普遍，『淨』是清淨，普遍是盡虛空法界，所以不是一個地區，是全面的。這一句是講普賢菩薩的願行，大願大行。『文殊師利諸大願』，文殊菩薩在華嚴會上講的十波羅蜜，就是六度第六般若度又開為五度，稱為十波羅蜜。這是信解，文殊、普賢二位大士的。『滿彼事業盡無餘』，文殊、普賢的事業是什麼？佛門裡頭常說「如來家業」，特別是對出家人，出家人剃度、受戒的時候，師父都要囑咐。既然發心出家、受戒，就要荷擔如來家業，做佛的弟子，繼承佛菩薩的事業。佛菩薩的事業就是度眾生，說得更清楚、更明白一點，令一切眾生圓成佛道，這就是如來家業。如果不能幫助一切眾生圓滿成佛，我們就沒有盡到責任，就沒有能夠把如來的事業荷擔起來。要真正繼承這個事業，必須自己先成就，自己不能成就怎麼能幫助別人？這個諸位一定要曉得的。

有些人我也曾經聽說過，聽了也很佩服，他要學地藏菩薩。他願度一切眾生成佛，他自己不要成佛，自己生生世世都發願當法師，度眾生成佛道。這個慈悲心很重，非常難得，真的諸佛菩薩聽到都不能不佩服他。可是他有沒有這個能力？他來生要墮地獄、墮三途怎麼辦？得不到人身、當不成法師怎麼辦？他沒想到這一層。所以諸位一定要知道，自己未度先度眾生是菩薩發心，這句話是佛說的。那是菩薩發心，我不是菩薩。我不是菩薩也發這個心，問題就嚴重了，後果就不堪構想。菩薩發心，什麼菩薩？《金剛經》上有標準，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩。所以起碼四相都斷了的，那個菩薩可以，自己沒度先度眾生，行。地藏菩薩當然可以，地藏菩薩是等覺菩薩，他不度自己先度眾生，行。實際上那個標準最低的，圓教初住菩薩、別教初地菩薩才可以，沒有到這個程度你要發這個心，在六道裡頭自身不保，沒有法子。度眾生那是說的好聽的，能度得了嗎？

所以諸佛如來勸我們求生淨土，生到西方極樂世界見了阿彌陀佛再回來當菩薩，行，那就不退轉了，換句話說，自己決定不墮三途，這個可以。這是講不度自己，自己不成佛，因為成佛時間還很長，我把成佛的時間延後一點沒有關係，先度眾生，這叫菩薩發心。這要搞清楚，決定不能把意思錯會了。佛在經上講的話沒錯，你自己錯會了意思，這不能怪佛，怪自己愚痴，怪自己粗心大意，把佛的意思解錯了。開經偈上講「願解如來真實義」，我也常常提醒大家，很多人是錯解如來真實義，解錯了。所以，擔負如來度眾生的事業，一定是先到西方極樂世界。

『未來際劫恆無倦』，普賢菩薩的精神，無論是自己修學，無論是幫助別人，總是不疲不厭。你看十大願，願願後頭「無有疲厭」，這是我們要學習的。怎樣才能達到無有疲厭？道理真正清楚了，事實真相明白了，在修學過程之中充滿法喜，那精神就來了，就不會疲倦。我們世間人也常講「人逢喜事精神爽」，遇到歡喜的事情，精神都很足了。你要在佛法修學裡得法喜，你的精神就倍長，就不會疲倦。學佛學到很倦，疲倦不堪，沒入狀況；真正是學佛進入狀況的時候，你的精神一定好。我們常講一個人氣色一定好，相貌一定圓滿，身體一定健康，一定是天天歡喜快樂，這是學佛進入狀況了。如果你還沒有這個情形，你就要認真反省，你在佛法里還沒有進入狀況，還不懂得修學的方法。佛法真的是離苦得樂，得樂是馬上就得到的，不是說要修多少年，來世才得到，不是的，立刻就得到。只要你懂得理論與方法，你確實會得到。

經【我所修行無有量。】

這一句是因。

經【獲得無量諸功德。】

這是果，修因一定就得果報。這一句「因」要搞清楚，所以先要懂得『修行』這兩個字的定義。什麼叫做修行？「行」就是指的生活行為，生活行為無量，真的是『無有量』。佛把它歸納為三大類，就是身、口、意，這就好講了。身，我們一舉一動，這是身的行為；口是言語，說話是口的行為；意是思想、念頭，起心動念是意的行為。身口意的行為要是錯誤了，把它修正過來，這叫修行。這兩個字要搞清楚，許多學佛的人對修行兩個字搞不清楚，什麼叫修行？每天拜佛叫修行，每天念經叫修行。那麼不拜佛、不念經，就不修行了，這怎能成就？

修行在哪裡修？起心動念之處。每天讀經，早晚課誦，經是我們修正行為的標準，我們起心動念、言語造作跟佛在經上講的一不一樣？跟講的一樣，那就是正的，如果不一樣，依照經典的標準把它修正過來，這就對了。所以戒律是修正身口的標準，經論是修正我們思想見解的標準。我們對於宇宙人生的想法、看法跟經論相不相合？我們身體造作、言語跟戒律合不合？所以，經律論三藏是修正我們身口意三業的標準，是這個意思。

所以諸位一定要曉得，修行在日常生活當中，不在佛堂。佛堂時間很短，那是上課，上了課幹什麼？離開教室之外要用得上的。教室裡面學的東西，離開教室都用不上，這個東西學它幹什麼？學了沒用處。學了要用在日常生活上，像剛才講的，弘一大師全都用在生活上，那叫真正修行人，他統統做到了。所以「修行無有量」，在起心動念之處。

早課是提醒自己，早晨把經典念一遍，就是聽佛菩薩教誨，要記住，今天一天起心動念、言語造作都要依照這個標準。晚課是反省，想想我今天一天，起心動念、一切作為有沒有違背佛的教訓？如果違背，趕緊改過。改過就是懺悔，懺悔的意思是後不再作，明天我儘量不會犯過錯，這個早晚課就有意義，就有功德。不是早晨把經念一遍給佛菩薩聽，晚上再念一遍給他聽，我們自己所作所為完全不相干，這樣做早晚課是有很大罪過的。什麼罪過？騙佛菩薩，早晨騙他一次，晚上再騙他一次。佛菩薩又不在，泥塑木雕的你都忍心騙它，那你這個心就不必再說了，你自己就曉得你存的是什麼心！你對待一切眾生哪有不欺騙的道理！連泥塑木雕的都會騙它，你還不會騙人嗎？所以懂得早晚課的意義，早晚課應該怎樣修法，真修行的人獲得的果報就殊勝了，『獲得無量諸功德』。

經【安住無量諸行中。了達一切神通力。】

這兩句是受用，這個受用就跟我剛才講弘一大師的小故事一樣。他的境界跟我們境界確實不一樣，他能夠『安住』，就是生活環境當中，無論是順境、逆境，跟人相處，無論是善人、惡人，他都能安住。處事待人接物他明了通達，明了是不迷，這個很重要，一切事實真相他明白，明白就是覺。『達』是通達，通達是沒有阻礙、沒有困難、沒有障礙。『神通力』就是自在，我們剛才講應付人、應付事，都能應付得恰到好處，自己心清淨，令他生歡喜，這是真實的受用。

經【文殊師利勇猛智。普賢慧行亦復然。我今回向諸善根。隨彼一切常修學。】

這首偈是願同文殊、普賢的修學。蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面告訴我們，一心就是智，一念就是行；換句話說，一心就是文殊，一念就是普賢。淨宗法門所標榜的一心稱念阿彌陀佛，你看文殊、普賢統統具足在裡面。所以，彭際清居士說《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，講得不錯。原來一心稱念，《華嚴》二聖的法門統統圓滿含攝在其中，真正不可思議。修華嚴法界觀很不容易，用念佛這個方法, 修華嚴法界觀是太容易了，方法簡單、穩當、容易，而且成就實在講比華嚴宗往往要超過。這是前面兩句，是兩位大菩薩。末後兩句是自己發願要跟他們修學，以這兩位菩薩做為自己修行的標準，這才叫真正究竟圓滿。這不是普通的標準，是最高、最圓滿的標準。後面這首偈是結歸淨土，這是總結。

經【三世諸佛所稱嘆。】

這一句我們在《彌陀經》六方佛裡面見到，在《無量壽經》裡面我們也見到。羅什大師翻六方，玄奘大師翻的《彌陀經》是十方，換句話說，十方三世一切諸佛如來都讚嘆阿彌陀佛，都讚嘆西方淨土，這是『三世諸佛所稱嘆』的。「稱嘆」具體的作為就是與一切眾生宣講淨土三經。將西方極樂世界依正莊嚴、阿彌陀佛不可思議的功德，詳細為眾生說明，為大家介紹、推薦，勸導大眾念佛求生淨土，這是一切諸佛之所稱讚的。在一切經裡面像這樣的經文，查遍《大藏經》都沒有，所以才曉得這個法門殊勝。

經【如是最勝諸大願。】

在本經就是十大願王導歸極樂，在《無量壽經》就是阿彌陀佛四十八願度眾生，這是『最勝』的『大願』。

經【我今回向諸善根。為得普賢殊勝行。】

《無量壽經》一開端就講得很清楚，說明一切修淨土念佛求生西方極樂世界的人，「鹹共遵修普賢大士之德」，那就是修的『普賢殊勝行』。所以我們發心求生淨土，一心稱念阿彌陀佛，就是修的「普賢殊勝行」，這個要知道。

底下幾首偈當中，特別是前面兩首，古來許多祖師大德在註疏裡面都引用這八句經文，這八句是普賢菩薩求生淨土的願，華嚴世界毗盧遮那佛的後補佛，這不是普通人。毗盧遮那佛的後補佛，等覺菩薩文殊、普賢還要求願往生西方極樂世界，這是什麼道理？我過去看了這個經文，想了很多年都想不通。我們業障深重，沒有辦法成就，這才不得已求生西方極樂世界。文殊、普賢是一真法界裡面，他不是十法界，毗盧遮那佛是一真法界，一真法界裡面的等覺菩薩，他求生西方極樂世界，為什麼？想不出理由。這樣地位的菩薩，只剩下最後一品生相無明，這一品無明破了他就成佛了，他成佛跟毗盧遮那沒有兩樣。

可是修行，我們從佛在大乘經上所說的，能夠領略到愈是往最後愈困難。就像我們世俗人比喻爬山，又說行路，「行百里而半九十」。我們走路走一百里，一百里一半是多少？不是五十里，是九十里。換句話說，最後十里那個辛苦就像前面走九十里一樣，力氣都沒有了，走不動了，愈往後是愈難。在大乘經上佛告訴我們，就講三大阿僧只劫成佛，第一個阿僧只劫，菩薩能夠證得三十個位子，十住、十行、十回向，三十個位子第一個阿僧只劫完成。第二個阿僧只劫就比較辛苦，只能證到七個位子，初地到七地。第三個阿僧只劫只能證三個位子，八地、九地、十地，愈往上去愈難。根據這個經驗我們曉得，等覺菩薩破最後一品生相無明成佛不是簡單的事情。照這個比例來推算，恐怕也得要一個阿僧只劫，他才能夠圓成佛道。

如果這個推想沒錯，他們兩位求生西方極樂世界那就是當然的了，為什麼？等覺菩薩生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛就成佛了，換句話說，他不要那麼長的時間。在華藏世界還要修行一個阿僧只劫，到西方極樂世界不要一天就圓滿了，他當然要去。毗盧遮那佛也不阻止他，為什麼？應當要去，節省時間，很快就成就了，就是這麼個道理。想了好久才想出這麼一個理由來解釋。我們看菩薩發願文，普賢菩薩發的願。

經【願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。】

這一首清清楚楚、明明白白的說出菩薩求生淨土。菩薩尚且求生，我們還能說不去嗎？菩薩在此地現身說法，做出榜樣給我們看。在這首偈中我們要特別注意的，第一要有真實懇切求生的願望，這是我們要學習的。第二，我們要把障礙除掉。什麼是障礙？妄想是障礙，雜念是障礙，所以大勢至菩薩教給我們「都攝六根，淨念相繼」，就沒有障礙了。這兩句我們只要把後面一句做到，都攝六根自然在其中，就是要做到淨念相繼，則『盡除一切諸障礙』了。淨念就是不懷疑，懷疑，心不清淨；不夾雜，夾雜，心也不清淨；相繼是不間斷。念佛人真正能夠做到不懷疑、不夾雜、不間斷，你的障礙就沒有了。

這個地方還有一點很重要的，我們不能不知道，念不是在口上念，口上一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，那是過去寒山、拾得（寒山、拾得就是文殊、普賢的化身）在國清寺聽到人家念阿彌陀佛，他們兩個在外面笑，「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？有口無心。這一句佛號念的阿彌陀佛，一天念十萬聲，一面念佛一面還打妄想，這有什麼用？夾雜，沒用處。怎樣才做到不夾雜？實在講還是信願，真的相信，真的想去，妄念自然就沒有了，都在信願上。信得不深，願不切，口裡說去，對這裡還貪戀，捨不得離開，那怎麼行！所以念佛的「念」字，我們中國文字很有味道，是「今、心」，你現在心上真有佛，那叫念佛。口裡念不念不重要，心上真有，雖然不念，時時刻刻會想起，你心上真有。

我曾經遇到，好像也給你們講過，有位同修來找我，告訴我念佛念了好幾年，功夫不得力。我就勸他放下，年歲已經大了，兒女都已經成人了，你還有什麼牽掛的？應該萬緣放下。他告訴我，師父，我什麼都可以放得下，就是我孫子放不下。那個孫子就害死他了，他不能夠往生，功夫不得力，就被孫子害的。如果把孫子換成阿彌陀佛，他就一定往生，就是「盡除一切諸障礙」，確實是如此。他並沒有一天到晚把孫子掛在口上，不管遇到什麼事，他第一個念頭就會想到孫子，心上真有，那叫做念佛。我們心上真有阿彌陀佛，真有西方淨土，一遇到什麼事情，第一個念頭就是阿彌陀佛，這叫真念佛人。要明白，這個念法才有用處，有口無心沒有用處。心上真正有，我們世俗講「心上人」，把阿彌陀佛做你的心上人，你就成功了，你就一定得往生。如果念阿彌陀佛，心上還有另外一個人，你去不了，決定沒有感應，這是諸位一定要記住。

『面見彼佛阿彌陀』，一心一意要見佛，所以家裡供養阿彌陀的佛像，天天早晚課誦的時候看他，跟他見面。天天想他，到臨命終時，阿彌陀佛真的來了，那才叫歡喜。我天天想，終於把你想來了。世間人不如此，看到阿彌陀佛害怕，不得了，我要死了，恐懼心現前，還能往生嗎？那就不行。所以天天想，想他來接引，見到佛真生歡喜心，那叫做念佛人。又念佛，又想往生，又怕死，這是假的，這個不能往生，這就是寒山、拾得諷刺你，笑話你，你們喊破喉嚨也枉然的。『即得往生安樂剎』，「安樂剎」就是西方淨土，這是求生淨土，前面是求見彌陀。再看底下這兩首。

經【我既往生彼國已。】

生到西方極樂世界之後。

經【現前成就此大願。】

普賢菩薩在華藏世界發的十大願沒做圓滿，到西方極樂世界見到阿彌陀佛，他的十大願王才圓滿。你們想想這個味道，這也是他為什麼要生西方極樂世界。我剛才給你們說的那個道理是我想了很多年想出來的，經文上沒有。這個是經文上有的，原來十大願不到西方極樂世界不能圓滿，到達西方世界就圓滿了。實在講跟我想的那個，說的話不一樣，意思一樣，為什麼？如果不到究竟成佛，十大願就不圓滿，等覺菩薩做不圓滿，成了佛，十願就圓滿。所以到西方極樂世界見阿彌陀佛是去成佛的，成佛他就圓滿了，這是我們一定要注意到的。

經【一切圓滿盡無餘。】

這一句是自利，菩薩修行功德究竟圓滿，『盡』是究竟圓滿。

經【利樂一切眾生界。】

這是講度眾生圓滿。他有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的神通、圓滿的善巧方便，才能夠普度十法界一切眾生，所以這一句是度生圓滿。不到西方極樂世界，兩種圓滿得不到，由此可知，西方世界是決定要去。不求生西方極樂世界，從前李老師在《無量壽經》眉註裡頭講，「非愚即狂」，不是愚痴就是狂妄；換句話說，就是個不正常的人，一個正常的人沒有不求生西方淨土的。尤其是對於西方淨土真的了解，真的認識，這才曉得學佛的人非去不可。唯有達到西方，一切才圓滿成就，如果不生西方極樂世界，在他方世界修行，真的，《華嚴經》上講要無量劫才能成就，這個世界是一生成就。好，我們今天就講到此地。

普賢行願品疏節錄（第二十一集）1993台灣華藏講堂檔名：04-10-21

請掀開經本第七十三面，倒數第四行，偈頌第五十首：

經【彼佛眾會鹹清淨。我時於勝蓮華生。親睹如來無量光。現前授我菩提記。蒙彼如來授記已。化身無數百俱胝。智力廣大遍十方。普利一切眾生界。】

這一段敘說普賢菩薩發願求生淨土，為我們做個很好的榜樣，為我們做個示範。這四首偈，上次因為時間的關係只講了一半，今天我們講後面這兩首。其實四首要連起來看，第一首就是「願我臨欲命終時」，這一首是求往生。第二首是圓滿，意思就是說像普賢菩薩這樣的人，在華藏世界證得圓教的等覺菩薩，他的大願大行還要到西方極樂世界才能圓滿，在華藏世界還沒有那麼容易就證得圓滿。顯示出極樂世界超勝華藏世界，為我們顯示這個意思。

第三首就是今天我們念的這一首，是授記。可見得到達西方極樂世界，阿彌陀佛就為普賢菩薩授記作佛。第一句是講西方極樂世界正報的莊嚴，那邊的大眾，『彼佛眾會』就是大眾，阿彌陀佛所有的學生。這些學生來自十方無量無邊的世界，都是聞法念佛往生淨土的，到達西方極樂世界都是清淨身，身心清淨，這是正報莊嚴。第二句是普賢菩薩敘說他往生，生到西方世界是蓮花化身，這個沒錯，蓮花化身。菩薩往生當然是上上品往生，生到那個地方就花開見佛，生到西方極樂世界就見到阿彌陀佛，見到阿彌陀佛，佛就給他授記。蒙佛授記之後，後面一首是度化眾生，菩薩就像佛一樣化身無量無邊，十方世界哪個地方有緣就到哪個地方去度眾生。「度」就是幫助的意思，幫助這些眾生破迷開悟、離苦得樂。

華嚴會上，普賢菩薩發願往生的盛況，我們在這裡見到了。文殊菩薩又如何？我們這個本子很不錯，後面附有兩段，諸位看八十八面倒數第四行。這一段的偈頌是《文殊師利發願經》，總共有四十四首偈，這個偈是五言頌，每一句是五個字。前面的文在八十三面，諸位看看八十三面，《文殊師利發願經》，發願求生西方淨土。他的發願文在八十八面，八十八面倒數第四行最後一句看起，簡直跟普賢菩薩一模一樣，我把文念一念。

經【願我命終時。除滅諸障礙。面見阿彌陀。往生安樂國。】

這是求往生。

經【生彼佛國已。成滿諸大願。】

這是圓滿大願。

經【阿彌陀如來。現前授我記。】

這是佛授記。

經【嚴淨普賢行。滿足文殊願。盡未來際劫。究竟菩薩行。】

這是度眾生。我們再翻回頭來，你看文殊、普賢都發願求生淨土，這有經文做證據，這不是假的。諸位翻開七十四面，看經文。這裡有一首，「總結無盡」。

經【乃至虛空世界盡。眾生及業煩惱盡。如是一切無盡時。我願究竟恆無盡。】

這一首我們跟前面長行文合起來看，前後完全相應。菩薩發願自行化他，永遠是無有疲厭的，這是我們要學習、要效法的。我們比不上諸佛菩薩，就是我們沒有長遠心，學了幾天就不想再學了，這怎能成就？你看看，文殊、普賢永遠沒有疲厭的。那麼我們再要問一問，文殊、普賢自己修的是什麼法門？他教別人的那是應機說法，委曲婉轉，恆順眾生，那是教化別人的。他自己修什麼？我們在經文上現在總應該明了了，他們自己是老實念佛，就是一句阿彌陀佛，沒有第二個法子。專信、專願、專念彌陀，文殊是這麼修的，普賢也是這麼修的。我們要能夠發心，不疲不厭，也這樣修法，其他的我們比不上兩位菩薩，選擇這個法門，發心修學這個法門，跟兩位菩薩完全相同。所以生到西方極樂世界，果報就相同，因同果亦同，不可思議。再看後面有七首頌，「顯經勝德」，這是讚嘆這部經、這個法門無比的殊勝。

經【十方所有無邊剎。莊嚴眾寶供如來。最勝安樂施天人。經一切剎微塵劫。】

這是用比較的方法。前面這一首是上供如來，下施眾生。這個供養、布施是以最殊勝的珍寶，『一切剎』的『微塵劫』，這個時間太長了，長時間不斷的供佛、布施。一般人看起來這個功德很大了，叫財布施，前面「廣修供養」里說過，財布施比不上法布施，一切布施當中，法布施為最。我們看後面一首就是法布施。

經【若人於此勝願王。】

『勝』是第一殊勝、無比的殊勝，普賢菩薩十大願王。

經【一經於耳能生信。】

你聽了之後，聽懂了，明白了，生起真實的信心，所以這一句就是《彌陀經》上講的「聞是經受持者」，這一句就是聞經。

經【求勝菩提心渴仰。】

這一句是講受持，信了之後就發心求無上菩提，無上菩提是圓教的佛果。我要成究竟圓滿佛，這是『勝菩提』。要想求究竟圓滿的佛果，現在我們曉得，只要生到西方世界見到阿彌陀佛，我們這個願望就達到了。這個願望、願心『渴仰』，「仰」是仰慕，仰慕的情形就像一個人害渴想喝水的情況一樣。這是比喻非常的嚮往，一心一意想到極樂世界去，這才叫受持。底下這句是講得利益。

經【獲勝功德過於彼。】

你生到西方極樂世界，所得到的功德，決定超過前面所講無量劫的供佛、布施一切眾生，那個福報不能比。這是比較聞經受持的殊勝利益。這兩首是總說，到底是哪些殊勝的利益，後面要跟我們細說。

經【即常遠離惡知識。永離一切諸惡道。】

這兩句是利益裡面第一樁，斷惡。我們在這個世間沒有辦法離開『惡知識』，「惡知識」是因，親近惡知識，果報就墮三惡道，遠離惡知識就不墮三惡道，得這個利益。因為西方世界，經上講得很好，「諸上善人，俱會一處」，所以那個地方沒有惡知識，西方世界沒有三惡道。

經【速見如來無量光。具此普賢最勝願。】

這兩句是親近善知識，善知識裡面第一大善知識就是阿彌陀佛，我們到那裡親近阿彌陀佛。見到阿彌陀佛，普賢菩薩最殊勝的大願我們統統具足，雖然沒有說圓滿，具足跟圓滿也就差不多了，都有了。

經【此人善得勝壽命。】

這很好懂，無量壽，生到西方極樂世界就是無量壽。

經【此人善來人中生。】

這一句是講乘願再來，再來來到十方諸佛的剎土，一切諸佛都有十法界，十法界裡面統統都能受身。沒有說十界，只說人界，因為我們現在在人界，對於人界感情特別豐富，所以以這個為代表。就是哪一道都可以去，可以自在往來。而且去，諸位要記住，前面說過，分身去的，就像諸佛如來一樣，他能夠分無量無邊身同時到達，上供諸佛，下化眾生。阿彌陀佛那裡，他也沒離開，這種能力不可思議。並不是真的離開阿彌陀佛到他方世界去弘法利生，阿彌陀佛那裡也有身，沒有離開，分身無量無邊，是這個意思。『此人善來人中生』。

經【此人不久當成就。】

『成就』，就是像釋迦牟尼佛在我們這個世間，他也是分身來的。《梵網經》上講，他老人家是千百億化身，在我們這個世間示現成佛是千百億化身之一來示現的。而且釋迦牟尼佛在我們這個地球上示現成佛，這次是第八千次。佛有這個神通、能力，我們生到西方世界就有釋迦牟尼佛這種神通能力，你要把這個事情搞清楚了，那怎能不去！聽說哪一天要去，歡喜得不得了，天天夢寐以求的，真求到了，你說那個快樂真是無比。不像現在一往生都哭得不得了，好像非常悲哀，好像很可憐的樣子，那就是大錯特錯了。這種神通道力，通常一般菩薩修行，前面都說過，要修滿兩個阿僧只劫才能達到。雖然有這個能力，沒有像釋迦如來神通那麼廣大、那麼圓滿，不可能。但是生到西方世界的人，他的神通、道力幾乎跟佛是一樣的，西方世界是平等世界，這個要曉得。

經【如彼普賢菩薩行。】

就像普賢菩薩在十方世界教化眾生一樣。

經【往昔由無智慧力。所造極惡五無間。】

這是過去，實在講現在也如是。現在雖然我們學佛了，學得不夠透徹，不徹底，一面學佛一面還在犯過失，過失永遠不斷，這就是學得不夠徹底。對佛法了解不夠清楚，這沒有智慧，造的極重的罪業。罪業要懺除，不懺除就是障礙，怎樣懺除？菩薩在此地教給我們。

經【誦此普賢大願王。一念速疾皆消滅。】

這個滅罪的功德不可思議。『誦』，這是關鍵的字眼，「誦」是讀誦，那麼我們天天念，把這個經文念一遍，罪就消滅了嗎？消不掉。為什麼消不掉？因為我們是口念心不念，所以這個誦字就有講究了。口誦，心要念，這才能夠消業障，口誦、心念、身行，要把它做到。底下這一句是果德。『一念』，著重在這兩個字，到「一念」的時候你的罪障就消除了。如果你還有二念、三念，你的罪障沒消除。「一念」就是《彌陀經》上講的一心不亂，這是功夫、是境界。到一念，業障就沒有了，你相不相信？這個相信決定是沒有疑惑。

業障是什麼東西？業障就是妄想、雜念。一念的時候，妄想、雜念都沒有了，業障就消除。所以要曉得業障是什麼，業障的相就是胡思亂想，《華嚴》上講的妄想、執著，就是業障。心到一念，這一念只有佛，只有阿彌陀佛，只有普賢十大願王，那你的妄想分別執著統統沒有了，業障就消除。所以達到一念就消除了。還有妄想、還有雜念、還有是非人我，那業障只是一天比一天加重，念什麼經、念什麼咒、念阿彌陀佛都不行，這一定要知道。

經【族姓種類及容色。相好智慧鹹圓滿。】

這是講果報。示現在六道之中廣度一切有情眾生，菩薩的示現是隨意的，並不是自己有意的，有意就錯了。就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，確實是本願裡面「恆順眾生，隨喜功德」。眾生對這個世間哪一種族的人最尊敬，菩薩就示現這個種姓；看什麼樣的相貌看得很順眼，菩薩就現什麼樣莊嚴的相貌，總是叫眾生生歡喜心。『相好智慧』這才叫『圓滿』，「圓滿」的意思不是他自己圓滿，一切眾生看到都很順眼，都很喜歡，那就叫圓滿。

經【諸魔外道不能摧。堪為三界所應供。】

這才能夠在六道，『三界』就是六道，在六道裡頭普度眾生。六道裡面『魔』很多，『外道』也很多，菩薩示現在其中，有定、有慧不為所動。有大智慧，所以才有善巧方便。像昨天我們講到本師的名號釋迦牟尼，翻成中國意思是「能仁、寂默」，這四個字的意思非常之好。這首偈子前面兩句就是「能仁」，後面兩句就是「寂默」。「魔」，諸位一定要把這個字的定義搞清楚，魔是折磨，使我們身心得不到安穩那就是魔。所以《八大人覺經》佛講四種魔，四種魔第一個是「五陰」，我們的身就是五陰，我們如何能夠擺脫這個魔？無始劫以來，生生世世、時時刻刻都在魔王掌握之中。五陰魔、煩惱魔，煩惱是貪瞋痴慢、五欲六塵，我們常講魔掌，這就是魔掌。怎麼樣脫離這個魔掌？佛法里常講放下身心世界。放下身，身是色身，心是受、想、行、識，五陰魔放下了，外面的世界是環境，也放下了，一心專念，你就不會被魔所動。

「外道」這個字的意思很深很廣，在一般比較上說，我們學佛，佛道是內，佛教以外是外道，這大家很容易辨別。難辨別的在哪裡？叫「門內外」，佛門裡面有外道。哪些是佛門裡面的外道？很可能自己就是。這怎麼說？佛在經上告訴我們，所謂「外道」就是心外求法，我們今天所求的，是心內還是心外？如果我們執著我們的心外有個西方極樂世界、有個阿彌陀佛，你就心外求法了。但是還不錯，這個心外求法也能往生，這就是其他法門裡面所沒有的。心外求法還是能往生，往生的品位低，生凡聖同居土。如果你懂得西方世界是「唯心淨土，自性彌陀」，這樣念佛生到西方極樂世界，是生實報莊嚴土，就不是生凡聖同居土。為什麼？你不是心外求法，你是心境一如、生佛不二，那不一樣。雖然都是念佛求願往生，生到西方極樂世界不相同。

說到這個地方，諸位大可放心，這個不同是理上不同，事上到西方極樂世界統統都相同。為什麼會同？因為凡聖同居土的這些菩薩們，阿彌陀佛四十八願本願威神加持，使他的智慧、神通、道力、一切享受跟實報土的菩薩一樣。這是這個法門的不可思議，這個法門無比的殊勝，一切諸佛讚嘆就是讚嘆這樁事情。如果講實報土，那有什麼好讚嘆？哪一尊佛的實報土都一樣。不一樣的是什麼？就是凡聖同居土不一樣，而西方凡聖同居土裡面的生活狀況跟實報土是一樣的。這個就是不可思議，這個就是真正難信之法，我們明白這個道理。

我們在現前，這一句阿彌陀佛的佛號不可以被外境動搖，無論遇到什麼人讚嘆哪個法門好、哪個法門殊勝，我還是念阿彌陀佛求生淨土，絕對不被他所轉，不為他所動，那你就是「諸魔外道不能摧」，這樣你才有成就，這是我們一定要知道的。如果沒有這個定力那怎麼辦？沒有這個定力，有個方法，少接觸，甚至根本就不接觸，我一個人在家念佛就好了。你看印光大師在《文鈔》裡面，我們看到很多，他對弟子們的教誡就是教他在家裡老實念佛，不要跑道場，不要到處亂跑，甚至聽經都不要。他本身靈岩山寺就不講經，專到了極處，真的叫專，不講經。這就是怕自己定慧功力不夠，接觸外面境界信心動搖，被外界所轉，那叫真可惜。

但是定慧成就了，不為外境所動了，佛菩薩實在是鼓勵我們到處去亂跑。你看善財童子五十三參不就是到處亂跑嗎？什麼人都可以親近，什麼法門都可以聽，他聽了之後如如不動，還是一句阿彌陀佛念到底，成就他的定力，一心不亂。不經過這些考驗，一心不亂怎麼知道？考驗。接觸的人多了，接觸的面廣，樣樣都清楚明了是慧。所以參學是定慧增長，那要有定慧的基礎，不為境界所動才可以。如果沒有這個能力，聽這個法門不錯，跟這個學，聽那個也好，跟那個去學，那就完了，你就被魔、外摧毀了。底下一首是究竟的果報。

經【速詣菩提大樹王。坐已降伏諸魔眾。成等正覺轉法輪。普利一切諸含識。】

這就是八相成道。這個世間眾生的機緣成熟了，像觀音菩薩在《普門品》裡頭所說的，應以佛身得度者，即現佛身而為說法，八相成道示現佛身而為說法。示現成佛這是究竟圓滿的果報，所以這個文很明顯。我們再看最後的三首，這三首是「結勸受持」，是總結全經，勸勉我們信受奉行。

經【若人於此普賢願。讀誦受持及演說。果報唯佛能證知。決定獲勝菩提道。】

這是總結前面十大願王。假如有一個人對於普賢菩薩十大願王能讀，『讀』是看著本子念，『誦』是背誦，不要看本子，念得很熟了，經文可以背得過來，這很熟了。我們學佛，修學的過程要按這個順序，所以我勸大家先把經念三千遍，念三千遍是什麼意思？讀誦。你照著本子念，大概念三千遍就會背了，就能成誦，這是第一個階段，目的就是在背誦。背誦經典是戒定慧三學一次圓滿，怎麼說一次圓滿？戒學是「諸惡莫作，眾善奉行」，我們讀經，心裡頭不會有惡念，不會有惡行，讀經的時候自然就諸惡莫作，這條就圓滿了。經是佛從真如本性裡面流露出來的真言，善中之善，沒有比這個更善的。我們讀經就是眾善奉行，戒圓滿了，圓修，不要一條一條的修。讀誦要專心，心不專就念錯了，念漏了，一定要專心，專心是修定。經文念得清清楚楚、明明白白，不但字正腔圓、抑揚頓挫，連韻味都念出來，念到法喜充滿，這是慧。

所以讀誦是戒定慧三學一次完成，你念一個小時就是這一個小時在修戒定慧，念兩個小時就是兩個小時在修戒定慧，大家要明白這個道理。這是佛法修學的基本，有了這個基礎，下面『受持』。「受持」是把經裡面的理論、道理變成我們自己的思想，經典裡面的教訓變成我們日常生活行為，這叫受持。佛教導我們的全盤接受，統統做到，那叫受持，這才得真正的利益。十願是菩薩行裡面最高的標準，在六度、十度之上。六度、十度不圓滿，普賢大願才圓滿，這是最高的標準。這四個字是自行，下面兩個字是化他。『演說』是為人演說，勸別人修學，自行化他。他的『果報』不可思議，只有佛知道，意思就是說等覺菩薩都說不周全，只有佛才真正了解。

『決定獲勝菩提道』，「勝菩提道」就是無上正等正覺，他決定能夠證得。這也是與大經上所說的，菩薩不修普賢行不能圓成佛道，這是修普賢行的，所以他圓成佛道。

經【若人誦此普賢願。我說少分之善根。一念一切悉皆圓。成就眾生清淨願。】

假如有人像前面所說的，『誦』就是讀誦、受持、為人演說，這一個字就代表了。因為偈頌的體裁一句只有七個字，句子很整齊，所以用字很簡單，意思包括得非常深廣。『我說少分之善根』，普賢菩薩說，不必像《彌陀經》上說的「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，那是多善根、多福德、多因緣；沒有多善根、多福德、多因緣，即使少善根，但是你修普賢行，少善根就變成大善根，一點點小的善根就變成最大圓滿的善根。為什麼？因為普賢行願，普賢的心是圓滿的，只要搭上普賢的邊，再小的善根都變成圓滿的善根，這真正不可思議。普賢的心是清淨心、是平等心，普賢的願是清淨願、是平等願，這是跟一切菩薩不一樣的地方。文殊菩薩雖然講十波羅蜜，他沒有講到廣大圓滿，如果十波羅蜜跟普賢菩薩十願結合，就變成廣大圓滿了。普賢代表的是廣大圓滿，盡虛空遍法界是一體，這是普賢願的特色，所以『一念一切悉皆圓』，統統都圓滿了。

『成就眾生清淨願』，跟普賢菩薩的願完全相同，普賢菩薩到西方極樂世界，這個願圓滿了。所有一切眾生念佛往生淨土，即使這一生當中造作五逆十惡，臨終遇到善知識勸他念佛往生，他立刻就能夠接受、就肯念，臨終一念、十念皆得往生。生到西方世界也跟普賢菩薩一樣，成就清淨大願。顯示出這個利益格外的殊勝，真實無比殊勝。末後這是結成總回向。

經【我此普賢殊勝行。無邊勝福皆回向。】

這確實是無量無邊不可思議最殊勝的大福，統統回向，前面說過，回向菩提、回向眾生、回向實際。

經【普願沈溺諸眾生。速往無量光佛剎。】

普賢菩薩在做總結的時候，你看看，清清楚楚、明明白白勸我們念佛求生阿彌陀佛的淨土。『無量光佛』就是阿彌陀佛，求生西方淨土。『沈溺諸眾生』特別是指六道裡面的三惡道。我們今天到底在哪一道？我們今天究竟是在三善道還是在三惡道？這個用不著我說，你們大家好好的去想想，我們到底在哪一道？稍稍有點佛學常識的人都知道。不能看外表，外表的樣子靠不住，要看心行，看你的起心動念。經裡頭常常講，平等心是佛，如果我們的心清淨平等，那你是佛道；六度心是菩薩，常常有慈悲心，常常念著六度，念念不忘六度，是菩薩；十二因緣心是緣覺，四諦心是聲聞，這四聖法界。下面六道的，天道是上品十善，還要加上慈悲喜舍四無量心，那是生天，天人；人道是中品十善、五戒的心，念念不忘五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是人道；修羅的心是下品十善，嫉妒、瞋恚沒有斷，下品十善跟嫉妒、瞋恚交融在一起，這是修羅道；貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道。

我們把佛這些標準仔細去想想，跟自己一天到晚起心動念來對照一下，就知道自己是哪一道，不必問別人，自己曉得自己是在哪一道。「普願沈溺諸眾生」，這就十大願王導歸極樂，普賢菩薩在此地勸我們要念佛求生淨土。我們再看後面長行文，偈頌到這裡圓滿了，總共六十二首。

經【爾時普賢菩薩摩訶薩。於如來前。說此普賢廣大願王清淨偈已。】

就是前面六十二首的長頌，普賢菩薩說完了的時候。注意經裡面，菩薩在佛前說的，菩薩在佛前說就是代表佛說，所說的一切就是佛說。因為佛給他印證，他所講的佛完全同意，就是佛所講的，這一點要注意到。

經【善財童子。踴躍無量。】

『踴躍』是歡喜，太歡喜了就手舞之、足蹈之，這「踴躍」。這不叫失禮，這不叫失威儀，非常歡喜的時候自然有這種動作，大菩薩有時候都還不免。真正是無始劫來從來沒有聽到的妙法，這次聽到他怎麼不歡喜？這個法門能夠叫你在一生當中圓滿成佛，這叫無上的妙法。得到這個法門之後，我們這個身體在六道輪迴裡面就是最後身，下次再也不幹了，下次再來的時候是菩薩乘願再來，不是凡人。凡夫到這一生就結束，就沒有了，你說這多快樂，多歡喜！不遇到這個法門，說老實話，無論你怎麼修學，無論你怎麼精進用功，你出不了輪迴。為什麼？出輪迴要斷見思煩惱，試問問見思煩惱你有能力斷得掉嗎？大小乘經論上都常說的，見惑三界八十八品，思惑三界八十一品，統統斷乾淨才能超越六道輪迴。如果你真的想通了、搞明白了，你就會承認，修學任何一個法門，我沒有能力出三界，頂多修一點福報來生享福，那有什麼用處？

我們眼看現在這個社會上做大官的、發大財的，那享福，都是過去生中學佛的，就這麼一點福報現在在享受，我們來生像他這個樣子。享受福報沒有不造罪業，福享光了又往三途去了，這個事情決定不能幹。真正的大事是求生西方淨土要緊，其他都是假的，都是小事。不要說其他事情小，連弘法利生都是小事，今天度自己是第一大事。弘法利生，眾生緣還沒有成熟，我們再著急也沒用；緣成熟了，所有佛菩薩都看到，自然就來了，還用得著我們操心嗎？我們今天遇到，隨緣隨分做，絕不破壞自己的清淨心，絕不破壞自己念佛求生淨土，這才對。這樣就不辜負普賢菩薩，不辜負善財童子在此地給我們做的示範作用。下面說：

經【一切菩薩。皆大歡喜。如來贊言。善哉善哉。】

到這個地方我們才看到佛開口了，佛開口，你看就說了一句話，『善哉善哉』，對於普賢菩薩所講的完全同意。

經【爾時世尊與諸聖者菩薩摩訶薩。演說如是不可思議解脫境界勝法門時。】

「不思議解脫境界」是本經的經題，『不可思議』，不可思議的解脫就是究竟圓滿的解脫。所以這部經不是講證阿羅漢、證辟支佛、證菩薩法身大士，是證究竟圓滿的佛果。所以他是究竟圓滿的解脫第一殊勝法門。看底下經文。

經【文殊師利菩薩而為上首。諸大菩薩及所成熟六千比丘。】

《華嚴》一共是七處九會所講，這是清涼大師所判的。但是《華嚴經》傳到中國不是全本，當中有不少殘缺，不是完全的本子。現在中文譯的《華嚴經》只有全經的一半，二分之一，換句話說，還有一半失傳了，散失了。所以唐朝李通玄長者，他老人家認為《華嚴》應當是世尊當時十處十會所講，跟《華嚴經》的表法一樣，圓滿的。而清涼大師是就傳到我們現在的經文裡面看，一共是七處九會。最後這一品《普賢行願品》是在只園會上講的，所以有比丘眾，有『六千比丘』，其他前面八會都沒有比丘。

經【彌勒菩薩而為上首。賢劫一切諸大菩薩。無垢普賢菩薩而為上首。一生補處住灌頂位諸大菩薩。及餘十方種種世界普來集會一切剎海極微塵數諸菩薩摩訶薩眾。】

從這一段經文，我們看到華嚴法會的殊勝。我們這個世界能夠參與的不多，十方世界來參加這個法會的菩薩無量無邊，你看這是『一切剎海極微塵數諸菩薩摩訶薩眾』。《華嚴》大家都知道是世尊成佛二七日在定中所說的，所以參與的也儘是法身大士，都是破一品無明、證一分法身這樣的人。不是這樣的人，入不了世尊定中的法會，這是不可思議的境界。

經【大智舍利弗。摩訶目犍連等。而為上首。諸大聲聞。並諸人天一切世主。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。一切大眾。】

在這個地方我們又看到六道裡面的鬼神眾，這是在第一品「世主妙嚴品」裡面我們就看到了。既然說《華嚴經》上是四十一位法身大士，怎麼會有這些天龍鬼神眾？諸位要知道，天龍鬼神是他的外表，實際上都是大菩薩化身來的，應化在六道裡頭廣度眾生。這就是應以什麼身得度，他就現什麼身，全都是大菩薩，連「六千比丘」也是的。你看經上講的舍利弗、目犍連，佛說了，舍利弗、目犍連早都成佛了，這是倒駕慈航來的。來幫助釋迦牟尼佛教化眾生的，示現做釋迦牟尼佛的弟子，實際上早都成佛了，所以他們有能力參加這個盛會。

經【聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】

《普賢行願品疏節錄》到這個地方就講圓滿了，後面小注諸位同修自己多看看，今天這個經本大家可以帶回家。講堂這次講演有錄音，還有錄影，同修們如果想保留回家常常溫習，可以向櫃檯登記。

我們還有四分鐘的時間，我利用這一點時間向諸位報告一樁事情。佛法在世間流通是相當不容易的事情，自古以來我們就常聽說法弱魔強，道高一尺，魔高一丈。那是在從前，現在這個時代是道高一尺，魔高百丈，不是一丈，一百倍都不止。所以我們聽經要不厭其煩的多聽，為什麼？我們煩惱、習氣很重，聽一遍、兩遍有的時候還把意思搞錯，聽個十遍、八遍，忽然悟到了，原來是這個意思。不但你們同修如此，我也不例外。你們常常聽我講經的，甚至於還有些舊的錄音帶，你們把我最近講的跟以前的做個比較。以前我這部經講得就含糊籠統不清楚，沒交代清楚，現在好像講得很透徹、很明白，那是以前不懂，沒看出來。所以「願解如來真實義」實在是不容易，往往我們錯解了，我們淺解了、曲解了，這都在所不免。我們曉得這個事情很難。

在世間我們講斷惡修善，修善也難，發的是好心，往往做的事情後來是一樁壞事情。你現在看不到，過幾年就看到了，變質了。所以一定要有智慧，一定要有清淨心、要有耐心，有清淨心、有智慧我們才不至於做錯事。我在台灣這麼多年，印經是我提倡的。最初只有我們一家印經到處與人結緣，現在台灣每個道場都印經了，這個風氣帶動了。大家都印經，我們印不印經不重要了，我們另外再開闢道路。景美圖書館成立之後，我們提倡視聽，所以視聽也是我們第一家，我們用錄音帶、用錄影帶是第一家。現在好像從南到北每個道場都有視聽設備，也有很多視聽圖書館成立，這也是我們帶動的。到大陸，在大陸結緣，當然這大家都知道的，也是我們開端的，現在一直還是我們在做。大陸門戶比較緊一點，對於其他道場還沒有開放，對我們算是開放了，我們做了十年，一九八四年開始做的。

至於放生也是我們提倡的，我早年提倡的，現在這幾年我不講了，為什麼？產生流弊。前年我們道場放生，那個時候呂國安居士負責的，他找我一道去買這些鳥獸。我抬頭一看，那是個公寓房子，鳥獸公司，我嚇了一跳，我就告訴呂國安，下次不可以到這兒來。為什麼？他們是專門去抓來賣給你放生的，換句話說，我們不放他就不抓，我們因為要放生，他就拚命去抓。我們這個放生是造罪業，這個過失就很重，所以情勢在變化。像我們法律，過幾年要修訂一下，我們現在也得要修訂，不修訂不得了，這個過失再延續下去還得了！

現在全世界重視保護生物，我們朝這個方向走，就正確，我們提倡護生。放生，諸位要知道，像我們同修當中主婦很多，每天到市場買菜看到很活潑的這些鳥獸，你看它一定能活得下去，你就買了隨時放生。不要參加這些道場定期的、大批的放生，那叫害死眾生，這些被你放的眾生都會恨透了你。你不搞這些把戲，它們不遭難，因為你們要表演，搞這些把戲，作秀，害苦它們。要明理，多做護生。

現在又有個怪現象，我們可能很快要加入關貿協會，要受國際智慧財產權條約的約束，這是個很痲煩的事情。譬如著作權，換句話說，所有人家的書後頭印上「著作權所有」，你就不能印，你要印就是盜人家的智慧財產權，以後官司吃不清。換句話說，很多好的這些典籍我們沒有法子流通，我們也沒辦法跟人家辯白。你說《大藏經》，《大藏經》是佛的，他在後頭印上著作權所有，你說有什麼法子！這個著作權是佛、歷代祖師的，我們印的他說我們盜著作權，他是盜釋迦牟尼佛、盜祖師大德的著作權，他們將來的結果都是阿鼻地獄，所以我們看起來真叫可憐憫者。

但是我們還是可以做，做什麼？我們這麼多年來在講台上講的這些錄音帶，現在有許多同修在發心，都把它寫出來。這是我們自己的東西，我們沒有著作權，我們可以大量的印，到處贈送。後面特別寫上大字，我們是「歡迎翻印，功德無量」，特別印大字。這是讓這些著作權所有的人看看，希望他能夠覺悟，真正利益眾生、利益社會，這才有意義。佛法講流通，著作權所有就不通了，雖然流，流不通，它裡頭有障礙阻塞。就是這些人用「著作權所有」這四個字，把佛法流通處處設了關卡，處處障礙，眾生沒有福報，才會出現這些怪現象。好，我們今天這部經到這個地方圓滿。

下星期我要到大陸上去一趟，這一次去專門送獎學金。我們在大陸上設了幾個獎學金，專門送獎學金。兩個星期就回來，回來之後，看看還是繼續把《別行疏鈔》講完，或是講一點小東西都可以，大家跟簡居士商量，做了決定之後告訴我。好，謝謝諸位。