淨空老法師講述 2007/4/6香港佛陀教育協會
諸位法師，諸位同學，請坐。今天是星期五，原本是我們解答問題，近來許多同學在聽經裡面聽到，我們常常引用禪宗六祖惠能大師開悟的幾句話，大家要我把這幾句話做個專題。我說也好，所以今天我們就利用這個時間講這麼一個專題，「一切萬法不離自性」，下個星期五以後我們還是答問。 我常常提到，世尊、能大師他們一生的行誼給我們很大的啟示，怎樣學佛成佛。佛說「一切眾生本來是佛」，佛法，《華嚴》大論裡面說得好，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，《金剛經》上又說「信心清淨，則生實相」，實相是智慧，信心生智慧。信什麼？蕅益大師在《彌陀要解》裡面頭一個講「信自」，信自那個自是什麼？就是此地講的自性，為什麼？自性是佛。所以佛說一切眾生本來是佛，就是講這樁事情，自性是佛。 世尊跟六祖為我們示現大徹大悟、明心見性的境界，這個境界是什麼？就是一切萬法不離自性。惠能大師，在《壇經》裡面的記載，他開悟的時候說出了他開悟的境界，他悟到了些什麼？我們今天讀《壇經》，讀了他這段話看看我們會不會開悟？今天我們在《壇經》裡面節錄了這一小段，這裡面的註解是丁福保的《箋注》，提供做為參考。五祖忍和尚召見六祖惠能時間是在三更，夜晚十二點鐘，為了避免大眾的騷擾。因為惠能在黃梅雖然是八個月，八個月是做義工，在廚房裡面擔任一份破柴舂米的工作，沒有進過禪堂，也沒有進過講堂，他知道五祖，五祖也知道他。要把法傳給他，我們能夠理解大眾不服，五祖一個人也奈何不得，所以只好用避免的方法，半夜三更把衣缽傳給他，交給他之後就叫他趕快離開。這些故事我想很多同學都知道，都不必再提了，我們只說「惠能三更入室」，到方丈室，「五祖以袈裟遮圍，不令人見」。不是秘密，也不是深密，這是當時環境所逼的，不能不用這個手段。惠能不認識字，當時神秀法師是五祖的助教，一般人都認為這個傳法一定是傳給神秀，怎麼想也想不到是傳給惠能，大眾不服我們能夠理解，所以才採取這個方法。 五祖傳什麼？「為說金剛經」。講《金剛經》是講大意，對這樣聰明的人不需要一字一句的細講，不需要，只講大意。講到「應無所住，而生其心」，惠能在「言下大悟」，悟的什麼？悟的就是「一切萬法不離自性，遂啟祖言」，向五祖提出他的心得報告。諸位要曉得，半夜三更，五祖給他講《金剛經》，時間也不過是一、二個小時，不可能超過兩個小時。開悟之後立刻就送他走，寺院裡頭的人都不知道，都在這睡大覺。五祖把惠能送走了，再回到寺廟裡來就睡覺，第二天早晨起來的時候能大師已經走得很遠了。 一切萬法不離自性他說了五句，「何期自性，本自清淨」，這是第一句。我們把丁福保居士的《箋注》念一遍，給大家做參考。「明州布袋和尚有偈雲」，他有三首偈，「吾有一軀佛，世人皆不識。不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一滴灰泥，無一點彩色。人畫畫不成，賊偷偷不得。體相本自然，清淨非拂拭。雖然是一軀，分身千百億」。布袋和尚這三首偈講的是什麼？講的是自性，自性就是佛。我們現在講我是一尊佛，你也是一尊佛，大家都是佛，佛怎麼這麼多？分身千百億。不但一切人是佛，諸天是佛，畜生是佛，餓鬼是佛，地獄是佛，山河大地、一切萬物無一不是佛。 這個話說起來也許你聽不懂，聽不懂是正常的，一點都不希奇，為什麼？沒有開悟，開悟你就承認、你就肯定了。《華嚴經》上說得很好，「十方三世佛，共同一法身」，這句話你要聽清楚，十方三世佛共同一法身，三世是什麼？過去世、現在世、未來世。現在我們看到一切眾生，九法界眾生，未來佛，怎麼說未來？他現在迷惑顛倒，他一覺悟他就是佛。他不覺悟還是佛，不覺悟他是佛我們看不出來，佛菩薩看得出來，這個菩薩是法身菩薩。他從什麼地方看？你有自性，你那個自性是佛，真佛可不是假佛，那麼現前？現前是我們迷失了自性。為什麼會有九法界？迷有淺深不同，迷得深的，在九法界就往下墜落，迷得淺的就往上升，就是這麼個道理，升沉不一定，於是這才造成輪迴的現象。 輪迴，佛在經上講得好，「一念不覺」，也把它說做「真如不守自性」，就是一念不覺。不覺是什麼意思？起心動念，這就叫無明。無明是對智慧講的，因為你自性裡頭本來有真智慧，《華嚴經》上所說，「一切眾生，皆有如來智慧德相」，所以你跟一切諸佛如來沒有兩樣。可是你現在起心動念了，起心動念就是起了無明，無明把你的智慧德相障礙住了，你迷了。雖然障礙住了，是不是真的障礙？不是，這我們在講經的時候已經有多少次用比喻來給你說明，佛說「但以妄想執著而不能證得」，痲煩就在此地。 我們用三個顏色的透明紙，黃色的代表無明，就是妄想，藍色的代表分別，紅色的代表執著。一般大乘經裡面講，無明煩惱就是妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著，名詞不一樣，意思是相同的。這三樣東西全都有，妄想、分別、執著全都有，這就障礙了。從自己來說，我看不到外面，把外面障礙了，從外面來看，我的自性障礙住了。其實你想想，我們把我們的眼睛比作自性，它有沒有障礙眼睛？沒有。它有沒有障礙外面的境界？眼睛代表法性，就是自性，外面境界代表法相，它沒有障礙自性，也沒有障礙法相，法性、法相那是真的，沒有被障礙。那這是個什麼玩意？這個東西是不相應行法，用現在的話說，是一個錯誤抽象的意念。雖然是假的，它起作用，你執著它，它就起作用，你要是不執著，把它放下，它就不起作用。所以六祖惠能開悟了，怎麼開悟？把這個放下，本來成佛，釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星開悟了，怎麼開悟的？也是把這個放下，放下就是，不放下就是凡夫，放下就是如如佛。所以你要問凡夫成佛需要多少時間？老實告訴你，一剎那。 當年我親近章嘉大師，大師告訴我佛法是知難行易。你要知，那太困難，那不是容易事情，你要真的想成佛，太容易了。他教我看破、放下，放下就是。我聽了似懂非懂，好，放下，怎麼放？他教我布施，一點一點的放。三個一起放下叫頓超，頓悟頓超；慢慢的放，每天放一點，這叫漸修漸悟。頓超是上上根人，漸悟是上中下根，上中下三根都是屬於漸悟，漸悟裡頭有快有慢，快的是上根，再其次的是中根，再其次的是下根。上中下根都是講一生開悟，就是一生成佛。像惠能、釋迦牟尼佛給我們示現的，立刻就放下，徹底放下就成佛了。他的境界就是能大師所講的「本自清淨」，自性本自清淨，「本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，說盡了，自性的體相作用全部都說出來了，你看多簡單，二十個字五句話，四五二十，二十個字把自性的體相用全說出來了。 布袋和尚這三首偈剛才諸位看過了，我們也不要細講就能夠看得出來，這三首偈實在講把能大師這五句都融攝在其中。最後的兩句話說「雖然是一軀，分身千百億」，這就是能生萬法。萬法是一不是二，怎麼說是一？一是自性，多是萬法，一即是多，多即是一，一多不二。你要真正明了之後，你處事待人接物態度就不一樣，為什麼？你成佛了。你愛自己，你愛別人跟愛自己一樣，決定沒有差別，如果有差別，你沒有覺悟。你愛樹木花草跟愛你自己一樣，你愛山河大地也跟愛自己一樣，為什麼？它確實是自己，是自性，這叫自愛。什麼人懂得自愛？只有見性的人懂得自愛，見性是什麼？見性是佛。沒有見性的人，說老實話，不自愛，很可憐！他不自愛他怎麼會愛人？他怎麼會愛樹木花草？他怎麼會愛山河大地？所以只有不自愛的人，他摧毀自己的身心，他破壞自然生態（今天講地球生態），任意的糟蹋，任意的破壞，不自愛，不知道整個宇宙是一體，是自己。這個道理太深了，這叫深密。唯悟方知，不悟不知道，經教裡面學不到，學一點皮毛。 我們講悟有兩大類，第一大類叫解悟，第二類叫證悟，放下是證悟。你學了很多經教，你也能說，說得天花亂墜，你自己並沒有放下，你是解悟。解悟有沒有用處？沒用，從前李老師常講，該怎麼生死還是怎麼生死。這句話就是說你造六道輪迴的業，你應該受六道輪迴的果報，解悟沒用處，一定要證。證是什麼？要行，要證，你所學到的東西你要做到，那就管用了。統統做到了，《十善業道經》跟你講的你全做到了，雖做到，沒有開悟，有沒有用？有用。有什麼用？不墮三惡道，如果開悟的話，那就成佛了。你能講、你能讀、你能誦，《十善業道經》念得很熟，講得天花亂墜，你沒有做到，你還是搞三途六道，你造作一切不善會感得畜生、餓鬼、地獄，你還是會墮落。 所以做到了，不墮三途，得小利；開悟了，永脫輪迴，那就作佛、作祖了，終極的目標是開悟。怎麼開悟？放下就開悟。放下執著，你就是阿羅漢；放下分別，你是真的菩薩；放下妄想，本來是佛。我們同修們學佛，很好，常常提醒自己，稱呼人都稱「菩薩」，別人稱他也稱「菩薩」，我聽到了很佩服。可是這些菩薩沒放下，分別執著統統都沒放下，在日常生活當中還會發脾氣，還會批評人，有分別、有執著。諸位要曉得，有分別、有執著那造業，有菩薩之名，沒有菩薩之實，假菩薩不是真菩薩。但是這個意念是個好的念頭，你有這種稱呼，總是想做個真菩薩，做真菩薩要信解行證，那才叫真菩薩，有信、有解沒有行，做不到，那是假菩薩。希望我們常常要提醒，本自清淨，從來沒有染污過。 佛在大經裡面常常講我們的自性被外面境界染污了，這個話是什麼意思？沒有染污，迷失了，迷失不起作用等於染污。諸位要聽清楚，等於染污，並不是真正的染污，要給你說真話，本自清淨，你從來沒有受過染污。所以我們講菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你本來具足，現在？現在還是具足。可是你今天起心動念、言語造作完全相違背，真誠變成了虛偽，清淨真的變成貪瞋痴慢、自私自利，這染污，平等變成了貢高我慢，自以為是，就不平等了，正覺變成了愚痴，慈悲心、愛心沒有了，這是什麼原因？就是妄想分別執著它造成的現象。但是明白人知道這個現象是暫時的，不是永恆的，是你一念不覺。這句話說得好，太好了，是你一念不覺造成的，如果你一念要覺悟了，就沒有了。 所以佛經里說一念相應一念佛，這個相應就是與自性相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。再給你說個老實話你會很安慰，為什麼？你的本來面目也常常現前，但是時間很短，你會有一念相應的時候，常常有，但是第二念就迷了，第二念就墮落成凡夫。第一念相應，跟自性相應，惠能大師講的這五句完全相應，第二念、第三念這就糟了，第四念、第五念愈迷愈深，造極重的罪業，我們的過失、錯誤就在這些地方，不能不知道。 所以我們今天講學佛，學什麼？學清淨。清淨怎麼個學法？能大師給我們提了一個最好的方法，「若真修道人，不見世間過」，為什麼？你見到世間過就不清淨。換句話說，我的自性清淨心決定不能夠裝別人的過失，把別人的過失放在我自己清淨心裡頭，我那個清淨心變成別人的垃圾桶，你有智慧嗎？譬如說你家裡頭有個桶是寶，是七寶做的，七寶做的桶是你家的傳家之寶，你到外頭撿垃圾裝在裡頭。確實就是這個樣子，你沒有把真寶裝在裡頭。真寶是什麼？無量的智慧德能福報。誰裝這些東西？佛菩薩裝這個。凡夫不懂，凡夫不識貨，把這個東西當作垃圾桶，所有人的過失都裝在裡頭，別人善的不要，善的把它丟掉，專門撿垃圾。垃圾裝多了你的果報就是地獄、餓鬼、畜生，變這個境界。所以你要是明白了，我自性本來清淨，我應當守住清淨心，那你的真如就守自性，就不是不守自性。 第二句跟你說，「何期自性，本不生滅」。那我們現在貪生怕死，哪裡知道沒有生死，生死是個幻相，根本不存在。這底下也有一段註解，六祖《金剛經》註解，「眼對色謂之見，耳對聲謂之聞，見聞是根」，眼根、耳根，「色聲是塵」，六根、六塵，「色聲未對之時，我性常見常聞，未曾暫滅，色聲相對之時，我性未嘗暫生」。這幾句話佛在《楞嚴經》上講得很清楚。「此是菩薩了悟真性活活潑潑地，洞然同於太虛，所以不曾生滅。凡夫即被妄心所覆」，蓋覆了，妄心是什麼？妄想分別執著，被這個東西把你真性的德能障礙住了。「隨六塵轉」，你看我們現在六根，眼耳鼻舌身隨著外面色聲香味觸去轉，自己做不了主，這叫有生滅，生滅從這來的。 「故塵起即心起，塵滅即心滅，不知所起滅心，皆是妄念也。若見六塵起滅不生，即是菩提。案」，這是案語，菩提就是自性，自性就是菩提。所以煩惱即菩提，煩惱、菩提不二，迷了，菩提就變成煩惱，自性就變成煩惱，覺悟了，煩惱就回歸到菩提。我們應該怎麼學法？世尊在《楞嚴經》上講得很透徹，我們要「用心如鏡」。這都是佛說的，阿賴耶識是大圓鏡智，圓圓滿滿，沒有一樣不照。你看你每天早晨起來要不要照鏡子洗臉，晚上睡覺之前洗臉也照鏡子，你就想想，我在照鏡子的時候鏡子有沒有分別、有沒有起心動念？沒有，沒有起心動念。有沒有不起心不動念？不起心那不就不照了嗎？它照，照又不起心不動念。 鏡子照的時候，你在這裡面去體會，它沒有生也沒有滅，那我們用心應該就像鏡子一樣。佛跟法身菩薩用心就跟鏡子一樣，對於十法界、對於一真法界清清楚楚、明明了了，從來沒有起心動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？所以他不造業。不但不造惡業，善業也沒有，我們現在給它取個名字叫淨業，因為善跟惡都是染業。他確實只作善不作惡，雖作善，他對於那個善沒有分別執著，所以叫淨業。這真修行！在哪裡修行？眼見色在修行，修淨業，耳聞聲在修淨業，鼻聞香在修淨業，舌嘗味，在吃東西，在修淨業，他什麼時候不在修行？那我們怎麼樣？我們六根造業，眼見色分別執著，耳聞聲也分別執著，鼻聞香也分別執著，吃東西口嘗味也分別執著，分別執著是造業。 你看看，佛菩薩成就無量功德，我們是造無量無邊的罪業，為什麼？他不生滅，他守自性，我們不守自性，以為有生滅，其實生滅是假的，是幻相，不是真的。眾生真的是冤枉，冤枉在三途六道受苦。佛不能救，為什麼？自作自受。三途六道不是佛設立的，不是，是你迷失了自性變現出來的。就像作夢，你做惡夢，在夢裡頭受苦，清醒人能幫助你嗎？沒有法子，一定要你自己省悟過來，你要不省悟過來誰都幫不上忙。我們今天在夢中，佛菩薩大慈大悲，幫不上忙。幫不上忙他也幫，這慈悲到了極處，到夢中來為我們現身說法，把事實真相說穿、說明白了，向下自己要覺悟，自己要回頭，這就對了。 我們要學眼見色，總的來講，不起分別執著，就是真修行，耳聞聲沒有分別執著，鼻嗅香、舌嘗味都沒有分別執著，這時候你會生大歡喜心。為什麼？你能轉境界，不被境界轉，《楞嚴》上說「若能轉境，則同如來」。你雖然還沒有成佛，你已經有佛的味道，相似即佛，你有佛的樣子，你也有佛的一點受用，能轉境界。這個轉境界不是說把惡的境界轉成善的境界，那不究竟，無論是善、是惡統統回歸自性，這才是走覺悟的道路。 下面第三句，「何期自性，本自具足」。這句話很重要，什麼叫具足？「無欠少曰具足」，沒有欠缺，沒有缺少，叫具足。《華嚴》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是具足。你的智慧不比諸佛如來少，你的德行、你的能力跟諸佛如來相比沒有欠缺，你的相好，就是現在我們講的福報，你跟諸佛如來比不比他少，大家是平等的，是一樣的，本自具足。那現在為什麼我會變成這個樣子？是你迷失了自性，迷失自性你墮落在六道。六道裡頭福報不相同，德能不相同，智慧也不相同，這不是本性在起作用，本性迷失了，迷失了之後你還有一點小智慧、小聰明、小的德能、小的福報，那是修德的，不是性德，這要懂得。迷失之後在六道裡頭那怎麼辦？那只有修。 佛給我們講的修布施，修財布施得財富。每個人修的財布施不一樣，你財布施多，歡喜布施，你得大財富，你財布施修得少，你得小財富，這都不是自性的，聰明智慧、技術能力亦復如是，你要懂得這個道理。最究竟的、最圓滿的是開發自性，怎麼開發自性？把妄想分別執著放下就開發自性，那你所得到的是圓滿的，就是本自具足。沒有見性，你所得到的是你前世修的，前世今生累積的。大的財富要累積好多世，一世是做不到的。 有個同學告訴我，最近我們香港有個很有錢的婦女死了，聽說她的財產有幾百億。幾百億的財產你們想想看，至少十世的累積，你沒有十世的累積你怎麼會有那麼大的財富？生生世世歡喜布施，十世的累積才能累積這麼多。可是她享受就糟了，你享受的時候幾年就享光了。好像儲蓄，你在銀行裡面儲蓄，幾十年攢錢，儲蓄到一筆財富，有個幾百萬、上千萬，很有錢了，你到澳門賭場去，一個晚上輸光了。我用這個比喻諸位去體會，她幾百億的財產，你看一死了不是輸光了，賭場輸光了，為什麼？她這一生沒有修布施，沒有智慧。她要有智慧，她這麼多財產多多做好事布施，那來生不得了，來生更大的財富。這一生她能夠有幾百億，她要是肯布施的話，來生有幾千億，一定十倍。非常可惜她沒有學過《弟子規》，她沒有念聖賢書，所以說命裡頭只有財富沒有智慧。 懂佛法的人清楚，不懂佛法的人不知道，這個道理我們要曉得。佛講的，這都沒有開悟的，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這講六道裡面的眾生。但是怎麼樣？縱然是你得財富，得聰明智慧，得健康長壽，不究竟，為什麼不究竟？你還有欠缺，你沒有具足，你還有欠缺。所以一定要回歸自性，才是真正的大圓滿，究竟具足，這不能不知道。 下面第四句，「何期自性，本無動搖」，這句很重要，為什麼？世出世法的成就都要靠智慧，沒有真智慧就不能成就。幸福美滿的人生尤其是建立在真實智慧的基礎上，與其他的不相干。這我們在講席當中常常提醒諸位，釋迦牟尼佛福慧二足尊，講福報、講智慧，他是究竟圓滿，講幸福、講快樂他也是達到究竟圓滿。他老人家示現給我們看的生活樣子是什麼？日中一食，樹下一宿，每天出門去托缽。我們怎麼想，想不通。你當然想不通，為什麼？你沒見性，你要見性你就恍然大悟。他這個示現是告訴我們，究竟圓滿的幸福快樂不是建立在五欲六塵基礎上，五欲六塵是幻，是虛幻的、是假的，哪裡有真的幸福美滿？幸福美滿是要建立在自性上，自性是真的。 所以世出世間法的成就都要有一點定，大定大成就，小定小成就。你在廚房燒個菜也要定，心浮氣躁一定做不出好東西來，你要很專心、很用心炒一盤小菜，好吃，為什麼？這裡頭有戒定慧，那味道當然不一樣。你要做個十幾道菜，做一席，全心全力去做，專心專注，統統具足戒定慧。沒有戒定慧，不但是修道不能成就，世間任何事情你都辦不好，為什麼？心浮氣躁，現在人常講心不在焉，你腦子裡頭胡思亂想，沒有一樣事情你能做得好。但是你要曉得，那個胡思亂想全是煩惱、全是虛妄的，妄想，而你的自性？你的自性是定的，本無動搖，這叫性定，自性本定，《楞嚴經》佛說的首楞嚴大定。首楞嚴大定是什麼？就是自性本無動搖。在《華嚴經》上「師子奮迅三昧」也是自性本無動搖，名相怎麼說沒有關係，是一樁事情。 最後一句說「何期自性，能生萬法」。這句告訴我們宇宙從哪來的？生命從哪來的？十法界從哪來的？六道從哪裡來的？答案全都出來了，自性能生萬法。那麼萬法就是自性，萬法的體就是自性，自性的相就是萬法，萬法是一，萬法是自性，萬法是自己，不是別人。那我要不要尊重萬法？要不要敬愛萬法？要不要關懷萬法？要不要照顧萬法？要不要幫助萬法？肯定的，不要人教，自動自發，為什麼？自愛。愛他是真正自愛，是愛自性，尊重他是尊重自性，關懷他是關懷自性，照顧他是照顧自性，幫助他是幫助自性，所以，諸佛菩薩示現在九法界叫什麼？同體大悲，無緣大慈。 我剛才說的這幾句話，佛菩薩示現在九法界所現的相就是這個，尊重他，敬愛他，關懷他，照顧他，幫助他，愛他就是自愛，自愛的流露就是這個樣子。不知道愛眾生，不知道愛花草樹木，不知道愛山河大地，迷失了自性，道道地地的凡夫，你沒有覺悟。你學佛的功夫從哪裡看？就從這裡看，一點都不假。我們開始在學的時候是很勉強，尊敬他愈來愈真誠，從這裡面去做，把自己的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心慢慢的都顯示出來，這叫功德。什麼是功？尊重他、敬愛他，一直到幫助他，這是功，德是什麼？德是自己的自性現前，自性裡面這些真誠清淨平等正覺慈悲現前了，你幫助他愈多，你現的也愈多，恰好成正比例。一定到有一天你能夠像諸佛如來一樣，慈悲遍法界，善意不是滿人間也是滿法界，你就成佛了。 你的慈悲善意要是沒有，範圍很小，你就很可憐，非常可憐，佛經上常講「可憐憫者」，為什麼？你本來是佛，你迷成這個樣子，你沒有辦法覺悟，你回不了頭，可憐憫者！不是說世間貧窮下賤那是可憐，那個並不可憐，有的時候他一聞佛法他真的覺悟。惠能大師是個賣柴的樵夫，在社會上沒有地位，每天靠勞力賺一點錢生活，貧賤，他不可憐，他一回歸自性的時候他作佛了。回過來看，我們今天講億萬富翁，他可憐，他不覺悟，念念他還在造業，迷惑顛倒。這個道理你不可以不懂。所以能大師說出這五句，這五句說得非常圓滿，把自性的體相作用全說出來。 「祖知悟本性」，五祖一聽，曉得他真的開悟了，不是真正開悟說不出，真開悟了，於是傳授頓教，把世尊的衣缽傳給他，當面給他交代清楚，你就是第六代祖。這是五句話的意思。後面我還節錄了幾句，這幾句我念一念，真修行修什麼？修無求、無著。「無求，不起心、不動念，心不生」，無著就是不執著。無求不起心、不動念，「無著，不分別、不執著，心不滅」。所以在日常生活當中，只要無求、無著，無著就是把執著放下，無求就是把妄想放下，你要不要求？你自性本來具足，你求什麼？不要求，本來具足。 那我沒有見性我要不要求？沒有見性也不要求，為什麼？一飲一啄，莫非前定。你這一生富貴貧賤是你前一世修的，你能夠安分守己，無求，你就跟性德相應。那你有求？有求可能把你生活水平提升一點，不多，為什麼？一定要跟你的命運相應。你命里是因，你命里沒有財富你發不了財，人家做這個生意，你跟他一樣做，他賺錢，你蝕本，為什麼？你命裡頭沒有，那個命里是過去生中修布施。那你怎麼修？我這一生當中拚命修布施，行，拚命修布施你晚年生活會很好，但是什麼？你沒有見性，所以你還有欠缺，你不具足。你要無求？無求你的性德完全流露，你做的是《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」，這個你所得到的是你無法想像的，所以「欲得成佛應當學」。 再就是日常生活當中方方面面想學，學無求，把對這個世間一切希求的念頭斷掉，執著的念頭斷掉，在這上，這是真用功，你的功夫會得力。斷一切惡，修一切善，斷惡修善都是無求無著，與自性相應，回歸自性就是成佛。《傳心法要》裡頭說，「直下頓了自心本來是佛」，實在講，世尊在經上常說，「一切眾生本來是佛」，一個意思，問題就是你要直截了當，一下就明白自心本來是佛。但是我們現在自心迷了，迷了什麼？有自私自利，就是有起心動念、有分別執著，這就是迷，沒有起心動念、沒有分別執著，你那個心就是佛心，就是佛。凡夫跟一切諸佛差別就在這裡，你總得要知道。 所以你曉得這個道理，明白了，「無一法可得，無一法可修，此是無上道，此是真如佛」。真如跟自性融成一體，真如回歸自性。我們現在是真如不守自性，真如跟自性遠離了，這就變成六道輪迴，變成三途苦報。「學道人最怕一念有」，為什麼？一念有就跟道隔離了，要怎樣？「念念無相，念念無為，即是佛」。這個境界很高，祖師這樣說，我們做不到，為什麼做不到？放不下，放下就是。 下面這句話很重要，諸位決定不能學，為什麼？你要學了之後會墮地獄，你看他講的，「若欲得成佛」，你要想成佛，「一切佛法總不用學，唯學無求無著。無求即心不生，無著則心不滅，不生不滅即是佛」，這是宗門，這是上上根人學的。你能不能做到無求？你能不能做到無著？不能做到無求、不能做到無著，那你一切佛法還是要認真去學，不能說不用學，你還要在佛法里學。學弟子規、學十善業道、學感應篇，先紮這三個根，然後一門深入，長時薰修，你這一生會有成就。如果你要不學，不在這裡紮根，你縱然是精進努力，到最後你沒有成就，為什麼？沒有根，你所成就的是佛學，不是學佛。你要在儒家，那你是儒學，你不是學儒。這個道理不可以不知道，你得不到受用，不能解決問題。 祖師說「八萬四千法門是對八萬四千煩惱」，這一點不錯，是對治八萬四千煩惱。「只是教化接引」，真的來講，「本無一切法，離即是法，知離者是佛」。這是給你說出宗門跟教下義趣不相同。宗門確實是高，只接上上根人，自己不是上上根人不要去碰它。我初學佛的時候，三個老師說一樣的話，不可以學禪宗、不可以學密宗，這是老師教誡的。我的老師是密宗的大德，為什麼說不能學密宗？你沒有基礎。學密是一定要學的，不學密不能成佛，什麼時候學密？你什麼時候證到初地菩薩，開始學密，所以密是誰學的？十地菩薩，從初地到等覺，那你就曉得，十住、十行、十回向都不夠資格，這不能不知道。我們真的是凡夫，煩惱習氣這麼重，要有自知之明。 這個題我們就講到此地，希望諸位要好好的去想想，理可以明白，事還是要老老實實去紮根，去念佛，為什麼？往生西方極樂世界就把我們下下根轉變成上上根，到西方極樂世界就行，一生究竟圓滿成就，還是這個門穩當。宗門，黃念祖老居士告訴我，倓虛老法師常講，他一生當中沒有看到一個開悟的，沒有看到一個明心見性的，念佛往生的人可多了，這條路是穩穩噹噹的大道。所以這些原理原則裡頭提供我們最好的一個教誨，就是我們要真正放下。不起心不動念做不到，希望我們真正能做到不執著，再能做到不分別，你往生極樂世界決定是上上品往生，能做到不執著，你就決定有把握往生。所以事事都執著，你念佛往生靠不住，不執著就有把握，不分別那就上上品。好，今天就講到此地，謝謝大家。