書摘三百六十一
那參禪的，認為參禪一法，是直指人心見性成佛的法，固然是真實法是頓悟法。但不知參禪，縱然能大徹大悟，明心見性，只是見當下此心本有的理性佛。如果是大菩薩的根性，那就是當下悟當下證，自然可以永出輪迴，高超三界，從此上求佛道下化眾生，用作福慧莊嚴的基礎。這種根性，就拿大徹大悟的人中來論，也是百千中只有一二人了。其他或者根器稍差一點，那縱然能妙悟，而見思煩惱未能斷除，仍然須要在三界中，輪迴生死。既然輪迴生死，從悟又轉入迷的多，從悟再轉入悟的少，所以其法雖然是真實法頓悟法，但不是合適的人，也得不到實法與頓法的真實利益，仍然成為方便漸悟的法而已，為什麼呢?因為是依靠自力。自力如果十分具足，那是多麼有幸，稍有一點欠缺，那就只能悟理性，而不能親證理性。如今大徹大悟的人，尚且難有，何況還要修證他所悟的呢?(增廣文鈔卷二·復馬契西居士書二)
書摘三百六十二
禪宗注重在參，不是注重在講。《壇經》雖然有方法，如果不開宗眼，那不是把宗當作教，就是以迷為悟，所以唐朝宰相裴公美說：「得其旨則疾成佛道，失其旨則速入泥犁。」我連教都不通，何況宗呢?但是二宗的門庭，知道一點進入的路徑，可惜我沒有「腳」，又沒有「眼」，所以不能涉入那藩籬了。這個壇經也能利人，也能誤人，如果能在任何一處，揭示直指人心見性成佛的旨意，又不違背教義，就說他是六祖出世，也不算過分稱讚。否則既不能令人見性，又可能造成因宗背教，那宗、教兩方面利益都失掉了，正應了裴公美那次一句的意思了，還不如還他本來面目為佳了。閣下利人的心很真切，我提防誤導別人的心也很真切，所以不得不預先告白，而盡到知己的一點點不高明的真誠而已。
禪宗語句，必須另具一隻眼，如果不善於領會其意，未免就依文解義作了三世的佛怨家;如果違背教義，只成「離經一字，即同魔說」了。易就易如反掌，難就難如登天，不是宗、教都通達，雙眼圓明的人，當然不應該輕易從事註解此壇經啊。(文鈔三編卷四·復丁福保居士書九)
書摘三百六十三
律不是單獨指粗略的形式犯戒而已，如果不主敬存誠，就是犯戒律。而因果又是律中的綱骨，如果人們不知因果，以及瞞因昧果，都是違反戒律。念佛的人，舉心動念，常與佛契合，那就是律教禪淨一道齊行了啊。須知如來所說的一切法門，都必須斷惑證真，才可以了生脫死，絕沒有惑業不斷，就得了脫的。念佛法門是，斷惑業的往生，就迅速證到法身;具有惑業的往生，已經超登聖人地位。一種是全仗自力;一種是全仗佛力，又兼有自力。這二種情況的難易，哪裡只是天淵的差別!總有聰明人，讀到一點禪書，覺得有趣味，於是要以禪自命，想成為什麼高人，都屬於不知禪淨為何物，妄自尊大的那一類。這樣的知見，斷斷不可依從，若是依從了要想了生脫死，恐怕歷經塵點劫數(無窮數)，還不會有指望啊。請細讀我的《文鈔》自然明白。(增廣文鈔卷二·復四川謝誠明居士書)
書摘三百六十四
請專志修淨宗，不要被密宗「現身成佛」的語類所影響。「現身成佛」，是理上說的，不是事實上的。如果認做事實，那西藏、東洋的佛，太多太多。且不要說平民，就是班禪的心行作為，佛氣尚且沒有，何況說成佛呢?因為他在民不聊生的時候，還依然不惜百姓的脂膏，任意鋪排耗費，而錢到了自己的手上，就當命一樣的寶貴，毫無慈悲喜舍的意念。顯蔭(當時一位根性好的法師)自認為得到密宗正傳，說佛法東流傳到中國，只有弘法大師(唐代日僧空海法師)教理圓妙，排斥中國各宗祖師，都不及弘法大師的正傳。而顯蔭死時竟然成了一個業識茫茫、無本可據的人(還是像普通人一樣輪迴)。他已經現身成佛了(顯蔭提倡現身成佛修法)，怎麼又結果會是這樣呢?(增廣文鈔卷一·復黃智海居士書)
書摘三百六十五
近來人們總是好高務勝，稍微聰明一點的，就要學禪宗、相宗、密宗，大多把念佛看得沒用。他們只知道禪家機語的玄妙，相宗法相的精微，密宗威神的廣大，而不知禪，縱然到大徹大悟地位，如果煩惑沒有斷淨，那依舊生死不了;相宗，不破盡我、法二執，那縱然明白種種名相，如嘴說食物數別人的珍寶，究竟有什麼益處呢?密宗，雖說現身可以成佛，然而能成的，決不是博地凡夫的事，凡夫妄生這種念想，那著魔發狂的，十有八、九啊。所以必須專志在念佛一門上，為千穩萬當的無上第一法則啊。(文鈔續編卷上·復姚維一居士書(民國二十年))
書摘三百六十六
淨土一法，人人可修，修了都有感應。今天的人多數都是好高務勝，結果是因為撐場面，反而沒有實益啊。現今的人，一動手先講建築，還不知淨土是怎麼回事，就要研究所有大乘經論，或者傾慕禪宗的玄妙;或者傾慕相宗的精微;或者傾慕密宗的神通。把依仗佛力了脫生死的法，看成沒有用的東西。禪宗，縱然能悟，誰到了業盡情空的地位?相宗，縱然能記清名相，誰能夠真的破了我法二執?密宗的神通，以及現身成佛，也實有其事，然而不是你我的根性能夠達到的。有要得神通的，要馬上成佛的，而由此著魔發狂的很多。顯蔭，既懂天台宗，又得密宗的真傳，已經是灌頂大阿闍黎，凡是被他灌頂的人，全都現身成佛，他到死的時候，咒也不會念，佛也不會念。在他平時，心中，語意中，總是以法身大士自居，到了臨終，還不如一字不識的老太婆，老實念佛的、能夠安然念佛而逝的為好啊。
成都有個劉某，妄自認為一個女人是證果的，只聽這個女人的話，凡是有駁斥的，就絕交不與通信。重慶有一個喇嘛，認為依他的法，七日就可往生，一旦往生就成佛了，而且不須要再行修習。這種知識，應當敬而遠之，不要親近，才不至於沒得他的益處，先受他的損失。否則，得損失處還可以保穩當，得益處恐怕在驢年。如果明年就是驢年，那也可以算是大幸，恐怕明年不是，那就絕望了。(續編卷上·復閔宗經居士書民國二十年原名永濂)
書摘三百六十七
大悲咒，如果懇切至誠的念，就有想不到的感應。如果向學密宗的求其讀法，也不是不可以，但學密宗的，多是不注重於念佛求生西方淨土，恐怕被它奪去了現生往生的志向，而要現身成佛呢。現身成佛，談何容易?如果認為一定能成，那恐怕佛還沒有成，魔已經先成了。因為凡夫濫充聖人，浮躁虛誇之流，多會犯這種毛病，不可不知。閉關修行雖然好，在家也應該隨緣隨分，自行化他，是最合機宜的，何必一定要把閉關當回事啊。如果有家事拖累，強行要閉關，反而成為障礙。所謂預先得了一點珍秘，卻不知淨土法門，絕沒有什麼秘密，如果有口傳心授的秘密(竭誠盡敬，為學佛之無上秘法，當為一切人說之。不致力於此法，即是捨本逐末)，便是邪魔外道，不是佛子啊。密宗，卻有秘傳，然而不如淨土法門的直捷穩當啊。你不要以現身成佛等大話誤導自己，那必定能倚仗佛的慈力，帶業往生。如果想要現身成佛，恐怕佛不能成，往生也不可得，結果兩頭成空，是要憂慮的啊。(文鈔續編卷上·復朱南圃居士書(民國二十年))
書摘三百六十八
佛法圓通無礙，密宗本有不經阿闍黎(上師)傳授的，就是盜法的講究，這是極其尊法的意思，不是要永斷密宗的。如果依你的說法，沒有受三昧耶戒，不可念蒙山施食，但哪裡只是蒙山施食，就是一切咒都不可念，因為沒有經阿闍黎傳授的原故。然而自古至今，普通人念《大悲》、《準提》各咒，有感應的有很多。甚至儒生由於寫碑帖而知有《心經》，病瘧而用力疾念，瘧鬼就退了。如果像你說的那樣，應當瘧鬼更加得勢啊。今天為你說一個比喻，譬如有盛德的君子，以身作榜樣，一鄉的人，聽他指揮，全都安分守己。那人的以身作榜樣，勝過了官府的發號施令，卻不可以因為他的德化勝過官府，就效仿官府發號施令，那人們都以為是反叛啊。只要自己修持就有益，如果超出自己範圍就有罪。如此，就不至於斷滅密宗，也不至於破壞密宗啊。
如今的人大多是以凡夫的情見說佛法，所以導致遍地都成了荊棘，無處可以下腳行走啊。超出範圍的，就是妄充阿闍黎啊。用來作法事有什麼關係，畫梵字作觀想，都可以按照儀軌，但不可以自認為已經得了灌頂的阿闍黎就是了。他能知道這個道理，那我的比喻更為明了啊。現今的人學佛，都是是瞎用心，弄成法法互相妨礙，結果一個法都不成了，可嘆得很。(文鈔續編卷上·復崔德振居士書五(民國二十一年))
書摘三百六十九
學佛的人，應當具有「擇法眼」。佛法，法法都好，但須知有自力與佛力的不同。禪、教、密等各宗，都必須斷惑證真，才可以了生脫死。斷惑證真，豈是容易說的嗎?密宗雖然有現身成佛的說法，也不是人人都可以這樣的，何況密宗常以神通吸引人。老師既然用這個吸引人，弟子不能不志在羨慕神通，倘若希望神通的心，真切到了極點，那個危險性，就無法說了。請不要把那個神通當回事，就很有幸了。禪宗的機鋒言句，是意在言外，所以必須屏棄一切，專精參究。如果唯讀得禪書幾種，就要學著弄機鋒，那罪過極重。譬如軍中口令，不是軍營外的人所能知道的，如果只順字面去解機鋒，那就如軍營外的人瞎猜營中口令是什麼，便自混入，能不送命在當場嗎?(文鈔三編卷二·復郝智熹居士書)
書摘三百七十
食肉的事，關係到天下太平，想要了生死出輪迴的，應當慎重這個事，才有希望。密宗法門，不可思議，而現今的傳法學法人，大多失去了宗旨。以持咒三密(身口意相應)的功德，消除煩惑，就是正義。而傳的人，以神通吸引人;學的人，沒有不是以得神通為目的。就是還沒有能夠扶著牆壁而行，卻要騰空飛起遠遊，怎麼可能呢?
西藏、蒙古喇嘛都吃肉，因為那裡沒有什麼米糧，還是情有可原的。現今的學密宗的，大多開葷吃肉，反而大嘉讚美其事，認為吃了就度脫了，就成魔說了。喇嘛做大佛事，尚且須要吃素，可知平常吃肉，本不是正義的。密宗提倡即身成佛，是以了脫生死作為成佛，一班無知的人，便認做是成福慧圓滿的佛，那是要把松樹栽為棟樑，那木材將來可以成為棟樑，不是現在就可以成為棟樑啊。民國十七年(1928年)有某某在上海提倡密宗，一百天成佛，上海有信的人，都依他學。十八年夏，有羨慕他的名聲，想藉此求利，請到北平，四十八天成佛，比在上海還快一半。到十九年，北平、天津、上海都不能容了，回家還俗，可嘆得很。(文鈔三編卷二·復石金華居士書)