我們提倡生活禪，所要強調的就是在生活中修行，在修行中生活。這裡的修行當然不是僅僅局限於禪，也包括念佛、學教、觀心，總之是指佛教修行的一切法門。因為一切法門都離不開禪定，所以我們特彆強調了「禪」。《瑜伽師地論》上列舉了種種禪，其中還有「辦事禪」。辦事禪的意思就很近似於我們提的生活禪，不過生活禪的含義更廣，它所要求的不僅是把禪落實到工作、辦事中，而且要將禪落實到生活的方方面面。生活的天地是廣闊的，生活的內容是十分豐富的，有社會生活，有家庭生活，有道德生活，有情感生活，我們這一切生活的領域裡都充滿禪的精神、禪的喜悅。那麼修學生活禪有哪些要點呢?修學生活禪有四個要點：將信仰落實於生活，將修行落實於當下，將佛法融化於世間，將個人融化於大眾。
一、將信仰落實於生活
這是說我們要把信仰的原則貫徹到日常生活中去。第一步要使信仰生活化。我們在日常生活中舉心動念、所作所為都依據五戒、十善的原則，使我們的人格在信仰中、在生活中成為完整的人格，而不是分裂的人格。不能在寺院裡或打坐時是這樣，到生活當中又是一個樣子，那我們永遠都不能與佛相應。第二步是要以信仰化生活。我們要用信仰的原則、用佛法的精神去逐步提高生活的品質，改善生活的環境。這樣我們生活的品位就提升了。這當然包括物質方面的豐富，更重要的是使生活的內容、生活的品質趨於淨化，趨於完善，趨於崇高;要使那些低級庸俗的趣味、對感官享樂的貪求逐漸被滌除。由此我們就會有和樂的家庭生活，就會有完美高尚的社會生活，那我們就有可能逐步實現佛化家庭、佛化社會。
二、將修行落實於當下
我們修行要時刻不離當下一念。當下一念處理不好，一切都無眾談起。《地藏經》上講閻浮提眾生「舉心動念，無不是罪，無不是業」，可見當下這一念事關重大，十法界的形成都是從這一念開始的。我們要讓自己的每一念都清清楚楚、明明白白，毫不含糊，在無明煩惱剛要萌動時，就要用智慧的光芒照破它，不可隨它遷流。古德所說「念起即覺，覺之即無」，就是覺照當下一念的方法。
我們如果能把修行落實於當下，那麼我們就不必擔心到臘月三十會手忙腳亂，不必擔心最後一息來時會前路茫茫。因為當下是一個永恆的概念，當下不等於是這一念，這一念過了，下一念還是當下，當下就作得主，時時處處就能作得主，這就是所謂「一念萬年，萬年一念」。能做到這一點，何愁生死不了，何愁煩惱不斷，何愁聖果不成呢?
所以我們每個人都要用「把修行落實於當下」這樣一個高標準勉勵自己，約束自己。照這樣去修，那我們一切時一切處都能修行，一切場合都能成為修行的道場，那就像佛典上說的「處處總成華藏界，箇中無處不毗盧」。
三、將佛法融化於世間
釋迦牟尼佛應世說法是要教化世間、淨化世間，使這個有著缺陷和煩惱的世間變成美滿清淨的人間淨土。這是佛法住世的一個根本目標，離開了這個目標，佛法就將被束之高閣、毫無用處，佛經也就只是一種古董而已。
最近以來佛教界出現了一些脫離世間的傾向，佛教成了專為超度死人的儀式，佛教徒被人稱為「避世主義者」。太虛大師的思想現在成了佛教的主流，我們都應該順應這一主流，以積極向上的態度來理解佛法、修行佛法，來建設這個世間，改善這個世間，並覺悟在這個世間。六祖慧能大師說了：「佛法在世間，不離世間覺;離世覓菩提，恰如求兔角。」
四、將個人融化於大眾
佛法講緣起，就是說任何個人、任何事物都不能脫離各種條件而獨立存在，萬事萬物都是互相影響、互相關聯的。因此我們修行就不能離群索居、閉門造車，而應該將自己的修行與救度眾生緊密聯繫在一起，「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，與一切眾生同憂同樂。或者有人會問：這樣我自己還能得到利益嗎?當然能，而且還會得到大利益。因為菩薩就是在利他之中實現自利，在覺他之中完成自覺的。同時，我們能夠將個人融於大眾，我們的家庭生活、社會人際關係就會非常和諧，學佛的人也不會被誤解為逃避現實、消極厭世了。
上面的四點既是生活禪的要點，也是我們生活中修行一切法門的要點。總起來講，這四點可以概括為我們提出的作為生活禪宗旨的那兩句話：覺悟人生，奉獻人生。我們覺得這八個字比較準確地概括了菩薩的根本精神，揭示了佛教在這個時代所擔當的使命。
覺悟人生就是智慧的體現，奉獻人生就是慈悲的體現。我們既具有高度的智慧，又能有廣大的慈悲心和奉獻精神，那我們就能在當今時代把佛法的精神、佛法的形象很好地樹立起來。如果我們每個佛教徒都能成為積極向上、積極奉獻的人，那我們在社會上就不會受到人家的譏嫌，就不會被說成是消極厭世。所以說覺悟人生、奉獻人生這八個字看起來很平實，做起來卻非常不容易。我們拈出這八個字，一方面作為我們自己的座右銘，也希望認同生活禪的人都以此來勉勵自己、要求自己。希望我們在一切時、一切處都能本著「覺悟人生，奉獻人生」的精神去生活，去工作，去修行。
本文摘自《禪》刊