不學習的壞處是什麼呢?就是心中沒有智慧，或者說心中充滿種種愚痴。「沒有智慧」和「愚痴」是完全等價的兩種說法。智慧是心靈對真理的正確了知，而愚痴則是心靈對真理的未知或謬知。宇宙之間的真理可以分為「緣起」和「性空」這兩大類，所以對緣起因果的了知可以稱為因果智，對性空實相的了知可以稱為實相智，而對緣起因果的愚昧可以稱為因果愚，對性空實相的愚昧可以稱為實相愚。
事實上，即便是成辦世間一件細小的事情，獲得世間暫時的安樂和成功，也需要具備了知前因後果的智慧，更何況獲得出世間的究竟安樂呢?如果一個人處在因果愚和實相愚之中，或者說心相續中沒有因果智和實相智，要想實現離苦得樂的目標，根本是不可能的事情。而去除因果愚和實相愚、獲得因果智和實相智的唯一途徑就是遍學五種智慧——也即五明：內明、因明、聲明、醫方明、工巧明。如《大莊嚴經論》中說：「如不勤習五明，不得一切智故。內明為求自解學，因明為伏外執學，聲明為令他信學，醫明為所治方學，巧明為攝一切眾生。」
大恩上師法王如意寶在《竅訣寶藏海·甘露滴》中教誡我們說：「在世間上只有無明愚痴才能遮覆暫時和究竟的快樂，實際上無明愚痴是世間上一切煩惱與痛苦的根本因，是一切過患的根本。因為正是從無明中產生煩惱，由煩惱中產生惡業，在惡業當中又引生形形色色的痛苦，所以無明是一切輪迴的根本，除此之外再無引生痛苦的原因了。
「從地獄以上乃至非想非非想天以下所有眾生的心中都隱藏著一個大魔王，這個大魔王就是無明愚痴。不知取捨善惡與因果，不知聞思修行，這是一種愚痴;對真實的離一切戲論的空性並無點滴了解，這又是一種愚痴;然後對無欺因果的緣起性也絲毫不了達，這也是一種愚痴。我們現在暫時應斷除的就是這種不知取捨的愚痴，最終必須要斷除的就是不通達諸法本性的無明。
「如果無明愚痴在一個人心中隱藏著，那麼他就如被厭勝咒語所迷惑了一樣。誰的愚痴無明越深重，他的前途也就越來越黑暗。從旁生到餓鬼，再從餓鬼到地獄，又從地獄的第一層乃至到無間地獄，如是以越來越深暗的無明次第來引導著他。
「所謂的愚痴，雖然有些人整天睡懶覺也是其中的一種，但不知取捨的心識才真正被稱之為愚痴。那麼使用何種方法才能斷除這種愚痴呢?答案是唯一的：只有大慈大悲的釋迦牟尼佛的教言。佛陀的殊勝教言就象太陽能遣除一切的愚痴黑暗，如果沒有這種教證為依據，那世上凡夫的分別念所造的一切論典實際上就與無明愚痴並無二致。世間上那些自以為是的凡夫在沒有現量見到諸法的本性之前，無論是造論還是給別人傳法，都必須要依靠佛陀的教證，反之以自己分別念為主而肆意妄行，那實際上就已經成了無明愚痴的根本，不可能成為無明愚痴的對治品。」
大恩上師法王如意寶在《竅訣寶藏海·自我教言》中又諄諄教誨我們說：「現在末法時代有些人說：『你們不要學經論，學經論沒有什麼意義，要實際修行。』但如果沒有聞思，怎麼能修持呢?這真是著魔!本師釋迦牟尼佛也是要求先聞後思，遣除修道前的一切障礙之後再修持，如果從來沒有聞思過，哪裡會有修行?薩迦班智達也說過：『沒有聞思而作修持，那就象是斷了手的人扒在懸崖上一樣。沒有聞思智慧的這種愚痴人修大手印，來世變成旁生，或者是生於無想處。』所以這種沒有聞思的修行真是一種大空話，真是一種邪道!
「現在濁世中有些上師，自己根本就不懂佛法經論，更不用說解釋經典了，所以他就不讚嘆聞思，只是一味地讓人們修行，這就是真正的謗法罪。有些上師一輩子也從未學過一部論典，如麥彭仁波切、智悲光尊者、榮素班智達等前輩高僧大德們的論典從來沒有學習過，我們知道他肯定是不懂經論。既然從沒有聞思過佛法經論，那你是怎樣攝受弟子的呢?如果連佛教的基本理論和名詞術語都不知道，然後告訴別人不要看經論，說是我們這裡以修行為主，理論方面不重要，說是需要修持。這種說法真是愚痴又荒謬，無垢光尊者指出：『在我之後，只有聞思究竟的人才能證悟無上大圓滿。』因此一定要有廣大的聞思。
「我希望大家要聞思修行，不需要聞思的這種修行我是不會認可的，這種沒有因的果，怎麼會產生呢?釋迦牟尼佛教法的特點就是有如何的因才能結如何的果，這也是佛教緣起性的特點。古德說，沒有學習而得到智慧，這在佛教的論典中找不到任何論證和根據。
「不需要任何聞思的修行是一種愚笨的盲修瞎煉，在這種人的心中所能生起的可能僅是一種暫時的寂止，就象是旱獺的境界(冬眠)而已。除此之外，我保證他的相續中肯定不會生起與佛法相應的深刻正確的見解。所以聞思對我們極為重要。
「一切輪迴的根本就是我執，而要斷除我執必須具足無二的智慧，生起無二的智慧之前提，就是必須要具有廣大的聽聞和思維，所以有些人僅僅住在一個寂靜的地方，我覺得這沒有什麼意義。對此，大家可能也會深有同感，一個人在寂靜的地方枯坐了二、三年或五、六年，修行上沒有任何進展。現在許多所謂的『修行人』，他自己沒有聞思，攝受別人時也就只能是這樣以盲引盲，其結果可想而知。
「我真切希望乃至死亡之前，一直依止上師聽聞佛法，可惜我的願望沒有實現，因為我的上師都過早地圓寂了，現在我就特別希望大家抓緊時間聞思佛法。
「有些修行人經常東奔西跑，在表面上也依止了為數眾多的上師，但他們現在的相續得到了什麼利益呢?而另外一些人腳踏實地、一心一意地在一處長期聞思修行，他們的相續肯定得到一定的進步，大家對這二類人可以作一個比較觀察。到處去尋找一些上師，對自己的心相續也沒有什麼太大的利益，你不聞思只說是要修持，在對治煩惱方面也起不到任何作用。
「所謂的修持佛法，就是要使自己的心相續與對治煩惱的佛法智慧相應。如是，自己的見解就必須依憑教證和理證，即使是修持無上大圓滿其見解也必須要依靠十七大續部和無垢光尊者的教言，並且要以智慧時時對照這些經續論典和教言，看自己的修行是否正確和如理如法，這在顯宗也是同樣如此。若見解不需要依靠教證和理證來抉擇，那修行肯定不會成功……
「我認為在佛教里，再也沒有比聞思更重要的事情了。以前的喇拉曲智仁波切，是繼麥彭仁波切之後又一位非凡的大德，他說：『對講聞佛法不滿或是不願意聞思的這種人，即生得不到解脫;而對聞思作誹謗的人，要想得到暫時和究竟的解脫，這猶如石女希望得到兒子一樣，根本就是不可能的事。』」
《竅訣寶藏海》序言中說：「真正的佛法即是聞思修，如古德千部論主世親菩薩曾云：『佛正法有二，謂教證為體，有持說行者，此便住世間。』但如今環視宇內，對此引起重視的有識之士寥寥無幾。大多數佛弟子並不了解聞思修乃續佛慧命的唯一津梁，他們熱衷於燒香磕頭等事相功夫，對佛法的深義棄之如敝帚，仰止佛陀變成了徒具表面形式而已。至於某些有緣者，欲求通過學佛來達到了生脫死等世出世間的目的，就應了達佛陀的密意，樹佛之知見，而領納奧旨除了精通教言之外，別無他途。那些不具備聞思正見的盲修瞎煉者，非但茫然不見佛法的光明，且極易墮入漆黑的深淵中，無法自拔。真令我佛見之猶憐，古往今來高僧大德悲淚滿襟。」(未完待續)
摘自《放生心語》(明如居士 著)