當有人隨喜、讚嘆怨敵的功德時，這些隨喜者及讚嘆者的內心是歡喜的、安樂的。
當所謂的怨敵有了功德，做了一些善事的時候，有人會隨喜、讚嘆，無論是這些怨敵，還是隨喜、讚嘆的人，內心裡都充滿了歡樂。
這個時候，我們應該問問自己的心：「為什麼自己不去隨喜，不去讚嘆呢?」若是我們也去隨喜、讚嘆，我們的內心也會歡喜、快樂。
在大家都歡喜、快樂的時候，我們為什麼卻讓自己的內心不愉快、痛苦呢?這是以他人的功德、以他人的歡喜讓自己煩惱，讓自己痛苦，這是不明智、不應該的行為。這個時候，我們自己也應該歡樂起來。但是恰恰相反，這個時候我們的心裡卻生出了嫉妒、嗔恨，令自己煩惱、痛苦。所謂「自尋煩惱」「自找痛苦」，我們所有的煩惱和痛苦都是這樣產生的，沒有人讓你煩惱，也沒有人讓你痛苦。
實際上，我們心裡的嫉妒或嗔恨根本無法傷害到這些所謂的怨敵。如果他們自己有功德、福報，即使我們再嗔恨、嫉妒，都無濟於事，起不到任何作用。
再者，當有人看到或聽到這些人得到了福報或做了功德的時候，心裡就會歡喜、讚嘆，即使我們不願意，甚至想阻止，也是很難的。若他人真正生起了歡喜心，真心地想讚嘆，我們再想阻止，也是無濟於事的。
這個時候，我們嗔恨、嫉妒，甚至去阻止，去誹謗、說一些壞話等，這些都起不到任何作用，反而會讓自己煩惱。自己內心生起煩惱，還能有快樂嗎?只會讓自己痛苦而已。為什麼佛說我們是愚者呢?所謂愚者，就是愚痴、無明的人。
誰不想歡喜?誰不願意獲得快樂?當所有的人都在歡喜、快樂的時候，我們為什麼要自尋煩惱、自找痛苦呢?若是一個智者、一個明白真相的人，這個時候應該也隨喜、讚嘆，讓自己的內心也快樂起來。這樣，自己既不會造業，又能積累功德。之所以隨喜有非常大的功德，就是因為它很難做到。若是真正做到了，這本身就是一種很大的功德，自己在積累功德，同時內心也是快樂的。