為修持成佛要發殊勝菩提心!
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!
今天是觀音九尊法會的第五天。本來想講別的內容，但是昨天有人祈請，希望把三殊勝講完，所以今天接著講三殊勝。
「三個殊勝」非常重要，如果我們能把它落實下去，真的可以把心放在肚子裡了，無論做任何善事，都可以成為成佛之因。
我們行持的善法確實很多，但是大多數都沒有成為成佛的資糧，這是個大問題。比如我們天天上早晚課、念佛號、念咒語，每天做很多善事，但是都沒有成為成佛之因，沒有成為解脫的資糧。甚至很多人因為各種不好的心態，反而導致這些變成了墮入惡趣之因。
有些人雖然心態沒那麼惡劣，但若是以自私自利之心而做，就變成了人天的安樂之因。即通過這些善根，將來會得到一些人天的安樂、世間的福報，也不能成為成佛的資糧、解脫之因。對於渴望解脫、追求究竟佛果的人來說，真是太可惜了。
我們要以「三個殊勝」為標準，衡量自己的所做是否如法。我們會經常提到「如法或不如法」這個話題，這也是個問題。確實，如果不如法，佛法也會變成墮入惡趣之因，所以如法很重要。
那怎樣才是如法呢?我們這幾天講了「三個殊勝」，如果具備了這「三個殊勝」，就是如法的。哪怕做的很少，甚至只念了一句佛號，功德也是不可思議的!如果真的能變成成佛的資糧，它的力量是無窮的!重點在於：如果沒有「三殊勝」的攝持，所做善根就不能變成成佛的資糧。
「三個殊勝」在藏地人人皆知，因為每個寺院、每個上師都強調。但是知道不一定做到，因為要做到非常難。我們前面講過發心，連發心都很難做到。
發心是發菩提心，即世俗菩提心，這是眼耳鼻舌身意這六識的範疇，也可以說是我們見聞覺知的範疇。如果努力去發這個心，努力去修行，一般的凡夫也能做到。
今天我們講正行無緣殊勝，也是菩提心，但這個菩提心跟前面講的世俗菩提心不一樣，這個菩提心叫勝義菩提心。它是超越的境界，不是眼耳鼻舌身意六識的範疇，不是見聞覺知的範疇，這個就更難了。
前行發心殊勝，即發利他菩提心。也就是剛開始修行時應該具足何種心態。學佛、修行，主要是為了眾生。我們今天是為了成佛而聞法，為了成佛而修行，為了成佛而學習佛法，為了成佛而傳法，為了成佛而行持善法。
正行無緣殊勝。正行，就是我們修持善法的過程，比如聞法的過程，念佛持咒的過程，這就是正行。由無我和空性的智慧攝持，就是正行無緣。
我們講布施時講要以三輪體空的智慧攝持。三輪即能布施的人(自己)，所布施的事物，布施的對境，這就是三輪。三輪體空，即三輪的本體是空的。做布施時對此要有正見——三輪體空的正見。
以此類推。所有的修行都要以三輪體空的智慧攝持，都要在這種覺悟的狀態中進行。比如念佛，在覺悟的狀態中念，才可以跟佛相應。念咒也是如此。很多人都特別想發財，特別喜歡念財神心咒。咒語的力量是無窮的，但如果內心不覺悟，你無法啟動它的力量。這樣它就如同廢物，對你起不到作用。
你要在覺悟中念，還要有定力(不失去覺悟的心態)。無論是何種對境，在何種環境，都不失去覺悟的狀態，這就是一種定。慧中有定，定中有慧，這樣才有力量。若只有慧沒有定，這個智慧也不是真正的智慧，因為沒有力量。若只有定沒有慧也不行，要定慧雙融，咒語的力量才如同虛空藏一樣，威力無比。為什麼說是虛空藏?因為虛空是無邊的，能裝載無限的能量，這個能量是無窮無盡的。如果不是在覺悟的狀態中念，就無法啟動它的功德，或者說它的功德不會呈現出來。所以正行無緣很重要。
今天我們念的觀音九尊儀軌也是如此，這裡講的都是超越的境界，超越的境界相當於超越的能量，是不可思議的。不可思議就是這個力量，不是我們能想像到的。
有人在法會中念誦儀軌，好像當成是茶餘飯後的一種消遣一樣，根本就沒有在乎。其實這其中真的有超越的、無窮的能量，只是我們沒有在覺悟的狀態當中念。如果沒有這種境界，這種能量場很難呈現出來，也無法在我們的身上啟動，所以正行無緣至關重要，沒有正行無緣是不可能達到修法的效果的。
《心經》中說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」「苦厄」指痛苦、災難，即一切的苦難皆能消泯。觀自在菩薩能夠自由自在地觀察自身佛性之奧秘，以這種覺知，運用大智慧，深入研究生命達到光輝彼岸的過程。「行深般若波羅蜜多時」就是這個意思，他能真實看到此過程。
「五蘊皆空」：「五蘊」是構成宇宙萬事萬物的五種因素。佛在經中講五蘊、十八界、十二處，其實五蘊已包含了一切法，十二處、十八界也是如此。佛根據眾生的不同根基與意樂而宣講了這三種法。
「照見五蘊皆空」：指五蘊所包含的一切法自性體空，本體即自性，是空的，但是自性空不等於沒有，性空並非法空，是法的自性空。照見五蘊皆空，沒有不空的。有了這種智慧就可以斷除一切痛苦，化解一切災難，多好啊!
大家總是患得患失，瞻前顧後，其實不必如此。一心一意地修法，體悟空性，真的能斷一切惡、除一切苦!法稱論師講過：諸如慈心悲心等善法，力量和功德很大，但是都不能斷除我執。一切痛苦和災難的根是我執，唯有無我和空性的智慧才能斷除我執。其他的善法、善念都與我執不相違，所以無法斷除我執。斷不掉我執，就無法擺脫煩惱，擺脫不掉煩惱，就避免不了造業。只要造業，就無法逃脫輪迴，就會在業力的牽引和束縛下，一世接一世地延續自己的生命，無法解脫。
我曾經講過，有業力的牽引和束縛就是輪迴。因為有業力的牽引束縛，我們的生命就不自在，無法掌握自己的命運。
想擺脫業力的牽引和束縛，要從斷煩惱開始!斷煩惱又從何入手呢?就是斷我執。我執是煩惱的根，斷掉了我執，煩惱自然就不會生起了，煩惱沒有了，自然就不會造業了。
有些人有諸多顧慮：「這樣做會不會造業啊?會不會擔因果啊?」有點怕，這是好事。你還有畏懼，也算得上一個學佛修行人，因為你還是相信因果，怕種惡因。
「菩薩畏因，凡夫畏果」，學佛人害怕種惡因，因為惡因種下去了必生惡果。而凡夫恰恰相反，普通凡夫害怕感受惡果，卻不怕種惡因。
有一句話說：「樂著造，哭著受。」種因的時候，沒有畏懼感，不知道畏懼，吃喝嫖賭、殺盜淫妄什麼都做。當惡果現前時，害怕了，但已經於事無補了。
我們怕種惡因是對的。那怎樣才能不種惡因，不造業呢?沒有煩惱就不造業，無論怎樣做都不會造業的!有時候我們很難控制煩惱，稍微有些正知正見的人，對自己也很不滿意卻無可奈何：看看這些煩惱，看看自己這顆心，但卻降伏不了。尤其是遇到一些對境的時候，貪心、嗔恨心、傲慢心、嫉妒心就自動跳出來了。煩惱是要通過佛法來對治的。
怎樣才算斷除煩惱呢?暫時沒有不叫斷。以前我給大家講過斷惡，這是一個意思。斷是從根上斷除它的習氣。將榴槤放在一個碗裡，榴槤沒有了，這個碗裡還是有榴槤的味道;把碗洗乾淨，或者放置一段時間，榴槤的味道消失了，習氣就沒有了。這才叫斷習氣。
要斷除煩惱就要斷除我執，斷除我執要靠無我和空性的智慧。無我和空性的智慧就是剛剛講的，亦是《心經》所講的空性。大空性里包含了無我。
有些人心中也許有疑問：「無我和空性，是不是一個意思?，二者是否是相同的呢?」從某種角度上講是相同的，從某種角度上講又是不相同的。比如阿羅漢證悟了無我，但他們證悟的無我不能說是空性。而菩薩證悟的空性，就包含了無我。所以只能說從某種角度講空性就是無我，無我就是空性。是不是一個意思，要看情況。
《心經》裡講的也是空性。我們也可以用其它的教言，但是大家都熟悉《心經》，都喜歡虛無縹緲的東西，覺得《心經》好，都喜歡念《心經》，所以我也用這個教言。
「舍利子，色即是空，空即是色」，這裡講的是大空性。色就是色法，這是個例子，以此類推。色就是有形狀的山河大地、人、物，所有的物質都包含了。「色即是空，空即是色，色不亦空，空不亦色」，有人從微觀和巨觀的角度來解釋，比如從微觀世界講，色即是空，空即是色;從巨觀的角度講，色不亦空，空不亦色，我覺得這樣也可以。但是一般我們講色即是空，空即是色，就是講色法即是空，空即是色法，它就是色，除了空就沒有色法;除了色法之外也沒有空，一個是正面，一個是反面。這是一種抉擇的方法。
「受想行識，亦復如是」，受想行識即受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。跟色蘊一樣，它們所包含的一切法都是空的。即一切法抉擇為大空性。抉擇空性，這個空就是剛才講的自性空，不是一個單空。法不空，自性空。
其實我們講中觀的時候，這種表達還是有一點毛病的，但是我們有時候只能這樣講，沒有辦法。法不空，自性空，其實就是空而不空。不是其它的法空，而是法自己空。自性空，是指法性是空的，自性是空的，法的體是空的。法不空，是指相不空。這就是空性的含意。一切法都不離這樣的實相和真諦，又空又不空，空而不空。
我們修法的時候，觀想佛菩薩也是顯而無自性的，比如我們觀想金剛薩垛佛的時候就是如此要求。金剛薩垛佛，就是顯現上有，但無有自性。若是以智慧觀察，找不到它的自性，但它還是實實在在的存在，清清楚楚地顯現，這兩個是不矛盾的。如果矛盾，就是凡夫的境界，如果不矛盾，即是聖者的境界。
按我們的思維方式思維，此二者是矛盾體;但在究竟實相上，這兩者並不矛盾。其實我是在講一個超越的境界，同時否定凡夫的觀點，因為凡夫的很多觀點都是錯誤的，是一種分別心。我經常講佛是平等心，凡夫是分別心。以分別心看，這兩個是矛盾的;而以平等心看，這兩個是不矛盾的。
我們講空性的時候，有很多抉擇的方法，前面也給大家講過，中觀分自續派和應成派，這兩個派別共同運用的有五大邏輯，應成派自己不共同運用的也有五大邏輯，通過這些邏輯去抉擇空性。比如金剛屑因，它是破生、住、滅的邏輯推理方法，先說這個生不是實有的，然後沒有生、住就沒有滅，這樣去抉擇空性。如果有生，或者是自生，或者是他生，或者自他生，或者無因生，只有這四種可能，沒有其他方式了。
自生，就是自己生自己，我們知道這是不可能的。
他生，就是通過他法而生。他法不可能生，但很多人都覺得是他生，因為諸法都是通過一些因緣而產生的，但若是仔細觀察，這是不可能成立的。在巨觀上看有他生，可以成立;但是在微觀上看不可能成立，根本沒有他生。我們講《中觀根本慧論》的時候也講過，他生是不可能成立的。《入中論》裡講，如果是通過他法而生，那麼，黑暗裡也會產生光明，甚至周圍的人也要互相成為因果關係，但黑暗和光明是壓根沒有關係的。為什麼這樣說呢?首先要知道實有的定義。明白了這個定義之後，就能懂得，諸法如果是實有的，就不可能他生。如果不懂實有的定義，想理解這點可能有點難(但是今天我們不在這裡講)。
如果自生、他生都不成立，那麼自他生也不可能成立。最後無因生也肯定不能成立，因為不可能無緣無故地產生。
這裡還有很多邏輯細節，有很多理論，但今天只能大概地給大家講一些。這只是抉擇空性其中的一個邏輯，其他的還有離一多因等很多邏輯，通過這些邏輯抉擇大空性。如果我像剛才那樣講空性，很多人真的很難懂。我們剛才用金剛屑因抉擇大空性，首先要把實有的定義弄明白，然後才能明白不可能他生的道理。如果連實有的定義都沒明白，想理解不可能他生就很難，真正抉擇空性也很難。
其實中觀也講了，通過邏輯推理最後達到的境界是相似的境界，不是真實的境界，要真正達到空性的境界，必須要通過禪定，然後去修行，最後就能體會到大空性的意境。但那時就是啞巴吃糖塊。「啊?是不是見性了之後就不會說話了?」不是。見性了之後會說話，但是他證得的這個境界，是不能通過語言表達的;因為通過語言表達的都是相似的境界，不是真實的境界，所以是啞巴吃糖塊!這個比喻的意思是自己證得了，體會到了，但是這個境界不能用語言來表達。
傳法方式里為什麼有如來密意傳?就是這個原因。如來密意傳通過心傳授就能真正體會。還有一些人通過持明表示傳，對那些相續就要成熟，就差那麼一點即將瓜熟蒂落的人，用持明表示傳可能就行了。
現在有些漢地居士，發心是好的，特別迫切地想見性，因為看到六祖慧能一聽《金剛經》就開悟了，他也使勁念《金剛經》。但是人家六祖慧能是利根者，就是剛才我說的相續即將成熟，只差一點點的人。這種人不一定需要聽《金剛經》，可能別人的一個彈指，或是他人無意中說了一句話，甚至是別人罵他一句，他就開悟了。
當年華智仁波切就是上師罵了他一句「老狗」，他就見性了。這就是持明表示傳，通過一點表示就開悟、見性了!但這需要相續成熟的條件。
現在很多人著急見性。不能著急，心急吃不了熱豆腐，越急越不行。不要著急，好好聽佛的話，好好地去積累資糧、懺悔自己的業障，這樣，你的相續就會不斷的成熟，有一天就見性了。到了那個時候，你自然就會明白了，之前是不會明白的。所以，最好的傳法方式就是如來密意傳，中等的傳法方式是持明表示傳。通過持明表示傳見性，是差不多一地菩薩的境界才需要的方法。
下等的傳法方式是補特伽羅耳傳。補特伽羅是凡夫的意思，對凡夫只能口耳相傳，通過語言來表達。但通過語言表達的，都是相似的，不是真實的，見性的時候，那種感覺就像啞巴吃糖塊。
用語言講大空性很難讓人明白、體會，如果資糧沒有圓滿，相續不夠成熟，即使念再多的《金剛經》《心經》，也很難見性。我們講大空性的時候，是通過邏輯推理，想真正理解有點難。但似乎你們覺得很簡單，「空就是自性空，但是法不空……」都會說類似的話，覺得好像沒什麼，但這樣就更難理解空性了。
我們通過邏輯推理理解空性也難，我剛才只是簡單地、籠統地給大家講了一下金剛屑因的邏輯，如果詳細講，你們也不一定能懂。我平時主要講緣起，緣起和性空是一個意思，緣起的自性是空，但是這個緣起還是不空的，緣起還是存在的。
空與不空是一體的，緣起法不是實有的，它的自性是空的，因為只有空了才能有，否則不可能有。比如說，因為這個袋子是空的，所以可以裝東西。這是比喻，意思是諸法的自性是空的，所以才可以產生萬事萬物;如果諸法的自性不空，諸法就不可能存在。
龍樹菩薩在《中觀根本慧論》裡講，「以有空義故，一切法得成。」「以有空義」，就是因為有空性的意思;「一切法得成」，一切法得以存在。「若無空義故，一切自不成。」如果不是因為空性，一個法也不可能存在。如果諸法自性不是空的就是這樣的，所以諸法的自性是空的，但是也可以說緣起是不空的。這怎麼理解呢?說的時候是這樣說，其實空與不空都是一體的：如果是緣起的話，自性肯定是空的，因為只有自性是空的，在這個基礎上才能安立緣起。
如果有實實在在的生，實實在在的滅，如果事物是實實在在存在，就不是緣起了，這叫斷滅。諸法最後都不能存在，一切法都不能成立。覺得空性是什麼也沒有的這種空性觀叫斷見，就是斷滅，是空見。
其實我們證悟空性之後，也就明白了緣起;明白緣起之後，對生活、工作的利益很大，我們的生命能因此有很大的改變。
什麼是緣起?以前也講過，緣起有三個特徵：一個是因緣而生。即一切法都是通過因和緣和合而生的，這個是大家都知道的。通過因緣和合而生的都不是恆常的、不變的，它的自性都是變化的、無常的。這點大家應該都能接受。
我經常能聽到大家說無常，都說「唯一不變的就是變。」雖然嘴上都會說，但是因為沒有證悟這個道理，所以在平時的生活、工作中，還是把所有的法都當作是不變的、恆常的。也許你認為：「沒有啊，我也知道這是變化的，不是恆常的。」如果你真的知道萬物都是無常的，都在變化中，唯一不變的就是變化，那這個變化是怎樣產生的?如果這個道理你還沒有明白，就只是鸚鵡學舌地說說而已。
也許我們知道巨觀上的變化，也相信這個變化。比如說一年四季的變化;人一生中外貌的變化——孩童的時候，青年的時候，中年的時候，老年的時候，人的外貌變化很大。但是這個巨觀世界裡的變化是怎麼產生的?是從微觀世界裡的變化產生的。如果微觀世界裡沒有變化，也不可能有巨觀世界裡的變化。但是我們不知道微觀世界裡發生的變化。
其實萬事萬物都在剎那剎那中變化，在剎那剎那中生滅。在剎那當中生滅其實就是沒有生滅，再往下抉擇就是空性了。那到底有沒有變化?有變化，但是我們去抉擇時，真的找不到變化。
如果在一剎那中沒有變化，那麼就不能有變化;如果在一剎那中有變化，這個一剎那是生還是滅?如果是生，不可能成立;如果是滅，也不可能成立;如果生滅一體，既是生又是滅，實際上就沒有生滅。所以這種變化都是細微之無常。
如果真的明白了無常的道理，就會深知變化是正常的，包括家庭的變化、感情的變化、表情的變化等等都是正常的。它就是一個法則。因此，我們不能跟它對抗;如果跟它對抗，最後吃虧的是自己。相反，我們要與之相應，這就是隨順。
我們經常說不能心隨境轉，要境隨心轉。如果懂得了這個道理，就不會心隨境轉了。因為你知道變化是正常的，唯一不變就是變，變化是一種法則，是一種自性。
如果懂了，就能接受這個事實;如果能接受了，在平時的生活中，無論是感情的變化，還是家庭的變化都能接受，包括人臉色的變化也能接受。不然他對你笑一笑，你心裡就高興一下;一會兒他臉色不好，很不耐煩，你就很在乎，心就「咯噔」一下。要知道臉色的變化是正常的，一個人不可能總笑。除非他是個玩具，放在你面前，永遠都對著你笑。可他是人，是有靈魂、有情緒的，所以他的變化都是正常的，這叫包容與理解。若能這樣，很多矛盾與煩惱自然就煙消雲散了。
家庭的變化是正常的，窮會變富，富也會變窮。今年生意好，明年不一定好;今年生意不好，明年可能會好，這都是很正常的。如果真的懂得無常的道理，就會沒有煩惱。我常說，我們改變不了生老病死，但心裡要有數，能接受生老病死的變化這種事實，這樣心裡就不苦了。
比如說，我有時候在條件允許的情況下會出去健走，那我在心裡就要接受：我要出去鍛鍊，要快步不停地走一個小時。這樣一個小時下來，一點都不累，內心還很舒服。可是以前我不接受，不願意走，那時走幾百米都會覺得很累，心想「怎麼要走這麼長時間啊!」
以前我在喇榮的時候，下面是居士林，上面是五明佛學院，兩地相距大約一兩公里，可我一點也不願意走。有時候開法會，必須走下去，下午還要走回來，很累，對我來說真是件苦惱的事。但是現在我覺得不累了，也不痛苦了。因為現在我心裡已經接受了，所以就沒什麼了。如果自己心裡不接受，肯定是痛苦的。
生老病死也是一樣。要把它當做是種自然變化，人人都會說「生老病死是人之常情」，但為什麼不接受呢?老是正常的，現在有的人就是不服老，好像很了不起一樣，可是不服老不行啊!比如說如果你沒有因為老了在心理上受到打擊，而是仍然開心，你就是值得讚嘆的。但是如果你天天看鏡子，發現又多了一道皺紋，苦惱的很，想來想去是不是要去整整容。沒想到整容後皺紋更多了，心裡還是苦惱，然後失去了自信，連門都不敢出，朋友都不敢見。總覺得「我老了，怎麼出去啊;我老了，怎麼見朋友啊!」凡夫就是這樣。其實有什麼啊!老很自然，也很正常，人哪有不老的呢!
生病也是這樣。不要害怕生病，也不要認為有病了，就一切都完了。生病是正常的。如果懂得無常變化，這些生老病死真的就是人之常情。老是自然的;生病是自然的;死也是自然的。即使是死，也不在乎，就當作是一種自然法則，這樣就沒有死苦了。恐懼是我們自己產生的，它是怎樣產生的呢?就是我們不接受事實，不接受法則。所以懂得無常，懂得自性變化的真諦，對我們的內心幫助很大。我們覺悟之後，才不會心隨境轉。
還有觀待而安立與觀待而假立這兩種道理。「觀待而安立」即一切都是相互觀待而安立的。比如說長和短，美和醜，都是觀待的。沒有絕對的美，也沒有絕對的醜。所以沒有必要去執著，沒有必要因此而苦惱。
「觀待而假立」即抉擇空性的時候，有有為法和無為法。無為法是觀待有為法而以分別心假立的，並非獨立存在。所以善惡是觀待的，美醜是觀待的，左右是觀待的，長短是觀待的。沒有絕對的長，也沒有絕對的短，都是觀待而安立，觀待而假立。這也是一個緣起法。緣起法不是獨立存在的，是相互觀待而存在的;若是觀待存在的，就不是事實存在的。
若都是實實在在的存在，那到底有沒有一個固定不變的長和短?其實短也是觀待的。一個物體，觀待短它是長，觀待長它是短，那到底它是長還是短?它既是長又是短，因為觀待短它是長，觀待長又變成了短。所以實際上沒有長短，都是觀待而安立的。一切法都是這樣，觀待而安立的，所以都不是實有，沒有實實在在的法，都是我們自己心的顯現而已。
我們經常講：「萬法皆空，因果不空。」現在很多人，包括一些學大圓滿法和禪宗的人，好像自己證悟了、見性了，就不需要取捨善惡了一樣。這是錯誤的，是對空性的一種偏見。
我小的時候，我師父給我講過一個故事，來說明對空性不能有偏見。
藏地有個人，某天他的上師給他開示空性的道理，他聽了之後，回去就抓住一隻羊，說：「沒有能殺(我)，沒有所殺(羊)，更沒有殺的行為。」他的意思是一切都是空的，然後就把羊殺了。其實這是錯誤的。如果不去了知空性、體會空性，真的很恐怖。
現在也有很多人，見性之後就輕視善惡因果。因為覺得好像沒有善惡，什麼都沒有了一樣。但是怎麼能沒有善惡呢?萬法皆空，因果不空。善惡因果是不空的，在善惡因果的基礎上建立空性，才是佛法。如果離開了因果，這個空性不是佛法里講的空性，這叫外道。佛教講這叫斷見，是一種邪見。所以因果是不空的，善惡是不空的，善惡的作用是不空的。由此，我們一定要取捨善惡。
蓮花生大師講過：「見解比虛空高」，意思是對空性有甚深的體悟，但「取捨因果比粉末還要細」。意為對空性理解得越深，對因果的取捨就會越嚴謹。
我在網路上看到過因果法則的六條定律，今天在這裡跟大家分享一下。因果不空，這跟緣起性空是一個意思。
一、果從因生。這裡講的是因緣而生。因是內在的條件，是產生果的直接力量。緣是外在條件，也就是間接造成果的產生。一切法都是因緣而生，都是因和緣的結合。有因沒有緣不行，有緣沒有因也不行。「因緣和合」，這個和很重要。我們有很多想法，生活、工作、容貌都想改善，但這些都需要因緣和合才可以發生。可是因為我們沒有理解這個法則，所以有很多的患得患失。
其實，一切法都是如此，因緣和合的時候自然就產生了，因緣沒和合的時候是不會產生的。翹首以盼的多累啊!自己努力做，好好取捨因果，因緣和合的時候自然就會產生了，否則再盼也無濟於事。
很多人都想發財，發財也是要因緣和合的，因緣不和合不可能發財。還有人想找個理想的伴侶，這也很難啊，有的找了十年二十年也沒有找到，因為因緣沒有和合。有的人有一些選擇，但是心裡很矛盾：我到底要不要嫁給他?嫁給他我會不會幸福?」躊躇再三、猶豫不決。
這也是因緣和合的事，如果因緣和合，不想嫁他也要嫁他，如果因緣不和合，想嫁給他也難。將來快樂或不快樂也是這樣的。所以，想改變命運就在當下，在當下去改變，把當下做好。
也許你還沒有嫁出去，或是還沒有娶到媳婦，沒有別的辦法，現在就把自己做好。不論是家裡的事還是家外的事，把所有的一切都做好，認認真真地去面對自己的生活，面對自己目前的因緣，以後會好的。
我們不是信佛的人嗎?信佛就是信因果嘛!因好了，果自然就好了;因不好，果自然就不好。你要相信這個，否則就不是信佛的人。「善因得善果，惡因得惡果」，信佛的人最起碼要深信因果。
既然相信，就把當下做好，或者儘量去做。我說過，我們只要種善因，結善緣就ok了，這樣以後的命運、生活肯定錯不了，一定能快樂。若是當下做不好，還想將來得到快樂，這個有點難。
一切都是因緣和合，這個說起來容易，但是做起來難。因緣和合里包涵了很多甚深的道理，我們的命運也就是在對因緣和合的掌握上。
二、相由緣現。有各種各樣的相。體空相不空，相由緣現。無論是有相無相，一切相都是無自主性的、無我的，所以都能隨著緣生而現，隨著緣滅而散。所以一切的相都是假相。
假相就是什麼都沒有，像看電影一樣——不是這樣的。假相是無有自性的意思，它是隨著緣生而現，緣滅而散的。一切相都是如此。所以不要去執著這些相，因為它會顯現，也會消散，它就是這樣的變化。一切相都是這樣。
我們現在就是執著這個相。帝洛巴尊者曾經對那若巴說：「顯現不會束縛你，執著才會束縛你。」我們不知道這些相自性是空的，就去執著這個相，把這些相當作是實有的，是有自主性的，由此我們心靈被束縛了。
我們現在都在一個小小的籠子裡，這個籠子是怎麼形成的呢?就是執著這些相——好的壞的，有相的無相的，善的惡的……諸如此類、各種各樣的。我們的心在這個籠子裡無法自由地飛翔，所以要把這個籠子拆掉，不去執著這些相，即讓它自然的生滅。它本來就是緣生而現，緣滅而散的，就是自然規律。
我們應如一個老者看孩童玩耍一樣，就這樣看著，讓它自然顯現、消散，顯現、消散，顯現、消散……小孩子玩耍，肯定是打打鬧鬧的，一會兒和好了，好得不了;一會兒又開始打鬧了……這有什麼啊，那個老人會在意嗎?我們就要這樣，把這些相看成正常，不當回事。
三、事待理成。一切事物是觀待而立的，這個理是法則，即一切法都從空性中產生，都是空性的。《中觀根本慧論》裡講「以有空義故，一切法得成。」因為一切法的自性是空的，所以都可以形成，都可以產生。這樣豈不是隨便了?這個顯現會不會混亂了?不會。「種瓜得瓜，種豆得豆」，它會遵循因果法則的，這是誰都改變不了的。種下的是瓜的種子，最後收穫的是豆子，這是不可能的。因果規律是法則，沒有理由，它就是如此。
「如是因感如是果」，「善因結善果，惡因結惡果」，這是法則，沒有別的。這並沒有什麼難以相信的，但是我曾經給大家講過，我們現在對這個善惡因果，真的還沒有生起定解。主要是因為我們沒有分辨善惡、取捨善惡的能力，這個能力是智慧。我們缺乏這種智慧，所以無法深信因果，對這個自然法則，這麼簡單的道理還沒有生起定解。
什麼叫缺乏智慧?我們在生活工作中做的事情，自己認為是善，但實際上可能是惡。我們以為種下去的因不可能結惡果，這只是我們自己無明，不知道而已，其實是會結惡果的。
所以這個很重要。我們在前面講過三個等持，三等持第一個是空性，第二個是大悲。佛菩薩的顯現是從空性中，由慈悲心引發的，這點很重要。如果不是慈悲心引發，顯現的這個相就不是佛菩薩的相，因為佛菩薩是度眾生的，慈悲心引發的才是真正的佛菩薩的相。佛菩薩度眾生必須要有相，佛菩薩的相才能度眾生，否則很多人都體會不到、感應不到佛菩薩的存在。那這個相是怎麼顯現的呢?是由慈悲心引發，從空性中產生的。
慈悲心引發的才是真正的佛菩薩的相，如果沒有慈悲心，都不是佛菩薩的相。也許你念念咒，心裡這樣觀想，能觀出來一些佛菩薩的樣子。雖然相是佛菩薩的相，但這都是魔不是真正的佛，因為不是由慈悲心引發的。
悲心是希望眾生脫離痛苦，「我要結束眾生的痛苦」，由這樣的悲心引發的種子字，然後種子字變成了佛菩薩的相，生起次第是這麼來的，所以這是很合理、很理智的。
有些人隨便瞎想：先是蓮花，接下來是月輪，再後來是種子字，最後一下子就變成了佛……不是這樣的。如果是由慈悲心引發，佛菩薩的相才能真的顯現，才能真的度化眾生，也能利益你、幫助你，解除你心靈上的疑惑和痛苦。這點很重要。
我們講《中觀根本慧論》的時候也講過，各種顯現雖然都是從空性中產生的(因為是空性的所以都可以產生)，但是這個顯現不會混亂，因為顯現是遵循因果法則的，不是隨便出現的。包括我們觀想佛菩薩的相，產生佛菩薩的相也是遵循因果法則的，必須要有慈悲心的引發才行。
四、多從一有。多是從哪裡來的?佛法里講「多從一有」。一般人認為多就是多，一就是一;但佛法里講，其實不是這樣，多即是一，一即是多，多和一是一體的，甚至從一中生多。這也是因果的一個法則。
比如說我們春天播種一粒青稞種子，秋天長出來的是幾十粒甚至幾百粒青稞，這就是從一中產生多，它也是一個因果的法則。無論種善因種惡因都是這樣的，結果的時候不是結一個果。所以古人講「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」因為它產生的果很多、很嚴重。不是你想像的那樣：「沒事，不就一條命嘛……」「沒有事，不就是一句話嘛……」雖然惡語只是一句話，但是這個惡因種下去之後，將來產生的惡果是很嚴重的，這也是一個因果法則。
剛才我說的是青稞，以此類推，所有的因果都是這樣，所以大家都要知道這個道理，一定要取捨善惡。再小的善業，也要儘量去做;再小的惡業，也要儘量斷除，「斷一切惡、行一切善」就是這個意思。
布施也是如此，有一句話叫「一文施捨萬文收」，也是此意。布施出去的是很小的東西，是你根本不在乎的一個東西，比如說一口痰，對你來說這是一種污垢，是要唾棄的，但是如果你發慈悲心布施出去，對餓鬼道的眾生來說，是一頓美食，或是很大的收穫。主要是慈悲之心，它的力量是很大的。
但是我們沒有在意，我們認為做善事是坐下來念一個小時的儀軌，或是拿很多財物布施給別人，才叫行善。其實並非如此。微不足道的一個善因，將來產生的善果是非常不可思議的。我們能否智慧一點，能否信佛就像個信佛的樣子。
我們現在，包括我自己也是，有時像信佛的人，有時又不像信佛的人。其實真的很簡單，如果有智慧、會修行，處處都是修行，在哪裡都可以修行。改變命運也不用費盡周折，把當下這些都做好——吃的東西先供養佛，培養自己的恭敬心和感恩心;剩下的或是排泄的東西，布施給餓鬼道眾生，培養自己的慈悲之心，如此你就在改變自己的命運。
我們經常說要改變命運，那就要從現在開始、從腳下做起。佛法里講的都是當下，如果當下做不到，以後就別說「我以後要怎樣怎樣……我將來要怎樣怎樣……」現在有很多居士說「現在我忙，等退休以後就可以精進修行了。」
也許退休了他又會說：「不行啊，兒媳婦要生孩子了，我要去帶孫子。」當孫子長大了，這一生也過得差不多了。世間的事沒完沒了，永無止盡，所以不能一拖再拖，否則永遠不會有修行的時間。修行就在當下，現在就開始修行。
五、有依空立。因為一切法的自性空，所以才有森羅萬象的顯現，才有萬事萬物的存在。否則就不會存在，有空才有一切。
六、佛是人成。這是其他宗教所沒有的，是佛教獨有的觀點。其它宗教是信神的，但神是神，人是人，人不可能變成神。而佛法截然不同，佛法講是人修成的佛。佛在經中講：眾生皆有佛性，人人皆可成佛。既然都有佛性、都能成佛，是不是現在人人都可以成佛了?不是，因為人被煩惱、無明遮蔽了佛性，因此不能證得。將煩惱無明去除了，自性就顯現了，自性顯現也就成佛了。「人人都有佛性」，就是從佛性的角度講，人人都是佛。
禪宗有這樣的說法：佛是覺悟的眾生，眾生是沒有覺悟的佛。佛和眾生從自性的角度講是無二無別的，是一個自性，只不過一個是覺悟的，一個沒有覺悟，有此差別。所以學佛不是要整天祈禱，整天念各種經，而是要提升自己的覺悟。當你徹底覺悟了，就成佛了。這就是正行無緣殊勝，這個非常重要。
後行即做任何善事時，在最後時段應具備何種心態，也就是回向。即把善根、功德回向給他人，回向給眾生。回向有兩種方式：一種是回向給眾生：願以此功德和善根，讓一切眾生早日解脫，早日成佛。一種是回向給自己：願以此功德和善根，讓自己迅速成佛，然後度化無量眾生。這兩種回向都可以。
其實回向也是分享的意思，懂得分享的人才有快樂。我們的功德、善根都要分享給他人，與他人同享法益，這種心很重要。有些人問：「回向有用嗎?」也許有用，也許沒用，但是必須發這個心。因為只有這種利他心，才可以斷除我執、斷除自私心，才可以讓我們自己的心靈得以解脫，所以必須要培養。
今天大家都法喜充滿，即使是80多歲的老人，也像個小孩子一樣嗷嗷待哺，所以再講一個民間故事。
從前，有一個特別吝嗇的財主，視財如命、一毛不拔，從不與人分享。有一天，他聽說某座山有一眼快樂泉水，一喝這水就會快樂。他特別想得到這種水，於是帶上精美的水晶瓶子去取水。但在途中，他突然迷路了，正在走投無路之際，卻遇到了一位老大爺，他急忙前去問路。老大爺一看是吝嗇的財主，就不願理他，也不給他指路。財主再三懇求，最後老大爺只好指路給他，但有個條件，就是拿到泉水後，一定要與鄉親們分享，大家一起喝、一起快樂多好啊!
吝嗇財主真的找到了快樂泉水，但在回家的途中，他雖然記得老大爺的話，卻不願與鄉親們分享了，想獨占。但是回家之後，從瓶子裡倒出的不是水，而是一張紙條，上面寫著：只顧自己快樂的人永遠得不到快樂。
這個故事講的道理是：一定要與人分享!按佛法的教理來講，就是要發利他菩提心，這樣才會擁有快樂，才會真正快樂。所以我們做回向也是要學會分享。
曾經有人問我回向是什麼意思。我說：「簡單、通俗地講，就是把功德、善根給他人，給眾生。」他想了想又問：「把功德和善根都給了別人，那我怎麼辦?」我說：「別擔心，回向給了他人，你的功德善根就更多、更圓滿了。」於是他就不擔心了。學會分享，回向也是一個圓滿的結束。
今天簡單講了一下後行回向殊勝，其實還有很多，因為它真的很重要。後面是成就所願誓言：以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，僧眾不退意樂之加持。這三點也很重要，有這三點，我們的回向才圓滿。因為今天時間有限，還是留下次講吧，這樣大家都會有所期待。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，
僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就!
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
上師仁波切宣講於2019年2月