第七品無得無說分
金剛經說什麼
【須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。】
得什麼說什麼
【須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。】
講到這裡，佛又問須菩提，你的意思怎麼樣?你認為我，一個成佛的人，得了無上正等正覺嗎?阿耨多羅三藐三菩提，用中文來講是大徹大悟，你認為成佛得道，真正得到一個東西嗎?這是第一個問題。『如來有所說法耶』?你認為我平常在講經說法嗎?反問須菩提兩個問題。
【須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。】
須菩提回答說：佛啊，很抱歉，假使根據我學佛所了解的道理，沒有一個定法叫做佛法。你們注意啊!『無有定法名阿耨多羅三藐三菩提』。認為念佛才是佛法，你錯了;認為參禪才是佛法，你又錯了;認為念咒子才是佛法，你更錯了;認為拜佛才是佛法，你更加錯了。
什麼叫做定法?佛說法等於一個大教育家的教育方法，不是呆板的方法，所謂因材施教，有時候罵人是教育，有時候獎勵人也是教育，恭維你是教育，給你難堪也是教育。反正教育法的道理，是刺激你一下，使你自己的智慧之門打開就對了，所以說無有定法。他說：據我所想，開悟，大徹大悟，沒有一個定法叫做阿耨多羅三藐三菩提，如果說有一個一定的方法成佛，有個『悟』字的話，那佛法就是在騙人了。應無所住而生其心，哪裡有定法呢?
第二個問題須菩提的回答：『亦無有定法如來可說』。佛的三藏十二部，金剛經這樣講法，圓覺經那樣講法，法華經又是一套說法，楞嚴經又是它的一套。等於有人說，你們學佛的嘴巴好厲害啊!下雨出門，說是慈雲法雨，運氣好;太陽出來說慧日當空，也是好;不睛不雨呢?說慈雲普覆，反正都對。
這叫什麼?這叫『無有定法如來可說』。佛法在哪裡?不一定在佛經上啊!世間法皆是佛法，金剛經下面會告訴你。所以大家不要把學佛的精神和生活與現實人生分開。本來無所謂出世，也無所謂入世。記得當年有老前輩問我：依你這個程度，為什麼不出家呢?我說，你要搞清楚，我從來也沒有入過家。世界上哪有個出?哪有個入啊?不出也不入嘛!那些都是外形，都是相。
【何以故。如來所說法。皆不可取不可說。非法非非法。】
大家特別注意，如來所說法，你也不可抓住!你聽了他老人家的話，認為這樣就對，那你就上了你自己的當了。不可取，不可說，說的都是第二，都是投影，真正那個東西說不出來的。譬如你去吃了一樣好菜，回來告訴我怎麼怎麼好，好了半天，我也覺得那真好吃，我還是沒有吃到。他說的那麼好，百分之百的形容出來，還是第二個月亮，不是當時的好吃味道，對不對?佛法也是這樣，說得出來的，表達得出來的，已經不是它了。所以如來說法皆不可取，不可說。『非法』，沒有一個固定的說法。『非非法』，也不是沒有固定說法。
程度的差別
【所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。】
『所以者何』，什麼理由呢?『一切賢聖，皆以無為法而有差別』，佛法是這樣的偉大!這是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承認一切的宗教，一切的大師，乃至到了華嚴境界，連一切的魔王邪王都對了一點。只要你教人做好事，這一點終歸是對的。所以一切賢聖，羅漢也好，菩薩也好，你也好，他也好，對於道的了解，只是程度上的差別而已。
耶穌的道，佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪個才是道?哪個道大一點，哪個道小一點呀?真理只有一個，不過呢，佛經有個比方，如眾盲摸象，各執一端。瞎子來摸象，摸到了那個象耳朵，認為象就是圓圓的;摸到尾巴的時候，象就是長長的。所以一般講眾盲摸象，各執一端，都是個人主觀的認識，以為這個是道，那個不是道。
學佛的人不應該犯這個錯誤，因為是無有定法可說，所以真正的佛法能包涵一切，一切賢聖，皆以無為法而有差別。真理只有一個，沒有兩個，不過他認識真理的一點，認為這一點才是對的，其他錯的，其實是他錯了。真正到達了佛境界是包容萬象，也否定了萬象，也建立了萬象，這是佛境界。
入世出世平等
上一次我們講到第七品，我們現在再討論其中的重點。佛提出來，成了佛悟了道，也無所謂悟。假使有一個無上大道的境界，有一個無上大道的觀念，悟了道，存在心中，這已經不算道了，這是首先要了解的。再其次，說到佛的說法，『無有定法，如來可說』，沒有一個固定的方法。後世佛教里有顯教，有密宗，及其他各宗各派的說法，執著了任何一種認為是真正的佛法，都是不對的。因為『無有定法，如來可說。』
法華經上也說：『一切世間法，皆是佛法。』世間的一切皆是佛法。法華經上又講『一切治生產業，皆與實相不相違背。』並不一定說脫離人世間，脫離家庭，跑到深山冷廟裡專修，才是佛法。治生產業就是大家謀生!或做生意等，各種生活的方式，皆與實相不相違背，同那個基本的形而上道，並沒有違背，並沒有兩樣。這是法華經上的要點，名言。所以法華經成為佛法的一乘法門，入世法、出世法，平等平等，它所成就的是一樣的。至於說成就的過程當中，修持方面有難易的不同而已。這也就是『無有定法，如來可說』的重點。
佛引伸這個觀念再說：『如來所說法，皆不可取，不可說。』等於佛自己把平生四十九年說法，作了一個否定。實際上，他不是否定，而是一個肯定。他所講的各種法，各種道理，不能執著，執著了他任何一句話，就不對了;所以說不可取，不可說。這樣說：我們現在來解釋金剛經，已經犯了佛這個基本大戒，就是不可取不可說。此事自己會之於心就對了，佛所說法，如果認為有個法可得，有法可取，那就錯了;如果認為佛說法都是空的，無法可取，更錯了，所以說非法，也非非法。
這並不是說非法就是對的，不執著就是對的，如果你說你這個人什麼都不執著，你已經執著了，執著了一個不執著，所以『非法非非法』。
聖賢之別
上次我們最後一分鐘講的：『一切賢聖皆以無為法而有差別。』我們中文的習慣，經常把賢聖兩個字倒過來，賢聖是講什麼呢?中國文化無形中有個差別，修養、學識、道德到了最高處，稱為聖人。差一點的，還在修行的路上則稱賢。佛法分的更清楚。所謂三賢十聖，修大乘菩薩道有十地，十個層次，叫做十聖，十地菩薩上面是佛。初地之前的修養，還有三十個層次，所謂十注十行、十回向。修養到那個程度，沒有到達十地的果位，屬於三賢。
十聖呢?譬如說，觀音、文殊、普賢、地藏等等，這些大菩薩們，才在聖果位。這些都是分類法，是後世對修行的解釋。廣義的來舉例說明『一切賢聖皆以無為法而有差別』，譬如我們現在講一句話，教書及當學生久了的人，都有這個經驗，在課堂上講一句話，下面一百個聽的人感受的程度都不同，理解的也不同。甚至有許多話，筆記記下來，觀念都是灰色的，變樣很多。這就是說，人的智慧和理解，各有不同。也因此才有各種宗教，各種層次智慧的差別不同。
現在講第七品我的偈子：
第七品偈頌
巢空鳥跡水波紋，偶爾成文似錦雲
得失往來都不是，有無俱遣息紛紛
這也是以中國禪宗的方式，來解釋金剛經這一品，並作了一個結論。
『巢空鳥跡水波紋』，佛經上有這麼一個譬喻，說有一種鳥叫做巢空鳥，它不棲在樹上，它的窩在虛空中，在虛空中生蛋，在虛空中孵小鳥，歸宿也在虛空中。這個鳥永遠捉不住，來去無蹤，所以叫巢空鳥。本來鳥在虛空中飛，飛來飛去不留痕跡的，就是上一次我們引用蘇東坡的詩：應似飛鴻踏雪泥。所以巢空的鳥，在空中永遠不留爪跡的。水上的波紋畫過了，也沒有了。水波紋是你看到的，不能說沒有東西，但是它過後就沒有了。所以這些都是：
『偶爾成章似錦雲』，都是偶爾構成了文章，或一幅美麗的圖畫。
禪宗祖師還有一句話：『如蟲御木，偶爾成文』。有一隻蛀蟲咬樹的皮，忽然咬的形狀構成了花紋，使人覺得好像是鬼神在這棵樹上畫了一個符咒。其實那都是偶然撞到的，偶爾成文似錦雲，有時候也蠻好看的。這就說明一切聖賢說法，以及佛的說法都是對機說法，這些都是偶爾成文，過後一切不留。
了解了這個道理，再從龍樹菩薩，般若觀念，金剛經的道理，就曉得：『得失往來都不是』，今天有一個境界，看到光啦!看到菩薩啦!或者做個什麼好夢啦!夢中菩薩的指示還說了好幾天，說得高興的不得了。有時候又被夢嚇死了，要曉得一切都是偶然，緣起性空，因緣所生，本來都是沒有的。
『有無俱遣息紛紛』，所以一切都放下，能夠放下，則同佛法有點相近了。但是一切放下，不是空啊!不是沒有啊!只說一切放下而已。
金剛經由第一品到第七品，差不多是一個問題連下來，就是須菩提問，學佛的人，怎麼樣使自己的心寧靜下來，心中許多的感情、思想、煩惱，怎麼樣降伏得下去?佛就答覆他，就是這樣住，就是這樣降伏他的心。後來，佛看須菩提不懂，佛又說了一句話：應無所住叫我們善護念。
到這裡為止，佛並沒有說，應無所住，而生其心!只是說應無所住，一切無所住因此佛法也無所住，也無定法可說。如果說佛法就是般若，就是金剛經，或阿彌陀經，就錯了，因為你就住在那裡了，都有所住。佛只講到應無所住，不可住，不可說。所以對各種差別的法門，也不必有所住，只要你心有所住，有所掛礙，都不是佛法。一個大問題到這裡為止。