「說身有苦，不說樂於涅槃。」無常、苦、涅槃是佛法的三法印，是佛法的基礎。無常、苦、涅槃，再加無我，是佛法的四根大柱子，但是佛在說《涅槃經》的時候，就完全相反，他變成說：常、樂、我、淨。原先的無常變了常，苦成了樂，無我變成有我，涅槃成了淨。淨土不是專指西方極樂世界的淨土，一切眾生只要悟了道，就知道他本來在淨土中。小乘乃至不徹底的大乘，都是厭離苦、無常，而證取涅槃，認為證得涅槃就永遠不來了。不只是一般人，連當代幾個大法師都這麼說。當時在大陸有這麼一位，不提是誰了，他就是持這種觀念，我倆單獨在房間裡，我痛罵他一頓，他講了許多理由都被我駁倒了。我提醒他，《楞伽經》上講，「無有涅槃佛，無有佛涅槃」。
你們千萬不要認為，能涅槃就不來了，不來你還做不到。只是給你暫時請個假，百把年不來，三五百年不來的話，已經算給你很長的假了。大阿羅漢入八萬四千劫的定，在我們這個世界來說，算是夠久了，在其它星球世界是很短的，一下就過去了。就算入了八萬四千劫的有餘依涅槃，你也不可能不來，況且我們反覆講過，大乘菩薩要有「智不住三有，悲不入涅槃」的智悲雙運，但是許多學佛的朋友，始終搞不清楚這個觀念。而時下的年輕人，越來越自私，越來越小氣，自我觀念極重，真沒辦法，也就是業力越來越重了。大乘菩薩是不入涅槃的，沒得休息的。所以維摩居士告訴文殊菩薩，「說身有苦，不說樂於涅槃」，菩薩說身是苦的，但是決不逃避三界的痛苦，救世救人雖然是痛苦的事，但不會逃避。
「說身無我，而說教導眾生。」既然佛法要修到無我，但是如果無我了，誰來說法?誰來講經?誰來聽法?真正的佛法，在釋迦牟尼佛生下來就已經說完了。釋迦牟尼佛生下來走七步路，一手指天，一手指地，開口說，「天上天下，唯我獨尊」，佛法就說完了。就是這個唯我獨尊，每個人都是這個我，你找到了就成功了。人人有一個本性本命，這個身體的我是假的，我們說話思想都是假的。每個生命都有個真我，你的真我找到了就是佛，就天上天下，唯我獨尊。佛講這個話的時候，兩手這樣擺的，這是什麼手印，你們參!
佛法處處講無我，其實我們學佛的人，不要說做不到無我，就是無身都做不到。忘掉身體還不是無我，你還有念頭存在，一念之間就是我。學佛人的我，尤其厲害，處處有我，我的見解、我的學問、我的身體，這個我比普通人的還大。你看外面的人整天忙，晚上還要去玩，你問他的我在哪裡，他一定覺得莫名其妙。修持的人學了佛法，再加上壞個性，他的這個我就不得了啦!認為天上天下，唯我獨尊。
還有，我最怕在大學裡搞佛學社的同學了，搞其它活動的同學都很活潑，佛學社的同學，往往目光呆滯，衣冠不整，言語無味，面目可憎。希望大家正視這個問題，不要搞得所有佛學社團都如此。我年輕的時候，對這些團體，簡直是羞與為伍。當然，我這又落入傲慢，也不對。有一年，有幾個大學生，要我為幾所大學的佛學社的聯合活動講演，我推不掉，但是我說明不講佛學，就定了個題目叫「我與無我之間」。當時講的內容沒有記錄下來，我主要告訴他們，學佛講無我，誰能做得到?但是作人做事必須有我。你寫一篇文章，如果無我，你就寫不出來了，筆都不要拿了。任何一篇文章、一個藝術品乃至繡一朵花，處處都有我。人生處處有我，我要穿什麼衣服才合適，我要坐在什麼位置才對。一部人類的歷史文明，無我就創造不出來，佛就告訴你，天上天下，唯我獨尊。但是在修養上，叫你無我，是無小我，不要執著現在假相的我，以為是真我。
佛法的修證，在於找到生命的真我，無我是個方便法門。修證功夫要放下身心，放掉我這一念，才可以證到涅槃清淨自性;在起用上，想成佛成菩薩，就要有我。你看，佛也有我嘛!阿彌陀佛的我，是西方極樂世界的形態，東方藥師如來的我，他的國土和阿彌陀佛的世界的我不同，北方不空如來，他的佛境界同別的佛又不同。十方三世諸佛，各有各的佛國土，各有各的我。佛佛道同，方便教化，起用功德不同，願力不同，作用不同。此我與那我彼此無妨，歸於一個大我。學佛這些道理沒有搞清楚，一天到晚無我，你無個什麼我?我與無我之間要去好好參究。
維摩居士這裡漏了個訊息：「說身無我，而說教導眾生」，沒有此身，無此我，誰來說法?釋迦牟尼佛現在真是無我了，他歸到那個大我去了，我們看不見他，他也無法來說法，只好靠他的弟子們替他宣揚。所以必須要有肉身在此，才能教導眾生。這些都是中道義，要搞清楚。
「說身空寂，不說畢竟寂滅。」此身是空的。我們常引白居易的話：「飽暖饑寒何足道」，那是無我，「此身長短是虛空」，這個身體不管活一百歲還是二百歲，總歸要走的。但這是偏於小乘的觀點，得道的人證到空了，身體死亡了以後他到哪裡去?涅槃是寂滅，可是他永遠不來嗎?沒這回事，釋迦牟尼佛和諸佛都是再來人，否則怎麼叫大慈大悲?所以大乘菩薩不說畢竟寂滅，不說永遠寂滅不來。
以上這幾段，維摩居士是說了無常、苦、空、無我，這四個法印。
——南懷瑾先生《維摩詰的花雨滿天》