第九品一相無相分
---金剛經說什麼
【須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含。名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含。名為不來。而實無不來。是故名阿那含。須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊。則不說須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。】
在我們開始講第九分之前，先來解決幾個問題。
見思惑
我們都曉得佛學分成大乘小乘，嚴格的講，小乘裡頭又分兩個;一個是小乘，另一個比小乘高一點，普通我們叫它中乘。小乘又叫聲聞，比聲聞高一點叫獨覺，也叫緣覺。
像阿難、須菩提等，在佛的弟子裡只能算是聲聞，再高一點就是獨覺佛，獨覺佛又叫做辟支佛，辟支是梵音。
獨覺就算生在沒有佛沒有文化，甚至沒有佛教的世界，他自己也能開悟;雖不算大徹大悟，可是還是作一個了不起的超現實的聖人，這個屬於獨覺，也叫做緣覺，仍屬於小乘。
所謂小乘，目的是先求自了，先求跳出世界，避免入世。小乘又分四果羅漢，果是果位。初果羅漢叫須陀洹，二果羅漢叫斯陀含，這都是梵文譯音。三果羅漢叫阿那含。四果羅漢叫阿羅漢。羅漢不一定是出家人，無論在家出家，修行到一定的程度，都可以成羅漢。不過佛在世的時候，證得羅漢果的，出家人比較多。
如何能夠修到四果呢?必須能夠斷掉了見惑、思惑。
『見惑』有五個，是思想上，學問上，觀念上的問題;就是『身見』、『邊見』、『見取見』、『邪見』、『戒禁取見』。許多宗教家、哲學家、大學問家，都脫不了見惑的範圍;或者落在身見，或者落在邊見，思想學問愈高的人，這個五見愈厲害。邪見、戒禁取見，多數是屬於宗教信仰方面的，認為非這樣不可，初一十五非拜拜不可，否則就犯戒了。有些教一定要吃什麼東西才行，這些都屬於戒禁取見。見取見是說自己的心得修養，譬如有人打坐修行有了境界，或者見光了，認為這個光才是道，你沒有得到光就沒有道，這就落在見取見上，都是思想觀念的問題。
『思惑』也有五個，就是貪、嗔、痴、慢、疑，這也是人性，是一個人與生俱來的。什麼是貪?貪名、貪利、貪感情、放不下，貪這個世界上的一切，都是屬於貪。
我們舉一個佛門裡的例子來說明，有一位法師一輩子做好事、做功德、蓋廟子、講經說法，自己雖沒有打坐、修行，可是他功德太大。年紀大了，就看到兩個小鬼來捉他，那個鬼在閻王那裡拿了拘票，還帶個刑具手銬。這個法師說：我們打個商量好不好?我出家一輩子，只做了功德，沒有修持，你給我七天假，七天打坐修成功了，先度你們兩個，再度你們老闆，閻王我也去度他。那兩個小鬼被他說動了，就答應了。這個法師以他平常的德行，一上座就萬念放下了，廟子也不修了，什麼也不幹了，三天以後，無我相，無人相，無眾生相，什麼都沒有，就是一片光明。這兩個小鬼第七天來了，看見一片光明卻找不到他了。完了，上當了!這兩個小鬼說：大和尚你總要慈悲呀!說話要有信用，你說要度我們兩個，不然我們回到地獄去要坐牢啊!法師大定了，沒有聽見，也不管。兩個小鬼就商量，怎麼辦呢?只見這個光里還有一絲黑影。有辦法了!這個和尚還有一點不了道，還有一點烏的，那是不了之處。
因為這位和尚功德大，皇帝聘他為國師，送給他一個紫金缽盂，和金縷袈裟。這個法師什麼都無所謂，但很喜歡這個紫金缽盂，連打坐也端在手上，萬緣放下，只有缽盂還拿著。兩個小鬼看出來了，他什麼都沒有了，只這一點貪還在。於是兩個小鬼就變老鼠，去咬這個缽盂，卡啦卡啦一咬，和尚動念了，一動念光沒有了，就現出身來，他倆立刻把手銬銬上。和尚很奇怪，以為自己沒有得道，小鬼就說明經過，和尚聽了，把紫金缽卡啦往地上一摔，好了!我跟你們一起見閻王去吧!這麼一下子，兩個小鬼也開悟了。就是這一件故事，說明除貪之難。
有一位朋友來談，他什麼都不要，現在住在山上，最喜歡他那個茅蓬，那個清風明月。我說：你真了不起，快要證道了，當心啊!還要被老鼠咬。貪一個茅蓬也是貪，真修行是修這個，不要以為打坐氣脈通了，眼睛放光，以為那個是道，那個不是的!道在心念!在這個『思』念裡頭，這個東西叫思惑，在思想觀念裡頭，這一點解不開是不行的。知識份子喜歡看書，照樣是這一念，貪戀於書也是貪，不要認為這個不是貪，沒有哪一點不是貪，貪是人性根本，範圍是非常非常廣泛的。
有人自認不貪，什麼都不要，年紀大了，功名富貴看通了。信不信?真來個功名富貴擺在他前面，他照樣的去了。
誰不嗔誰不痴慢疑
再說『嗔』，嗔心嗔念，大家以為自己都沒有，脾氣大，當然是嗔念，恨人、殺人、怨天尤人，都是嗔，是非分明也是嗔。或者你說什麼都不會生氣，就是愛乾淨，看到不乾淨受不了，也是嗔，一念的嗔就是厭惡。你念佛啊!打坐啊!你念的再好，如果這個思惑，這個心理行為一點沒有轉變，免談學佛。這是真正的佛法啊!不管你是念佛的、參禪的、密宗的，隨便你什麼宗，你說天宗都沒有用，必須要斷這個思惑。
『痴』就更不要說了，大家都痴，痴痴呆呆，每一個人都痴。我有兩個好朋友，交往二十多年，都跟我在一起學佛。我告訴他說你差不多了，兒女都出國得博士了，也都結婚了，不過麼，我對這位朋友太太講，將來生了孫子你又去忙了。她說不會不會，老師啊!那個時候一定完全跟你學佛了。結果呢!兩老在家裡沒有事，唉呀!把外孫從美國接過來玩玩吧!照樣痴起來。這還算很普通的，痴心有很多很多種，紅樓夢上林黛玉葬花，那個是痴到極點了，所以貪嗔痴，普通佛經上講三毒，就是使我們不能悟道，不能超凡入聖的三毒。
『慢』叫做我慢，就是自我的崇拜，自我的崇高。我們大家檢查一下，人最佩服的就是自己，每個人都佩服自己。至於阿Q精神，沒有辦法跟人家打，不要緊，自認還是老子。所以人最崇拜的就是自己，這個叫慢。
『疑』就更難了，佛學再研究下來，了解人性，人根本不會相信別人，因為有我，有我慢，所以人對一切真理都不信。譬如說，很多宗教徒，佛教的，基督教的，信什麼教都不管，他跪下去拜拜，菩薩你保佑我，上帝你保佑我，你說他相信了沒有?拜下去以後，心想，唉!不曉得靈不靈!都在疑。沒有一個會真正絕對信的人。所以貪、嗔、痴、慢、疑這五樣，是思惑，思想上根本障道，不能解脫。學佛是求解脫，能解脫一樣已經是了不起了，五樣都能解脫了，才能夠證到四果羅漢。
前面講到四果的證果，就是我們學佛的重點;學佛先不談大乘，大乘是以小乘為基礎的，小乘都做不到，大乘大不起來。
話說再來人
初果羅漢叫須陀洹，中文的意思是預流果，斷了五個見惑，但是，根本思惑還沒有解脫，因為余習未斷，所以要七還人間。余情是剩餘下來的情感，斷不了的，還是要七還人間才能了。如果七還人間時，不曉得再進修，還是會後退的。
修到了預流果的人，死後不到這個地球上來了，而升天去了。在天上的一輩子，比我們地球上長得多，天上的生命結束了再來做人，這一種人稱為再來人。當然再來人不曉得是男人還是女人，是漂亮或不漂亮，是大富貴或者是窮苦，都不一定的，這個帳很難算，電腦也算不清。他們是來世間受報的，因為有些帳沒有還，要來還帳，七還人間，生了死，死了生。
所以，依我看來，社會上很多都是再來人，當然在座之中也許很多，不過自己不知道罷了。須陀洹再來人間，就是還債，自己也不知道。假使自己能夠知道，就已經不是初果羅漢了，一下就超過去了。
不來行嗎
到了二果斯陀含，是一還果了，思惑的根根拔出來一點，死後再來一次世間，把所有的債務清了，可以到另外清淨的地方去，也只能算是暫時請假，還非究竟。
三果阿那含叫做不還果，不回到人世間來了，直接從天上證四果入涅槃。佛經上說，他們涅槃的時候有幾句話：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』梵行已立，我生已盡，清淨修行的，不一定得道啊!天人清淨境界的修行，已經建立得到了。所作已辦，欠債還錢，債務都沒有了。不受後有，不再來了。有些經典上用四個字形容，『長揖世間』，向人世間作個揖，大家再見，不再來了，這個叫不還果，三果羅漢。有許多朋友學佛修道說人生好苦啊!想這一輩子修成功了，不再來。有那麼容易嗎?不再來要修到三果羅漢才行，才能長揖世間。要到四果阿羅漢的果位，才算在這個世間成就。
阿羅漢是譯音，阿是無的意思，阿羅漢就是無生，永遠沒有煩惱，沒有魔障，心中之賊拔去了，此心永遠清淨光明，這是阿羅漢果。這四個羅漢果位，包括了三界的天人。
三界的天人
初果、二果羅漢死後不來，就暫時升天去了，升的不是色界天，而是欲界天。我們中國人講的三十三天，是欲界天的一個中心而已。這一層天的中心並沒有離開日月系統;所謂欲界是指生命由男女情愛結合而延續的。不但人是如此，任何的生物都是由兩性雌雄的關係而來，因為有愛有欲，所以稱為欲界。欲界裡的天人地位比我們高，譬如普通民間拜神拜仙啊，稱所拜的神、仙是菩薩，這些都是欲界天天神的境界。初果羅漢死後往生，是上不了色界天的，只是升到欲界天而已;因為他只斷了一部分的情，而且這個情是壓下去的，欲的根未盡，所以仍在欲界天。
有些人的表現，可以看出來是天人中的人，他的情緒與一般人不一樣，他一無所好，或者只喜歡種種花啦!爬爬山啦!對人世間的一切很淡泊。他對人世間雖淡泊，但對於山水花鳥還留情，所以還是欲界，只是他已經升華多了。
到了三果，才能夠升到色界天，色界天的最高處『大自在天』，佛經中又叫『有頂天』，好像天頂有蓋一樣。佛經中說，假使從有頂天丟一塊石頭，佛說要十二萬億年才能到我們這個地方。換句話說，欲界天還在這個銀河系統，色界天已經超出銀河系統了。
再上層是無色界天，那就難爬了，大阿羅漢可以到。大阿羅漢差別很大，譬如須菩提、阿難、迦葉尊者，有時也稱大阿羅漢。嚴格講起來，釋迦牟尼佛也是大阿羅漢，不過，他這個大阿羅漢就大了，大到叫如來了，所以到達大阿羅漢的境界很難很難。我常鼓勵愛寫小說的青年同學們，可以寫一本三界中的婚姻故事，一定暢銷;譬如欲界人道小孩出生是從女性下生的，欲界天以上，有的是從男人肩膀上生，從坐膝邊上裂出來的，色界天人只有光色，無色界裡的天人，連形象都沒有了。
我們的老祖宗，不是吃了蘋果變的，不是什麼細菌變的，而是色界『光音天』的天人下來的。大概他們科學很發達，到太空來探險，他們一身有光，又不要吃東西，飛來飛去。可是有一次嘗了一下地味，大概是鹽巴，吃了以後身體變重了，飛不起來，所以就留下來了。這就是這個地球上人種的開始。光音天的人又是無色界裡下來的，至於無色界的人種從那裡來，佛說不可說，那就要推到原人論去了。這些都是大問題，佛經裡頭這些問題多得很，現在我們不要扯遠了，迴轉來只談我們現在做人的修養;一個人要把心中的貪嗔痴慢疑洗刷乾淨，平等，慈悲，愛一切世人，設法除掉見思兩惑。
解結去惑
三界的見思兩惑叫做八十八結使，欲界裡最多，像八十八個疙瘩，結在一起。能夠修行解開一兩個，那已經不得了了，臉上放光了，能夠解開四五個，連頭髮都會發亮呢!所以真正講修行，就是解開結使，轉變自己心理的行為。心理行為轉變了，進一步能夠把智慧開發，斷了思想上、見解上的偏見，才叫做解脫。學佛修行，不論大乘小乘，都是五個程式，戒、定、慧、解脫、解脫知見。
為什麼要持戒呢?那是要使自己心中的結使不再與外界連起來，不再打結了，不準外面打進來，自己也不想打出去。但是持戒就要定力，所以要修定，打坐不過是修定的一種方法而已!真正修定要隨時都在定，心中凝住在一點，止於至善，固定在善的一點上，這時，八十八結使還沒有動搖，要到達智慧發起了，結使才開始有一點點動搖;等到解脫了幾個結使，才解脫了思惑。
知見又不同了，見是看到，看到慧，見到性空緣起真正空性的一面，性空緣起翻過來是緣起性空。所以說佛法各宗各派，認為只有修中觀才對，或修什麼才對的，對不起，你都困在五見里的見取見了。主觀認為只有這個才對，你已經被它束縛住了。所以，要把這一切解脫了，才能叫做學佛。
花了好大的力氣，報告到這裡為止。現在我們回過來看金剛經，這一節就是講這個問題。
初果的羅漢
【須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。】
佛又問須菩提，你的意思怎麼樣?『須陀洹能作是念』，一個修道的初果羅漢，心裡能不能有已經得須陀洹果的念頭?這個意思是一個悟道的人，能不能逢人便說他已經悟道了?如果真有人如此，大家不把他送瘋人院才怪。一個聖人，或有學問的人，處處掛個招牌，說自己是有學問的人，這不是瘋子嗎?中國人的老話：學問深時意氣平。學問到家的人，意氣都很平和了，何況果位上的羅漢!所以，須菩提聽了佛的問話，就說那不可能的。
【何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹】
須陀洹就是預流果，預流就是入流，入什麼流呢?人到聖人之流了，已經站到聖人隊伍里去了;也可以說，他所悟的道已經入法性之流了。法性不是人性，人性是醜陋的一面，等於說，我們人性是這一面，法性是那一面，他已經由普通的縱慾、情感、愛欲脫出來，進入清淨的法性一面了。
佛說，怎麼樣夠達到初果羅漢呢?佛在這裡已經講到功夫了，剛才是講原則;所謂的入流，反而無所入。換言之，他證到空的境界，就是緣起不起了，緣起性空了，也就是證到了性空，念念都是空的境界。
所以說他不入色，眼睛視而不見，一切人、形像、青山綠水看著都很好，都無所謂了。普通人一看到好，結使就來，被好捉住了;初果羅漢不會被好境界捉走，此心歸到平淡，沒有事。不入聲、香、味、觸、法，這是什麼境界?這就是應無所住，這就是真的無所住。修養到在人世間作人、作事，利益一切人，一切都不住，心中都不留，甚至做了無量的功德，過了就過了，能夠隨時如此，打坐也好，不打坐也好，都是這個境界，這才算接近初果羅漢。
有一個年輕同學，過去也問過我，他說：老師啊，像我們現在打坐用功，經常楞住了，楞在那裡，好像看不看都沒有相干，這是不是入到預流果啊?我說差不多啦!入到芒果那裡去了，茫茫然，那是楞住了，那並不是不入色聲香味觸法。
你不要看這是楞住了，這也是有一點道理，只不過，這是他用功過程中的現象而已!如果認為這樣就是入了預流果，那就不對了。有人修行用功，有時菜飯吃到嘴裡是什麼味道也不曉得，你說真的不曉得味道嗎?又不是，他味道也知道，只是感受上沒有那麼強烈，比較平淡而已!真正學佛用功，會到達這個境界的，可惜不能持久!而且都是瞎貓撞到死老鼠，偶然來一下，過兩天就沒有了。不要說我們是如此，連大阿羅漢們也不行啊!維摩經上都有，像迦葉尊者，及佛在世的一些大阿羅漢們。都難完全到達不入色聲香味觸法的境界。
迦葉起舞畢陵慢心
迦葉尊者定力之高是有名的，出家前，與太太兩人同修，約好假結婚，房間裡一個柱子為界，各住一邊，有夫婦之名，無夫婦之實，後來帶著太太一同出家。像他這樣高定力的人，卻當天樂鳴空時，習氣深處貪愛音樂的根本發起了，他一邊閉眼盤腿打坐，一邊不自覺的打拍子，搖了起來，坐在那裡跳舞。這是什麼道理呢?這就是維摩經上所講，余習未斷。所以維摩經有天女散花的描述，天女把花撒下來，落在大阿羅漢身上就沾住了，落到大菩薩身上，沾不住就掉下來了。維摩居士說，一切大阿羅漢，八十八結使斷了，但余習未斷，剩餘那個根根的一點習慣還沒有斷，這就叫余習未斷。大阿羅漢尚且如此，何況我們平常人!
另外還有一個例子，佛的弟子畢陵伽婆蹉，他已經是羅漢了，功夫很高又有神通。據佛經上說，有一天他要過河，那河的管轄權屬於一個女河神，畢陵伽婆蹉站在河邊，兩手一比，叫道：丫頭，你把那個水斷了，我要過去。女河神沒辦法，功力不及他，只好把水斷了讓他過去。事後這個女河神就來向佛告狀，說你的大弟子還罵人!脾氣那麼大，罵我丫頭。佛就笑了，把他找來對他說：過河用神通是犯戒的!犯戒還不說，你還公然罵她。畢陵伽婆蹉說：佛啊!這很冤枉，丫頭，你講，我罵過你嗎?女河神說：佛啊，你看當著你的面還罵我。畢陵伽婆蹉說：你怎麼搞的?丫頭，我實在沒有罵你。佛對女河神說：你不要見怪，他五百世生婆羅門家，罵人罵慣了，結習未斷，所以這一生得了哮喘，果報還沒有還完呢?你以為他罵你啊!他沒有罵。畢陵伽婆蹉還說：我真的沒有罵你，丫頭，你不要難過。等於有些人罵人罵慣了，你叫他道歉，他也道歉了，可是他還再罵你一句。
所以說，得了初果羅漢，對於六根六塵不是不動心，只能說入流而已，可是心念之流還沒有空，等於石頭壓草，碰到某種環境，還是會暴發的。關於這方面，有許多資料記載，譬如蘇東坡，以及很多人，都是大修行人轉生來的，但是轉一轉生，他就忘記了。
再如明朝有名的王陽明，據有些文獻記載，就是一個老和尚轉世的。有一次王陽明來到江西一個廟子，看到一個房間鎖著，外面灰塵很厚。和尚說這個房間是不能開的，王陽明位高權重，懷疑廟子裡和尚做壞事，就下令一定要打開;進去只見一個涅槃老和尚的肉身，已經乾扁了，坐在那裡，前面掛著一塊布，上面寫了幾句話：『五十年前王守仁，開門即是閉門人。』王陽明一看就傻了，但是他一生不再談這件事。
這些都是什麼道理呢?這是說明結使問題，前面我們講到，得羅漢果的七還人間，至於變成什麼樣子的人，不一定。在四川時有位老前輩也很有名啦!他兩夫妻人很好，年輕時我很羨慕他們，我說人世間神仙眷屬就是你們，自己有別墅在山上，兩個人感情又好，子孫滿堂。他兩夫妻都學華嚴觀，太太還得過眼通。她說前生是個喇嘛，受他供養，結果修行也沒有修好，騙吃騙喝，所以這輩子變成他太太服侍他的。因為她修劉洙源先生那個佛法要領，自己前因後果很清楚，我認為這些都是再來人，這就是說到得預流果的道理。
說了許多的故事，大家不要聽岔開了啊!所謂故事者，即非故事。現在再歸到金剛經。
二果三果作什麼
【須菩提。於意云何。斯陀含。能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。】
佛又問須菩提，關於二果羅漢一樣的問題。
【何以故。斯陀含。名一往來。而實無往來。是名斯陀含。】
二果羅漢，只有一次迴轉人間，名義上講再來一次，等於沒有來。什麼道理呢?有許多人生死到了，過去的業債已經完了，有時候來入胎一下，在胎兒階段就流產了，就完了，這一生債算是還夠了。這是真的啊!講的很實在，聽起來好像死無對證。有許多人跟父母的因緣很好，但是時間很短，緣也完了，他也不須要再來，你應該替他高興，他是已經成就了的人，只不過欠你這麼一點親情之債。但是你也欠他眼淚啊!你也為他傷心哭這麼一場，帳也完了，就可以了啦!這是二果斯陀含。
【須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。】
這是不還果，這一生過完就結束了，是三果了。
【須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含。名為不來。而實無不來。是故名阿那含。】
三果羅漢就高了，說不來人間，也不一定，他還是來，因為他已經無生死可了，來也不怕，只是羅漢有隔陰之迷，投一個胎就迷掉了。到了三果以上，定力高的人可以不迷，自己知道。
我自己這些年沒有到處跑，所以也沒有聽到什麼;年輕在大陸時到處跑，聽了許多奇事。譬如我有一個四川朋友，他就告訴我記得三生的事情，他是很有名的一個名人，學問好，文章好，當然他也不輕易講這種事。到了三果的再來人，有時候他明知而不說，因為他生死可以來去自由。有些人入胎不迷，住胎的時候迷掉了;有些人入胎住胎都不迷，出胎那一剎那迷掉了，各種情況不同，都是因為三果羅漢定力程度的差別而產生的結果。這一品講三果羅漢『名為不來，而實無不來』，就是因為三果羅漢生死來去比較自由的原故。
羅漢的前途
【須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。】
講到阿那含的果位，不再來人世間這個欲界了，實際上來不來呢?還是要來;就是到了四果阿羅漢，也不是絕對的不來。大阿羅漢一定八萬四千大劫，地球形成又毀，毀了又成，但是他不出定則已，一出定怎麼辦?也只有回向大乘，由般若智慧的解脫，才能成佛。所以小乘的前途，還是要回向大乘，由小乘的聲聞，向這個大乘，才能真正成就。也就是說，真正四果的阿羅漢，『實無有法，名阿羅漢』，就是沒有一個具體的法證到空。如果你還有空的境界，就落在邊見了。如果說你是無邊，則又落在見取見了，這都是見地不真。
所以真正的空，是沒有空的境界可得。我們現在有少數的同學朋友們，打坐坐的很好，自覺進入空的境界，可是你千萬不要把空的境界，弄成只有比身體大一點點的範圍!那不是空，那是一個洞，那樣的空是落入邊見的小邊見。
為什麼人會有空的範圍而落在邊見呢?原因是智力有限，人的智力與心力有限度，所以才會產生這一種見解。所謂金剛般若波羅密經，它是沒有限度，沒有範圍的無限。最後我們看他的結論，這是須菩提講的：
【世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。】
須菩提認為，到達了阿羅漢的境界，他沒有絲毫我已證果的念頭存在。如果有這一念在，一念就是萬念，這一念就會牽連到重重疊疊，所以華嚴經稱為帝網重重。帝就是大，我們的思想、感覺、情感，像一個無比大的大網，只要一個網眼洞動一下，其他的眼洞都跟著一起動，就是所謂帝網重重。我們修持的業力，心性的業力，一念動，百千萬億念都牽動其中。說有一切有，說空一切空，就是這個道理。
所以說，大阿羅漢，如果有自覺已證到阿羅漢的境界，他的我人眾生壽者四相都有，他只能算是個貨真價實的凡夫，根本沒有得道。拿禪宗來講，如果有人說他已經『悟』了，那就是言旁口天的『誤』。有人還自認為是大徹大悟呢!當然羅!那是大錯大誤!就像一個人身上有一萬塊錢，他絕不會在街上到處向人去講的，這是個普通的道理，更何況一個得道悟道的人，決不會自覺有道了。須菩提接著報告自己的心得。
世上的第一名
【世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。】
須菩提說，佛說他(須菩提)已經證得了無諍三昧，一切無諍。你罵他也好，恭維他也好，你喊他是天王老子也好，他都無所謂。不是沒有聽到啊!只是他聽到心中平常的很，既無歡喜亦無悲，是非一門，一切無諍。
說到這裡，我想到老殘遊記的作者劉鶚，這個人的才華還不在老殘遊記，而是老殘遊記中桃花林遇仙的六首詩。實際上這些詩都是劉鶚自己所作，後來有人在牆壁上看到這些詩，其中有一句『回首滄桑五百年』，驚奇得不得了，等他出來的時候，那個人趕快跪下來拜，以為他就是神仙，其實那只是劉鶚作的詩。作詩總是亂打妄語的，我作詩也是一樣;但是劉鶚的詩有時境界很好，我們因為講到無諍三昧，引用劉鶚的詩：
曾拜瑤池九品蓮，希夷授我指玄篇
光陰荏苒真容易，回首滄桑五百年
這一般人佛學都通得很喔!只能講他佛學很通達，修持功夫不見得。
引用維摩經的境界，這就是天花著身。佛給須菩提的評語，說他已經得到無諍三昧，但是下面一句話你注意啊!『人中最為第一』，還是人啊!是人類當中學問道德最高的。以學佛四加行來講，人中最為第一就是世第一法，做人到了最高處，道德修養都是第一名，人中最為第一。佛給他的下一個評語『是第一離欲阿羅漢』，這是講須菩提在的時候，佛給他的評語，還只能夠超出欲界，所以是離欲阿羅漢。至於能不能完全跳出三界，在當時還不一定。後來西遊記寫須菩提收孫悟空的時候，那已經很高了(眾笑)，但是在佛講金剛經的時候，須菩提的程度只是離欲阿羅漢，絕對無欲而已。
這個欲是廣義的，不是指男女之間情愛之欲，是指一切的欲，連修道，貪戀打坐，貪戀清淨的那個欲望，都是欲。須菩提已經空了一切的欲，所以是第一離欲阿羅漢。
【世尊。我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。】
他說，儘管你老人家給我這樣一個評語，說我已經達到這樣一個境界，但是，他說，我絕對沒有這樣一個觀念，我不會認為我已經到達了人中第一，我更不會認為我已經得到阿羅漢道。
【世尊。則不說須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。】
這話怎麼講呢?假如佛給我這個評語，已經證到了離欲阿羅漢，是人中第一，在同學裡頭是第一，我自己想都沒有想，絲毫沒有這個觀念;假定我心裡頭有這麼一點觀念，您就不會說我是一個樂於寂靜的行者了。寂靜，就是徹底清淨的人，喜歡住山，自然就有一個寂靜的廟，廟在哪裡?廟就在你心中，也就是我們經常提到古人的一首詩：『人人自有靈山塔，好向靈山塔下修。』
這一品就是說明四果羅漢的修法，金剛經上所討論的重點在什麼地方?無所住，到了這個極果，心中還有這個得道的觀念，那就已經有所住了，那就錯了。所以我給他的結論偈語是這樣的：
第九品偈頌
四果階梯著意成，由來一念最難平
兒啼黃葉飄然落，誑捏空拳大小擎
『四果階梯著意成』，羅漢有四個果位，大乘菩薩道有十地，這些是如何區分呢?其實都是見地問題，所見的範圍，所見的程度，也是一念的關係。四果這個階梯怎麼來的?是由作意而成。
『由來一念最難平』，人生學佛修道，這一念能平靜，則萬法皆空。但是這一念最難平，這一念就是當下一念，由於貪嗔痴慢疑的感受及執著，當下這一念不能平，因此所有的修持都是白費了。
『兒啼黃葉飄然落』，這是法華經上的典故。金剛經上教人不能夠執著佛的法，執著了佛法就不是真正學佛的人。在法華經上，佛用另外的方法表達，佛說他說的法，等於指黃葉為黃金，為止兒啼而已。那個小孩哭了，怎麼辦呢?為了使他不哭，順手檢了一片黃葉來逗他，這個好玩啊!這個是金子。只要把小孩哄住了，不管它是雞毛也好，樹葉也好，只要小孩不哭就行了。佛告訴我們，他講的佛法，也就是這個樣子，指黃葉為黃金，為止兒啼而已!其實任何一法都是黃葉，都是為止兒啼而已。如果一念停了，黃葉就不要了。
禪宗祖師有四句話：『佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法。』達到這個境界就是佛，什麼參禪啊!打坐啊!念佛啊!念咒啊!觀想啊!管它白骨紅粉都可以觀;白骨觀不起來，觀紅粉，紅粉觀不起來，觀白骨。佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。這是金剛經徹底的意義，佛都告訴你了，你還要求這個法，求那個法，千里迢迢從外國跑回來，非要在這裡學不可。那當然!因為你有一切心嘛!你就必須要回來求一切法。
『誑捏空拳大小擎』，佛說他說法，如空拳哄小兒。小孩子哭，你只要能使他不哭，我裡邊有糖，我給你一毛錢，實際上都沒有，都是哄那個小孩子罷了。禪宗有個祖師五祖演，編了兩個故事，說明佛法修行的道理。
小偷與越獄的人
一個是小偷的故事，大概很多人都聽過的，我們再重複一次。有一個小偷本事高強，兒子長大了，就纏著要他傳衣缽。有一天被兒子纏不過了，就答應當天夜裡帶他去偷。父子偷偷摸進了一家人家，發現房間內有個大柜子，這個父親想辦法把鎖打開了，叫兒子進去拿東西。兒子進了柜子，這個父親立刻把櫃門關上鎖住，並且大叫有賊啊……然後自己跑掉了。這一家人被吵醒都起來了，點起燈火到處找，有個丫頭拿著蠟燭進了房間，柜子中的兒子情急智生，就用口技學老鼠打架，吱吱吱吵個不停。丫頭叫了起來，太太，不得了啦!小偷沒看見，柜子里有老鼠作窩啊!立刻拿鑰匙開鎖，這個小偷的兒子衝出來，一口氣吧蠟燭吹滅，就跑掉了。跑回家中看見老子躺在那裡睡覺，兒子就把他叫醒，質問他為什麼這樣害自己的兒子!這個父親說：你不是出來了嗎?你成功啦!衣缽傳給你啦!他說小偷無定法，只要你逃得出來，就成功了。所以五祖演第一個就告訴徒弟們，要成佛沒有定法，隨便修那一樣，自己想辦法。
有一次，五祖演對徒弟們說，佛法大乘、小乘，還來個金剛經，唉呀!不要那麼羅嗦!我告訴你們一個故事：
有一個犯人坐牢，判了無期徒刑，他想逃出監牢，就與有些同牢的難友商量，那些做小偷的都不說話;可是不久小偷慢慢挖地洞，一天挖一點，最後成功了。等到小偷逃走，這個犯人就把地洞蓋好，他自己呢!不想逃，反而跟那個看守變成好朋友。家裡送來好吃的，大家一起吃，好玩的一起玩，後來與看守人無話不談，大家放心他，曉得他不想逃。慢慢的，有一天家裡大拜拜，送來很多的蝦啊魚啊!肉啊!白蘭地酒、金門高粱、啤酒都有。他請這個牢裡的看守一起來慶祝，等到看守的人酒喝醉了，他就從看守身上把鑰匙取出來，打開自己手銬腳鐐，穿上看守人的制服，把牢門打開，他就大搖大擺的走了。
五祖演說，那個學小乘的呀!就是學那個小偷，花了很大的功力挖個地洞逃出來，逃出來以後，還很可憐的，東躲西躲。學大乘的啊，想要跳出這個世界的牢籠，要跟牢犯、閻王、看守都變成朋友才行，學大乘就是這個樣子。佛法講三界如牢獄，至於什麼方法逃出來，不論念佛，拜佛，還是念咒子，是密宗還是顯教，都不管，你只要有辦法出得來就行。這就是佛說無定法的道理。
轉載