二十八品不受不貪分
---金剛經說什麼
【須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩。勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。】
愛布施的菩薩
【須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩。勝前菩薩所得功德。】
金剛經另外有一個特點，除了教授法特殊以外，還有個特點，就是佛善於推銷;就像西門町百貨公司的推銷員一樣，自己在那邊吹喇叭就賣起來。當年在上海、杭州、山東青島，經常看到賣梨膏糖的，手裡拉個洋琴，一邊唱：小孩子吃了我的糖啊，讀書考得好呀，老年人吃了我的糖呀，永遠長生不老呀，女人吃了我的糖，又是青春又美麗呀……我們看了金剛經啊，就覺得佛在賣梨膏糖，他說不了幾句，就是這個功德怎麼樣，那個功德又怎麼樣;等到你相信了它的功德，他又把功德推翻了，這是佛的教授法。
但是我們要留意，這本經一講到重要的地方，他就吩咐須菩提說，這個經功德怎麼大。前面幾次就是講本經的功德，受持讀誦，功德都非常大。到了這一段，他又告訴須菩提，大乘菩薩們的布施，不是前面兩次所說的一般人們的七寶布施。我們在座的人，與世界上所有的人都是菩薩，是因地上的菩薩，等於憲法規定年滿十八歲的國民，都具備當選任何公務的資格一樣。一切眾生，只要具備靈性的，都是因地上的菩薩，成就了的菩薩，叫果地上的菩薩。
所以大家可以大膽的承認，自己就是菩薩。以菩薩戒來說，自殺是不準許的，連自己故意破壞自己的身體，也是犯菩薩戒的，等於出佛身上血。因為這個身體是菩薩身，不能隨便破壞。由此我們了解，曾子在孝經上說，「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。」是同樣的道理。孔子也告誡，「君子不立於危牆之下」，明知道是危險的牆邊，偏要拿身體去靠，這就是不孝。拿佛法來講，也是犯菩薩戒，因為你這個肉身不屬於你的，悟道以後，這個肉身就是肉身菩薩;換句話說，就是菩薩的肉身;菩薩就是得道的人，有道德的人。
現在說到菩薩要來布施，怎麼菩薩還要來布施呢?其實連佛都還要布施，這一點我們特別要注意。在佛的戒律上看到許多地方，佛帶領一般弟子修行，學生中有眼睛看不見的，佛幫忙他做事情，那些弟子說，你老人家怎麼還來幫忙呢?他說我也是要培養功德，他說一個人做功德是無窮無盡的。換句話說，做好事是不分尊卑地位的，也沒有夠的時候。不要以為自己至高無上，崇高偉大，好像功德圓滿了，那就算成了佛，也已經不值錢了;這種佛我們可以把他拉下來。所以佛的偉大也就在此，他永遠不斷的以身作則，不斷的善行培養功德。一切菩薩修持善果，修持功德，永遠都是無窮盡的。
譬如當年我所參學的那些前輩大師們，尤其在西康西藏，看到的好幾位活佛，他們有很多弟子，自己卻很辛苦出來化緣，供養弟子們。這些弟子們在那裡很舒服，在那裡閉關的閉關，修行的修行。有時候一個地方經常維持四十個修行的學生。
我們看禪宗的語錄，牛頭融禪師沒有悟道以前，在牛頭山入定;入定的時候，天人送食，吃飯也不須要自己做，到時間自然有天女來送食。又有百鳥銜花供養，當時還沒有悟道，只是入定而已。後來悟道以後，自己就不入定了，其實他都在定中。所以不在山上打坐，下來辦教育，帶領了很多人修持，通常有五百人跟他學。而他每天要走幾十里路來回，背米，挑米，古代交通不便，米挑來給學生們吃，給徒弟們吃。
所以看了這樣的精神，我們曉得真正的學佛，要在行為上注意。一般學佛的人觀念錯誤，認為學佛可以偷懶，可以躲避，以為在學佛，萬事不管。這完全是錯誤的態度，不但不夠小乘，就是基本做人的行為都算錯誤的。這是因為我們看到金剛經上提出來，菩薩以滿恆河沙等七寶持用布施，而談到大乘菩薩們的發心。
一切法無我
菩薩們用充滿恆河沙那麼多珍寶財富布施，這個功德當然很大，而他自己本來已經是菩薩了，還要去做功德。假使有一個人所做的比這個菩薩所做的功德還要大，那是什麼呢?「若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。」一個真正果位的菩薩，知道做到，一切法本身無我，這是由般若經講唯識「一切法無自性」而來的，這一點需特別注意。尤其一般青年同學們研究法相，聽過唯識的，特別注意。
後代講唯識學常有一個很大的錯誤，就是把唯識學的一切法無自性的「性」字，同禪宗明心見性的「性」，當作是一回事，把觀念拉在一起。這可以說是毀謗，也可以說是愚蠢無知。這些人由於對見「性」一字的誤解，因而大罵華嚴宗，天台宗，禪宗等性宗的理論，認為明心見性可以成佛屬於外道，算是真常唯心論，認為是有個東西;佛法本來講空，怎麼有個東西呢?
我們先要知道，佛經常有心與性兩個字，是要特別小心注意的。譬如金剛經說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這個「心」字是借用的，是講我們意識思想活動的第六意識的這個心，也是心理作用這個心。
有時候講的心純屬一個代號，代表了本體，實相般若那個境界。形而上那個體，有時用心來做代號，有時用性做代號。這是因為過去我們翻譯的工具上，遭遇用字困難的問題，必須要了解。而唯識所講的一切法無自性，是指一切世間出世間事物及一切的理，它單獨的本身，沒有永遠存在的性能，也沒有單獨存在永遠不變的一個性質。
譬如我們剛才講天氣很悶熱，過一會下雨了。但是每一滴雨無自性，雨下來，碰到土地就流失了。千千萬萬點雨下到大海，下到大地，凝結起來又返本還原，所以它無單獨存在的自性。那麼你說，雨沒有單獨存在的自性，最後歸到一個水性對不對?也錯了。因為地、水、火、風也是一切法無自性，非空非有，不斷不常;所以佛法的最高處就在這個地方。我們一般研究佛學的教義教理，都容易走上或錯解取義，或斷章取義的岐路。這一點要特別小心注意。
我們現在提出來，唯識宗所講一切法無自性，也就是般若宗金剛經這裡所講，「一切法無我」的道理，這兩個是同一道理，只是不同表達的方法而已。所謂一切法，包括了世間的一切，及出世間的一切。甚至證得羅漢境界、菩薩境界，乃至於成了佛，證得無為涅盤之果，也都屬於一切之內。一切包含了一切。知道了一切法本身無我，並沒有告訴你無我以後是空，只有告訴你無我。至於無我以外有沒有真我?那是你的事了。
我們研究金剛經從開始到這裡，它只有遮法，是教育的方法，就是把你的方法擋起來，否定了你，但是他沒有告訴你一個肯定的，沒有說什麼才是對。他沒有承認你，或肯定你那一個才是對，要怎麼樣來肯定。一切法無我，到了這個境界，懸崖撒手自肯承當，要你自悟、自證、自肯。
關於自肯自證的問題，我們要談到玄奘法師到印度留學的事。印度當時還是聯邦政府，幾十個國家，外加多種的外道，為了爭辯一個佛法哲學的問題，吵得不可開交，大家立了契約，失敗的一方就不能存在了。法師們已經沒法辯論時，剛好碰到玄奘法師去了，聽說這箇中國和尚學生智慧很高，就請他做評判。玄奘那時還很年輕，就上高台主持，最後的問題是，既然證到了佛法，最後到達無我相，有一個相也不對，有一個知也不對，那麼如何叫做證得呢?怎麼可以證明已經得道了呢?玄奘法師就講了一句名言：「如人飲水，冷暖自知。」這個事情就此做了結論，也保持住了印度當時的佛教。
所以這個自證的部分，等於人喝水一樣，是涼是熱，只有你自己知道;告訴你，你也不知道。這個問題回答得很妙，不過如果現在再做科學論辯的話，這個問題還有問題，這裡暫時不多作討論。所以一個人知道一切法無我後，遮住了以後，既沒有說無我就是空，也沒有說無我以後有個真我，我們不要隨便給它加上。像這種地方，般若智慧的成就是要自己參的。
定與忍
知道了一切法無我，「得成於忍」，這句話更嚴重，怎麼樣叫忍?這個忍在佛法修持里是一個大境界。我們曉得所謂講得定，是以小乘的範圍來講;修大小乘之果，都是以定來作基礎，學佛沒有進入定的境界，是沒有基礎的。不管在家出家，道理是一樣的，沒有基礎就只是一個普通學的人而已，但是定本身並不一定就是佛法。至於大乘的佛法，則必須「得成於忍」。得忍與得定不同，所以說菩薩要得無生法忍，才進入大乘的境界。無生法忍不能當作定來解釋，如果把無生法忍當成是定，那乾脆說無生法定該多好呢!所以這個忍字，要再加研究才是。
再看金剛經的本身，六度成就中講過布施成就，但持戒成就不提，實際上布施的成就之中就有持戒的精神。全部經典都講般若成就，但是卻不提禪定成就，你真正得了般若的成就，自然就是禪定。六度中間，布施、忍辱、般若，這三個成就到了，所謂持戒、精進、禪定自然都到了。關於這一點，我們研究金剛經要反覆去讀去深思，去參究，慢慢的你就可以真懂了。
講到得成於忍，前面佛自己說，過去修忍辱波羅密的時候，被歌利王割截身體，沒有動過怨恨的心，只有慈悲的念，因此他沒有覺得痛苦。這是什麼境界?大家要研究啊!這是定，這是無生法忍，這也是般若，也就是悟的境界。大家現在學禪，或者讀了些書，看了一首詩，不然聽到青蛙叫，狗兒跳，嗯，我悟了，我們也拿一把刀，也學歌利王割你一刀試試看，看你得成於忍還是得成於恨?你悟了嘛!悟了應該有這個境界啊!所以說，此事不要隨便談，禪學可以隨便講，真正的佛法是要求證的，金剛經的榜樣都擺在這裡。
真正知道了一切法無我的時候，達到了無我的境界，自然達到了無生法忍的境界。當然，到達了無生法忍，還只是大乘菩薩初步!只是這個菩薩超過前面所譬喻的菩薩。也就是說，拿無量無數的七寶來布施，有相物質的布施，功德不如無相布施功德的萬分之一。
金剛經講到二十八品，差不多點題了，非常重要。勉強把無生法忍的境界研究研究看，先不談求證，先在理論上找找看。佛沒有告訴我們這是一個什麼境界，其實佛說過了，只是大家看過去忘記了。佛開頭就說善護念，應無所住而生其心，一切無著無相。由於善護，無著，無相，就可以知道一切法無我，得成於忍。金剛經開頭佛就已經跟我們講了，他在傳法呀!他不是在講經啊!後世所謂講經與說法是不同的。
像這裡佛說的，教你怎麼樣修，你有問題問他，他答覆你，那是說法。像我們現在講經，是根據佛菩薩們所說的加以討論，這個是講經，所以講經是講經，說法是說法。過去在大陸大叢林、廟子裡，有說法堂，有講經堂，各處不同的。說法堂里大和尚上堂，不帶書本，一個字都不用，就憑自己所證悟的、功夫的、智慧的經驗，隨便討論，這個叫說法。
金剛經開始就告訴我們修持的方法，是善護念，無住，由此而得成於忍，無生法忍。說到這裡我們再舉一個禪宗公案來說明。
張拙的故事
唐末五代的時候，禪宗鼎盛，有一位在家人叫張拙，去見一個禪師問道，禪師問他叫什麼名字?他說我叫張拙。這個禪師說，找個巧都找不到，哪裡來個拙呀!他就悟道了!就那麼快，言下頓悟，這一句話就悟道了。我們現在找找看他悟個什麼?他悟得一切法無我了嘛!得成於忍，對不對?拿教理說暫時懂了吧?所以他就作了一首偈子：
光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家
一念不生全體現，六根才動被雲遮
斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪
隨順世緣無掛礙，涅盤生死等空花
「光明寂照遍河沙」，這是講體，一切眾生同一本性，這個自性之體是光明清淨，無相。寂照不是真常唯心，那是形容詞。遍河沙，無所不在。「凡聖含靈共一家」，一切眾生與佛無差別，心、佛、眾生三無差別。「一念不生全體現」，注意啊!一念不生是無生法忍初步的境界，怎麼說是初步的境界呢?真正無生法忍，萬念皆生還是無生法忍，那是菩薩成果，初步的境界是一念不生。還有我們學佛修持的人不要搞錯了，以為一念不生了，以為念頭、思想都不動了，那不是一念不生，那是昏沉。什麼是一念不生呢?善護念，無住，一切無住，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，不可得亦不可得，就是一念不生，生而不生。所以「六根才動被雲遮」，這都是初步的無生法忍，到了最後六根全動也沒有被遮住，所以剛才講，佛說的無相無住。
但是這中間也分兩層，就是根本智與後得智的不同，不能以聲色來悟道，去掉聲色以外，一念不生全體現，六根才動被雲遮，這還是只得根本智的這一面，沒有得到後得智。
「斷除煩惱重增病，為什麼不必斷除煩惱，斷除妄念呢?你打起坐來，一天到晚斷除煩惱，把煩惱空了，妄念空了，那個就是妄念啊!那個就是煩惱啊!所以你不能得定，反而成心理的病相，所以說斷除煩惱只是再重增一層病。
「趣向真如亦是邪」，你心理只想抓個道的境界，就也是邪見!一切法無自性，所以你不能抓一個真如道的境界，有個道的境界，就正是妄念的境界，就是煩惱，那就不是一切法無我的道理。因此這位居士後來並沒有出家，在家菩薩後來就成道。下面兩句話你看他大徹大悟的話，也無所謂在家出家。
「隨順世緣無掛礙」，活到這個世間，隨順世緣，就是所謂禪宗祖師講，真正悟了道的人，是怎麼樣修行呢?兩句話，「隨緣消舊業，更不造新殃。」就是還債而已，隨緣消舊業，不再去造新的壞業力。當然新的善業還不斷在做啦!隨緣消舊業，不再造新殃。這個就是隨順世緣無掛礙的道理。最後他的氣派更大，所謂了解金剛經的全部。
「涅盤生死等空花」，不但生死等空花，學佛證到涅盤也沒有什麼了不起，涅盤也是空花夢幻，空中的花果，不實在的，所以涅盤生死等空花。我們拿這個張拙的公案，來說明金剛經所講，「知一切法無我，得成於忍」的道理。
有求就有住嗎
【何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。】
「以諸菩薩不受福德故」，這句話又點題了，因為真正行大乘菩薩道的人們，他做善事不想求福德的果報。所謂做一切善事，義所當為，應該做的啊!假使我們行善救世救人，認為我在培福報，又錯了，那是凡夫的境界，不是菩薩的心性。所以一切菩薩不受福德，他不求果報。須菩提聽到這裡又懷疑了，他說，為什麼說菩薩不受福德呢?剛才我們說過嗯!菩薩並不以求福德之心去行善，是做應該做的事，本份的事，做了就做了，不住不著，這個還有什麼問題啊!難道須菩提比我們還要笨，還要問一下，為什麼菩薩不受福德嗎?
你說須菩提問這個話對不對?當然對，問的很高明。對，菩薩做善事，並不是為了求福德，但是既然無住無著，求求又何妨啊?換句話說，求也是不住啊!菩薩難道沒有這個氣派嗎?他問的是這個道理。你不要小看這個問題，須菩提問的非常嚴重啊!既然是菩薩，此心無住，行一切善，此心無所求，這是無住，有所求就有住嗎?那這個菩薩還沒有徹悟吧?還沒有對吧!他問的是這個道理。所以佛也幾乎被他問倒了，又趕快說：
「須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」諸佛菩薩都在行功德，當然不應該貪著，因此說，雖然有福德，自己並不貪著，有好處，自己並不領受，而回向給世界一切眾生，願這個世界一切眾生受這個好處，自己不想要。所謂大布施，所謂布施法門，布施波羅密多，就是這個道理。
所以有一個結論，真正證道悟得般若的人，沒有自私的，不會走小乘的路子，是布施第一。布施是法布施、財布施、無畏布施，一切的布施，菩薩道都在其中了。這一品我們結論的偈子：
第二十八品偈頌
默然無語是真聞，情到無心意已薰
撒手大千無一物，莫憑世味論功勳
「默然無語是真聞」，這是講真正學佛智慧與功德，真正的佛法，一切無我無自性。那麼佛說的法也是方便，真正的佛法也說不出來。所以，佛曾經有一次在摩羯陀國，對學生不講話了，在摩羯陀國閉關三個月，不說話。這表示佛法沒得可說的，要你自己去證，所以默然無語，說無可說，這是真聞。
「情到無心意已薰」，真修到無心之地，一切行，一切處，都是無心。一切情意識都自清淨了。什麼是無心呢?就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，到無心之處，這個第六意識完全轉了，才呈現智慧的境界;所謂轉成妙觀察智，般若的境界。
「撒手大千無一物」，怎麼樣修持才能夠達到這個無心之處呢?懸崖撒手還不夠，三千大千世界的一切，都可以拿來布施，一切都可以放下，真正的放下;就是六祖說本來無一物。所以，學佛法就是兩條路，要求福德的成就，諸惡莫作，眾善奉行，是提得起;要想智慧的成就就是放得下。
提得起，放得下，才有資格學佛;提得起，放得下，自然就可以成佛。說般若境界，一切萬緣放下，諸惡莫作，眾善奉行，修一切善法。做到了一切提得起，修一切福德，福德不是世間上的福報喔!一個人要悟道成佛是要大福報的!真正的智慧也是需要大福報的，不是世間的福報所能成的。
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