在《頓悟入道要門論》裡，有一天，有人請問大珠和尚：「儒、釋、道三教，有什麼差別?」這個問題剛好也契合現代學佛人的疑問。儒、釋、道三教到底差在哪裡?大珠和尚回答他說：對於上根大機之人，是沒有什麼差別，總是從一心性上所起的差別作用。但是對於中下根人，「執之即異」，是說：對心裏面還有分別、執著的人而言，就有差別不同。就是對於真正見性的人是沒有差別，可是對於還沒有明心見性者，那差別確實非常大。
學儒可以做人，學道可以生天，學佛能夠成就無上佛道，這其間差別就非常大，現代很多人道聽塗說，都以為是一樣的。實際上，在業用上是大不同，必須破了無明，明心見性後的人才算真知道是完全相同，到那時不要說儒、釋、道相同，連地獄天宮也都相同了。可是當還沒有這樣的功夫、境界時，遇到世間法這些人事，都還是會起心動念、還是會分別、執著。
尤其有些初學佛的同修，不能接觸世間事，一接觸，他的業習馬上現前。所以都勸大家在道場不要講世間話，回去後不要打電話攀緣聊天，這都是口業。耳朵不要亂聽是非、閒話，只聽佛號。眼睛也不要亂看，開三分目，心裡想佛。身不要放逸，行住坐臥四威儀要按照學佛行儀來做表現。這些都是防非止惡的方便，「方便」就是方法的意思。一般沒有成就的修行人，是不能接觸世間法的，一接觸馬上就迷惑，大家可以在自己心中檢點一下，是不是一不小心，馬上就露出了世間的習氣?口說世間話，做事情馬上就不依規矩，就用人情，這些在道場都是不被允許的。
不管你是初學，還是老修，是老修也不要倚老賣老，不論是什麼身分、地位，來到佛門，我們都要遵守佛陀的教誡。完全依教修行才能明心見性，成為上根，這樣才能做到大珠和尚講的「大機之人」，這樣才算真正有成就。
現在很多學佛人，自己沒有功夫，卻拿著祖師的話，當作是自己的境界，以為會背幾句經，引祖師的開示，他就有祖師的功夫、境界了，實際上是相差甚遠。祖師大德是從在在處處、綿綿密密的用功，絕對不會放逸、懈怠，所以他才能夠知道一切法本自平等，祖師是用功得知的，不是看兩本佛書就空口說白話，他們是真正實修證得。現代人既不肯用功，也沒有功夫，而且還不曉得自己有嚴重的習氣，一看到書上寫祖師大德境界的話，就認為什麼都一樣，所以他毫無顧忌地去學世間法，這是不可以的。
~~節錄《認識大乘佛教》一書，悟顯法師講述