悟顯法師 講述/ 是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂
我們常要想一想還有多少日子可以過?「如少水魚，斯有何樂?」如同水中的魚，水越來越少，那還有什麼好快樂的呢?
年輕的人要想《楞嚴經》講的：我的年紀三、四十歲，已經比十歲、二十歲的時候還要再老很多。從古以來這些孤墳，都是少年人多。所以要發菩提心，發覺悟的心，要勇猛精進。像徹悟大師講：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」，還有夏蓮居老居士講：「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺」，我們要持戒，遵守佛陀的教誡，在這世間要守法，守規矩，很多人不會犯嚴重的法律，但是他會鑽法律漏洞。這都是犯盜戒，不但犯盜戒，還犯了—不壞國制戒，這都是學佛人應當學的。
學佛應該學三聚淨戒：所謂攝善法戒、攝律儀戒、跟饒益有情戒。一切善法我們應當發心奉持，一切律儀應當要遵守，念念為眾生，要發菩提心把自己放下，做什麼事情不要為自己的名聞利養及我見我相去做，這是很重要的。人就是太多時間及想念都是為自己，所以就在這裡輪迴，造作惡業。無論善報惡報都是輪迴都是苦，因為樂報不長久，樂是壞苦。苦是苦苦，終不會變成樂，所以三界輪迴是苦。
釋迦牟尼佛看到這苦惱眾生的現象，所以他發心學道，講經說法四十九年，就是為了讓眾生悟入佛之知見，讓眾生出輪迴，永遠不要在輪迴的模式下生活。所以 "聽經"就很重要，持戒念佛看經教，因為經典裡面講的統統都是我們不覺察的問題，而且都非常嚴重，我們心粗—還以為說一兩個妄語沒有什麼，做一兩件不守規矩的事情沒什麼，可是在佛法、在因果裡面講結罪不在於事相，是在於心態上。你的心就是我們講的心王，心王能夠執持所有的心，心所法，所以結罪都在眾生的心，不是事相上有做沒做，而是心地上是怎樣的存心，所以說因果絲毫不會錯，因為意識會把你的行為做紀錄，就像我們現在的記憶體一樣，它會寫入，它會記起來，而且永遠都不會忘，所謂「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，這是真的，也許現在不會現前，但是當現前的時候大家就要小心了，一定會害怕。《地藏經》講：「父子至親。歧路各別。縱然相逢。無肯代受。」沒有人會願意替你受這樣的果報，也沒有辦法代，所以我們要聽經，要修行。
聽經真的很重要，聽經要把我放下，把成見放下，這才聽得進去。不是我來看看祖師大德怎麼說，那個還是我見，還是顛倒，祖師大德他們是把我放下的，我們帶著輪迴心看祖師大德的著作，生輪迴見，「欲入如來。大圓覺海。終不能至。」這是佛在《圓覺經》上告訴我們的。聽經不要只聽是非，不要專聽現在又發生什麼事，大家聽師父講經很喜歡聽師父現在又發生什麼事，其實師父發生什麼事，那是師父的境界。要問我們自己的心是不是在攀緣?心是不是在顛倒?有沒有辦法覺察，這很重要。所以聽師父或是聽哪位法師講經，都不要只聽是非，而要聽對治自己煩惱習氣的，所謂「忠言逆耳利於行，良藥苦口益於病」，對我們有益的話不一定是好聽的話或順著我們的習氣，一定是違逆我們的。
有一些法師講經講得很好很真實，但我們自己習氣重，就會覺得他講話怎麼這麼不圓融，不順人情。但是我們要想到，人情就是我們這一生的業，心裡的業，為什麼有順境或逆境的感受?就是因為你有這個世間的業，有人情及世間的思想，那是不行的。學佛要放下，只有放下你世間的思想，你的業才會轉，習氣才會轉。很多法師講經都講得很好，都是在幫助眾生，但是我們要會聽，不要想他怎麼這樣講，其實很多祖師大德講經都是這樣，非常的真實，非常的貼切，我們要是不會學，即使真正的祖師大德站在我們的面前，我們也沒有辦法認識他，我們常想，人家為什麼障礙正法?那我們有沒有懺悔反省過，問自己是不是那個障礙正法的人?自己是不是那個不修行、破壞道場破壞正法的人?我們四眾弟子都要警惕小心，大家去看看《法華經》就知道，不要犯到這因果，這果報非常嚴重，尤其我們這道場是和合的道場，大家在言行上要多注意。
尤其有意無意的挑起是非，或是破和合僧。若你破和合僧這問題就很嚴重，你來生乃至這一生要出家，可能沒辦法得戒，因為在戒壇上會問：「你有沒有破羯磨轉法輪僧?」若有，那是七逆罪，不能得戒，連沙彌壇都沒有辦法登，何況是比丘壇，乃至菩薩壇，這是相當嚴重的。希望大家一定要認真努力，因為民國一百年了，算一算，還有多久可以活?我們沒辦法再活一百年，所以一定要認真努力，如果在這上面可以覺悟，那真是件可喜可賀的事情。如果顛倒不覺悟、不修行還貪戀世間，那真是「如少水魚，斯有何樂?」啊!