《佛說阿彌陀經》云：「舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德。」
釋迦佛對諸佛的稱揚讚嘆是非常多，講了很多世界的佛陀的事情，但在《彌陀經》裡卻用了「就像我現在這樣稱揚讚嘆」，這句中並沒有把過去宣講他方世界諸佛功德的事情算在裡面，而是僅在《彌陀經》中釋迦佛就已經稱揚讚嘆了諸佛，這個事情什麼時候做的?釋迦佛對諸佛不可思議功德的稱讚在哪裡?前面我們最容易看到的是：六方諸佛出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。而這六方諸佛的行跡等等在本經確實沒有提到，我們在分享的過程中，幾乎是在每尊如來的聖號上都粗略地挖掘了一下，也能藉由佛陀的巧妙安排和諸佛的名號窺探一點彼佛的行跡。
隨後提到如何叫做「一切諸佛所護念經」，這裡又深入到聽聞到其中諸佛的名號，就可以獲得來自彼佛的加被，這是不可思議的。從我們的角度獲得諸佛加被是不可思議的殊勝待遇了;而從諸佛的角度，念念擁護眾生、護念眾生，是諸佛不可思議的功德之事。雖然我們不知道彼諸佛等種種行跡，不知道他發下何等的願，不知道他的世界是什麼樣的國土，可是這無量諸佛藉由稱揚讚嘆阿彌陀佛和極樂世界，而成就了不可思議功課;於是話轉過來說，若我們也稱揚讚嘆阿彌陀佛和極樂世界的種種不可思議，是否也會有無量功德呢?
1.讚嘆是一種行持，也就是修行的一個部分。
這一句看上去很簡單的連線句，埋藏了一個大秘密。諸佛讚嘆阿彌陀佛和極樂世界是有不可思議功德的，那麼我們有樣學樣，也讚嘆阿彌陀佛和極樂世界，我們也必得無量功德，只是我們聞佛名號可得加被，菩提不退，而我們暫時還無法加被其他眾生，我們還是被救度眾生。
諸佛間相互地稱揚讚嘆，這又是什麼意思?經文中說到：如來的事情，只有如來才能知道;佛智慧的深廣也只有佛才能曉知，就算等妙覺的大菩薩也不能知其少分。這個稱揚讚嘆不是走過場，你誇我了，我也夸一下你。那麼佛陀是需要讚嘆的嗎?如果佛陀需要讚嘆，這是如來有我相、有人相、有眾生相、有壽者相、有法相、有非法相，肯定就不是如來的境界了。
既然已經是佛陀了，為什麼那麼重視讚嘆這個事情?如剛剛說這裡埋藏了一個秘密，讚嘆是一種行持，也就是修行的一個部分。在《普賢十願》裡第一是禮敬諸佛，第二是稱讚如來。看上去沒什麼區別，但是第一願禮敬的是眾生的佛性，是穿越外在形式直接達到本源的，對這無上佛性的禮敬，並非是這個色身軀命做了多不可思議的事情，並非是這副軀體值得恭敬。
第二願中稱讚如來，這如來就是果地佛，真正達到如來的境界，這本身就是很不容易的事情。雖然諸佛很多，但是眾生更多，能披宏誓鎧入生死界，示現破除塵牢，降服魔怨，壞生死局，這本身就是很難很難的事情，諸佛如來都做了這樣的事情，這裡有惺惺相惜的意味在其中。
佛陀示現成佛，並非是向大眾宣告自己成佛，而是告訴大眾：我可以走到這，你們也都可以!這就給了無量眾生以信心和鼓舞，並在佛陀示現的日子中廣宣法教，利樂有情，這也是很難很難的事情。能達到這種境界是值得讚嘆的，佛與佛都是這樣辛苦勳勞，所以這裡面的艱難也只有佛與佛才能了知。於是這個讚嘆里又多了一層體恤和關懷，體恤成佛的辛勞，關懷教化眾生事業的進展;而我們要讚嘆佛陀出現於世的勇猛精進，大雄大利，廣大慈悲，為一切眾生做眼，為一切眾生做演，為一切眾生坐晏了。
2.什麼才是最好的讚嘆
這裡十方諸佛和釋迦佛演了一齣戲——互相讚嘆，也為我們提點出另一個修行內容，就是要學會讚嘆。那麼讚嘆什麼呢?國人的讚嘆確實做得不夠好，也包括我在內，亦如現在世間上的讚嘆多是對外在的樣貌等等，可是這種讚嘆真的是太浮誇和不真誠。當我們要去讚嘆一個人，一定是他有值得讚嘆的地方，他長得好看，是因為遺傳得好、教育培養得好、也可能是手術做得好，這些都是浮在面上的，並非是靠自己努力獲得的;而現在的國人確實很吃這一套，在大街上喊美女，一水都回頭，不管自己長成什麼樣都自信自己是美女;就像有的地方叫服務員，你得喊靚仔啊，就算長得很難很醜，你也得喊他靚仔，不然不理你。
這種讚嘆並不好，我們要學會去觀察對方內在的美好，內在值得尊重讚嘆的品質，而非是你買了一個包治百病的包包，他穿戴了一套幾十萬的服飾，或者開了什麼樣的好車，住了什麼樣的豪宅，這種外在的東西永遠不可能替代內心的品質，而如果我們只去關注外在的這些，內在的美好就蕩然無存了。很多人都盲目地投入到整容中，一水的范冰冰，一水的baby，這是錯誤的價值導向，這也是錯誤的價值觀使然。
對佛陀的讚嘆中，最下的讚嘆是稱揚佛陀的樣貌圓滿。要想把佛陀三十二相圓滿讚嘆了，就又要廣說如何獲得這些圓滿，這樣就要說到在行菩薩道時候的累劫修持和艱難跋涉了，這樣的讚嘆才算是能擺脫低級趣味。最好的讚嘆一定是對對方美好品質的發掘，每個眾生都會有內心閃光的地方，都會有自己的優良品質，只不過因為眾生都不圓滿，所以是優良品質夾在劣根里，誰多誰少不同了。而佛的優良品質就太多太多了：清淨、平等、覺悟、自在、圓滿、無上、通達、了知、萬德萬能。於是抓住這些去讚嘆佛陀肯定沒錯，因為這些都是佛性具備的，對諸佛來說一致，對一切眾生來說也一致。
這都是共性的讚嘆，再有一種個性的讚嘆，比如說釋迦牟尼佛的殊勝，在於他發願於五濁惡世救度最苦最難的眾生;他發願自己成佛的時候，要把整個虛空法界裡最惡濁最難救度的眾生都招感到娑婆，由他來救度;他在行菩薩道時，在彼佛前發下五百大願，這是他區別於其他諸佛的地方。
對阿彌陀佛來說區別於其他諸佛的地方是：他開啟了一個可以帶業往生佛國淨土的全新模式。這個模式由阿彌陀佛發揚光大了，正是因為這個模式，把救度眾生的門檻直接從證四果出輪迴降低到發願念佛就可以，實在不可思議，這是阿彌陀佛的個性部分，區別於其他諸佛的地方。
如果我們只去讚嘆極樂世界諸般美好莊嚴，環境美好，黃金為地，八功德水，七寶池，寶樹，寶台等等，這就缺乏個性。這種環境確實比娑婆好，但是諸佛淨土都是無邊殊勝的，你黃金為地，他琉璃為地，還有七寶為地，這裡幾乎是共性的，大家都非常好。
3.對佛的讚嘆與對大眾的讚嘆的區別
我們對佛的稱讚自然沒毛病，怎麼夸都不過分，可是對大眾而言就有點要注意了。在戒律中，出家僧人是不可以夸在家居士的，並非是不應該去讚嘆對方的行持，而是擔心誇獎了居士，害居士起我慢。所以有的時候老師也不會夸學生，誇了擔心學生起飛了，現在市面上流行賞識教育，可是這種教育是否就能把孩子打造好，還是有待觀察的，畢竟很多在賞識教育下的孩子吃苦的能力很低，內心很脆弱。
但是到了末法時期，這是一個非常強大的不去讚嘆的理由，我們在末法去佛甚遠啊，法義丟失，乃至經教在流通，可是真心去讀經，真心去修行的人越來越少了;經文成了擺設，裡面的法門挖掘不出來，修行的手段也是雲山霧罩的，這樣的人是不是很多啊?這種情況還怎麼讚嘆呢?再有這個南瞻部洲的眾生又太過剛強，業力還重，夸又擔心誇起飛了，傲慢心起來可就很難降服住了。只有真正待他榮辱不動八風不搖的時候，才勉強受得住夸一夸，若沒到這個狀態，誇他和害他幾乎沒有什麼區別。
於是佛陀讚嘆菩薩，讚嘆地藏菩薩、讚嘆觀音菩薩、讚嘆虛空藏菩薩、讚嘆文殊、普賢菩薩，他們這些大菩薩都八風不動，隨便夸，肯定不帶起飛的，這樣的菩薩，佛陀捨得口舌去讚嘆，知道不會出錯。而如果對一般人來說，來一個人夸兩句都很容易不知道北在哪裡，如果一個有頭有臉的人來誇你幾句，豈不是真得要飛?如果輪到佛菩薩誇你了，那你的心飛哪裡去了都不知道了，這種水平是不堪受讚嘆的。
讚嘆過去說的少，確實是殊勝法門，如何通到法性中?就是去挖掘內在的優良品質，加入見賢思齊，看到對方的優點，我就去努力靠近，雖然身不能至，但心嚮往之，久而久之就靠近了些，也就成長了些。於是如果修行人能堅持挖掘諸佛菩薩內在品質，就一定是在挖掘自性的本然狀態，就是在認識自性的路上、回歸自性的路上，這樣做讚嘆就是殊勝的法門，直通法性，能到達自性的。
對世人的讚嘆確實這裡就很微細，會不會起反作用?會不會我們讚嘆的地方就不對，讚嘆的點是錯的?如果以錯誤觀念去讚嘆他人，比如說那個人一口氣喝下八斤白酒，邊上的人就讚嘆他牛啊，他厲害他能喝，可是各位讚嘆這個有什麼用呢?難道真地希望他多喝點，最後早早命喪嗎?這種讚嘆就是錯誤的。對世人的讚嘆，一定要挖掘對方內在的品質，找到內在閃光點，以此去讚嘆，而不要太過分，不要脫離現實。
做業務的人有一個專門培訓，就是要培訓如何讚美別人，讚美成為一種交流溝通的潤滑劑，讚美的好了談話的氛圍會好，買賣容易成交。這種抱有主觀目的的讚美都是玩賴，因為我想賣你東西，所以我讚美你，這個讚美就假了，同時我們自己也假了，明知道是假話，也非常愛聽。虛假的讚美有犯口業之嫌，所以要實事求是，你發現了對方的美好品質夸兩句沒錯，誇過分的就有綺語的嫌疑，如果你發現的品質是錯的，去誇了又是妄語，有的時候還有惡口的可能。
比如你誇這個人漂亮，但是這人就想「你這是在罵我呢，我自己漂亮不漂亮還不知道?」因為這個讚美里的諸多微細部分需要注意，若做得不好，還不如不去做，這也是過去少說讚嘆的原因。不過我們可以讚嘆佛陀菩薩，但是儘量不要拿活人練習，或許你誇他幾句，他找不到北了，忘乎所以，反而害了他，為了自己練習讚美，卻害了人，這就不只是口業，還可能涉及到殺業了，就是很痲煩的事情。所以若沒智慧，這個讚嘆確實要小心使用。
這句經文提醒我們諸佛的不可思議功德在哪裡?為什麼釋迦佛要讚嘆諸佛，卻沒有看到讚嘆的句子，這是否經文有錯有漏?並非這樣，而是埋藏在裡面，要我們去挖一下才能理解釋迦佛讚嘆諸佛的點在哪裡。於是也能知道釋迦佛讚嘆諸佛的幾個層面，而成為不可思議功德的讚嘆，不可思議功德從讚嘆來，是因為諸佛讚嘆極樂世界及阿彌陀佛。讚嘆極樂是為什麼?是為我們增加信心，是為一切大眾做榜樣，是為一切苦難眾生做指引，是為一切六道眾生做照明，這個讚嘆是有功德的。
今天就到這裡，阿彌陀佛!
摘自人間天新浪部落格《佛說阿彌陀經析68》