在《禮記》上就記載了魏文侯與子夏的一段對話，這段對話給我們說明了音和樂的區別。魏文侯問子夏說：他說「我身著端冕」，這個端就是正式的朝服，冕就是禮帽。也就是說，我正襟危坐，穿著端服、戴著禮帽來聽古樂，結果怎麼樣?卻唯恐要睡著，昏昏欲睡。但是當我聽鄭衛之音的時候就不知疲倦。請問為什麼聽古樂會出現這樣的情況?而聽新樂卻令人不知疲倦?在春秋的時候，就有了古樂和新樂之分。所謂的古樂，就是指自黃帝、堯舜以來，聖賢相傳的雅樂譬如說舜的《韶》、禹的《夏》等等。它的節奏緩慢莊重，富有寓意。而新樂則是指當時人所作的淫聲樂曲，如鄭衛之音，恣意放蕩。子夏回答說：「這個古樂，齊退齊進，整齊劃一，樂聲和諧，平正寬廣，弦匏笙簧等樂器應之以節，以鼓表示開始，以金鐃來結束。君子通過樂舞可以互相交流心得，談古論今，述說的無非是修身、齊家、治國、平天下的道理，這正是演奏古樂的意義。而新樂這個樂舞進退都彎腰曲體，參差不齊，奸邪之聲泛濫，使人沉溺而不能自拔。並且不時的有倡優侏儒側身其間，男女混雜，尊卑不分，猶如一群彌猴相聚。樂終之後也沒有什麼獲益，更不能聯繫歷史事實給人以啟發，這就是演奏新樂的後果。現在您所問的是樂，而所喜好的卻是音。樂和音雖然相近，其實不相同。」那魏文侯就問了，「請問音和樂到底有什麼不同?」子夏回答說：「古時候天地和順，四季有常，民有道德，五穀豐盛，疾病不生，又沒有凶兆，全都是恰到好處，這稱為『大當』」。用我們現在話來說就是太平盛世。「然後聖人出現了，確定了父子君臣的名分綱紀;這個綱紀一確立，天下才真正安定了;天下安定之後，端正六律，調和五聲，用樂器為歌曲伴奏，用詩歌來表示頌揚，這就是德音，德音才能稱為樂。而現在您所喜好的是濫無節制的溺音。譬如說鄭國的音樂，音調濫無節制，使人心志放蕩;宋國的音樂過於安逸，使人心志沉溺;衛國的音樂急促快速，使人心志煩亂;齊國的音樂狂傲邪僻，使人心志驕逸。這四種音樂是『淫於色而害於德』，都是過分的放縱情慾，有害於人培養美德，所以不能稱之為樂。所以，祭祀的時候也不能用它們。」為什麼不能用?因為這些樂敗壞了中正之氣。最後，子夏還提醒魏文侯，說：作為國君，一定要謹慎選擇自己的好惡。因為國君喜好什麼，臣下就會做什麼;上層幹什麼，百姓就會跟著幹什麼。《詩經》說：「誘民孔易」。這個「孔」就是很、非常的意思，意思是說誘導老百姓很容易。怎麼容易法?其實就是上行下效，自己喜歡什麼，就會帶動整個社會來興起這個風氣。從這裡我們看到了，樂之所以具有平衡人的內在情感、促進社會和諧的功能，是因為樂源於天地自然的和諧與秩序。所以真正偉大的音樂能夠成功的類比自然的和諧，只有這樣的音樂才是有意義的、可取的。所以在《樂記》中說：「樂者，天地之和也。」音樂的普遍流行，可以在人民中間建立起一種平和的氣氛。「是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬;在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順;在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，所以合和父子君臣，附親萬民，是先王立樂之方也。」這段話就是告訴我們，音樂在宗廟中演奏，君臣上下一同聽這樣的音樂，就無不和諧恭敬;在宗族鄉黨中演奏，長幼一同聽這個音樂，就無不和諧依順;在家門之內演奏，父子兄弟一同聽這個音樂，就無不和睦親密。所以說音樂是為了和諧父子君臣之間的關係，而使萬民歸附親順的，這才是古代聖王立樂的宗旨所在。
總之，音樂的目的就是為了達到和。京劇和現在的流行歌曲相比有什麼不同?它對於陶冶人的性情，培養人的浩然正氣特別的有幫助。所以你看這些學京劇的小孩非常的穩重、落落大方，不像那些喜歡唱流行歌曲的，特別是喜歡搖滾樂的那個孩子蹦蹦跳跳。而且京劇裡邊的內容都是宣講五倫八德的道理，倡導父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。所以古代的婦女沒有讀多少聖賢書，但是她做人懂得忠孝節義，懂得孝敬公婆，懂得對丈夫有恩義、有道義、有情義，她有貞操觀念。這是什麼原因?都是因為受了這些民間戲劇、這些民間藝術的影響。所以「移風易俗，莫善於樂」，對於社會風氣的倡導，音樂確實起到了至關重要的作用。(摘自《群書治要360講記》)