你們會問：聖人會不會犯錯誤呢?聖人也會犯錯誤，並不是開了悟就什麼都會，什麼錯誤都不會犯了。
例如沒有學過電腦，還是不會用電腦。但是他學電腦會比常人快一些。因為他比較專心，心能安住在當下，不會散亂。而他犯錯誤也不會走得太遠，一犯錯誤他就警覺了，心就收回來進入道中了。
而凡夫犯了錯誤，也許會醒悟，也許不會醒悟。對於學佛的人而言，警覺是非常重要的，我們時刻都要提起警覺的心。否則，一不留神，可能身口意這三個工具中的哪一個就犯錯誤了。我們說學佛的人有定力，定力體現在哪裡呢?就是體現在我們能看住自己的身口意上，能在恰當的時間正確地發揮身口意的力量。
並不是會放光動地的才是菩薩，也不是會念多少經，會打多少坐，有什麼神通的，才是菩薩。只要你存菩薩的心，說菩薩的話，做菩薩所做的事，敢於直下承擔，犧牲自己的利益成全眾生，把快樂分享給大家，當下你就是一個菩薩。並非成了菩薩，才去做菩薩的工作。倘若如此，恐怕你永遠也成不了菩薩。在未成菩薩之前，你存菩薩的心，做菩薩所做的事，你就已經入菩薩之流了。
一個人有沒有修行，主要是體現在行願上。我們中國人心中有四大菩薩：大悲、大智、大願、大行。如果沒有大行，前面的大悲、大智、大願都是空話、假話。你有大智，不用你的大智為眾生服務，你的大智有沒有用啊?你有大願卻不去行，你的大願有什麼用呢?你有大悲不去行，同樣也沒有用。所以我開玩笑說，沒有大行，前面的三大菩薩都是假大空、高大全。你不行動，一切都是空中樓閣，即便爬得再高，也會掉下來。佛道的成就，紅塵事業的成就，都要靠行願。離開了行願，一切免談。
說得多不如做得多，光說，力量都到嘴上去了，你就不會用心在做上了。釋迦牟尼佛之所以能把法弘遍三千大千世界，是靠行願行到的，而不是靠發願發到的。你發了願，沒有行願，你的願也是空的。你有再大的智慧，沒有去利益眾生，普度眾生，你的功德福報也無從圓滿。所以每一個佛菩薩在未成就之前，都是先立了宏願，然後默默地去做，一做就是十年、二十年，乃至一生。
學佛的勇猛心易發，但是長久心難以保持。一個人的悟性可以在剎那間達到一個很高的高度，但是行願達不到。沒有一定的時間，你的行願是看不到結果的。行一次容易，行十年、二十年、一輩子很難。在修行的道路上，包括在紅塵的事業上，誰堅持到最後，誰就成就。
我們每天都要接觸不同面目的人，尤其在做佛菩薩工具的時候，更會碰到一些與我們意見相左的人，他們想說服我們，我們也想說服他們。當你碰到這樣的人時怎麼辦呢?釋迦牟尼佛早就告訴了我們，普賢菩薩的十大願王中有一個願叫「稱讚如來」，這個「如來」指的不僅是如來佛祖，而是每一個眾生，他把每一個眾生都當作如來來看待，來稱讚。
你們說最廉價的禮物是什麼?最廉價的禮物就是讚嘆，就是利語，就是稱讚如來。也就是在語言上不傷害別人，要利益別人，隨喜人家的善心功德，讚嘆人家，感恩人家。倘若我們連最廉價的禮物都不願意送，貴重的禮物就不必說了。
學佛的人整天誦十大願王，又有幾個人真正懂得十大願王的含義呢?倘若你真的懂了十大願王的含義，僅憑這十條，你在紅塵中就已經暢通無阻了。實際上只要前面四條就足以讓你在紅塵中暢通無阻。
當然，你不要無緣無故地稱讚別人，否則人家就要說你是馬屁精了。讚美要發自內心，要真誠。當人家做了好事時，我們要稱讚，要感恩，要隨喜。而且我們自己也渴望像對方那樣去做，人家才會相信我們的讚美，感受到我們的真誠。
東華禪寺自在堂
作者：東華禪寺方丈萬行大和尚，一位用生命去踐行佛法、用生命去體證生命本質的智者。
15歲信佛、18歲出家、29歲證得生命本源，30歲復建東華禪寺、3次7年閉關、16年建寺安僧、8部著作、1.2萬場開示、千萬餘字的開示錄、16年間向社會捐款捐物4791萬多元……
從童真入道、閉關證道，到建寺安僧、講經說法，六度萬行，歷經了三十餘年，找到了一條能讓人類證悟本源的解脫之道。
本著普度眾生的使命，將一生心血《東華禪》無私付予芸芸眾生，殷切期望天下蒼生通過學修《東華禪》融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係，從而獲得幸福圓滿的人生。