好幾個晚上，當尊者阿姜曼在禪思的時候，他在禪境裡看到一個小沙彌和一個女孩子，在附近前後走來走去，不能確定他們有什麼用意，他後來問他們要做什麼?他們回答說他們曾經做過一個寶塔，但是在尚未完成以前，他們就已經死了。小沙彌就是那個女孩子的弟弟。他們都深情地執著以前的計畫，那就是為什麼他們一直在那個地區附近徘徊了那麼久。他們事實上並沒有其它深切的痛苦，而是被自己的執著所折磨著，因此才阻礙著他們生到一個較高的境界。
知道了這些，尊者阿姜曼給他們說法：「憂慮從前是沒有用的，它已經過去了，而且是無法挽回了，無論我們的希望是多麼熱切，它都不能成為現在。流連過去只會產生沮喪和失望，未來也是一樣，兩者都要如實順其自然。只有現在才是必須善加運用的，因為它才是在我們所能做的能力範圍之內。這個真理應該也適用於寶塔的建築上，」他說：「如果它能夠順應你們的希望，你們早就能夠完成了。事實是在它完成以前你們就死了，這就向你們顯示了它的不可能性。現在你們被自己的遺憾所困擾著，遺憾你們死在它被完成以前。這是你們的第二個錯誤。而你們時時刻刻的憂慮著它，不顧絕不能完成的事實而想要完成它，這是你們的第三個錯誤，這三重錯誤的想法，在這裡沒完沒了。結果，它產生了錯誤的出生和無益的痛苦。所有這些都緣自你們錯誤的心態，你們為了自己，要改變這錯誤的態度，不要對不可能的事再存任何希望，這才是明智的。」
「建造一個寶塔的目的是要從中得到功德，絕不是要你們隨身扛著它的磚塊、石頭或其它的建材。在建造這個寶塔中，屬於你們的是功德(你們善良的思想和努力)，而不是寶塔本身。任何從它得到的功德，不論是多或少，都是你們合法的財產。為什麼你們要憂慮關於它的磚塊和石頭?所有做功德的人攜帶的是他們的功德，絕不是磚塊、石頭或其他他們已經贈送出去的東西。」
「就像想建築一座寺院、一條路或一個水塔所奉獻的錢財或其它各種東西，那些被用來建築或免費地分配的東西，只是用來彰顯功德主之動機的工具而已，東西本身不是功德，不是天界的快樂或涅槃。一段時間之後，它們一定會敗壞、腐朽和消失。但是從建築或捐贈中所得的功德卻保留在那些人們的心裡，那是心意(不是磚塊、石頭或其它的物質)感受著功德、道、果和涅槃。」
「再也不能從你們未完成的寶塔那裡得到任何東西了。憂慮著它就是執著於它，縱使你們所執著的是一個功德的來源，執著本身就是一種不善的心理狀態。結果，你們就被釘在它上面，不能出生到適當的境界去感受你們的功德果報。如果你們能夠專注於從寶塔所得的功德，而不是寶塔本身，你們現在就會藉著你們的功德而到達善處，因為這是功德本身的特性，它是永久而且不會改變的。這是你們自己的錯誤，執著於應該放下的事物。你們的遺憾和憂慮是無益的，因為它們是不可能實現的。」
「如果你們不被自己的執著所延誤的話，你們的功德數量是足以生在一個較好的境界裡，現在是你們改變心態求生於適當境界的時候了。為了你們的進升，專注於現在真實的功德吧!那是很可惜的，你們已經為自己的進步做了功德，然而又被自己對磚塊和石頭的執著所阻礙著。這些事物已經阻礙你們的進展好久一段時間了，讓它們走出你們的心裡，不久你們就自由了。由於你們的功德效力，你們可望生於任何相應的生存境界。」
然後尊者阿姜曼跟他們解說五戒，還有遵守五戒的利益：「首先，所有的生物都有他們自己存在的價值和意義;不應做出任何事來傷害或毀滅他們的價值和意義，因為罪惡必將降臨殺害者身上。第二，每個人的財產對他自己而言都是珍貴的，雖然在別人看起來它們可能是沒有價值的。任何意圖要破壞那個所有權，不論用什麼作法，都一定會引起敵意和為了保護那些財產的鬥爭，一個聰明人不應該這麼做。第三，一個人的配偶或兒女是他掌上的明珠，這種情感必須予以重視，去引誘他們之中的任何人，等於是把他們所屬的人，他或她的眼睛給挖出來。第四，說謊是辜負別人對說謊者的信心。沒有人，即使說謊的人或動物，都不歡迎任何虛偽，這要予以避免。第五，酒類本質上是一種痲醉劑，它能使一個人神智失常，它使飲者喪失了意識的自制，那些不想被驅向瘋癲和損害身心健康的人，應該避免。
「持守五戒的利益如下：1.長壽健康，2.財富安穩，3.快樂而和諧的家庭生活，4.在別人的眼中是永遠可靠和值得信任的，獲得信賴尊敬，為天神和人們所喜愛，無害於自己和別人。5.具備智慧，不會心不在焉。
「一個持守五戒的人，就是散播快樂和無害的種子給人們和動物們，他不被懷疑，他不訴諸暴力，因為他經常考慮別人的感受，就像他自己的感受一樣。一個持守五戒而真實的人，來世一定會進入快樂的境界，因為他由戒德和法義所支持著。這些你們要記在心裡，」他說：「不久，藉著你們的功德，你們就會得到應有的庇護了。」