回頭看內心
世事驚濤駭浪，心是定海神針
今天，心為物役似乎已是常態，外界的物左右了我們內在的心，以至於人們普遍感覺，物與幸福的增長不成比例。其實，並不是我們的心脆弱，而是我們在追逐外物的過程中，將其迷失了。
王陽明的心學正是讓我們看到了，心本來具有的不可動搖的力量。
且不說王陽明在連續兩次科舉失敗、被宦官劉瑾陷害差點亡命、平定寧王朱宸濠叛亂時，所表現出的心不動的強大心理素質;就是他的學生，也讓我們望塵莫及。
王陽明有個學生叫聶豹，晚年曾被謗逮捕下獄，錦衣衛來抓他時，他從容鎮靜，毫無驚恐之態，時人無不嘆服，這就是一個有心學修養的人的受用之處，也是其做人牛氣的地方。如果心學能夠在中國大地上逐步傳播普及，聶豹就不會是一個孤例，而是中國人的生活常態。
王陽明曾說：
樂是心之本體，雖不同於七情之樂，而亦不外於七情之樂。雖則聖賢別有真樂，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求許多憂苦，自加迷棄。雖在憂苦迷棄之中，而此樂又未嘗不存，但一念開明，反身而誠，則即此而在矣。
許多信服王陽明心學的人，就這樣生活在快樂之中，「素富貴，行乎富貴;素患難，行乎患難」。也許今天的人們，很難理解我們中國人曾經這樣心靈自由的生活過，內心有著如此充盈的感情。
時下的生活瀰漫著功名利祿的氛圍，有了錢希望有更多的錢，有了權希望有更大的權，對房子、車子、色慾等等都是不知滿足，而一點點的不滿足，就足以讓人輾轉反側焦慮異常，物質的豐富之下，是犯罪率、自殺率、離婚率、精神病率的升高，人們普遍的感覺是浮躁，浮躁久了就生暴躁，暴躁久了就生暴戾，媒體上經常報導的滅門慘案、屠殺親人，已讓人嗅到了這種暴戾之氣。
對治這種情況，也許正需要王陽明的心學。當人們發現了自己內心的力量之時，就不會被外界所左右，就能生活得自得其樂。
請記住，無論什麼時候，都沒有人能替你看顧你的內心。當下，許多人竭盡全力攫取財富，卻不清楚自己的生活何以越來越迷惘糾結，日甚一日地充滿挫折與焦慮，沒有安全感和存在感。而最好的救贖之道，就是把習慣向外追逐的目光收回來，關注放逐已久的心靈。
王陽明有詩曰：「人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。」在名利場中奔波、與世浮沉的現代人，是到了找找自己定盤針的時候了。
認定了就做自己
沒骨頭，撐不起頂天立地
人最容易受外在環境的裹挾，被眾人的意見所左右，所謂隨波逐流、人云亦云。在這個物質至上、利益為先、價值追求和內心信仰極度稀缺的時代，就更是如此。
我們常常感覺身不由己，自己的內心也被滲透而異化，某個時刻會突然驚覺自己越來越陌生，常常感到自己正變得越來越冷漠、可怕、悲哀，眼睜睜看著自己的底線越來越低，操守越來越弱。有人用現實和生存為自己開脫，這是說不過去的，因為你並沒有到活不下去的地步，多少先賢也早已為我們垂範了窮達不墮、生死不移的骨氣。
這一切都是因為，我們背叛了自己的內心，丟失了自己的本心，沒有堅持做自己。
王陽明曾對弟子說：「人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。」他強調以高度自信的姿態屹立於世間。良知人人都有，是一種不假外力的內在力量，怎樣做，最可靠的還是聽從自己的內心。
熟悉賈伯斯的人都知道他曾去印度修行，也曾想去日本學禪。一位大師對他說，修行就在日常的生活和工作中，賈伯斯才決定留在美國並開創蘋果公司。在談及自己的成功時，賈伯斯一直強調「跟隨自己的內心」。
王陽明的一生，也是意志堅定、堅持自我、特立獨行的一生。在朱子學一統天下的時代，王陽明提出「知行合一」說，給當時的人們帶來了巨大的衝擊。人們不能理解其本意，驚訝者有之，非難和指責者層出不窮。
王陽明曾這樣形容自己的處境：「危棧斷我前，猛虎尾我後。倒崖落我左，絕壑臨我右。我足復荊榛，雨雪更紛驟……」到了嘉靖元年(1522年)，王陽明已經是平定藩王之亂的大功臣，卻依然遭受其他官員的攻擊。當年進士考試由禮部負責出題，策問題中涉及心學，出題人暗中希望考生指責王陽明，可見王陽明的處境之艱難。
儘管如此，王陽明在壓抑自我、反省己過之後，堅信自己的學說正確、明澈——「在今只信良知真是真非處，更無掩藏回護，做得『狂者』。使天下盡說我行不掩言，吾亦只依良知行。」
這讓我們看到，心學的一大真諦，內心力量的源泉所在，正在於遵循自己的良知、做真實的自己。這不是我行我素、恣意妄為，而是堅持自己認為正確的，是一種骨氣和硬氣。這其中，既有當下人心危機的根源，也有對治的藥方，心病還須心藥醫。
工作就是修行
不努力工作，是最大的無良
王陽明曾對一個感慨政務纏身的官員說：
心學不是懸空的，只有把它和實踐相結合，才是它最好的歸宿。我常說去事上磨練就是因此。你要斷案，就從斷案這件事上學習心學。例如，當你判案時，要有一顆無善無惡的心，不能因為對方的無禮而惱怒，不能因為對方言語婉轉而高興，不能因為厭惡對方的請託而存心整治他，不能因為同情對方的哀求而屈意寬容他，不能因為自己的事務煩冗而隨意草率結案。如果拋開事物去修行，反而處處落空，得不到心學的真諦。
凡人眼中，工作是工作，修行是修行。工作是為了餬口，與其有關的辭彙是「乏味」「機械」「勞累」等，充滿了俗世氣味;而修行是「高大上」的，與其有關的辭彙是「心靈」「修道」「正果」等，「修行」兩個字本身就給人遠離塵世的超脫之感。
俗人眼中，修行應是找個深山老林，最好是有古廟靜寺，靜坐，練練瑜伽，讀讀佛經，深呼吸，或是朝拜宗教聖地，比如去海拔5000多米的西藏佛教神山岡仁波齊，冒著生命危險轉上幾圈。
這種修行方式在王陽明看來就是「著相」了，矯揉造作，為修行而修行。他認為，工作就是修行，工作情境就是最好的修行之地，工作越繁重，修行的時機越好。
王陽明對「工作中修行」的解釋是：在工作中自然而然地按照良知要求去行事，除了良知的指示外，心無旁騖。你在工作中的表現如何，良知輕而易舉就能知道。不欺良知，才是真修行。
號稱吃透陽明心學的日本經營大師稻盛和夫說，工作中修行是幫助我們提升心性和培養人格的最重要、也是最有效的方法。我們去用心工作，就是用工作來磨練我們的心，提升了我們的靈魂層次，光明了我們的良知。
工作中修行，就如同走路，應邊走邊認，邊問邊走，在路上體認良知，最後必能抵達目的地——良知的光明。一個人最大的無良就是不能盡職，因為它是對你良知的背叛，同樣也會把你的人生帶入深淵。
安心工作、努力工作吧，那就是你的修行。不僅是你事業的路，也是你人生的路。
人忙心不能忙
不做紅塵俘虜，不成欲望奴隸
王陽明的弟子歐陽德曾經問過他一個極為現實的問題：「尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙，何也?」歐陽德意識到，使內心凝定是很難做到的，在日常生活中，心意多處於煩亂的狀態，有事的時候固然忙，無事的時候也忙。他尋求王陽明，是想從先生那兒得到一個答案。
「忙」是一種現實的存在，事務繁雜，逼使著人投入其中，身體得不到休息，是一種忙;而心煩意亂，時刻充滿各種雜念紊思，得不到片刻的寧靜，也是一種忙。
王陽明是怎麼回答的呢?他說：
天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂『天君泰然，百體從令』。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙?
相比古人，生活在今天的人要忙得多。無論是身體，還是心靈，都時刻得不到休息。以至於許多人都迷失了自己，喪失了自我。這樣導致的結果，就是現代人無時無刻不處於一種焦慮、急躁、浮泛、灼熱的狀態之中，哪怕是有了閒暇時間，也要麼不知道如何有效地支配，要麼處於心緒煩亂、無所適從之中，所謂的空虛、無聊。
考量王陽明關於「忙」的相關論述，我們不難發現，造成這種現象的首要原因便在於欲望的膨脹。是欲望蒙蔽了自己的心，而失去了心中主宰，於是只剩下不停奔忙。
太多的欲望左右了自己，便成為一個「逐物」之徒，一顆心靈被各種欲望控制之後，想的是這些，做的是這些，高興的是這些，失落的也是這些。得之，心為之興奮;失之，魂為之沮喪。付諸行動當然是為了追求這些，身體安得不忙?日思夜想的當然是這些，心性安得不亂?
今天，對於大多數人，讓其放棄物質上的追求大概是不可能的，但至少不能完全被它所左右，至少應該留給心靈一點空白，至少要節制一些，不能放縱自己的欲望。日子過得簡單了，我們所謂的「忙」也會適當地減輕一些。一旦個人的欲望得不到控制，那麼這個人就會終日忙亂，找不到內心甘甜的幸福，而成為物慾的奴隸。
更重要的是，節制欲望可以讓我們的本心更加真切，重新擁有身心的主宰。這樣即使在不得已的繁忙和壓力之下，也能更加從容、高效、有效地處理諸多工作和生活問題，人忙而心不忙。
活著的最好狀態是什麼?我能想到的最好的詞，是從容。
不急不緩，淡定悠閒。事再大也舉重若輕，事再多也有條不紊。用做事去修行，用心境安生活。這就是從容的活著。
似乎高高在上，似乎遙不可及。王陽明則告訴我們，一切的秘密也不過是三個字：心不動。心不動的秘密也不過是一句話：收回向外追逐的目光，重新發現內心的良知，並依之而行。
心若不動，萬事從容。