捨得此岸，才能到達彼岸
捨得此岸，才能到達彼岸
今天阿彌陀佛來接你，你能心甘情願、迫不及待地隨他走嗎?「兒子沒成家呢，孫子還小呢，我還沒退休呢……」萬千理由，表達的就是一個意思：捨不得走!這說明你還是留戀世間。
等阿彌陀佛真的來了，你就不能再留戀了，該走的時候一定不要遲疑。即使絕症來了，海嘯來了，地震來了，那也是阿彌陀佛來接引你。你日日夜夜求往生，不就是為了臨終能往生到西方極樂世界嗎?那又何懼之有呢?
安詳的死就是往生，沒有恐懼，沒有痛苦的死叫涅槃、圓寂。倘若海嘯來了害怕，地震來了害怕，得絕症了害怕，就說明你沒有放下今生，沒有放下世間。
如果你真正放下了，沒有絲毫的留戀，日日夜夜求解脫、求往生，那麼阿彌陀佛來接引你，正是你所嚮往的。這個時候你為什麼要跑呢?為什麼昏過去呢?真正有修行的人，即使海嘯來了也依舊會泰然自若，無所畏懼，毫無痛苦，和平時一樣如如不動，這才是真正的勇士勇母。假如有逃避心，說明你還是沒有出離心。
出離心是一種覺悟，是一種勇敢的心;留戀世間的心，是一種束縛，會障礙我們往生。有時候，我們以為自己有出離心了，都能放下了，可事實並非如此，其實那是放棄，是逃避。有一個覺悟的心態，有一個開放、輕鬆自在的心態，才能活得安樂，死得安詳，這樣念佛一定能往生。
捨得此岸，才能到達彼岸!
發出離心 舍凡夫心
發出離心 舍凡夫心
在《道次第》中，下士道的內容為念死、念惡趣苦、皈依三寶、深信業果，中士道的內容主要是念人天善趣之苦。同樣是念「苦」，在不同的修學階段，所念內容卻大相逕庭。下士道的修學，是以成就人天善果為目標，故念惡趣之苦，希求人天之樂。而中士道的修學，是以發起出離心為目標，故進一步念人天之苦，因為人天亦非究竟之樂，仍在有漏的三界之內。此外，還應該了解苦生起之因——集諦，即有情生命延續的原理及狀況。
我們要不斷思維死亡之苦、惡道之苦，乃至人天之苦，思維煩惱和業給我們帶來的痛苦。這種觀修，有助於我們生起真正的出離心。
說到出離，首先是出離環境。我們出家，就是對塵世生活的出離。但出離環境並非目的，因為任何境界都沒有實質。我們之所以要出離環境，是因為心對境界的貪著。所以，出離環境是為了擺脫心對此產生的貪著，歸根結底，還是為了出離凡夫心。
凡夫心也屬於集的範疇。我們希望出離苦，首先應出離集。知苦，方能斷集。所謂集，就是煩惱、業力，就是生死相續。
業力，包括身口意三業。一般來說，似乎偏重於身業和語業，但意業卻是根源。貪嗔痴三毒，就屬於意業的範疇。我們在貪的時候，就造下貪的意業;嗔的時候，就造下嗔的意業;執我的時候，就造下我執的意業。正如《地藏經》所說:「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」貪的念頭每啟動一次，就造作一次貪業。再啟動一次，貪業就得到增長，如是不斷遞增。當然，意業並不都是負面的，同情、關愛、慈悲也屬於意業。
生命就是無盡的積累。在這種積累中，意業才是根本，身業和語業只是意業的外在表現。任何善惡行為的生起，皆因意業的參與才有了力量，才會在我們的阿賴耶識中形成種子。如果沒有意業的參與，它所形成的力量是非常微弱的。
在戒律中，每犯一條戒，都要考察是有心造作或無心造作。殺生，是有心殺還是無心殺;偷盜，是有心偷還是無心偷，並以此作為判斷是否犯戒的重要因素。這也類似於法律所考量的動機。
由此可見，心的參與非常重要。貪一次並不可怕，嗔一次也並不可怕。可怕的是，生命中形成了強大的貪心和嗔心。這些心行一旦成熟，將形成巨大的慣性，在未來生命中不斷主宰我們，促使我們造作種種惡業。修行的根本，在於將心從貪嗔痴中擺脫出來，使它不受五欲塵勞的系縛。
在我們的習慣中，貪心生起時，貪就代表了我們全部的想法，使整個身心毫無保留地投入這種貪婪之中。而嗔心生起之時，嗔就主導了我們全部的情緒，使每個細胞都燃燒著不可遏制的嗔火。
那麼，貪和嗔能代表我們生命的全部嗎?事實並非如此。當我們的心介入情緒並為之左右時，我們已經感覺不出，情緒只是生命海洋中的一片浪花，並不是大海本身。在自然界中，一片葉子是微不足道的，可當它遮蔽了我們用來觀察世界的眼睛時，它甚至就成了我們的整個世界。我們對情緒的執著，恰恰將它化為了一片蔽目之葉。
如果我們具備智慧的觀照，就會看清念頭和情緒的真相，不隨它左右，不受它傷害，因為情緒和念頭只是虛空中的一片雲彩，大海中的一片浪花。而我們的心性，卻是虛空，是大海。如果我們執著一片雲彩，這片雲彩便是一切;如果我們安住於虛空，一片雲彩又算得了什麼?雲捲雲舒，虛空又何曾有過改變?
具備相應的定力之後，我們還會感覺到，並不是每種負面情緒都會對我們構成傷害。如果我們受到傷害，那只是因為心執著其中。這種執著非常強烈的時候，會嚴密、堅固得像一個封閉的器皿。使我們誤以為，這個器皿和充斥其中的情緒，就是我們的本來面目，就是我們能夠擁有的全部。
也正因為如此，我們從來都不敢輕易離開這個器皿，從來都捨不得嘗試打碎它，以為那樣我們就會一無所有。事實上，當這個因為執我而構建的器皿被打破之後，我們所擁有的就是無限。或許，這麼說並不準確，因為無限是不能被擁有的。在無限之中，已不再有「能」和「所」的存在。
在學佛過程中，捨棄凡夫心是一項重大任務。佛陀他老人家在許多經教中談到的空、無常、無我及戒定慧等，都是幫助我們解決這個問題的最佳利器。這種幫助主要體現在兩個方面，一方面是幫助我們認識凡夫心的真相，一方面是幫助我們有效對治凡夫心。
修行就如打仗一樣。打仗，首先要認識敵人的危害性，其次了解敵人在哪裡，然後才知道如何去對付它，最後還要採取行動，否則知道得再多也是枉然。而修行的困難還在於，所要面對的敵人是如此眾多，包括我們無始以來積累的種種不良習氣，其難度不亞於一人與萬人敵。
修行究竟修什麼呢?這並不是一個多餘的問題。事實上，很多人根本就不知道修行究竟在修什麼，究竟要解決什麼問題。如果對修行目標沒有清晰的認識，很可能一輩子的修行都是在「成就」凡夫心。越是「精進」的話，「成就」往往也會更大。我們可以看到很多所謂的老修行，越修脾氣越大，越修我慢越重，越修越自以為是，覺得天下唯有自己真正修行，旁人皆是沽名釣譽之徒，皆是不如法的偽教徒。
如果修行修到這樣的境界，不論是解脫道還是菩薩道，都了不相干。因為無論哪一種修行方式，都是為了幫助我們去除我執，而非增長我執。
在《道次第》下士道和中士道的部分，通過對死亡、惡趣乃至人天之苦的觀修，使我們發起精進勇猛之心。唯有捨棄凡夫心，修行才能踏上正道，因此這一基礎非常重要。很多人認為佛法修行的核心在於空性見，一旦證得空性，所有問題皆迎刃而解，事實並非如此。即使對空性有所體認，也並不能立即解決問題，因為通達空性也是為了幫助我們更好地克服凡夫心。
見性只是真正修行的開始，之後還要通過修道來鞏固它。我們要知道，凡夫心的根深蒂固，並不會因見道就立即徹底瓦解。所幸的是，見道能使我們真正具備摧毀凡夫心的力量，然後再通過修道使其從根本上解體，而不僅僅是被降伏。如果不解決凡夫心，未來生命依然不能自主。對於這個重中之重，我們決不能因循苟且。
阿彌陀佛這樣念佛是不行的，所以你需要改一下!
阿彌陀佛這樣念佛是不行的，所以你需要改一下!
好好地過日子。家庭和睦平安，身體健健康康，工作一切事都順順利利，一切事都吉祥圓滿，這才是修行的結果呀!念了那麼多年的佛，修行了那麼多年，結果家不像個家，人不像個人，天天吵，天天鬧，身體不好，外貌也不莊嚴。不能這樣!好好地過日子，在家裡好好念佛。只要發心了，做任何事情都是念佛的，不管是吃飯還是睡覺，都是念佛的。 如果你沒有發心，整天在佛堂里念阿彌陀佛，也不是念佛，不是修行。你嘴裡「念阿彌陀佛」，這不叫念，心裡念才叫念。
嘴裡念這叫「叫」!
「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，心裡想的都是亂七八糟的，所思所想都是貪嗔痴慢疑，所作所為都是殺盜淫妄酒。心是貪嗔痴慢疑，嘴裡是「阿彌陀佛」。心裡念的是魔，嘴裡念的是佛。這不叫念佛，叫「叫佛」、「念魔」!這樣還能好嗎?「我身體不好，怎麼辦?」「念佛，念佛就好了。」過幾天、過幾個月，又來電話，「哎呦，念了，不管用，還不好，怎麼辦?」不是不管用，你念的是魔，不是佛!「我念的是阿彌陀佛」，對，你嘴裡念的是阿彌陀佛，但你心裡想的都是魔啊!因為你心裡想的都是世間亂七八糟的瑣事，都是貪嗔痴慢疑，這樣念佛肯定沒有用。
念佛肯定能管用，不管你頭痛還是腳痛，但是你得會念啊。你心裡念的是魔，這不是著魔了嗎?心和口一定得相應，心裡想的是佛，嘴裡念的是佛，這樣才是對的，這樣才是念佛的。念六字真言，你最起碼得有慈悲吧!真正念觀音菩薩的時候，就要念菩提心，念慈悲心。什麼叫念慈悲心?心裡多發慈悲心，這才是真正念觀音菩薩。
觀音菩薩的本體是什麼?
觀音菩薩是大慈大悲，大慈大悲才是觀音菩薩。「南無觀音菩薩」，觀音菩薩是他的名號。那真正的觀音菩薩是什麼?是大慈大悲。你念觀音菩薩的話，要念大慈大悲。不念大慈大悲，你嘴上「南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩」，這不是念觀音菩薩的，你也沒有念大慈大悲啊!
念佛的心真不真，勘驗關頭，須在歡喜、煩惱中取得證明。這時，真假的心，很明顯地可以辨別出來。
大抵上，真心念佛的人，於歡喜、煩惱中，必然還是念念不間斷的。因為歡喜動他不得，煩惱也動他不得。煩惱歡喜既然不能動，那麼，死生境上，自然不會驚怖。
現在人念佛，遇到一些微小的或喜、或怒景象，就把『阿彌陀佛』撇到腦後去了，怎麼能得到念佛的靈驗呢?
念佛也好，念菩薩也好，都要從心裡念。
大安法師：您知道阿彌陀佛在念我們嗎?
故鄉一別久經秋，切切歸心不暫留。我念彌陀佛念我，天真父子兩相投。
——徹悟祖師
我們要認知到淨土法門的殊勝，認知到阿彌陀佛的恩德，認知到我們在六道輪迴流浪得太久，身心疲憊，苦不堪言。在這個時候，我們聞到了淨土法門，就好像一個浪子忽然接到了一封家信。
這封家信，慈父在那說：你趕緊回來吧!這時候他才警醒：喔，我原來還有個家!我得回到父母的身邊去。再到異國他鄉流浪，永遠都是漆黑一團，沒有幸福可言。所以我們現在就得要一念覺悟，撩衣便行，去走向回家的道路。
徹悟大師有一個偈子，也是表達這樣的情懷，這個偈子說：「故鄉一別久經秋，切切歸心不暫留。我念彌陀佛念我，天真父子兩相投。」我們告別極樂故鄉已經經過多少個春秋了，現在聽到了家信，彌陀的呼喚，要懇切地趕緊回歸，對這個娑婆的魔鄉，不再有一刻的停留。要有這樣迫切的心情，叫做「歸心似箭」。
那麼，怎麼去歸?我懇切地念阿彌陀佛的時候，實際上阿彌陀佛已經十劫以來都在念我。我在念佛，殊不知佛更在念我。我念佛是兒子念父親，佛念我是父親念兒子。我們都是一道清淨，心佛眾生等無差別的心體，在這樣的天真父子相念的時候就兩相投。
能念的我們的心，所念的彌陀名號——這樣的慈父之心。那就是以空印空、似水投水。父子重逢，悲喜交集。所以，我們現在三界的浪子要趕緊發起要見大慈悲父的心，就能慶快生平。
大安法師：五濁末法修行 沒有比念佛法門最殊勝的
在這個娑婆世界修行，想得到利益很難。為什麼? 我們的煩惱太重，環境對五欲六塵的誘惑太大。在這個世間想大徹大悟、斷見思惑、當生成佛，基本上是不可能的， 「其進道也難」。
尤其是靠自力修行，想了生脫死是難於上青天。然而淨土念佛往生西方極樂世界一法，是依「信願持名」感通阿彌陀佛願力的加持，令我們帶業往生。
一經往生西方淨土，又在極樂世界蒙佛講經說法，光明願力加持，能夠很快得到大乘正定聚，成為阿鞞跋致菩薩;能夠蒙佛的果地上加持，現前修行普賢十大願王;能夠在阿鞞跋致的念不退當中,頓然超越四十一個階梯，成為一生補處菩薩，很快就能夠成佛，所以就叫「彼土往生，其成佛也易」。
這就是念佛法門以果地覺作我們因地心的易行道。正因為容易，所以一生就可以成佛。在釋迦牟尼佛的一代時教當中，講一生圓滿成佛的只有華嚴善財童子來示現的。
善財童子在文殊師利菩薩座下開根本智，得文殊菩薩指教，廣參五十三位善知識。從開始的德雲比丘，就聞到了念佛三昧，以及到最後的普賢菩薩，以十大願王導歸西方極樂世界。善財童子一生圓滿佛果，但最後的歸宿還是到西方極樂世界去圓滿的。
淨土一法，肇始於華嚴，也是從這裡透出訊息的。所以這麼容易，一生就可以成就佛果。而難行道,是動經無量劫也難以成就。往聖前賢知道通途之難，淨土特別法門之易，所以就人人都像百川眾流，向東到海一樣，趨向西方極樂世界。
諸佛講的經典,菩薩祖師作的萬論，處處指歸西方極樂世界。在娑婆世界五濁惡世末法時期修行，沒有比念佛往生淨土這個法門更殊勝的，這就是「無越於此」。