本文轉自朱亞仲先生部落格，節選自文章：淨土宗《阿彌陀經》少善根解析與脫文考證
一、引言
鳩摩羅什譯本《佛說阿彌陀經》為淨土三經之一，是淨土宗重要的修學教材，也是諸多寺院早晚課的必誦讀本，譯本中「不可以少善根福德因緣得生彼國」，在玄奘譯本《稱讚淨土佛攝受經》中譯為「非少善根，諸有情類，當得往生無量壽佛極樂世界清淨佛土」;德裔英國著名語言學家、牛津大學教授馬克思•繆勒(F.MaxMüller1823-1900)的梵英譯本譯為「眾生不因今世所做之善行而得生彼國」(BeingsarenotborninthatBuddhacountryoftheTathagataAmitayusasarewardandresultofgoodworksperformedinthispresentlife)(1)。首先筆者從語言學的角度，對三個譯本進行分析。
二、少善根的語言學分析
該句梵文是：nāvaramātrakeṇaśāriputrakuśalamūlenāmitāyuṣastathāgatasyabuddhakṣetresattvāupapadyante(2)。分拆每個單詞的意思是：na(不)avaramātraka(少)śāriputra(舍利弗)kuśalamūlena(善根)amitāyuṣas(無量壽)tathāgatasya(如來)buddhakṣetre(佛國)sattvā(眾生)upapadyante(生)。直譯為：舍利弗，眾生不可以少善根得生無量壽如來的佛國。
羅什譯本中的「福德、因緣」，梵文本里沒有對應的單詞;玄奘譯本與梵本意思基本一致;繆勒譯本則區別較大，主要區別在nāvaramātrakeṇakuśalamūlena這兩個詞的翻譯上，nāvaramātrakeṇa由na+avaramātrakeṇa組成，na意思是「不或非」，avaramātrakeṇa是avaramātraka的具格，avaramātraka由avara+mātraka組成，avara意思是「卑微、下劣、少」，mātraka意思是「少」，所以該詞翻譯為「少」是正確的。
筆者個人認為，「少」在漢語裡，只能用來形容數量，但這個梵語單詞卻有雙重含義：數量少且質量低劣。這就是不同語言使用情境不一樣所造成的差異，漢譯為「微劣」更加精確。
繆勒將該詞翻譯為「今世」，譯本注釋中說：「Avaramātraka.ThisisthePalioramattako,belongingmerelytothepresentlife.」(3)Avaramātraka對應巴利語是oramattako，僅屬於今世。
梵語和巴利語的關聯非常密切，二者之間的互通性很強，很多單詞都可以互相轉換的，梵語的avara-mātraka在巴利語的對應單詞是oramattako(今生的，世俗的)，釋迦牟尼當年講經說法，用的就是巴利語而非梵語，因此，該譯法從佛教史和語言學角度是可以成立的。
kuśalamūlena的直譯是「善根」，但按照佛教義理，「善根」應是宿世善根，與今世無關，所以繆勒意譯為goodworks(善行)。
繆勒教授是在其學生南條文雄的協助下翻譯了淨土經文，而南條文雄是日本淨土真宗學者，由於日本真宗與中國淨土宗在教理上有較大分歧，因此少部分國人對該譯本提出了質疑，質疑翻譯時會不會融入真宗的思想。這種想法純屬杞人憂天，繆勒和南條文雄的翻譯屬於純學術研究，遵循的是客觀公正的學術標準，與譯者本身的信仰沒有關係。而且，日本真宗依據羅什譯本的「少善根」和「執持名號」，結合脫文，認為持名念佛才是多善根，總結出了「以淨廢聖」的錯誤思想(詳見後文的脫文考證)。但是在繆勒譯本里，根本不存在「少善根」，「執持名號」也譯為心念而不是口念，這樣反而把真宗的錯誤思想給顛覆了，由此可見翻譯的公正性。
至於玄奘大師的譯本，則上千年來都被束之高閣，沒有引起足夠的重視，大師譯經並非隨意而為，而是有縝密計畫的，這點從《慈恩傳》中的一則事例可以看出，在翻譯《大毗婆沙論》時，唐高宗建議先譯未譯過的經文，因為《大毗婆沙論》以前是有譯本的，但玄奘大師卻認為前人譯的《大毗婆沙論》不完整且有不少錯誤，所以還是堅持自己的計畫。相信大師重譯《阿彌陀經》也一定有自己的考量。
不可以少善根福德因緣得生彼國!從字面理解，一般都認為往生是要多善根福德因緣，那麼怎麼才算多?多少才算多?上千年來有著許多不同的解釋，而解釋的不統一，容易造成淨業行人的自我懷疑和自我否定，以懷疑心求生淨土，從淨土宗的教理分析，只會有兩個結果：或是不能往生，或是往生到邊地疑城;而僅從語言學的角度，無法詮釋出釋迦佛的真實義，下面筆者不揣冒昧，嘗試用佛學義理加以闡釋。
三、少善根的佛學義理闡釋
「善根」在佛學裡是指般若智慧的覺悟。按照圓教的性具思想，善根是我們先天本性具足的，只是開顯出的多少有區別;而說到善根，按照佛教義理，是宿世善根深厚、宿世善根成熟，所以今生善根的多少，取決於你的前世。
善根說起來比較抽象，把它比喻成天賦，就很容易理解了。不論各行各業，想要做出卓越成就，天賦的因素都不可或缺，以書聖王羲之為例，若不是他天賦異稟，書法造詣絕不可能登峰造極，上千年來無人能出其左右;但若不勤學苦練，他的天賦也無法發揮或發揮不到極致，墨池的故事可謂人盡皆知。
善根和天賦當然並不是一回事，只是方便理解的比喻而已。在世間法中，先天天賦和後天努力，基本上是各占一半，但佛法中的善根，占的比率要大一些，有時甚至可以起到決定性的作用。六祖慧能大師，就是宿世善根深厚且成熟，所以今生聽聽佛經就開悟了，但是你看到的，是他今生輕鬆的頓悟，你看不到的，是他前世累劫的修行。末法時代的眾生，大多都是善根淺薄，煩惱深重，所以更要精進修行。
世尊這裡說到少善根，是和他以前說過的法相比較而言的，沒有比較，就沒有多少之分。例如小乘佛教的《阿含經》，讀起來就相對容易理解和接受，因為《阿含經》是觀眾生法界的，而《阿彌陀經》是直觀佛法界的，眾生和佛法界的差距實在太遠了，因此世尊感嘆其為難信之法，少善根是難以信受的。
少善根不能往生，其實只是表達一個觀點而已。例如筆者說：「你想成為書法家，是不可以少天賦的。」這句話，讀者不可能誤解為是要你去多天賦，因為天賦是無法增多的;同理，想得生彼國，是不可以少善根的。世尊也並不是讓你去多善根!
如上，去掉梵文本里不存在的「福德、因緣」，不可以少善根福德因緣得生彼國，只是告訴你，往生不可以少善根這個觀點而已，根本不存在要多善根福德因緣的含義。
既然不存在多善根福德，那麼是否要修善業呢?答案是一分為二的。首先來看什麼是「業」。《俱舍論》云：造作名業。《成唯識論》云：能感後有諸業名業。業是一種身口意的行為，作用是招感果報，善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報。
業力的果報是在三界六道輪迴內實現的，如果你專修聖道門，那就要偏重業力的修學，廣修資糧，懺悔業障，為來生善得人身、六根具足做好準備;如果你修淨土宗，來生往生極樂，不再六道輪迴，業力修學自然就不是重點。凡夫能否往生，完全靠彌陀本願的攝受，與你今生的善業沒有關係。
善業與往生的關係，一直是頗有爭議的話題，印祖在《一函遍復》裡說：念佛之人，必須孝養父母，奉事師長(即教我之師及有道德之人)，慈心不殺(當吃長素，或吃花素，既未斷葷，切勿親殺)，修十善業(即身不行殺生、偷盜、邪淫之事;口不說妄言、綺語、兩舌、惡口之話;心不起貪慾、嗔恚、愚痴之念)。又須……
看完這些善業，估計沒幾人能做到，真做到的人，應該也不是凡人，所以希望淨業行人今後能明確一點：得生與否，與你今生善業無關!
與今生善業無關，並不代表反對你修善業，更不是鼓勵棄善揚惡。諸惡莫作、眾善奉行是佛教的基礎;不信因果，不信善惡有報的人，是不可能真信彌陀和極樂存在的。
在《觀無量壽經》裡，淨業三福被釋迦佛定義為修行淨業的正因。三福的修行，既決定了往生後品位的高下，又可以促進和鞏固往生的信願心。因此，對於以淨業三福為代表的善業，淨業行人仍應隨緣盡分的積極踐行。
只是要明晰一點，那就是能否往生與善業無關而已。繆勒譯本「眾生不因今世所做之善行而得生彼國」是符合淨土宗教理的。
那麼眾生該如何得生彼國呢?少善根之後的經文給出了答案：淨業行人聽到阿彌陀佛名號後，思維彌陀本願和名號功德不可思議，通過聞思而生起往生的信願心，一心思念一日至七日(4)，這樣的淨業行人臨壽終時，阿彌陀佛與諸菩薩弟子將現在其前，由於佛力的加持和攝受，淨業行人便會心不顛倒，以平靜安詳的心情去世，往生到極樂淨土。
所以只要真信切願，即可得生彼國，而國人則普遍誤解為要持名念佛到事一心不亂或理一心不亂，印光大師有明確開示：念佛法門.注重信願。有信願.未得一心.亦可往生。得一心若無信願.亦不得往生。世人多多注重一心.不注重信願.已是失其扼要。而復又生一既未得一心.恐不得往生之疑.則完全與真信切願相反矣。(5)
羅什譯本中的「執持名號……一心不亂」，玄奘譯為「聞已思惟……繫念不亂」，梵本中的對應詞是「avikṣiptacittomanasikariṣyanti」(一心思維)(6)。學術界亦有相同的論證：今以梵本為中心對比諸本，羅什譯的「執持名號」則相當於「思念……名號」，這點很明顯。(7)
中國和日本的淨土宗，上千年來都誤將「執持名號」解釋為持名念佛，而其本意應為思維層面的心念，並非口念;順帶一提，康僧鎧譯本《無量壽經》十八願中的「欲生我國，乃至十念」，梵本對應單詞直譯為「為了往生投心於那個佛國，甚至只發起十個念頭」(8)，所以「乃至十念」指的是心念;《無量壽經》三輩往生中的「專念無量壽佛」，念佛的動詞是「manaskāra」(思維、憶念)(9)，同樣也是心念的意思。
其實「執持名號」里的「持」，與《觀無量壽經》流通分里的「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名」里的「持」，都是「受持」的意思(領受行持，思想上接受並身體力行)，而並非持名的意思，否則，世尊在《觀無量壽經》正宗分里說了那麼多，全是沒用的廢話了。
「一心不亂」就是專心致志，一心一意的意思。無論做任何事情，三心二意都是很難成功的，所以一心不亂，是讓你往生的信願心專一不變，並非按照通途教理所解釋的事、理一心不亂。一些淨業行人既欣求極樂，又貪戀娑婆，目標不定，心不專一，所以難以往生。梵本原文裡，完全沒有持名念佛到事、理一心不亂的詞句和含義。
綜上所述，《阿彌陀經》的本意，只要你對淨土法門有真實的信心，就不屬於「少善根」。而有了真實的信心，就必願求生淨土。所以往生的標準是：真信切願，以信為本。往生百分之百靠佛力，不要懷疑，不用顧慮，不論罪福，真信切願，乘佛願力，定能往生!
印光大師說：佛法法門無量，無論大小權實一切法門，均須以戒定慧斷貪嗔痴，令其盡淨無餘，方可了生脫死，此則難於登天，非吾輩具縛凡夫所能希冀。若以真信切願念佛求生西方，則無論功夫深淺，功德大小，皆可仗佛慈力往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸。乃屬船力，非自己本事。信願念佛求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。(10)
往生完全靠佛力，但往生的信願心，是靠眾生的自力生起的。以印光大師所舉坐船過海為例，但肯上船，即可到於彼岸，乃屬船力，非自己本事。但是購買船票和按時上船，是靠你自己完成的!如果按照淨土真宗的純他力思想，就是彌陀幫你買票，然後再把你背上船，但是沒有自力，何來他力?他力是要靠自力的承擔和轉化才能起作用的!
淨土宗的信願心，是對教理認知後而生起的如實觀照：厭離娑婆、欣求極樂!這種信願，是建立在真如本性之上的般若智慧，與神教的宗教激情或宗教情操，有著本質的區別!不否認有極少數宿世善根極其深厚的人，可以生而信之，但是絕大多數人，都要通過聞、思、修，來培育、建立和鞏固信願心，這是一個持續終身的過程。眾生在五濁惡世的娑婆世界修行，如同逆水行舟，不進則退!淨業行人一方面要認知彌陀本願他力攝受的增上緣，堅固信心;另一方面也要有緊迫感，勇猛精進，修道增善，不可因彌陀的無條件攝受而生起懈怠之心。
信願心屬於心念，但眾生的心識散亂，雜念紛紛，難以為之，持名念佛作為憶佛念佛的工具，由思維導引口稱，再由口稱強化思維，簡便易行，三根普被，因此善導大師善巧方便地將其定為淨土宗的主要修持方法。教內普遍採用的字字清楚，句句不亂，耳聽心入、自念自聽的自性念佛，與聖道門的止觀是一致的。念佛時，心神專注，不起雜念，就是止;一句佛號，口念耳聽，清清楚楚，便是觀。
止觀是佛法修行的不共法門，包括如來、菩薩和聲聞在內，他們所成就的世間和出世間的所有功德，全是靠止觀來實現、增長和圓滿的。《解深密經》云：一切聲聞及如來等，所有世間及出世間一切善法，當知皆是此奢摩他毗缽舍那所得之果。
從佛學義理分析，這種都攝六根，淨念相繼的持名念佛，可以增強你的心力(堪能性)，從而使你更快更好的與彌陀本願感應道交。雖說只要真信切願就能往生，但畢竟是心力先啟動佛力，佛力再加持心力，而凡夫眾生的心力本就羸弱，因此從取法為上的角度，淨宗的祖師大德，多建議淨業行人踐行這種自性念佛的方法。(作者：朱亞仲)