《佛說觀無量壽佛經》導讀(第1卷共20卷)
前言代序
【1】為菩提道而求生淨土!
淨土宗的念佛法門，在大乘法的修學當中，是很特別的法門，因為它是一種本尊相應法門。也就是說：我們修學淨土的所有功德，都是來自於阿彌陀佛本願的加持。這樣的內涵，印光大師提出了兩個觀念說：淨土宗的修學，它是屬本尊相應法，就是：他力門、果地教。
意思是說：在念佛的過程當中，當我們的心跟彌陀的功德接觸時，能使我們今生消業障、增福報，這叫他力。這個他指的是誰呢?就是指佛力的加被--阿彌陀佛的光明，照耀念佛眾生，令我們消業障、增福報!
什麼是果地教呢?是指是人臨命終時，阿彌陀佛現前，接引到淨土去。在淨土的莊嚴當中，成就不退轉，乃至究竟成佛，這叫果地教。因為我們沒有能力建立淨土，因此所受用的淨土，全是阿彌陀佛的果地功德，所以叫果地教。
而這他力門跟果地教，在中國佛教的傳承當中，事實上有兩種差別：
唐朝之前，也就是在曇鸞大師之前，大部份的念佛人，是偏重在他力法門，比方說唯識的學者、天台宗的學者，也念佛，但是他們是把念佛當做消業障用---多障眾生念佛觀。因此，早期的念佛，並沒有明確地想要求生淨土。只是當我在修止觀的時候，身心出現了種種障礙，我祈求阿彌陀佛的加持，來幫助我破除所有的障礙;之後，仍繼續修止觀，所以早期的人念佛，偏重在他力門。
一直到曇鸞大師，提出了五濁惡世的概念，呼籲念佛人，必須如實地面對所處的環境。以凡夫來講，我們的善根不夠，很容易受到環境的影響，正法時代已經過去，像法時代也過去了，現在是末法五濁惡世來臨的時代，如果繼續在娑婆世界修學，將面臨兩大問題：
第一個、善根的問題：我們本身就善根不足，出世的道心抵不過內心的煩惱---善根薄弱、煩惱粗重，造成用功不能夠相續，這是內因力的薄弱。
第二個、外緣的問題：外在環境的干擾繁多，順逆因緣的刺激太嚴重，使令我們的修行容易生退轉心。
因此，曇鸞大師普勸念佛人，念佛不應該只是求消業障、增福報而已，應該要考慮離開娑婆世界----為菩提道而求生淨土!換另外一個環境來修學!曇鸞大師就進一步把念佛提升到淨土的思想。所以到了末流，我們現在念佛，其實包括了今生的消業障，也包括了臨終的往生，兩個是一起的。
當念佛法門從消業障，被提升為往生到淨土，這時候對於淨土的了解，變得很重要了。因為，如果你念佛只是為了消業障，那只要對阿彌陀佛有信心就夠了;但是如果你念佛的目的，是要求生淨土，那就必須對極樂世界的依正莊嚴，有很深刻的了解。
【2】我們不可能往生到一個陌生的地方!
在本經當中，釋迦牟尼佛有講到：為什麼我們念佛人，除了持名念佛之外，還要兼修觀想極樂世界依正莊嚴呢?
佛陀說：如果你能夠如法的觀想，會有兩種功德：第一個淨除罪障;第二個生諸佛前。
一、淨除罪障：因為阿彌陀佛的莊嚴，是---諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。阿彌陀佛的功德有一種大願力，祂發願要救度我們，必須我們去憶念祂，才能產生感應道交。
所以經常憶念淨土的依正莊嚴，比方說：極樂世界的七寶池、八功德水、蓮華的莊嚴、樓閣的莊嚴…身、口、意一次又一次不斷地薰習，我們的生死重罪，就會慢慢的消滅;就像光明顯現時，黑暗就消失了，由於經常薰習的緣故，能消除我們的業障---惡業減少，福報就增長。這是第一種功德。
第二種才是修觀真實的目的---生諸佛前。當我們不斷的修觀、薰習，自然會產生堅定的願力，因為我們不可能往生到一個陌生的地方，你說你對極樂世界一無所知，對於極樂世界的意境，完全沒有概念，那你求生的願力，肯定是薄弱的。
真實的願力，是建立在智慧的基礎上;其實不只是願力，信心也是一樣，真實的信心和願力，一定是建立在智慧的基礎上。如果，你對極樂世界完全陌生，而突然產生堅定的願力，你很想要去，不太可能!
所以為什麼我們一次又一次回來娑婆世界投胎，理由很簡單，就是因為我們對於娑婆世界太熟悉了!
很多事情，每一生不斷地重複造作，這就是為什麼我們在三界之中，生死的業力，會這麼強。
所以，淨土宗的方法就是要你：對娑婆世界，由熟悉轉成生疏;對於淨土的功德莊嚴，由生疏轉成熟悉。這樣你才能成功!
本經當中，很強調思想的改變，這是不共於阿彌陀經，也不共於無量壽經的地方;就是強調你對淨土宗那種皈依、意樂心的生起。它認為感應道交，來自於你對淨土的意樂欣求，以及對淨土莊嚴的熟悉。
因此，學習本經---不斷地以莊嚴的淨土境界，來薰習我們的內心---第一個能淨除業障，第二個能生諸佛前;一個是現世的安樂，另一個是來世的往生，這正是我們研究本經的目的。
【3】我們可以在心中，創造一個極樂世界的影像!
將釋此經，大分為四：
一、解釋經題：按照慣例必須先解釋本經的經題，因為經題能總持經文要義。
二、經文大意：這部經的整個結構是怎麼安排的，本經的修學綱要，它的大意，跟大家簡單說明一下。
三、隨文釋義：正式進入經文，然後消釋經文。
四、結示勸修：最後做一個總結，來跟大家互相勸勉。
一、解釋經題：《佛說觀無量壽佛經》
《佛說觀無量壽佛經》，這地方有別題(是與其他經典不共的)和通題(一切經的通名)。佛說觀無量壽佛七字，就是別題，其中有二重的能、所：
第一個能、所，是約著教法，就是語言文字的教法，也就是佛說、觀無量壽佛。
第二個能、所，是約著行法，就實際的修行來說，把觀--能觀的智，和無量壽佛--所觀的境，區分出來。
先看第一重能所，從語言文字的教法，來解釋這部經。佛說觀無量壽佛，別題七字，含有三層意思：
第一個、本經是誰宣說的?第二個、是在什麼情況宣說的?第三個、說些什麼?
首先，本經的說法主是佛，古德說：經通五人，律唯佛制。其實，經典有五種人可以宣說：佛、菩薩、羅漢、天人、仙人。但是，淨土法門是一種很特別的法門，因為它牽涉到眾生的心跟佛心之間的感應道交，同時也牽涉到大乘的自他不二思想，所以除了佛之外，沒有人可以宣說，菩薩以下都不能宣說，這是很特殊的法門，所以必須由釋迦牟尼佛來宣說。是在什麼情況宣說呢?
說的意思，是表示歡喜、欣悅的心。因為宣說這個法門，有很多人能得度、有很多人能了生脫死，機緣成熟了，所以釋迦牟尼佛才宣說的。
說些什麼事呢?是說我們應該如何正確、不顛倒的來觀察極樂世界的依正莊嚴。
其實本經的十六觀中，前面的十三觀，雖然包括了正報、依報，但是是以正報來攝受依報，所以是以無量壽佛來作代表，這是第一重的能、所。
再看第二重能所行法當中，觀、無量壽佛，這個觀有兩個意思：
一、是指觀想：雖然我們沒有去過極樂世界，也沒有看過極樂世界，但是透過語言、文字來進行思維、觀察，我們可以在心中，創造一個極樂世界的影像，這叫觀想，也就是靠你的想像力。
二、是指觀像：在十三觀當中，有一個很特別的第八觀──佛菩薩像觀。佛陀在未說佛身觀之前，要我們先觀一尊畫的佛像，所以說只有第八觀是觀像，其他都是觀想。那麼，是觀什麼呢?是觀無量壽佛的依正莊嚴。
這是一個主題，關於極樂世界的觀法，在進入經文之前，先跟大家作簡單的說明。
【4】不懂這個道理，你就沒有資格修觀!
我們看附表：在觀經的註解當中，講的最圓滿的，就是隋朝智者大師的《觀經疏》。因為《觀經疏》的經義很深，所以北宋四明知禮大師又把它加以解釋，叫《妙宗鈔》。那麼，天台智者大師，他是用一心三觀來解釋本經的。所謂一心，就是你修觀之前，要先知道你心中的依止，你是依什麼而修觀呢?是依止現前一念心性，來修空、假、中三觀，叫一心三觀。
附表一總明一心三觀
因緣所生
空-----
念現
----當體即空空有同時
心前中------
性一
十界十如空有無礙
假------
歷歷分明
《妙宗鈔》云：此經正當約心觀佛也。實相為體者，心觀之宗，方能顯發中道實相深廣之體。所以者何?若於心外而觀佛者，縱能推理，但見偏真，即如善吉觀佛法身，但證小理。今約唯心觀佛依正，當處顯發中實之體，中必雙照，三諦具足。故云此經心觀為宗，實相為體。
這一段文很重要!在修觀之前，不懂這個道理，你就沒有資格修觀。
此經正當約心觀佛也，這句話是什麼意思?
約心觀佛這四個字，就是本經的中心思想。意思是說：我們觀察極樂世界的佛陀，應該如何作觀呢?是要約心。換句話說：佛在哪裡?你必須要向內心去觀!這一點很重要!如果你一開始就走錯了路，一昧往心外求法，以後可能會產生障礙，甚至於著魔，觀佛是要向內去觀，你向外去觀，那就錯誤了!
所以約心觀佛這四個字，是我們所要討論的中心思想。就是說：在你觀佛之前，要先把心帶回家，在心中生起佛的影像，不能向外攀緣，這叫約心觀佛。
為什麼要約心觀佛，智者大師解釋說：因為本經以實相為主，所有大乘經典，都是以實相為體。這個體跟宗有所不同;體是我們修學所要達到的目標，也就是契入中道實相。這個宗呢，就是趨向目標所採取的方法。我們經由心觀，以一念心性來起觀，方能顯發中道實相的深廣道理。
反過來說：如果你心外求法，老是看佛像，看久了，這個佛像很莊嚴、眉毛畫得怎麼樣、鼻子畫得怎麼樣…心去攀緣外在的相狀，縱能推理，但見偏真，依此來推論空假中的道理，最後的結果，畢竟是證入偏空。
智者大師舉個例子，比方說善吉，善吉就是須菩提尊者;須菩提尊者在般若會上，也能夠講空性的道理，也能夠依止空性的道理，去觀佛的清淨法身，但是最後是證得阿羅漢果，因為他沒有將清淨的法身，向自己的內心去會悟。
凡夫和二乘人都是向外觀;大乘佛法修觀之前，一定是安住現前一念心性，由此來觀佛的依正莊嚴，才能顯發中道實相圓滿的智體。因為在中道當中，一定是空有雙照，一定是空、假、中三諦具足。這就是本經的修學宗旨--以心觀為宗，以達到實相為真實本體。
因此，當進入到十三觀的時候，你的每一次作觀，比方說落日觀，你要想它是你心中的影像;琉璃地觀，琉璃地在哪裡呢?也是你心中的影像;觀阿彌陀佛的相狀，也是你心中所出現的影像…總之，你必須把整個十三觀的影像--色塵，全部都在心中顯現出來，這叫做約心觀佛。
簡單說：應當怎麼作觀?首先安住現前一念心性，然後起觀，先修空觀。
【5】修行必須法法消歸心性，不能心外求法!
大乘佛法的修學，一定是先空觀再假觀，先離相再建立相狀。所以剛開始觀心，先觀想我們這一念心---因緣所生，當體即空，我們心中本來沒有相狀，清淨本然周遍法界。我們現在有很多痛苦的相狀，這個相狀是你自己執著，是你自己抓住它，不讓它離開的。相狀本來是緣生緣滅，但是你一住在相狀它就會重複的出現。
從大乘佛法的角度來說，我們的心性本來清淨，世間上只有一個人可以傷害你，諸位你們猜猜看，那個人是誰呢?
自己!
對了!是你自己。因為你自心取自心，事情發生之後，你把這個影像抓住不放，所以它才會不斷的出現。我們心中本來沒有相狀，因為本來沒有相狀，所以才可能成佛;我們的心沒有好、也沒有壞，所以它可以重新塑造。本來沒有相狀，為什麼我們現在弄到有很多的個性、相狀呢?
那是因為住在相狀，是我們的心被物化，被物質同化，心本來是清淨本然周遍法界，弄得現在心量這麼狹小，是我們自己操作錯誤。
所以在修觀之前，先把生命歸零，告訴自己---因緣所生，當體即空。我的心，本來就沒有煩惱的相狀、沒有什麼業障的相狀，也沒有生死的相狀…這是很重要的思想!
修行的第一件事情--正念真如，就是把心先歸零。接下來再修假觀：當我們開始歸零之後，再重新出發---必須知道我們念頭一動，一個思想的活動，就創造十法界的十如是，這個十如是，簡單說就是因緣果報，有它的如是因、如是緣、如是果、如是報…而且在心中的相狀，歷歷分明。生命就是思想的活動，是我們念念之間把它創造出來的。
那麼，空、假二觀---由中觀把它平衡，空有同時，空有無礙，就是不斷的重複啊，所以我們在修觀之前，念佛也好、持咒也罷，一定要知道，整個修行必須法法消歸心性，不能心外求法。
【6】一心皈命極樂世界阿彌陀佛，佛在哪裡?
我們每個人都喜歡跟阿彌陀佛感應道交，對不對?一心皈命極樂世界阿彌陀佛，是我們的修學目標，不管是身業的禮拜、口業的持名讚嘆、心中的觀想、身口意的皈依，目的就是要我們死盡偷心--一心皈命。那我問大家一個問題，一心皈命極樂世界阿彌陀佛，佛在哪裡?
在心中，對啦!是在你心中!如果你心中不培養一個佛的影像，佛也是不會出現的。同樣的道理，如果你心中沒有去觀想佛的影像而出現佛，就要小心了，這個有問題了!
淨土宗人有很多人喜歡向外攀緣，拜佛的時候看到佛像在對你微笑…這是非常危險的事情。看佛像的目的，是要你藉相修心，假藉佛像來啟發你對阿彌陀佛皈依的心。
以前參加齋戒學會時，有一次，有一位大專生就站在佛堂不動，一直看著佛像，懺公師父就說：佛像不能這樣一直看，會出事情的，就是這個意思。因為懺公師父知道這個人是向外攀緣，當一個人的心向外攀緣時，魔王就有機可趁了。
真正的修行是托彼依正，顯我心性，雖然我自性本具極樂世界的功德，但是必須假藉外境的因緣，來啟發我對彌陀的皈依，只要你心中的因緣準備好了，阿彌陀佛隨時會出現，這叫做是心作佛，是心是佛，本經的整個思想，就在這兩句話當中。
是心作佛是指因地，這個作包括了身、口、意的造作，當然主要是意業觀想造成的;你去念佛、憶佛，都還是心的造作，心中先造一尊佛出來，所以感應道交，一定要有能感的心，才有能應的佛。
淨土宗的思想是：只要你準備好了，阿彌陀佛就出現，是你的心去感應佛啊!所以你必須把你跟阿彌陀佛的因緣---你的信心、你的願力具足了，對於極樂世界的環境非常地熟悉---這就是是心作佛的意思。
其次，是心是佛，是約果。古德對於感應道交，講出一個譬喻說：千江有水千江月，雖然月亮很想跟我們感應道交，但是因為我們沒有水，所以月亮也不能顯現出來。只要你把水準備好，月亮就會映照在每一個水面上。月亮本身沒有意見，它隨時高掛空中，你把水準備好，月亮就出現。
所以淨土宗的感應，絕對不能向外攀緣，如果你自己沒有準備好，心很散亂，向外馳求，那你看到的佛，會有問題。
淨土宗的修學，所要追求的是什麼?
是追求一心不亂的功夫;只要你一心不亂，彼佛自然現前。淨土宗最忌諱的就是---你一開始念佛就想：唉呀，阿彌陀佛什麼時候出現啊?祂用什麼形狀出現?祂是坐著還是用站著出現?如果是這樣，那你已經起了攀緣心，仁者心動了。
念佛是你自己先準備好，你把這個水準備好---眾生心垢淨，菩薩影現中，不要管阿彌陀佛什麼時候出現，你只要把自己準備好，阿彌陀佛就隨時出現，你要做好準備的工作。
所以為什麼要打佛七?打佛七，就是調整自己的心，為臨終資糧做好準備。所以這地方的約心觀佛，就是要告訴我們：一個佛弟子莫向外求啊，往生淨土的三資糧，在你的心中要先建立起來。這是我們學習觀經之前的第一個觀念。
【7】修習極樂世界之法門，要有境才能修觀!
其次，再看附表二：所觀之境。
前面是約著我們在修觀之前，能觀的心，這裡是說當我們的心開始收回來---修空、假、中三觀，我們的所觀境又是什麼呢?
附表二別示所觀之境。
《妙宗鈔》云：大乘行人，知我一心具諸佛性，托境修觀，佛相乃彰。今觀彌陀依正為緣，熏乎心性。心性所具極樂依正，由熏發生。心具而生，豈離心性。全心是佛，全佛是心;終日觀心，終日觀佛。
智者大師提出一個觀念說：大乘的修行人(包括淨土宗)，如實的了知我們這一念心，本來就具諸佛性、具足淨土的功德，但是必須假藉因緣來開顯，所以要托境修觀，這樣才能夠彰顯佛的功德相，就是要藉境來修心!
什麼叫藉境修心?初開始修觀的時候，先修空觀---離一切相，把凡夫所有的煩惱相、業障相、生死相全部消滅掉，回復到清淨本然、周遍法界的本性。但是也不能偏空，還要──從空出假，修種種功德，雖然是離一切相，也要即一切法。
比方說修布施，怎麼修呢?先要有一個所觀境--觀苦惱的眾生相;假藉眾生的苦惱相，來啟發我的布施心，成就我布施的功德。
修行要藉外相，但是不能執著;就是先把相拿掉，然後再把它藉回來;藉眾生的苦惱相，來行布施;藉佛像的莊嚴，來啟發我皈依的心、我的信心和願力。
大乘佛法不執著一切相，是要離一切相，但是你要修一切法，那麼就要藉相。
所以我們在修皈依的時候，一心皈命極樂世界阿彌陀佛，藉極樂世界依正莊嚴的相，來修我們皈依的心，這叫藉境托境修觀。
十六觀經教我們觀想極樂世界依正莊嚴為助緣，來薰習我們的心性;心性本具的極樂世界依正莊嚴，因為你不斷的薰習，就會慢慢開顯出來。就好比說：我們內心當中有極樂世界的種子，如果你很努力，每天給它灌溉、施肥、澆水，它就會開華結果，所以我們心性本具功德，但要假藉外境的因緣，才能夠把它顯發出來。
一切功德不離心性，所謂：全心是佛、全佛是心。全心是佛是約理具，心性中本自具諸佛性;但是必須透過身心的造作，佛的功德才能顯現出來，所以全佛是心約事造;也就是終日觀心，終日觀佛的道理。特點就在這四個字──托境修觀，我們要修習極樂世界之法門，要有境才能修觀。
淨土宗在修皈依時，最重要是信心、願力和皈依的心。這當中有兩個傳承，一個是第十八願，一個是第十九願，先看經文：
一、觀佛陀功德以生信心。
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。
二、觀淨土莊嚴以發願力。
設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。
淨土宗的往生，不在於你念的佛號多少，關鍵在於你的信願，也就是你皈依心的強烈和堅定。所謂皈依心的生起，在淨土宗的傳承中，有兩種不同選擇：一個是因為佛陀的因緣而生起;另一種人是因為淨土的因緣而生起，因為在娑婆世界修行會退轉，所以我要去淨土，受用種種依正莊嚴、清淨功德，依淨土的的皈依而生起信願。都可以。在第十八願、第十九願，阿彌陀佛提出了往生的條件，但是這兩種人的思考不一樣，下一堂課，再把這兩段文--所觀境說明清楚。
【8】淨土宗的修學，就是要想辦法跟阿彌陀佛感應道交!
《佛說觀無量壽佛經》導讀(第2卷/共20卷)編輯者：淨願蘭若
淨土宗的修學，它是一種本尊相應的法門，所開演出來的就是他力門、果地教。換句話說，我們所有的一切修行功德，包括今生的安樂、包括來世的解脫，完全是來自阿彌陀佛本願的攝受。
那我們要做什麼事呢?
只要做一件事情就夠了，那就是：想辦法跟阿彌陀佛感應道交!使令這一念心能跟阿彌陀佛的心──心心相應、感應道交。就做這件事情，而不是要你去修種種波羅蜜。
也就是：我們的心跟阿彌陀佛的心，要能夠相隨順。彌陀的心是寂靜的，你的心是散亂的，怎麼感應呢?彌陀的心是正念的，我們是顛倒的，又怎麼感應呢?所以當你的心極度散亂、起顛倒時，你說你看到了佛、佛陀現前了，那你要小心了!沒有一尊佛會在你起顛倒、散亂的時候現前。
這時候，你的心跟佛的心是不相應的──你的心攀緣娑婆，阿彌陀佛安住在極樂，怎麼可能感應呢?所以才說，感應道交必須先調整好自己的心態，就是你的信心、願力，要有充分的準備!其實，我們不一定要斷煩惱，帶業往生是不用斷煩惱的。但是臨命終的時候，必須把心調整到最佳狀態──心不貪戀，意不顛倒，正念分明，這就是感應道交。
雖然我沒有辦法斷煩惱，但是我可以將我的心態，調到跟佛的心態相隨順，這樣才能帶業往生。所以臨命終時，你的煩惱不能活動，所謂帶業往生是以正念往生的;當一個人起顛倒時，阿彌陀佛沒有辦法跟你感應道交。所以臨終的時候，必須把你的心態，調到厭離娑婆、欣求極樂，調到一心歸命阿彌陀佛，那就可以往生了。
要知道：淨土宗不是以斷惑證真往生的，是以正念往生的，這叫隨念往生。雖然說我的煩惱還沒有斷，但是我煩惱不活動。古人講：帶業往生，只能帶種子不能帶現行;煩惱的活動會破壞你的心態、破壞你的正念，你就不能往生了。因為：你是用心力來帶動佛力!在修止觀的過程當中，關鍵不在你看到了七寶池、八功德水，而是當你看到這些意境之後，如何去培養你皈依的心。
好比說：極樂世界的蓮華很莊嚴、怎麼樣…然後呢，就沒有了。應該是把這些莊嚴，會歸到你對阿彌陀佛的皈依。因為極樂國土成就如是功德莊嚴，所以我要往生。必須要藉相修心，依十六觀經的教法，觀想變現西方極樂世界莊嚴，然後培養一種皈依的心，這樣就對了!
所以在修止觀之前，智者大師要我們先做好心理建設，為什麼要修觀呢?這叫托境修觀，佛相乃顯，假藉極樂世界的依正莊嚴相，啟發我們對彌陀強烈的皈依，讓我們放棄對娑婆世界的貪戀，完全是為我們臨終正念做準備。
所以在修觀的時候，最後的會歸處，整個十三觀之觀想念佛，思想的導向，就是：為了培養一心歸命。
阿彌陀佛四十八願的第十八願說：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念…
根據這一願往生的念佛人，善導大師解釋說，偏重在至心信樂。你對阿彌陀佛有強烈的信仰：相信自己是生死罪惡凡夫，沒有出離的因緣;相信阿彌陀佛廣大的四十八願，一定可以救拔我，所以對阿彌陀佛一心歸命通身靠倒。臨終時，以強烈皈依心，持名十句佛號，這十句只是一個概念，不是剛好十句，意思是念念相續，乃至淨業成就。
若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。這種人對於彌陀信仰特彆強烈，他完全是仰賴佛陀的功德，而往生的。其實《佛說阿彌陀經》比較偏重在第十八願;《無量壽經》和《觀經》，就有一點偏重淨土的莊嚴。
再看第十九願：設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德。這是指一個大乘行者，他有上求佛道、下化眾生的願力，而且還付出行動，修諸功德。包括了善業的布施、持戒、忍辱…也包括了正念的止觀修法。
但是這個地方偏重於止觀，特別是觀察極樂世界依正莊嚴相。他發菩提心修諸功德之後，考慮到五濁惡世的問題，所以為菩提道，而發願求生淨土，臨壽終時，阿彌陀佛一定與大眾圍繞，現在其前，若不爾者，不取正覺。
所以他在修觀的時候，是專觀阿彌陀佛的本願功德，就是偏重於淨土莊嚴。
本經是偏重在第十九願。當然，我們可以兩種兼修。
所以蕅益大師提出一個觀念說：持名為正行，以觀想為助行。
因為修觀想可以提醒自己，培養對極樂世界皈依的心，當佛號提起來的時候，就能夠以這種強烈的堅持，去抗拒你的妄想。佛號是要堅持的──不能念要它念，不能專要它專，這堅持的動力，來自於你對彌陀的皈依。
有些人臨終的時候，沒有辦法堅持念佛，心隨妄轉。這是為什麼?因為平常的心理準備功夫不夠，只是念佛，缺少皈依的心，沒有強烈的皈依感。
本經的所觀境，就是觀想整個極樂世界的依正莊嚴，因此而產生強烈的往生願力，這是我們要清楚的。
【9】這部經的結構，將分成五段來說明!
繼續看下面的解釋經題：經題講到觀有兩個重點，第一個是安住的問題，第二個是調伏的問題。
一、本經的十六種觀想，是以何為住?以一念心性為住，莫向外求。
二、其次，應當如何調伏對娑婆世界的貪愛呢?是以淨土的莊嚴為所觀境，來厭離娑婆、欣求極樂，調伏我們對三界的愛取。
最後看通題經字，有兩個意思：第一個梵語修多羅，叫契經;上契十方諸佛實相之理，下契眾生差別的根基，叫做契。
這部經的經題，有兩個字是重點：第一個是佛，是指能說法的人，這個也很重要;不同的說法主，修行的份量就完全不同。
第二個是觀，我們怎麼修觀呢?就是觀佛的境界。
這是整部經的兩個主題。
看經文大意：*2-10
貳、經文大意。在進入經文之前，先將這部經的結構，分成五段來說明：
甲一、逆緣觸動--令生欣厭，這部經是在什麼因緣下，觸動佛陀來講這部經。
甲二、道前基礎—淨業三福，這是在講修行，修習止觀之前，需要什麼準備工作;好比蓋房子，地基要先蓋好，才能建上面的樓閣。那麼，基礎準備好了之後，應該怎麼修呢。
甲三、端身靜坐--正修止觀，這是講正修。以上都是在講因地。當我們如法依教修學，會有什麼功德呢?有兩個功德：
甲四、觀行轉深--圓發三心。前面說的藉境修心，最後是成就你的至誠心、深心、回向發願心，以這三種為功德。藉助這個相來修止觀，修過之後，放下一切相，你的三心就現前。這三心有什麼利益呢?
依此三心的淺深而分出九品，也就是九品往生，智者大師是以三心，來判定三輩九品之位次。
這是整個經文的結構。首先介紹甲一、逆緣觸動令生欣厭：
諸法因緣生，佛陀說法也是要仗緣而生，就在這時候，摩竭陀國韋提希夫人的兒子阿闍世王，對他母親的忤逆因緣。
韋提希夫人一生都很順暢，因為她是國王的夫人，處在榮華富貴當中，突然遇到他的兒子，想要對她忤逆致死，所以讓她產生一種出離的念頭，就說：佛陀啊!現在這個娑婆世界五濁惡世，多不善聚，有很多令人苦惱的地方。希望佛陀能為我宣說無憂惱處，令我不聞惡聲、不見惡人。由於她希望能往生到一個沒有苦惱的處所，所以引發佛陀宣說本經。
【10】凡夫整個生命的生死流轉因緣
所謂逆緣觸動是什麼意思呢?我們先看凡夫整個生命的流轉因緣，生死流轉。
為什麼凡夫死了之後，又會在三界投胎呢?諸法因緣生，到底是什麼因緣呢?
凡夫的生死流轉，首先是從五蘊當中的色蘊，我們由於過去的業力，而顯現今生的色，這個色是指一切外在的環境，比方說你今生會做誰的子女、會跟誰結婚、誰當你的子女…答案只有一個──萬般皆是業，半點不由人。佛法認為事出必有因，他今天跟你有什麼樣的關係，一定有它的根本原因，就是業力。所以對於今生外在環境，我們沒有說話的餘地。只要跟結果有關係的，我們都沒有說話的餘地。
但是過程中，用什麼心態來面對，這是我們可以決定的!
接下來是受，我們內心的活動，第一個就是受，你的心跟外境接觸的時候，生起──感受。如果善業力強，一生當中，快樂的時間多，如果是罪業重，一生當中，就經常覺得悶悶不樂，也不知道為什麼，就是常常出現苦受，這是因為過去生罪業比較重，善業力薄弱。
所以受是一種直接的反應，很難改變受，就算修行也沒有辦法改變受，因為這是在還債，酬償舊業。
下一個是想，這個就很重要了。受是沒有相狀的，想可以把感受轉成相狀，意思就是：於境取相，然後施設名言。先把這個相狀變現出來，然後在相狀裡面出現很多的想像，施設名言，這個是想蘊。
再下一個是行蘊，這就嚴重了，也就是一種取著。生命的推動力，以唯識學說就是行蘊，念念相續，無有間斷，相續心。所以《大乘起信論》上說，修行是要斷相續心──斷除對娑婆世界的相續心、那一份的取著心。
舉個例子，比方說：一個人從小就沒有錢，這是他過去生慳貪，因此今生招感貧窮的果報。貧窮本身沒有對錯，果報不論善、惡，只論苦、樂，所以說貧窮是一種痛苦的果報，但它不是罪惡。問題是：我們對貧窮起了顛倒心;你因為貧窮而產生苦受，苦受之後你就產生錯誤的想像──為什麼我這麼貧窮、他那麼富貴，你就開始去追求;等到你得到了金錢啊，感覺很快樂，這時候你對金錢，就會產生美好的想像：金錢，實在是大功德的境界，能讓我產生安樂!
其實，真正讓你得到快樂的，是你的善業，金錢只是一個助緣而已，當你福報享盡的時候，錢再多你也不快樂;外在的環境，畢竟只是助緣，真正能讓你身心感到快樂，是善業力!但是一般人看不到這個善業力，只看到外表的環境，所以想久成思，就對金錢產生執著。
我們過去，曾經因為擁有金錢、溫情這些東西而快樂，我們人生當中，因為很多的感受經驗，而產生很多錯誤的想像，最後累積變成對三界一種執取，而行蘊就是執取──一定要得到自己想得到的!
《楞嚴經》說到妄想有多可怕啊，我們一天打多少妄想?幾十億、幾千億個妄想，這些妄想你都會去實踐嗎?未必，是不是?但是當你的妄想跟執著結合一起，這件事情你就一定要去做──住，心有所住。
當你的心住在妄想，你對妄想產生執取的時候，這個妄想就會變成行動。
所以說行蘊也是妄想打久而來的啊!所以在我們生命當中，跟了生死最有關係的，就是：你要改變你心中的執取!
我們過去在三界當中，累積太多的生命經驗，尤其是對於快樂的感受，我們最容易產生顛倒的執取。因為它讓我們產生快樂的感受，就會誤認這就是我們的依止處了，就產生貪愛的想法，最後產生一種堅固的執取，一定要再得到它!這是什麼情況呢?
佛陀說：它就像一個小孩子，看到刀上的蜂蜜，去舔這蜂蜜的時候，感覺很甜啊，但是忽略了那鋒利的刀口，會把他的舌頭割傷。意思是說：大家都知道娑婆世界很痛苦，任何人都有痛苦;如果讓你的生命再來一次，不要說生三惡道，也沒有幾個人願意再來一次，是不是?但是為什麼，你來生還會再來，為什麼?
就是因為我們在三界當中，有很多美好的快樂回憶，這些回憶我們給它太大的力量，由此而產生取著。就好比看到刀上的蜂蜜，卻不知道所要付出的代價有多高，這就是執著娑婆世界的顛倒相!
換句話說，在人生經驗當中，雖然有些快樂的感受，而這些感受，讓我們忽略：為了追求這種三界五欲快樂，所付出的痛苦，以及生死疲勞。
事實上，眾生生死的大問題，就在這裡，就是由於錯誤的想像，產生錯誤的執著，而行蘊是最可怕的，把它儲存成阿賴耶識，最後再變現果報，構成了生死輪迴。所以真正的問題出在哪裡呢?受跟想。因為我們太重視自己的感覺，喜歡跟著感覺走。
在修行當中，必須把你的想像，從感受中跳脫出來;因為感受所帶動的想像，往往是顛倒的。
【11】六根是我們最大的騙子!
所以楞嚴經說：六根是我們最大的騙子!你眼睛看到的、耳朵聽到的，通通跟佛法講的事實不合!
六根向外攀緣，正是生死流轉之本!
應該是用想來學習經典，再去思惟無常、苦、空、無我的道理，而厭離娑婆;思惟極樂世界依正莊嚴，而欣求極樂。
所以在整個修行當中，當然就要善用第六意識的想蘊。
我們現在的想蘊，完全被感受誤導了。如果你的修行，只是為了求來生的安樂，那就算了;如果你真的想要走解脫道，臨終要保持正念，那麼六根帶給你的感受，你必須慢慢脫離，不能再說我喜歡什麼，要說我應該怎麼做。
好比我們做定課，修行人訓練心的第一步，就是定課。時間到了，是拜八十八佛的時間，雖然我的心情很不想拜，你會怎麼做呢?跟著感覺走嗎?你只要隨順它一次，下次肯定還會再來。所以，我們不能老是跟著感覺走，袈裟一披，香一點，開始拜──不能拜要它拜!只要堅持拜下去，就會發覺你的感受，剛剛不想拜的感覺消失了，因為它根本就是生滅的，所以在生命當中，你必須不斷地跟你的感受抗拒，你才有可能正念分明。
我要告訴大家：臨命終的時候，你的身心不是處於非常好的狀態──一切諸根悉皆散壞，一切眷屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失，一切珍寶不復相隨…，這時候你的感受不會很好，所以必須把住在身心世界的想蘊，轉成憶念彌陀。
從修行的角度來說，首先，你的心要能夠不隨妄轉，這個妄就是你的感受，虛妄的感受。應該是利用美好的想像，培養一種美好的行蘊，變成一種願力。
想久成思，想像久了，就變成一種願望──極樂世界有七寶池、八功德水…依報莊嚴;依報里有阿彌陀佛在說法，還有觀世音菩薩、大勢至菩薩，樹上有鳥語華香等等，依這種想像產生一種願力，以願導行，最後以行蘊帶動想像，使令生命產生大逆轉!
生死凡夫的想，都是從外境來的，叫做心隨妄轉。修行人的想，是以願導行，以願力來引導你的想像。當你發覺心中的想法，已經漸漸脫離外境的影響，不入色、香、味…這表示你的修行快成功了。
只要能把握正念分明，雖然未斷惑證真，最起碼外境對你的影響，已慢慢淡薄了，你就做得了主!修行是內觀不是向外求。我們凡夫的心，總是向外攀緣，所以總是跟著感覺走;你現在要迴光返照，依止心中的願力來做引導，由願力來引導想蘊，把心隨妄轉改成以願導行，是用願望來帶動你的想像，而不是用感覺來帶動你的想像，關鍵在這個地方。
總而言之：整個修行止觀的過程，就是在做這件事情──把跟著感覺走的想蘊，轉成跟著願望走，也就是在改變這個想。
諸位都知道，經上說舍利弗尊者的脾氣大，嗔心比較很重，為什麼呢?因為他曾經做過五百世的毒蛇。關於這個公案，我再跟大家複習一次：舍利弗尊者在過去生中，曾經做一位商人，做買賣賺了不少錢，當然每個人對於金錢的看法不一樣，有些人可能從小就沒有房子住，所以對房子有所執取，會把這些錢用來買房子，有些人喜歡買各式各樣的珍寶等等。舍利弗尊者當時的執著是什麼呢?黃金，特別喜歡黃金。幾乎把所有的錢，除了日常生活開銷之外，全部換成黃金。黃金多了之後怎麼辦呢，然後把黃金聚集起來，打造成一個寶瓶，藏在地底下。工作累了，再把黃金寶瓶拿出來看一看，所有的疲勞就消失掉，因為對黃金有所執取，所以他那一生，一共累積了七個寶瓶。但是，生命是無常的，當他的體力耗損了差不多，他就死了。色身死了，他的心並不死;我們的心是不會死的，是相續的，所以變成一條很大的毒蛇，藏在黃金的地方盤繞、守護著。只要有人靠近金寶瓶，它就出來恐嚇他，要不然就殺害他。因為這樣，結果生生世世輪迴，做了五百世的毒蛇。
你看一個人的執取，這種業力有多大啊!經過了五百世之後，因為這個人有善根，有善根的人有自覺、自省、自調的本能，突然發覺，我為什麼要守著這些黃金呢?黃金又不能帶給我快樂，為了這些黃金，我每天守護著，值得嗎?當一個人開始懂得自我反省時，他就有希望了──開始改變想法了，他覺得應該把這些黃金，拿去布施三寶。
有一天，這隻毒蛇，就慢慢爬到路邊，找到一位年輕人，對他說：我前生掙了一點錢，換了七個金寶瓶，我現在希望把它拿去供養三寶，你可不可以幫幫我，把我帶到寺廟去?這位年輕人被它感動，於是拿了一個扁擔，左邊放蛇，右邊放黃金，挑到寺廟去。如是如是的跟寺里的師父報告。後來這條蛇因為這樣的布施，沒有多久──罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。當它對黃金的執取消失時，那種招感蛇身的相續力量，也就消失了，結果升到忉利天去了。那麼，幫它抬扁擔的人是誰呢?就是釋迦牟尼佛的前身。
為什麼舍利佛尊者，會五百世相續做蛇呢?主要是行蘊的作用。因為他一開始看到黃金，就產生錯誤的想法，認為黃金是一種大功德、大安樂的境界，可以讓他離苦得樂，是生命的皈依處。這錯誤的想像，想久成思，變成一種願力、一種執取。
其實，我們對於娑婆世界也是這樣，因為累積了很多快樂的經驗，而對娑婆世界產生貪愛，看不到它重大的過失。
所以我們的想，應該要如理思惟──從佛法的道理去思惟，而不是從感受的刺激，這是整個修行的解脫經驗。
經中韋提希夫人，正因為有這種痛苦的感受，啟發她出離的想像，然後產生一種念念厭離的相續、堅定的皈依，佛陀才有因緣說這部經。
所以在修行當中，首先就是要觀照想蘊──遠離感受，依止願望。
【12】怎樣修行善業，有三種福德!
接著看第二個道前基礎。佛陀講修觀之前，先講到要怎樣修行善業，有三種福德：
甲二、道前基礎─淨業三福
乙一、人天之福─一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
乙二、二乘之福─二者、受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。
乙三、大乘之福─三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
修行雖然是觀照想蘊跟行蘊，以正念為主，但都要以善業作基礎。本經雖然是修觀，也必須修三種善業作基礎。
第一個、人天之福：
首先修世間之福。父母對我們有生育、養育之恩，這是大福田;其次師長，對我們有教育之恩;第三個慈心不殺，修十善業，殺盜淫妄等十惡業，殺生的業最重，如果你殺害眾生，臨終的時候，冤親債主會障礙你往生，所以特別提出要有慈悲心，不能有殺生的行為。
第二個、二乘之福：
第二種福，是同二乘人的出世之福。也就是受持三皈，出家二眾要受持具足戒法，不得毀犯威儀。這是專講到小乘的戒行。
第三個、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者：這是發菩提心、廣修六波羅蜜、乃至讀誦大乘經典。勸進行者，這一句是利他的行門，是指把這些道理宣揚出去，勸勉別人一起修行。
這是整個止觀的基礎，就好比是房子的基礎，所謂福德資糧的基礎。
【13】圓滿的佛陀，身形一定是金黃色!
第三段，佛陀正式開示修學止觀。本經的十六觀法，真正的修觀是前十三觀，最後的十四、十五、十六這三觀，是講三輩九品的往生位次，屬於果地功德。
這十三觀，我們先簡單介紹一下：
甲三、端身靜坐─正修止觀。分二：乙一事觀---十三觀。乙二、理觀---一心三觀。
乙一事觀---十三觀
十六觀經，是先從日觀觀起;這個日是指落日，有兩層意思：
第一個、確定我們往生的方向。極樂世界是在西方，阿彌陀經有講到：從是西方過十萬億佛土。所以落日是指西方。
第二個，幫助我們認識極樂世界的光明相。極樂世界的依正莊嚴，都有光明。佛陀的光明是一種金黃色，菩薩就不一定，菩薩的光明是各式各樣。但是圓滿的佛陀，身形一定是金黃色。這種金黃色，佛陀告訴我們就像落日，不刺眼。如果你去看正午的太陽，就會刺眼;落日的陽光，我們的眼睛可以去看，是光明而溫柔的，是那種慈悲的光明，所以落日觀是極樂世界整個光明相的基礎。
這個是總相觀。接下來的依報觀有：水觀、地觀、樹觀、池觀、總觀、華座觀。依報的莊嚴，是誰住這裡呢?正報的佛菩薩像觀。在十三觀里，只有這一觀是屬於觀像念佛。因為我們未曾看過佛菩薩，想像不出來，所以佛陀慈悲教我們先觀佛像──佛菩薩像觀、佛身觀、觀音觀、勢至觀;先觀聖像，有概念之後，再作觀想。
正報觀想成功之後，整個綜合的普往生觀，最後是雜明佛菩薩觀。
所以它的觀想次第是：先觀想落日，做為極樂世界的總相→然後再觀極樂世界的依報莊嚴→再觀正報莊嚴→再觀想蓮華的開合、往生西方極樂世界七寶池想，普往觀。蓮華呢，先作蓮華合起來想、再開想──華開見佛悟無生。
【14】建立我們厭離娑婆、欣求極樂的堅定願力!
在整個依報、正報，和綜合觀裡面，最重要的是蓮華觀，所有佛菩薩之台座，都是坐蓮華台，所以通於依報，也通於正報。
蓮池大師說，極樂世界最重要的觀想，就是蓮華觀，因為你往生到極樂世界，第一個去的地方是哪裡呢?
對了!就是蓮華受生。
你必須跟蓮華建立很親密的因緣，你跟它因緣深，它就會在你生命當中出現;你有行，就有想要去取，所以整個修觀當中，要特別注意蓮華觀。
關於這個修觀方法，妙宗鈔智者大師說：在修觀的時候，必須適當的跟娑婆世界做對比，使令我們生起厭離之心。雖然本經並沒有描述娑婆世界，但是你要加以對比。也就是你觀想極樂世界之後，還要思維我現在的情況怎麼樣。
如何作對比呢?智者大師說：我們在修這十三觀的時候，要有四種對比：
第一、苦、樂的相對：要經常告訴自己，極樂世界是但受諸樂，無有眾苦;娑婆世間是多諸苦惱;必須把這種不同的情境，想像、對比出來。
第二、貴、賤的對比：極樂世界一切萬物，都是黃金、眾寶所成，特別的高貴;娑婆世界都是泥沙、磚塊…完全是污穢的泥土所構成的，是卑賤的。
第三、垢、淨的對比：這裡的垢、淨，主要是指受生，娑婆世界是在污穢的胞胎受生;極樂世界，是在清淨、微妙香潔的蓮華中受生。
第四、粗、妙的對比：什麼叫粗呢?意謂：不得自在。在娑婆世界，就算你福報再大，也不得自在。好比你想要吃好吃的東西，不是有錢就行;你的腸胃要好、還要有人在賣、而且你的心情要愉快，才吃得下…必須很多因緣具足了，那種快樂的感受才會出現。很多快樂的感受，不是操之在你，所以娑婆世界的福報，是不得自在。總之，必須要很多人配合、你也要付出相當的代價，快樂才會出現。極樂世界不一樣，極樂世界的快樂是大自在，可以令你心想事成。你想吃東西，不必假藉別人煮，跟別人都沒關係──思食得食，思衣得衣，所受用的東西，都是自然現前，真的是一個心想事成的世界，也是一個大自在的世界!
所以，我們在修這十三觀時，同時要把四種對比出來：第一個苦樂的對比，第二個貴賤的對比，第三個垢淨的對比，第四個粗妙的對比。這四種對比，能建立我們厭離娑婆、欣求極樂的堅定願力。這是修觀要注意的重點。
【15】是你自己的心把你帶到地獄去的!
這是事觀，再看理觀。
智者大師在《妙宗鈔》，講到理觀時，有提到兩個重點：
乙二、理觀─一心三觀。分二：丙一、通義。丙二、別義。
丙一、通義
因緣所生法，我說即是空;亦名為假名，亦名中道義。
丙二、別義
法界圓融體，作我一念心;故我念佛心，全體即法界。
因緣所生法，就通義來說，是指五蘊身心，但是智者大師認為五蘊太廣，觀察想蘊就可以了。
什麼是想蘊呢，智者大師說就是我們現前一念心性。它可以往壞的方向想，當現前一念心性向外攀緣，跟著感覺走的時候，啟動了惑、業、苦生死輪迴;當想蘊隨著心中的菩提願走的時候，轉五蘊成法身、般若、解脫三德，他以一念心性為所觀境。
簡單的說，什麼是因緣所生法呢?智者大師的意思是指一念心性。那麼，現前一念心性，用空、假、中來觀，就能夠轉識成智，這是一般聖道門的通義。但就淨土宗來說，把這一心三觀回歸到淨土，才是我們真正要學習的。
所以說法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體即法界。同樣是一心三觀，把它落實到淨土宗，它是法界圓融體，作我一念心，這是講到理具。十法界因緣果報的圓融體，在那裡呢?就在我們一心當中。
好比這個人為什麼墮到地獄去?因為他內心有地獄的力量，他心中有地獄的業力，使令他墮到地獄去，是他的心把他帶到地獄去的!
同樣的道理，這個人為什麼升到天界去?是因為他的心有天上的善業力，所以就上升到天界去了;這個人為什麼到淨土去了?是他的心中有淨土的業力，和淨土的思想，特別是思想，就能往生到淨土去。
因此法界圓融體，作我一念心，就是說：生命是你的心變現出來的!這一點很重要。你能夠到十方世界，也是你的心把你帶去的;是你的心去了，你的果報才會出現。
所以十法界的因緣果報，存在我們一心中。
我們一念心性，有很多地雷，隨時會傷人，也有很多價值不凡的寶藏。
《楞嚴經》上說：如果你是向外攀緣，心隨妄轉，就啟動了惑業苦生死之門，所以生死輪迴的相續，是我們自己招來的、是我們自己去攀緣外境造成的。如果我們能迴光返照，安住在往生淨土的願力中，不跟著感覺走，這時候就啟動了心中的寶藏──法身、般若、解脫三德。
所以《楞嚴經》說，我們的心，有兩個門：一個是生死之門，一個是涅槃之門。
【16】把過去帶有感情的攀緣心，轉成一種正確不顛倒的智慧!
我們怎麼知道這個人生死業力重?
我們可以觀察：同樣念佛人，有些人臨命終時，很容易跨越生死輪迴，然後就跟阿彌陀佛感應道交，往生到淨土去。如果生死業力大的人，他就是跳脫不出去，他的生死業力太強了!
什麼叫生死業力強?
《楞嚴經》上說：攀緣心重，生死業力則強!
所以平常生活中，如果你的情緒，很容易被外境牽動，快樂和痛苦都很強烈，因為你的攀緣心太重，創造生死的業力也就強。如果你遇到不好的因緣，雖然有一點痛苦，但對事情都看得比較開，有點淡泊世事，你的生死業力也就比較淡泊，往生的力量強，容易往生。
《楞嚴經》完全依據攀緣心跟安住心，來判斷我們生死業力的有無、輕重。如果攀緣心重，容易被外境牽動，你念佛的功夫再大都沒有用，還是跳脫不了感受的刺激所產生的妄想力。
所以，修行人平常就要養成向內安住的習慣，幫助我們住於涅槃寂靜，這樣才有可能達到臨終的正念。
所以說：整個生命的流轉跟還滅，是你的心決定的!十法界的因緣果報，也是你的心決定的!
這是講到性具。所謂理具事造，理具是從體上來講，事造是從相上、作用上來講，體、相、用是一不是二。事造：故我念佛心，全體即法界。當我憶佛、念佛時，我的心就具足了彌陀的功德法界，是心作佛，是心是佛;是心作地獄，是心是地獄。
往生是從你心中栽培出來的!
有些人說：唉呀!極樂世界這樣遠，十萬億佛土!倒不如往生到彌勒兜率天。理由呢?因為它在三界之內。正是外行人講外行話!能不能往生跟距離沒有關係!不用管它十萬億佛土、二十萬億佛土，果能一念相應，就算它十萬億佛土、二十萬億佛土，你照樣往生;不相應，就算就在你家隔壁，你也去不了。
講這句話，表示你是心外求法。
事實上，十萬億佛土、二十萬億佛土不構成往生的障礙，是你的心準備好了，阿彌陀佛自然就現前。
故我念佛心，全體即法界，你在念佛的時候，不要管它是十萬億佛土，或二十萬億佛土，只管你自己相應了沒有?準備好了沒有?你準備好了，阿彌陀佛就給你感應，阿彌陀佛隨時可以跟我們感應，問題是感應道交不是單方面的──故我念佛心，全體即法界。
我們的思想，必須要調整為往生的思想。
以蕅益大師的標準說，一個信、願真實具足的人，臨終十念乃至一念，都可以往生，就是一念相應就夠了;如果你心態沒有準備好，你的想法還是跟著感覺走，對娑婆世界的攀緣心還是很重，還想擁有、執取很多東西，信願不具足。蕅益大師說，就算你把佛號念到風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦不得生。
很多人以為念佛就能往生，這種觀念是不對的!重點在你的思想準備如何。信、願是根本，佛號是枝末，為什麼我們要修觀，就是要調整心態，將極樂世界依正莊嚴，讓它在心中變現出來;對於娑婆世界的顛倒想法，慢慢就會改變。也就是從苦樂的相對、貴賤的相對、垢淨的相對、粗妙的相對，慢慢地改變自己的思想。其實修行就是要跟自己溝通，我們過去薰習很多錯誤的想法，現在用道理跟你內心深處溝通;就是讓現在的你，跟過去的你溝通，你必須說服你自己，你不一定要說服別人，說服你自己──要真實的放下娑婆，要真實的為菩提，要求生淨土，這樣就對了!
所謂：修止觀，觀想念佛，就是進入到你的內心深處，跟你自己溝通;去糾正過去無量劫來，生命經驗所留下錯誤的顛倒想法，這就是我們作觀的目的，也叫做轉識成智──把過去帶有感情的攀緣心，轉成一種正確不顛倒的智慧。
【17】觀想西方極樂世界有什麼的好處呢?
《佛說觀無量壽佛經》導讀(第3卷/共20卷)
本經的修學宗旨，簡單說就是在這個觀字，這是念佛法門中的一種觀想念佛，透過這十六種觀想方法，能夠加強我們對極樂世界堅定的信仰和願力，以達到跟阿彌陀佛感應道交的效果。
怎麼觀想呢?本經當中有講到兩種觀法：一種是事觀，一種是理觀。
剛開始是事相的觀察，也就是十六觀中的前十三觀，有三大段的觀察：
首先，先觀察極樂世界的依報環境。我們要往生到極樂世界，它的環境如何呢?本經清楚的講出了四大主題：第一個是大地莊嚴，第二個是寶樹莊嚴，第三個是池水莊嚴，第四個是蓮華莊嚴。這四個主題，就是我們往生極樂世界所受用的環境。
其次，觀察極樂世界的正報莊嚴，有三個主題：佛陀的莊嚴、觀世音菩薩的莊嚴、大勢至菩薩的莊嚴，也就是觀想西方三聖的莊嚴。
前面是觀想極樂世界種種的正報、依報莊嚴，觀想成功之後，第三個是屬於動態的。也就是說：極樂世界跟我們有什麼關係呢?如何跟極樂世界產生一種相互作用，這個很重要!這是臨終往生的一種觀法──觀想你生到極樂世界
的蓮華中，先觀蓮華合起來，再觀蓮華開後，見到虛空中西方三聖放大光明，照耀你的身心，當下業障消除、福慧增長，華開見佛悟無生。
簡單的講，我們觀想西方極樂世界，是先觀想極樂世界靜態的依報跟正報，然後再觀想自己的身心世界跟極樂世界動態的相互作用。
這樣的觀想有什麼的好處呢?其實，這就是一種淨法薰習!極樂世界是阿彌陀佛所成就的真實功德相，當我們在雜染、不淨的心中，觀想極樂淨土的殊勝莊嚴，以及西方三聖的莊嚴，自然會生起一種清淨的效果。
這當中有兩大效果：
第一個、淨除業障：能夠把我們過去生所造作的，那些殺、盜、淫、妄生死罪業，慢慢的消滅掉。
第二個、生於佛前：這是約臨命終來說，即能感應阿彌陀佛現前，接引往生西方。
這就是本經所說的事相觀察。
【18】借那些莊嚴相，來啟發我們往生的願力!
智者大師在《觀經疏》，還提出了理觀，就是每一觀都必須配合理性的觀察。關於理觀，智者大師作了一首偈頌，整個十三觀，你一定要把這首偈頌，熟記在心，所謂的：
法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。
在這一首偈頌當中，有提到兩個重點：
第一個，是引導修行者云何應住。我們要永遠記住修行人的安住處只有一個，那就是向內安住。極樂世界的功德在哪裡?就在我們一念心性當中，它是自性裡頭本來就具足的。所以我們在修觀時，一定要向內安住，不能被外境干擾，而產生任何的攀緣，這是修觀的第一個觀念。
也就是在修觀之前，要懂得安住在──清淨本然、周遍法界的一念心性。先求安住，再求調伏。如果你的腳跟沒有站穩，那就沒有任何的功德可言。所以安住的時候，是法界圓融體，而整個法界功德在哪裡呢?作我一念心，就在我的心中。這就是攝用歸體。
第二個、依體起用，藉相修心。故我念佛心，全體即法界。當我們憶念極樂世界的依、正莊嚴時，就已經進入彌陀的功德法界了!這是從一念心性起觀，所以說是藉相修心。
換言之：在修觀的過程當中，重點不在極樂世界觀察得多清楚，而是從觀想中，你得到什麼樣的啟示?你的內心是不是產生一種嚮往、一種往生淨土的願力。這種心態很重要。這個觀想的目的是什麼呢?就是為了改變我們的心態，透過這個觀想，淨法薰習──把我們貪戀娑婆的心態，改成往生淨土的心態。
如果：你只是把阿彌陀佛觀想得很清楚，信心、願力不足，這叫禪定，跟往生沒有關係!所以在修觀的時候，一定要記住借相觀心，重點不在那些相，而是借那些莊嚴相，來啟發我們往生的願力，這是我們修觀的人一定要清楚的。
總之，這裡的理觀重點：第一個向內安住，第二個藉相觀心，這兩個道理我們在修十六種觀想時，一定要謹記在心，必須跟事觀配合。透過如理如法的事觀、理觀雙行，我們的心態就會改變。
【19】發起真正求往生的心──為菩提道求生淨土!
怎麼改變呢?開始圓發三心，這是往生最重要的一個關鍵。本經當中，講到往生的心，是以三心來代表：
甲四、觀行轉深─圓發三心
一：至誠心愿作佛心
二：深心求往生心
三：回向發願心度眾生心
為什麼我們臨命終的時候，能夠跟阿彌陀佛感應道交呢?必須發三種心：
第一個：至誠心：智者大師解釋說，至誠心是指真實而不虛妄的心。所謂真實的心，智者大師說，就是正念真如。也就是仰信我們這一念心性，在凡不減、在聖不增──心、佛、眾生三無差別。我們一念心性本來清淨，沒有任何相狀，快樂的相狀、痛苦的相狀…都是虛妄不實的。當我們這一念心性，安住在真如，不起任何的顛倒妄想，用這種心來拜佛、念佛，這個叫做至誠心。至誠心其實就是一種智慧的心。臨命終時，你能真實的安住真如，不隨順攀緣心而轉，就叫至誠心。
第二個：深心：何謂深心?智者大師說：佛果深廣，發願祈求成就。意思是說：十方諸佛有無量的功德莊嚴，希望我也能一一成就。深心，就是一種好樂修學功德之心。前面的至誠心是一種智慧之心，這是一種福德之心。
第三個、回向發願心：這是一種大悲心。真實的回向發願，一切眾生都能離苦得樂，都能求生淨土。從這裡我們可以明確的知道，臨命終時，必須以智慧心、福德心跟大悲心，三心結合，來憶念阿彌陀佛的聖號、來跟阿彌陀佛感應道交。所以曇鸞大師解釋這三心，把它匯歸成兩種：
一種是願作佛心，這是偏重於智慧跟福德，一種上求佛道的心。
第二個是願度眾生心是大悲心。
依止這兩種心，而發起真正求往生的心──為菩提道求生淨土。
本經很強調一個觀念，就是說：你能不能往生，跟念佛多少，沒有直接關係，關鍵是在能念的心──你念佛的心態很重要!如果你用貪戀娑婆的心來念佛，這個佛號就變成人天的福報，所謂諸法無性，境隨心轉。你的心才是主導者!所以在整個修觀過程當中，就是不斷地調整我們的心態。
【20】修學淨土宗的人，心中的願力很重要!
接著看下一科：甲五、臨終正念--成就九品：
透過三心的修學，我們可以將往生淨土的人，分成九品;九品當中，又分成上輩、中輩、下輩三類。這地方，善導大師將上輩的三品，判為是遇大凡夫──這種人具足了三心。所謂三心就是菩提心，具足三心的菩提心，而且廣修菩薩的一切善行。換句話說：不但三心具足，而且福德資糧也具足。這是屬於上輩往生的。這裡是指凡夫，沒有說是聖人，所以三輩九品全部都是凡夫。
其次，中輩的三品，是遇小凡夫──是說這個人的三心不具足，缺乏大悲度化眾生的心，但是臨終之前，遇到善知識的開導，回小向大，因為還有小乘的習性，所以是中輩往生。為什麼有些人往生極樂世界，證得小乘的果位?就是因為過去小乘的種性還存在，所以先證得小乘果。
最後，下輩的三品，是遇惡凡夫。事實上，一般人對於下輩往生，都會感興趣，這種人是怎麼回事呢?雖然他有堅固的大乘善根，但是也有過失。也就是善根當中，還夾雜著罪業。但是，這個人臨命終時，智者大師說他遇到了兩件事：
第一個、為苦逼迫：我們都知道有善根跟沒有善根的人，平常看不出來，但是遇到逆境的時候，他的善根受到刺激，會生起出離心;沒有善根的人，遇到惡境的刺激，他會自暴自棄。所以這個有大乘善根的人，雖然有殺盜淫妄的過失，但是臨命終時，遇到痛苦的逼迫，激發他出離的善根，這是第一點。
第二個，此遇善人：是說這個人因為遇到了大乘善知識的開導，善巧的把他的大乘善根慢慢地啟發起來，所以臨終的時候，他就能夠提起正念，帶業往生。這是遇惡凡夫，是有大乘善根的惡凡夫。
由此可知，淨土宗確實是他力法門，極樂世界的功德不是我們修來的，不是以修多少布施、持戒、忍辱這些資糧來判教。因為你往生到極樂世界七寶池、八功德水，沒有一樣是我們修來的，那完全是彌陀本願功德所成就的，所以關鍵是在感應道交。你感應彌陀一分，你就有一分的功德，你感應彌陀三分，就有三分功德。關鍵點就是：你感應的心力有多強!
修學淨土宗的人，心中的願力很重要!在念佛的過程當中，培養一種堅定的願力──以願導行，這個行又能加強你的願力。大乘經典上說，一個念佛人跟一般世間人，最大的差別在哪裡?世間人也修善，我們也隨喜一切善，但世間人沒有發願，我們淨土宗的人──是人臨命終時，一切諸根悉皆散壞，一切威勢悉皆退失，一切珍寶不復相隨，一切眷屬悉皆舍離，唯此願王不相舍離，於一切時引導其前，即得往生極樂世界。
因此，我們在培養願力的時候，養兵千日，用在一朝，每一次都要憶念自己的願力，一定要遵守自己所發的願，等到臨命終時，這個願力就會表達出來，不會讓我們失望!
很多人修行，心中沒有發願，沒有發願，你的修行就沒有強大的引導力，就很難抗拒阿賴耶識的生死業力。
我們要知道，隨業往生跟隨念往生最大差別在哪裡?這個念到底是指什麼呢?
當然是包括了信仰和願力，但主要是在願力──就是你往生的願力。臨命終時，如果你的願力沒有現前，那你就作不了主，會被生死業力牽著走。而這個願力是怎麼來的?就是從你平常事觀、理觀，點點滴滴的觀察，來加強你的願力呀!等到臨命終時，那個願力就會表現出來──為菩提道求生淨土的願力，這個時候就會現前，引導我們跟阿彌陀佛感應道交，是這個意思。這就是我們所說的藉事修心的整個思想。
【21】具足這六種成就，就可以證明這部經是佛說的!
看下一段，第三大段的隨文釋義，正式解釋經文。
甲一、序分。分二：乙一、證信序。乙二、發起序。
乙一、證信序
標聞說時處-如是我聞，一時，佛在王舍城耆闍崛山中。引大眾同聞：聲聞眾-與大比丘眾，千二百五十人俱。菩薩眾-菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。
序分當中分兩科：第一科正信序，第二科發起序。正信序又叫通序，是通於佛所說一切的經典。每一部經為了取信於後人，都必須說明這部經的六種成就;具足這六種成就，就可以證明這部經是佛說的。
第一段標聞說時處：如是我聞，一時，佛在王舍城耆闍崛山中。這一段經文，先標出五種成就：信、聞、時、主、處。
一、如是是指信成就：如，意謂恆常不變，真實不虛。是說以下所說的道理，真實不虛，永遠都不會改變的。
二、我聞是指聞成就：這個道理是怎麼來的呢?我聞。聞是指阿難尊者親耳所聞。標出我聞的意思是說大乘佛法是有師承的，不像外道。注釋<唯識三十頌>的<成唯識論>有說到：外道有很多道理，是在打坐當中看到的境界。好比說在禪定當中，看到牛升天了，以為牛能升天，就持牛戒、持狗戒…完全都是自己打妄想、想出來的。所以外道的道理沒有傳承。佛法就不是這樣了。佛法的真理，一定是由諸佛出世宣說，經弟子們的口耳相傳留下來的。所以如是我聞這句話，表達了大乘佛法是有傳承的。
三、一時是指時成就：這是指時間。因為來參加法會的人很多，有人、天人、鬼道、蟒蛇…每一道眾生時間都不同。所以以一時來表示一種師資道合──當說法者和聽法者，兩個因緣成熟時。本經按古德的推論，應該是在釋迦牟尼佛晚年時宣說的，也就是在七十歲以後宣說的。
四、佛這是主成就：我們的本師釋牟尼佛，就是這部經的主講者。
五、在王舍城的耆闍崛山中這是處成就：一般稱做靈鷲山。佛陀有兩個地方講經次數最多，一個是給孤獨園，一個是靈鷲山。以上是五種成就。
再看眾成就，與會大眾有哪些呢?與大比丘眾千二百五十人俱，菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。同聞的大眾有兩類：第一個是聲聞眾，第二個是菩薩眾。聲聞的比丘有千二百五十人俱，這是固定聽法的常隨眾，不論佛陀走到哪裡，這些僧眾都一直跟隨著佛陀。另外臨時來參加聽法的，就是菩薩眾，有三萬二千之多，以智慧第一的文殊師利法王子，為最上的首領。
本經的正信序──在六種成就當中，其中時和處，這兩個成就很特別。其實，本經佛陀同時宣說了兩次。經文裡面有講到，因為韋提希夫人被關在王宮裡面，沒辦法出來，佛陀就帶目犍連尊者、阿難尊者，到王宮為韋提希夫人說法。所以第一次的當機眾，除了目犍連尊者、阿難尊者、韋提希夫人，還有五百個侍女。佛陀第一次宣說是這樣的因緣。講完之後，回到了靈鷲山，佛陀要阿難尊者，為這些大比丘眾、菩薩眾，再宣說一次，所以本經總共說了兩次。這是記載第二次說法，時間和空間的情況。
【22】修行的一個增上緣-以苦為師!
乙二、發起序。分二：丙一、正明殺父。丙二、明欲害母。
丙一、正明殺父
發起序又叫作別序。每一部經的說法因緣不同，它是發起佛陀宣說本經的個別因緣，所以叫發起序。
這一科有二段：第一段是正明殺父，第二段是明欲害母。因為阿闍世王想殺害父親，又要殺害母親，這樣惡逆的因緣，而發起本經的因緣。先看殺父的因緣，總共有四小段，看第一段經文：
為子幽禁：
爾時王舍大城有一太子，名阿闍世，隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內，制諸群臣，一不得往。
爾時，就是前面說的一時，佛陀說法因緣成熟的時候。當時在摩伽陀國的首都-王舍城，國王是頻婆娑羅王。頻婆娑羅王有一個太子，名字叫阿闍世。阿闍世翻成中文叫做未生怨，就是他還沒有出生之前，跟他的父親曾結下了怨結。這是怎麼回事呢?
印度有一個習俗跟中國很像，小孩子一出生先算命;那算命看了阿闍世，就說這個小孩長大之後，一定會殺害他的父親，做出這樣的預言。所以頻婆娑羅王聽了之後，非常害怕，也非常生氣，就叫人把阿闍世從樓閣上摔下來，要把他摔死。但是阿闍世是有大福報之人，沒被摔死，僅斷了一根指頭。他的母親韋提希夫人，就不忍心，趕緊把他抱起來，把他扶養長大。因為他從小被算命──他未生之前就跟他的父親有怨恨存在，所以叫未生怨。
阿闍世在做太子的時候，發生一件事情，就是提婆達多出家之後，不修正法、不修止觀，喜歡修神通。但是目犍連尊者、舍利佛尊者…所有的比丘，都不教他。所以提婆達多就去找阿難尊者。阿難尊者是他的親弟弟，在他的請求之下，阿難尊者就起了慈悲心，教授他神通。學會了神通之後，提婆達多尊者就起高慢心，認為自己可以取代佛陀了，於是就運用神通力，去迷惑阿闍世，說：世尊已老應當退位，由我來做新佛;老王也是年邁，應該由你來做新王。新王護持新佛，這樣不是很好!所以就慫恿阿闍世太子，推翻他的父親，取得權位。
這個地方，還有一個重要的因緣，為什麼他能夠說服阿闍世去殺害他父親呢?因為提婆達多如實的告訴阿闍世，說他父親在他剛出生的時候，就從樓上把他摔下來，準備要害死他。阿闍世聽了之後，起了怨恨之心，所以他就把他的父親頻婆娑羅王抓起來，關閉在有七重的室里。所謂七重就是有七道門禁，非常嚴密的深宮之內，而且規定所有的臣子，都不能去探視他，目的就要餓死頻婆娑羅王。到底阿闍世王跟他的父親頻婆娑羅王，過去生曾結下什麼怨恨?我們說明一下：
其實，頻婆娑羅王前生也是一位大國王，有一天他在森林中狩獵，他的狩獵技術非常的好，但是這一天，卻沒有狩到任何的動物，他就惱羞成怒，非常生氣。剛好在樹下，看到一位修行人在打坐。他就把怨氣，發在這修行人身上，就是你在這裡打坐，所以我整天都沒有狩到動物!就叫士兵打這個修行人，把他給殺了。這個仙人臨死之前說：王啊!無故殺我。我來世必當報仇!他說我在這地方打坐，也沒有招惹你，你無緣無故把我殺了，來世我一定要報此仇。我們都知道：誓願的力量是很大的，不管你是發好的願，還是發壞的惡願。因為他的咒願是來生要報仇的，所以有願就有緣!
我們講諸法因緣生，其實你發了一個願，就是一個緣，因此構成父子的因緣，也就構成了未生怨。所謂內因外緣──提婆達多的挑撥，是一種助緣;但是他的內因，上輩子就結下那個惡因緣。這是講到阿闍世王殺父的過程，先把國王關閉起來，然後斷絕一切的飲食。
接著看第二段：
夫人奉食：
國太夫人，韋提希，恭敬大王，浴清淨，以酥蜜和麨，用塗其身;諸瓔珞中，盛蒲萄漿，密以上王。
但是國王有一位夫人，就是他的王后叫韋提希，雖然國王被抓之後，已經失去了整個大權，可是韋提希對於大王，不因為權勢的關係，還是心存恭敬。因為她平常對大王很恭敬，即便他現在變成了階下囚，她內心對大王的恭敬，並沒有改變。於是她就每天把自己的身體洗乾淨，而且以奶酥、蜂蜜和炒麨熟的，塗在她的身上。也就是她準備了三樣東西：第一個就是酥，酥是牛奶煎成的乳酪，非常營養。第二個麨，這是五穀磨成粉，然後再用乳酪把它炒熟，最後再用蜂蜜調和成麵餅。塗在身上，衣服穿起來，別人就沒有看到。也打開她身上的瓔珞掛飾，在這當中盛滿了葡萄漿，秘密的送給大王食用。因為頻婆娑羅王被關起來的時候，阿闍世王命令一切的百官，不準會見大王，但是並沒有禁止王后去會見大王，所以王后可以自由出入，因此就私底下提供國王飲食。
聖為說法：
爾時大王食麨飲漿，求水漱口。漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遙禮世尊，而作是言：大目犍連是吾親友，願興慈悲，授我八戒!
大王吃了韋提希夫人的麨和漿之後，為了表示恭敬，他就求水漱口。我們佛弟子要做功課之前，吃了東西都要先漱口，表示恭敬。漱完口之後，合掌、恭敬，向靈鷲山遙遙地禮拜世尊，而且講出他心中的話，說：大目犍連尊者，他是我平日最親近的善知識，希望他能夠以慈悲心，來為我授八關齋戒!他這個時候，想求受八關齋戒，心中有這樣的期望。
時目犍連如鷹隼飛，疾至王所;日日如是授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那，為王說法。
這時候，頻婆娑羅王被關在七重室內，只是想要求授八關齋戒，但事實上，有兩位尊者來，一位是授戒，一位是說法。那麼，目犍連尊者如鷹隼飛，鷹隼就是老鷹，這是形容尊者的飛行神通極速，很快就飛到王宮。天天來為大王授八關齋戒。八關齋戒是一天一夜受持的戒法，早上受戒，隔天明相出來(天亮了)，戒體就自然失掉，然後再重受一次，天天如此。但是，除了天天為他授戒，世尊同時派遣說法第一的富樓那尊者，每天來為他說法。
從經文來判斷，應該是為他說小乘的無常、無我道理。因為到後文，頻婆娑羅王是證得小乘三果阿那含。所以應該是為他說聲聞人苦、集、滅、道的苦諦，是從苦諦切入無常、無我。這是講到頻婆娑羅王被關之後，發心受八關齋戒，而且聽聞無常、無我的道理。使令他明白這個道理，思惟自己的色、受、想、行、識，都是無常變化，完全受業力的主導，沒有辦法作主的。
法食延壽：
如是時間，經三七日，王食麨蜜，得聞法故，顏色和悅。
這樣的因緣，經過了三七廿一天。大王因為得到韋提希夫人的麨蜜，來滋養色身，又有受戒、聽聞佛法，來滋養他的內心世界。所以他的身心，特別地和順，也非常的喜悅，表示他的心情很歡喜。
在這段序分當中，說明阿闍世王害父的因緣，啟發了頻婆娑羅王修道的善根。古德說從這段經文，我們可以得到二個啟示：
第一個、顯發娑婆世界-五濁惡世多諸惡緣。我們今天生長在末法時代，有一個很大的問題，如果你想繼續在三界中輪迴流轉，你要知道在正法時代、像法時代，修習善業，一定是得到善的、快樂的果報，沒有什麼障礙，因為惡因緣少。但是越到末法時代，雖然你的福報，會帶給你快樂，但是你要注意一點：娑婆世界的福報，到了末法時代，多帶有業障，障礙特別多──快樂當中，有諸多的不如意!
好比：以頻婆娑羅王來說，身為國王，也沒有想到自己的兒子想害他。所以這個地方值得我們去留意：不要以為你福報大就沒有事!因為末法時代，人跟人之間的問題很嚴重，對立、仇恨心越來越嚴重。你的福報無法完全保護你，就是變成快樂中夾雜著障礙。末法時代的快樂，是一種障礙因緣，正如佛陀說的一個甜美的食物，夾雜著毒藥，越到末法，毒藥的比例就越來越重，因為人心都變得邪惡了，所以在五濁惡世，多諸惡緣。
第二個、顯發眾生是以苦為師。這是說：身為娑婆頻婆娑羅王，你看他學佛這麼久，也沒有說要受八關齋戒，因為生活太安逸了。等到他兒子要去傷害他，他的第六意識跟苦受一接觸，讓他對苦生起出離之心，才來求受八關齋戒。所以說痛苦的因緣，往往就是修行的一個增上緣-以苦為師。如果沒有受到這些痛苦的刺激，他也不可能有這麼大的力量，來受持這些戒法。這地方是講到阿闍世王本來要害他父親，結果反而使令他的父親，因為這個因緣而成就了三果，這是講這部經的第一個因緣。
【23】本經真正的發起因緣(一)
再看第二段。真正的發起序，其實不是阿闍世王要害他父親，真正發起本經的因緣，是阿闍世王想害他的母親，才啟發佛陀說法。當阿闍世王要傷害他父親時，佛陀並沒有現前為娑婆頻婆娑羅王說法，佛陀是派富樓那尊者去為他說法。但是韋提希夫人不同，她有大乘善根，所以佛陀親自來說法。因此，本經真正的發起因緣，是在第二段。阿闍世王害了父親之後，接著想要害母親，才引生佛陀說法。
看經文：丙二、明欲害母
欲害母：
時阿闍世問守門者：父王今者猶存在耶?時守門人白言：大王!國太夫人，身塗麨蜜，瓔珞盛漿，持用上王;沙門目連及富樓那，從空而來為王說法，不可禁制。時阿闍世聞此語已，怒其母曰：我母是賊!與賊為伴;沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王多日不死!即執利劍，欲害其母。
這時候，阿闍世來問守門人。這個時是什麼意思呢?是說：阿闍世王把他父親關了二十一天之後的某一個時間。因為他想這個人二十一天沒有吃飯，又沒有喝水，一定會死的。所以就問說：我的父親壽命還在嗎?再確定一下。這個守門人就如實地回答，講出了二個重點：首先說王太夫人，每天以身體塗麵餅，還有在瓔珞當中盛了葡萄汁，秘密的送給國王吃。其次，目犍連尊者跟富樓那尊者，每天從虛空以神通力飛來王宮，為國王說法。這二個人，我都沒辦法去阻止，為什麼呢?第一個王太夫人，大王也沒有說過，禁止王太夫人進來;第二、沙門有神通力，我也沒辦法禁止。所以守門人，只好把這些事情，據實的稟報阿闍世王。
阿闍世王聽了之後，非常生氣，就對二個人生氣：第一個罵她的母親是賊。為什麼她是盜賊?因為他父親頻婆娑羅王是賊，她跟盜賊為伴，所以也是盜賊。第二個罵沙門是惡人，用幻化的咒術，來迷惑人間，使令國王餓了二十一天，還沒有死。他這時候一發怒，就手持利劍，往他母親的宮殿走去，想要殺害他的母親。
我們都知道前面的經文──當阿闍世王要害父親時，並沒有太多人反對，因為他們過去生本來就結了惡緣，所以在二十一天當中，也沒有人勸諫他。但是他要殺害母親這件事，就嚴重了!因為印度是一個父權的社會，母親並沒有任何的權力，所以父親對於子女的愛，是有偏私的。只要能夠繼承王位，能夠為他打天下，父親對這個子女，就有多分的偏愛，所以父親的愛，在古時候是有所偏私的。但是母親不同，因為母親什麼權力都沒有，對子女的愛，是平等無私的，所以殺母親極度不合理，因此引起朝野大眾的共怒!
《佛說觀無量壽佛經》導讀(第4卷/共20卷)
前面講到丙二、明欲害母。
《大乘起信論》講到我們修行有兩個重點：一個是破和合識，一個是斷相續心。這個和合識，就是五蘊當中的想蘊，主要是第六意識對外境的種種想像。想像之後，當然會產生貪愛，所以破和合識，其實就是要破除我們對娑婆世界貪愛的想像。
以本經來說，頻婆娑羅王跟韋提希夫人，都是大福報之人，一個是國王，一個是王太后。他們的想像一定是跟外境堅固的結合一起。因為他們遇到的人、飲食乃至種種的受用資具，都是如意、安樂的境界，所以要他們破和合識，基本上很困難。當快樂的感受，不斷的刺激他、誘惑他，要他斷然地放下樂受，並不容易做到。但是遇到了逆境的刺激，第六意識便生起出離心，為什麼?因為他有願力──一個有願力的人遇到逆境，會啟發他的道行;一個沒有願力的人，遇到逆境，只會自暴自棄!
由此我們可以斷定，這兩個人都不是普通人，都是有善根的人，只是在福報當中，一時的迷惑，等到善根被啟發，就能夠斷然地求受八關齋戒、聽聞佛法，一個證得三果，一個求生淨土，不容易啊!這都是遇逆境的刺激而產生的。他能夠在逆境當中，破除合和識，使令第六意識的想蘊，脫離了外境的色塵，跟內在的感受──所謂迥脫根塵。這是第一點，出離心。
但是，他真正要做的是斷相續心，也就是第七意識的執取，這個就要靠智慧了。因為聽聞佛法，只是一種基礎的出離道心，想要脫離三界的系縛，還得靠我空、法空的智慧，來斷念念執取──相續的心。而頻婆娑羅王，這兩點都做到了，他一開始就有出離心，求受八關齋戒，又聽聞富樓那尊者說法，所以一方面破和合識，一方面斷相續心，果然證得三果。這是講到本經緣起當中，關於頻婆娑羅王的情況。
那麼，阿闍世王本來是跟他父親結惡緣的，因為母親過來幫助頻婆娑羅王，所以引起了阿闍世王的遷怒，也要殺他母親，這件事情當然引起了嚴重的反對，我們看經文：
良臣諫：
時有一臣，名曰月光，聰明多智，及與耆婆，為王作禮，白言：大王!臣聞毗陀論經說：劫初以來，有諸惡王貪國位故，殺害其父一萬八千，未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，污剎利種，臣不忍聞。是旃陀羅。我等不宜復住於此!時二大臣說此語竟，以手按劍，卻行而退。時阿闍世驚怖惶懼，告耆婆言：汝不為我耶?耆婆白言：大王!慎莫害母!王聞此語，懺悔求救，即便舍劍，止不害母。
正當阿闍世王拿了利劍，想要殺害韋提希夫人的時候，阿闍世王有兩個大臣，其中有一位非常重要的大臣，名字叫月光，這位大臣的特點是聰明多智，非常有智慧;還有一位叫做耆婆。耆婆跟阿闍世王是同父異母的小弟，都是頻婆娑羅王的兒子(一般俗稱王爺)。耆婆大家都知道，他是當時一位有名良醫，依止目犍連尊者修學。
這兩個人就勸諫大王說：臣聞毗陀論經說，這個臣是指月光大臣，雖然這時候耆婆並沒有講話，但是他也認同月光的看法。月光所引用的毗陀論，就是吠陀經典，這是古印度婆羅門，最重要的一部經典，等同基督教的聖經。因為月光的地位只是一位臣子，阿闍世王是太子，怎麼勸諫太子呢?只好引用這部經，意思是說：這不是我說的，是我們婆羅門教所信仰的聖經─吠陀經典說的。
他說：劫初已來，劫初是指自有人類以來，的確有很多很多的惡王，為了貪求王位的緣故殺傷他的父親，有一萬八千人之多，從古以來確實有這種事情發生。但是，未曾聽聞過，有哪一個人惡到要殺害自己的母親，這非常不合情理。因為母親對於子女沒有任何的偏心，完全是平等的關愛。大王今天要殺害母親，這種違逆之事，已經嚴重污染我們剎利種!
污剎利種這句話，就講得很嚴重了!因為古代的印度有四種種姓階級：
第一個是婆羅門，這是最高的宗教師，負責祭祀、祈禱。
第二個是剎帝利，是王族、大臣，處理國家事務的。
第三個是吠舍，就是一般的農民勞工，還有商人。
第四個首陀羅，就是我們一般講的奴隸，以及從事殺生工作的人。
阿闍世他們的種姓就是剎帝利，是屬於第二個貴族。所以月光對他說：你這樣做，已經傷害到王族的身份，等同於首陀羅跟賤種一樣。身為臣子，我們不忍心見聞這件事情。換句話說，我不苟同你的行為，你這個行為，不是王族應該做的事，等於是(首陀羅)奴隸所做的事情一樣。月光這樣講，話已經講得很重了，而且引毗陀論經來證明這個道理的真實性，所以我等不宜復住於此!我們不應當跟你共住了。
古印度對於種姓階級很嚴格，各個種姓，不能住在一起。意思是說：你做這件事你已經不是貴族，變成賤族了!我們不和你住在一起了。說此語竟，以手按劍，卻行而退。這二位大臣說完之後，為了防備阿闍世王有殺害的舉動，手按著劍，就慢慢的退回去了。那麼，阿闍世王聽到月光大臣的話，驚怖惶懼，因為他知道─如果失去了這兩位大臣的心，就可能失去了民心，所以感到恐怖害怕。但是，他還存一絲的希望，希望透過跟耆婆的兄弟關係，得到耆婆的支持，於是就對耆婆說：汝不為我耶?你是我的親弟弟，難道你也不幫忙我嗎?耆婆白告大王說：慎莫害母!我給你一句忠告的話，一旦你害了母親，最後你一定會眾叛親離，對上-得不到百官的擁護，對下-失去廣大的民心，你這個大王就做不成，後果不堪構想。所以耆婆就提出勸諫，絕對不能殺害母親。
王聞此語，懺悔求救，這時阿闍世王知道事情嚴重，連他親弟弟都講出這樣的話來，就向他們懺悔，希望得到他們的支持，把劍丟掉，不殺害他的母親了。
【24】本經真正的發起因緣(二)
看下一段：敕幽閉：
語內官，閉置深宮，不令復出。阿闍世王雖然不殺害他母親，但是又怕他母親去幫助頻婆娑羅王，所以就把她關起來，命令內官(這是宮中專門管女眷的女官)，把他母親關在深宮之中，使令她不能夠自由的出入。
這段經文我們要說明一下：前面阿闍世王將他父親關起來，不送飲食，想要活活的餓死頻婆娑羅王。但是這段經文，他只是限制韋提希夫人的行動，還有送飲食給她，不敢傷害他的母親。因為前面耆婆說過：慎莫害母，所以只是不讓她自由行動而已。
古德說阿闍世王之所以不敢傷害母親，有兩個原因：
第一個、他不敢違背婆羅門的宗教信仰：因為婆羅門教是當時貴族的宗教，婆羅門教里對於殺害母親，有很嚴重的譴責，說無道害母。一旦他違背了婆羅門教的吠陀經典，一定會失去婆羅門跟剎帝利兩大貴族的支持，所以他不敢這樣做。
第二個、他不敢違背社會的道德標準：因為在過去的父權時代，沒有一個人會傷害自己的母親。母親並沒有過錯，母親對子女是平等的慈愛，所以他也不敢觸犯社會的道德信念，免得失去廣大的民心，所以就暫時把韋提希夫人關起來，但是仍然提供飲食給她。
因禁請佛：
時韋提希被幽閉已，愁憂憔悴，遙向耆闍崛山，為佛作禮，而作是言：如來世尊在昔之時，恆遣阿難來慰問我;我今愁憂，世尊威重無由得見。願遣目連、尊者阿難，與我相見。作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮。
韋提希夫人被關閉在深宮當中，她的內心是愁憂的、她的色身是憔悴的。這裡，古人註解說：韋提希夫人能得到正常的飲食，為什麼還這麼愁憂呢?她是愁憂她沒有送食給老王，老王一定會餓死，因為她不能再送飯菜，她是為老王而感到愁憂。這個時候因為被關在深宮，心情不好，就面向靈鷲山禮拜佛陀，心中向佛陀禱告說：如來世尊!過去我心情不好的時候，你老人家就常常派阿難尊者來慰問我。現在我被兒子關起來了，我感到非常愁憂不安。但世尊威德深重，無由得見，我也不敢驚動世尊您親自來為我說法，希望世尊慈悲，能夠派遣目犍連尊者和阿難尊者，來跟我相見、開導我，解開我心中的愁憂。這時候，作是語已，很悲痛的掉下眼淚，遙向靈鷲山來禮拜佛陀。
這是韋提希夫人被關起來之後，內心的愁憂，引發對佛陀、對尊者、對法的一種皈依乞求之心。
佛慈往赴：
未舉頭頃，爾時世尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念，即勅大目犍連及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，於王宮出。時韋提希禮已，舉頭，見世尊釋迦牟佛，身紫金色，坐百寶蓮華，目連侍左，阿難侍右;釋梵護世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養。
當韋提希夫人，向佛陀啟請之後，很快就有感應了──未舉頭頃，韋提希夫人拜下去，還來不及把頭抬起來的時候，大慈悲的世尊在靈鷲山，就知道韋提希夫人心中所憶念的事情，立刻教敕目犍連尊者、阿難尊者，從空而來。佛陀就從靈鷲山隱沒，從王宮出。這地方的兩種神通力，我們先解釋一下：
阿羅漢的神通是一對一，所以是從空而來;阿羅漢從這個地方，飛到另外一個地方，是用身體直接飛過去的，可以看到人從虛空而來，當然這個還是受業力的影響，還是有障礙。比方說在飛行途中遇到樹，就要閃開來，所以阿羅漢的神通是，如鳥飛虛空。佛陀的神通是一對多，他可以在這個地方消失，在很多地方出現，不是用飛的，是此方沒，彼方出，這是不可思議的意生身──心念想到那裡，就可以在很多地方同時出現。這是佛陀的神通力跟尊者的神通力，不同的地方。
我們看前面的經文，韋提希夫人很謙卑的想著：世尊威重無由得見，我只是一個卑賤的眾生，佛陀如此地威重，我不敢驚動您來，所以當時韋提希夫人並沒有啟請佛陀。但是佛陀是不請而來，表示佛陀說法的因緣成熟了，所以佛陀親自來到王宮，目犍連尊者、阿難尊者也一起來。
這裡說到：韋提希夫人拜下去，剛抬起頭來，就看到了慈悲的世尊。世尊在虛空之中，三種莊嚴相：
第一個正報莊嚴，身紫金色。看見佛陀在虛空中，端然安坐放大光明，現出紫金光身。
第二個依報莊嚴，坐寶蓮華。佛陀坐在七寶所成的蓮華上。
第三個眷屬莊嚴，左邊是目犍連尊者，右邊是阿難尊者在，還有看見釋提桓因(欲界的天王)、大梵天王(三界的天王)、護世諸天(就是四大天王)以為眷屬。
這時候在虛空中，普雨天華，持用供養，虛空中之天人，降下了天華，夫人就持天華來供養佛陀、以及兩位尊者、還有諸天等等。這是講到佛陀的出現，現出三種莊嚴相貌來安慰、鼓勵韋提希夫人。
傷嘆請法：
時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛，白言：世尊!我宿何罪，生此惡子?世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬?唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也!此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚;願我未來，不聞惡聲，不見惡人。今向世尊，五體投地，求哀懺悔!唯願佛日教我觀於清淨業處!
在序分當中，真正發起本經因緣，就是這一段。
韋提希夫人在感傷之餘，請佛陀說法，這當中有二段，先看第一小段：正當佛陀以三種莊嚴出現在虛空當中的時候，韋提希夫人本來是拜下去的，當她抬起頭來，看到佛陀以及二位尊者，旁邊還有諸天天人，放大光明。她內心非常感動，就站起來，做出三件事情：
第一個、自絕瓔珞：這個絕字，古人解釋說，她是用手把這些瓔絡扯斷，不是把它拿起來，而是用手把它扯斷。這樣的動作，是想表達她內心的一種真實出離，對於世間的榮華富貴，已經產生厭惡之想，所以把瓔珞都扯斷了，因為榮華富貴會帶來障礙、帶來過失。
第二個、舉身投地：她本來已經站起來了，現在又再倒身拜下去。
第三個、更重要的是號泣向佛。
前文有講過，韋提希夫人在啟請佛陀的時候──作是語已，悲泣雨淚，遙向佛陀。所謂悲泣雨淚，雖然哭得很傷心，但並沒有出聲，表示還可以控制自己的感情。但是這個時候，她看到佛陀親自出現，太感動了。所以這段經文是說：因為佛陀的出現，讓韋提希夫人深受感動，有感恩的意思。這時候她就控制不了自己的情感，號啕大哭──號泣向佛，前面的情感還可以控制，看到佛陀之後，心中痛苦的情緒，整個發洩出來，就向佛陀請示二件事情：第一個請問過去的因緣;第二個請問未來的因緣。
先看過去的因緣：過去因緣有二段，第一段問說：世尊!我宿何罪，生此惡子?我到底過去生造了什麼罪業，而生此忤逆之子，竟然殺害父親，又把母親關起來。第二個，世尊您過去生又是什麼惡因緣，竟跟提婆達多共為眷屬?我們都知道提婆達多生生世世害佛，連佛陀成佛之後都不肯放過。這是問到過去的二個因緣。
再看未來的因緣：唯願世尊，這是講到未來──為我廣說無憂惱處，她希望追求一個無憂惱的處所。
憂跟惱不一樣，惱是指苦惱，當痛苦的事情出現時，跟痛苦的事情接觸叫做惱;憂，是指痛苦還沒有出現，但是我害怕它出現，心中的掛礙叫做憂。所以我們一般人不是憂就是惱。雖然你的福報很大，但是你不知道福報什麼時候會失掉?這叫憂。當福報果然失掉了，就叫做惱。這二種心態，都會破壞我們的安樂，福報再大有什麼用呢?雖然吃得好、住得好，但是心中有憂、心中有惱，就會破壞我們的快樂，所以關鍵在心中有憂、有惱。
我(韋提希夫人)希望能夠往生到一個沒憂沒惱的地方，我當往生，我一定要到那個地方去，不再好樂娑婆世界五濁惡世。為什麼呢?因為五濁惡世有地獄、餓鬼、畜生，不小心造了罪業，臨命終的時候罪業起現行，就墮到三惡道去了。就算你有布施、持戒種種福德力，出生到人天善處，也不是真正的快樂，因為多不善聚，有很多惡因緣不斷地刺激你，會破壞你的快樂，譬如美食夾雜毒藥。
因此，我現在對娑婆世界完全不生好樂，願我未來不聞惡聲、不見惡人，遠離種種惡逆的音聲，以及邪惡之人。
這是講到她對未來果報的一種祈請，希望有一個地方是沒有憂惱、沒有惡聲、沒有惡人、沒有種種的三惡道、不善聚的惡因緣，這是對果報的祈請。
其次，是對因地的祈請，想要往生到一個好的地方，你得要種因，今向世尊五體投地，求哀懺悔。她先求懺悔，然後說：唯願佛日，教我觀於清淨業處，這叫因地。她是問佛說：我應該怎樣去觀想這種莊嚴的處所，才能夠往生到這無憂惱的處所。這是講到因地的修學。
【25】你要改變生命，必須先改變你的心態!
當阿闍世王想要殺害父親時，韋提希夫人秘密的去幫忙老國王，因為這樣而使令阿闍世王想要去殺害母親，引生了韋提希夫人請法的因緣。事實上，韋提希夫人向佛陀請法，是有兩段，一段是問過去，一段是問未來。但是我們看經文，佛陀對於過去的因緣，在本經當中隻字不提。韋提希夫人問說：我為什麼會生這個惡逆的兒子?世尊您又為什麼會跟提婆達多為眷屬?這兩個問題，佛陀都沒有回答，佛陀只重視未來，這個地方很重要!這是什麼意思呢?就是說：我們的生命是由兩種力量決定的：
第一個，唯識講阿賴耶識，它是一個大倉庫，我們叫它業識，專門保管我們的業力，而且把善惡業力的種子釋放出來，讓我們去受用。這一部分我們叫做萬般皆是業，半點不由人。總之，生命當中，只要跟結果有關係的，你都作不了主。
比方說：誰作你的子女、身體健康與否、有多大的福報…這一部份你都做不了主，因為這跟過去的業力有關。你看身為佛陀萬德莊嚴，但是衪的應化身，還是遇到很多惡逆的因緣，比方說提婆達多常常傷害衪、毀謗祂，佛陀也沒有辦法，只能改變自己的心態──佛為法王，於法自在。佛陀自己很自在，但是眾生的共業，衪也是沒辦法。在生命當中跟結果有關係的，這個部份你大概就做不了主，是由過去的業力來決定的!但是如果是跟過程有關係──思想，你用什麼心態來面對生命，這就很重要!它能決定你的未來。
同樣是惡逆的環境，你用自暴自棄來面對，你就沒有未來;你用菩提心，布施、持戒、忍辱的心來面對，你是在積集美好的未來。
總之，生命當中有兩個相貌：一個是結果，面對結果要作還債想，我們叫還宿債：償還過去的舊業。
第二個是過程，你當時的心態，會影響到你的未來。佛陀對於過去的因緣，佛陀完全不提，問過去做什麼?雖然我們現在很想知道自己前生怎麼樣，其實過去就不要問了，知道你的未來怎麼樣、未來才重要!因為未來你可以去開創──操之在我。
所以後面的經文，廣泛的為未來的結果，還有未來的因地，作出了回答──你要往生的無憂惱處有哪些、然後修行的方法有哪些。
其次，我們從發起序的序分當中，看出了一點訊息。看一部經的序分，大概就知道這部經的修學定位是什麼。好比《佛說阿彌陀經》所講的功德莊嚴，跟本經有很多類似的地方，諸位可以把《觀經》跟《佛說阿彌陀經》一起研究。
《佛說阿彌陀經》講依報莊嚴，也有講到大地莊嚴，黃金為地;講到寶樹莊嚴，七重欄楯、七重羅網、七重行樹;講到池水莊嚴，七寶池、八功德水;最重要的是蓮華莊嚴;描述了極樂世界這四種莊嚴。本經講的四種莊嚴，《佛說阿彌陀經》都有，但是《佛說阿彌陀經》在發明這四種莊嚴時，它的思想導向不太一樣。
蕅益大師在彌陀要解解釋這四種莊嚴時：舍利佛，極樂國土成就如是功德莊嚴。對於如是功德莊嚴，蕅益大師提出了三力：心力、佛力、法力。但是大師是偏重在發明佛力不可思議、名號功德不可思議，就是因為你持名，所以有如是的功德莊嚴。
《佛說阿彌陀經》最後佛陀解釋名號阿彌陀為──無量光、無量壽，是以名號來成就極樂世界依正莊嚴，所以《佛說阿彌陀經》發明極樂世界莊嚴，最後會歸到一句佛號去，強調佛力不可思議，培養我們對阿彌陀佛以及名號的信仰。
本經不同，本經的緣起，是因為韋提希夫人遇到了痛苦的刺激，使令她欣求無憂惱處，所以古人說本經是淨土法門的欣、厭二門──厭離痛苦，欣求安樂。
本經的會歸處在心力不可思議，也就是一種願力。換言之，本經講這麼多的莊嚴，主要目的，就是啟發你對極樂世界的往生願力，這是最重要的!
《佛說阿彌陀經》是強調佛力，只要念佛你就有這種莊嚴;本經是說你要改變生命，必須先改變你的心態。兩個不一樣。
本經認為我們來娑婆世界，是我們自己要來的，是因為貪戀娑婆才來受生的，如果你心態不改變，念佛也沒有用!
所以說，《佛說阿彌陀經》偏重佛力不可思議，《觀經》偏重心力不可思議。意思就是說：韋提希夫人之所以受生在這個地方，是我們對娑婆世界有所貪戀，唯有透過修觀-匯歸心性，改變心中的願望，把對娑婆世界的貪愛，轉成對極樂世界的欣求，來生就不會再來娑婆世界了。
我建議大家，在讀《觀經》的時候，如果你也有受持阿彌陀經、無量壽經，你可以對比一下。總之，臨命終時，有二種力量必須現前：第一個是能念的心：能念的心不可思議，這是屬於皈依的心;第二個，當然佛力也要現前。心力跟佛力都要現前。
《佛說阿彌陀經》主要是強調佛力不可思議，但是本經告訴我們：如果你的心力不改變，佛力也救不了你!是以心力來帶動佛力。兩者之間的關係，大家要去深究一下。
就是說：我們想要改變生命，必須仰仗兩種力量：首先是你本身一種厭離娑婆、欣求極樂的決心，其次是彌陀本願的攝受，所以說臨命終時──能念的心、所念的佛，兩個力量都要現前。
只是本經對於心力，有很多的發揮，教導我們透過如理的觀想-事觀、理觀，慢慢的調整我們的心態，成就一種往生的願望，著眼在這個地方。
而《佛說阿彌陀經》是偏重在他力的加被---我是苦惱的眾生，仰仗阿彌陀佛來救拔我。完全從信仰下手。這部經是從智慧的觀照下手，就是你要改變你的想法，而不是只有信仰，必須點亮你心中的智慧之光。一個是以信仰為本，一個是以智慧的抉擇為本，這兩部經典，大家可以同時合參!
【26】佛法教理的學習，能夠讓我們成就無盡的功德!
《佛說觀無量壽佛經》導讀(第5卷/共20卷)
我們研究世間的學問，跟研究佛法的教理，兩者目的有所不同。世間的學問能增長我們生活上的知識，佛法教理的學習，能夠讓我們成就無盡的功德。
從大乘的角度來說，我們應該要成就三種功德：
第一個最基本的，是安樂的功德。這是透過修持人天法門，比方說布施、持戒、忍辱…以善業力去創造來生安樂的果報，當然這種安樂的果報，是不圓滿，有障礙的。
在本經當中，我們可以看到韋提希夫人對於安樂的果報，她提出了兩種障礙：第一個多不善聚。好比頻婆娑羅王，身為一個國王，雖然能在五欲中得大自在，但是過去生跟他的兒子阿闍世王有惡逆的因緣，所以今生註定要被兒子活活的餓死。因此他在受用安樂果報的時候，也是有諸多的憂愁苦惱，身為一個大國王，最後的下場竟是被餓死。所以說在安樂當中，夾帶著很多惡逆的因緣。第二個、三塗盈滿。對於快樂的果報，我們凡夫眾生有所執著，會產生顛倒想，如此就會產生放逸。所以在放逸當中，會造作很多的罪業，來生就可能墮入到三惡道去，所以快樂果報的本身，有三塗的危機，這叫三塗盈滿。
佛陀在經典當中曾經說：人天的快樂是有過失的!是夾雜過失的快樂──譬如美食，夾雜毒藥，初雖美味，終成大患。所以在大乘經典裡面，佛陀講到人天乘的快樂，佛陀的口氣是訶責的，並不是讚美的。這種安樂的果報，大乘佛法，不把它當作目標，而是當作一種道前基礎，叫作持戒為本。
安樂的果報，進一步就是解脫的功德。從安樂的果報進入到解脫的功德，這個根本心態，是從一種慈悲心轉成出離心。這時候，你必須要有出離的道心，開始修學無常、無我的智慧。
事實上，如果僅只做慈善事業，就不太需要什麼智慧，只要有信仰，你相信善業能夠招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，你有這樣的信仰就夠了。換句話說，只要你有善心、有行動，就可以成就安樂的果報。
但是，出世間的解脫，那就得有般若波羅蜜的智慧，能夠如實的看到生命的真相，而不是看到假相，是看到假相的背後──真如。我們的生命是無常變化的，所以在快樂當中，其實是很沒有安全感的;就像你今天和昨天不一樣，由此預知明天和今天，絕對也會不一樣，所以從佛法的無常觀，可以知道生命的軌跡充滿了無數的變數。
其實，三界內的每一個眾生，他的心啊，都是沒有安全感的，而且福報愈大的人，愈沒有安全感，因為他知道總有一天，當生命結束的時候，所有的一切都會失去，這種無常的感覺就是苦──無常故苦。因為你不知道明天會發生什麼事，所以你的心會不安穩!雖然無常可以讓我們體會到生命的痛苦，但是我們沒有辦法去改變，沒有自主性──苦即無我。
所以從無常故苦、苦即無我當中，而證得我空之真理，從人天的安樂，提升到出世間的解脫;也就是從一種人天的善法，而提升到一種我空之真理，這就是所謂解脫的功德。
第三個是本經所要詮釋的，是一種莊嚴的功德，不但是從出世間的空性，而得解脫，還創造諸佛無量的功德莊嚴──依報和正報的種種自在跟莊嚴。這是我們大乘佛法最高的境界，追求一種莊嚴的功德!
我們看經文的序分，其實韋提希夫人受到她兒子的刺激，開始對佛陀祈求：唯願世尊為我廣說無憂惱處，我當往生，無憂惱處。感覺上，她的祈請偏重在離開痛苦，也就是偏重在解脫的功德。但是，佛陀知道她具有大乘種性，所以佛陀為她開顯莊嚴的功德，不但無有眾苦，而且還但受諸樂。她祈求一種解脫之法，佛陀是給她一種大乘的莊嚴之法。
【27】佛法是先有目標，才有修行過程──以願導行!
前面的序分我們已經說過了，韋提希夫人提出了兩個請求：第一個、希望佛陀為她宣說無憂惱處，我當往生，是從果地的功德來祈求;第二個、她希望佛陀教她觀於清淨業處，是指因地應該如何來修學。等於是祈求了整個淨土的因果內容：淨土的果地功德，應該怎麼選擇?淨土的因地修學，應該怎麼來修學?提出了這兩個問題。其實，經文從正宗分之後，佛陀都是在回答這兩個問題。
甲二、正說分。分二：乙一、酬二問。乙二、明利益。
乙一、酬二問。分二：丙一、酬前生處。丙二、酬前淨業。
丙一、酬前生處
看甲二的正說分，分成二分，第一分酬二問，酬答韋提希夫人的兩個問題;第二個說明意義。
第一分酬二問，本經經文主要是在酬二問，這當中又分成二段，第一個酬前生處，第二個酬前淨業。
生處，就是她想要往生到無憂惱處，這地方是偏重選擇淨土的功德。
先看經文第一小段：
放光現剎：
爾時世尊放眉間光，其光金色，遍照十方無量世界，還住佛頂，化為金台，如須彌山;十方諸佛淨妙國土，皆於中現。或有國土七寶合成;復有國土，純是蓮華;復有國土，如自在天宮;復有國土，如玻璃鏡。十方國土，皆於中現。有如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。
這地方，佛陀先酬答韋提希夫人第一個問題：韋提希夫人希望佛陀能為她廣泛的解說、介紹，在這個世界當中，有沒有真正沒有憂愁、沒有苦惱的處所呢?這時候，世尊就在夫人請法之後，在兩眉之間，放出金色的光明，這個光明，普照十方世界，之後又回到佛陀的頭頂。先放光出去，然後再回來到頭頂上。這個光明，變化成一座金色的蓮華台，這個金台就像須彌山一樣高大莊嚴。這個蓮華台上，十方諸佛清淨微妙國土的種種莊嚴，就在這蓮華台當中，次第的顯現。
以下，佛陀現出了四種佛國土：
一、或有國土，七寶所成。韋提希夫人看見這個世界是七寶所成的。
二、復有國土，純是蓮華。這個國土充滿了清淨莊嚴的蓮華。
三、復有國土，如自在天宮。這個國土的人民，如自在天宮，那麼安樂。
四、復有國土，如玻璃鏡。這個國土的整個依報環境，就像清淨透明的水晶所成。
十方國土，皆於中現。有如是等無量諸佛國土。乃至種種的清淨莊嚴國土，都在蓮華台當中顯現。嚴顯可觀，令韋提希見。顯現得非常的清楚，使令韋提希夫人以她的肉眼，看得清清楚楚，明明白白。
關於這段經文值得我們說明的是在放光這部分。通常佛陀說法的時候，特別是宣說不思議境之法，佛陀會放光，而且佛放光都是一種表法。
比方說，本經佛陀是從眉間放光，眉間當然是指白毫相光。白毫，如《觀佛三昧海經》中說：長一丈五尺。但是這個光明，可以遍照十方世界國土，之後又回到佛頂。這表示什麼意思呢?
佛頂，佛陀最尊貴的就是他的頭頂。在楞嚴經上說，佛陀的頭頂，表示眾生本具、諸佛所證的一念清淨心，也就是我們的清淨本性。當然，我們現在已經迷失了清淨本性，因為我們向外攀緣，跟妄想打成一片，所以我們是離家出走，沒有回到自性的家啊!但是佛陀已經把心帶回家，所以將心性圓滿的開顯出來。那為什麼在顯國土之前，要先表顯清淨的本性呢?這地方我們說明一下：
《楞嚴經》把我們的心，分成了心性和心識。心性是離相的，是跟我空、法空智慧相應的。凡夫的心，不是安住在心性，我們凡夫的心叫心識。所謂識，是有情感、有執著、有愛取的。這是說明：十方諸佛，剛要開始莊嚴國土，一定要先成就心性，才能夠莊嚴國土。比方說，我們凡位菩薩，現在去作布施、持戒，我們沒有資格去莊嚴國土，我們叫做積功累德，我們現在是正在懺悔業障、積集資糧。我們現在還在修學中，只有初地以上的菩薩，他的心性開顯出來之後，才有資格叫做成熟眾生、莊嚴國土。
所以這地方佛的放光，所要表顯的就是：十方諸佛的國土，是怎麼創造出來的呢?是諸佛在因地的時候，因為一念心性的開顯，用六波羅蜜，稱性起修，才能成就這樣的國土。
所以佛從眉間放光，然後再回到佛頂上，這是一種表法，表示十方國土都是稱性起修，不是凡夫的攀緣心所能成就的。
當然，有人就會問說：既然清淨國土，是十方諸佛清淨修學所成就的，凡夫的心是有妄想的，凡夫怎麼看得到呢?韋提希怎麼看得到呢?這個問題後文會做解釋，是透過佛陀的神通力加持才看到的。
這段經文是：佛陀先將十方國土的清淨相貌，都從佛頂上的蓮華台中，顯現給韋提希夫人看。韋提希夫人看了之後，她要做出選擇。因為佛法是先有目標，才有修行過程──以願導行。
【28】為什麼說十方三世佛阿彌陀佛第一呢?
看下一段文：
專求極樂：
時韋提希白佛言：世尊，是諸佛土，雖復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。
韋提希夫人看了這麼多的清淨國土之後，她就白告佛陀說：這些國土當然都是清淨光明、莊嚴的，但是我個人的選擇，我今樂生極樂世界，阿彌陀佛所。在這段經文當中，韋提希夫人並沒有解釋她為什麼要往生極樂世界，她沒有做解釋，她是看了之後，直接把答案講出來。
但是我們看蕅益大師的《彌陀要解》，他有解釋說：十方世界有很多的清淨國土，為什麼釋迦牟尼佛偏贊極樂，乃至講完阿彌陀經之後，六方諸佛出廣長舌相，異口同聲，都讚美極樂世界的功德莊嚴?為什麼說十方三世佛阿彌陀佛第一呢?有那麼多清淨國土，為什麼十方諸佛卻教他們國土的眾生，要求生極樂世界，理由在哪裡呢?蕅益大師提出了二個理由：
第一個，從果地功德的殊勝來說：諸佛國土都有四土──凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。方便有餘土以上的這三土，都是攝受聖人，我們就不談。極樂世界的特點就是攝受帶業往生的──凡聖同居土，這個最重要!蕅益大師說：阿彌陀佛國土，尤其是凡聖同居土，它有勝妙五塵，就是色、聲、香、味、觸這五塵，特別的殊勝而且微妙。
為什麼叫做勝妙五塵呢?就是指一個凡夫眾生，即便你是帶業往生，乃至於你是五逆十惡的眾生，往生到極樂國土，你的心跟這個勝妙五塵一接觸，即能圓證三不退。
所謂圓證三不退，以判教來說，最少是初地以上，因為你要念不退，嚴格來說，要八地菩薩才有辦法念不退。所以蕅益大師說：極樂世界凡聖同居土的這些凡夫，是沒辦法判教的，說：十方國土，無此名相、無此階位、無此法門!因為你說他是凡夫，他身口意所表現的功德，等同八地以上菩薩;你說他是一個聖人，煩惱卻還沒有斷。所以說極樂世界凡聖同居土的眾生，怎麼判教呢?沒辦法判教啊!他既不是凡夫，也不是聖人。從他的表現來說，等同聖人;但是他的內心深處，煩惱種子並沒有斷。
所以蕅益大師才讚嘆說：十方國土無此名相、無此階位、無此法門!由此看來，極樂世界的殊勝，是針對凡夫來說的。如果你是初地菩薩，去哪個國土都差不多，就不用對你說：十方三世佛，阿彌陀佛第一!這句話不適用初地菩薩。但是如果你是一個生死業障凡夫，那就差很多了!你到藥師佛的國土，到普光佛、普明佛、到阿彌陀佛的國土，你選擇適合的國土，對你成佛的速度，那就差別很大了!因為你是凡夫，你特別需要環境的攝受，聖人的心是無住的，不住色、聲、香、味、觸、法，無論什麼環境，對他影響都不大。但是身為一個凡夫，不同的環境，對我們的影響卻差很多。所以身為凡夫眾生，我們的確要慎重選擇一個好修行的國土，這是蕅益大師說的。因為我們的心，還是有所住，選擇一個勝妙五塵的佛土，能令我們圓證三不退，這對我們的成佛，有加持的效果，這是從果地的功德來說。
第二個，從因地的修學來說：他說為什麼十方諸佛偏贊極樂淨土呢?因為阿彌陀佛和一般的凡夫眾生，偏有緣故──跟我們的緣特別深。因為阿彌陀佛四十八願，絕大部分是為凡夫而發的，不像有些佛陀所發的願，是專門攝受聖位菩薩，阿彌陀佛四十八願每一願都是為凡夫而發的，既然是這樣，使令我們容易跟祂感應道交。
當然，每一個佛菩薩因地所發的願不同，但是彌陀的願，跟凡夫眾生偏有緣故，所以我們在憶念彌陀功德時，容易產生滅惡生善的效果，這是從因地的殊勝來說。
韋提希夫人她是一個凡夫眾生，因為受到兒子的刺激，心中還是有憂愁、還是有苦惱，心隨境轉，這是標準的凡夫眾生。但是基於這兩個理由，所以在十方淨土，她選擇了極樂世界，的確是正確的作法。
【29】以善根超越痛苦!
看下一段，正式的請示修行的方法，看經文：
乞請淨行：
唯願世尊，教我思惟，教我正受。
本經的修行，對於淨土的感應道交，它提出了二個方法：第一個教我思惟;第二個教我正受。思惟，是一種比較散亂心的一種思惟;正受，是一種寂靜的正念。所以善導大師把思惟判作散善，把正受看作定善，禪定相應的善。這個思惟，也就是我們一般說的淨業三福，它是屬於助行;正受，就是這個地方所說的十六觀，它是屬於正修。換句話說，以十六觀為正修，以淨業三福來當助行。這段文，就是佛陀酬答所謂往生的處所。以下詳細說明：應該如何來修學這個淨業，才能夠成就往生。
丙二、酬前淨業。分二：丁一、三種淨業答思惟。丁二、明十六妙觀答正受。
丁一、三種淨業答思惟
丙二的酬前淨業分成兩段，第一段是三種淨業答思惟，第二段是明十六觀答正受，這個科判是智者大師做的。
智者大師認為思惟是一種散亂心的修學，是以淨業三福為主的，也就是日常生活中，歷緣對境的一種修學。十六觀是必須在佛堂當中，息諸緣務的一種正念的、寂靜的修學;兩個內涵不一樣，一個是歷緣對境修，一個是坐中修。
我們先回答三種淨業，來相應於如理思惟。先看第一段：
光照頻婆得道：
爾時世尊即便微笑，有五色光從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂，爾時大王，雖在幽閉，心眼無障，遙見世尊，頭面作禮，自然增進成阿那含。
爾時就是指韋提希夫人選擇了西方淨土，當作來世往生的目標，這個時候，世尊並沒有馬上回答淨土的修學，而是露出微笑。在經典中，佛陀不會隨便微笑，佛陀微笑當然是有特殊原因的。古德解釋說，佛陀的微笑，主要是針對頻婆娑羅王，因為祂了知頻婆娑羅王的善惡因緣，頻婆娑羅王過去生，因為跟阿闍世王結下生死的業緣，今生來酬償業報，本來是一個痛苦的果報，但是頻婆娑羅王有善根，有善根的人在痛苦當中能啟發道心，反而激發他修八關齋戒、修無常無我觀，使令他今生能夠成就三果，而成為逆增上緣。
也就是說：雖然頻婆娑羅王遇上了逆緣，但是他能以善根超越痛苦，所以佛陀露出微笑來安慰他，古德是這樣解釋的。
這時候，佛陀從口中放出青、黃、赤、白、紫五種光明。放出這個光明做什麼呢?照到頻婆娑羅王的頭頂，為頻婆娑羅王加持。我們都知道世尊這時候是在哪裡?就在韋提希夫人的寮房裡，祂帶了目犍連尊者、還有阿難尊者，飛到韋提希夫人的房間，來為她說法、為她顯現佛土。這個時候，佛陀並沒有馬上回答韋提希夫人的問題，反而是佛口放光，先加被頻婆娑羅王。但是頻婆娑羅王雖處幽閉，跟韋提希夫人之間有重重牆壁的障礙，得到佛陀的光明加持之後，心眼無障，遙見世尊。他內心的心眼和天眼都打開了，能夠遙遙的見到韋提希夫人房間裡的世尊，就在那裡頭面作禮。當他拜下去的這個時候，當下就任運成就了三果。由此觀之，這個地方應該是有佛力的加持。
從唯識學的判教來說，一般凡夫應該先成就初果，但是有一種人例外，聽聞佛法可以直接證悟三果，這種人必須具二種功德：第一個他的智慧善根強;第二個他要有初禪以上的禪定才有可能;如果他只是微弱的未到地定，應該先證得初果。定力強、善根深，頻婆娑羅王就是這種根機的人，所以當下證得了三果。三果叫不還果，已經不來了，所謂不來不是不來人間，因為他還有三惑，不再來欲界受生死，是住在四禪裡面的五不還天，在五不還天修學。直到斷盡最後的細微上二界見的思惑，然後從五不還天跳脫出去，就再也不來三界受生死了，就叫阿羅漢果。
這段經文，古德解釋說：韋提希夫人請求佛陀，開示思惟、開示正受，佛陀卻先加持頻婆娑羅王，這是什麼道理呢?這當中有兩層意思：
第一個，因為頻婆娑羅王善根已經成熟。比如前面的受戒、聞法善根成熟，所以佛陀先加持他，令他成就解脫。
第二個，消除夫人心中的掛礙。因為韋提希夫人被關起來之後，她對大王心中有所掛礙，她害怕大王得不到飲食，而受到痛苦乃至死亡，所以佛陀先把頻婆娑羅王先度化了，消除夫人心中的掛礙，使令她能夠專心修學以下的十六觀，是這個意思。
【30】修行人不能老是想什麼時候能夢到阿彌陀佛?
以下，佛陀正式對韋提希夫人開示：
舉果以勸修因：
爾時，世尊告韋提希，汝今知否?阿彌陀佛去此不遠，汝當繫念，諦觀彼國淨業成者，我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。
這地方，我先把因果說明一下。我們先看極樂世界的果地，汝今知否?阿彌陀佛，去此不遠。既然說極樂世界是我們的目標，那麼極樂世界在哪裡呢?離娑婆世界並不遙遠，所謂去此不遠，古德有諸多說明。
你說娑婆世界跟極樂世界差了十萬億佛土，從事相來說，不應該說去此不遠，因為十萬億佛土是很遙遠的!一個佛土是一個三千大千世界，那麼去此不遠應該是從理觀來說的。換句話說，我們修學的目的，是要往生到極樂世界，那我先要知道極樂世界到底在哪裡?如果你連極樂世界在哪裡都不知道，你要從哪裡下手呢?
其實，極樂世界它存在於兩個地方：第一個從事相來說：它存在於十萬億佛土之外。第二個從理觀來說：它存在我們一念心中，我們內心本來具足。
修行一定是用理觀來帶動事修!如果你沒有理觀只有事修，心向外攀緣，你的心是散亂的，不可能達到一心不亂，你的心散掉了。
所以修行人不能老是想阿彌陀佛什麼時候會來?什麼時候能夢到阿彌陀佛?這就不對!你已經向外攀緣了!只要你內心向內安住，好好地依教修學，極樂世界自會然顯現，根本不用去求，因為它本來就存在心中啊!
所以佛陀在修行之前，先確定我們修行的處所、道場在哪裡──阿彌陀佛去此不遠，修行是修心地法門，就在我們心中!當我們確定了修行的處所之後，應該怎麼修呢?汝當繫念諦觀彼國淨業成就，諦觀就是你要很專心的去觀想。本經是以觀想為主修，你要如實地去觀想極樂世界清淨的依正莊嚴，這是我們的修行處，這是總說。
我今為汝廣說眾譬，為什麼佛陀要譬喻呢?這裡解釋一下：佛陀在講解極樂世界依正莊嚴的時候，是用譬喻的方式，因為我們凡夫沒有一個人到過極樂世界，極樂世界長得什麼樣子，沒有人知道，所以佛陀必須用我們生活當中，已經存在的東西來作譬喻。
比方說，佛陀用七寶，極樂世界的宮殿是七寶所成，難道極樂世界的宮殿，跟我們娑婆世界的黃金、白銀一模一樣嗎?不可能!但是如果佛陀不引用我們所知道的，我們怎麼下手去用功?怎麼踏出第一步呢?因此，佛陀必須先教導我們，用我們所認知的東西，來引導我們去認識極樂世界，這叫開方便門，示真實相。
先用譬喻來引導我們，也令未來世一切凡夫眾生，欲修淨業者，透過這個譬喻的思惟，而能夠成就淨業，往生到極樂世界。
所以我們剛開始是先思惟佛陀的方便門，慢慢慢慢等善根成熟了，極樂世界的真實相，自然會顯現出來。
【31】孝養父母、奉事師長、慈心不殺，修十善業!
接著看下一段，正式說明整個淨土宗的道前基礎：
淨業三福：
欲生彼國者，當修三福，一者孝養父母、奉事師長、慈心不殺，修十善業，二者受持三歸、具足眾戒、不犯威儀，三者發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者，如此三事，名為淨業佛告韋提希，汝今知否，此三種業，乃是過去、未來、現在，三世諸佛，淨業正因。
這一段正式回答教我思惟。這是修淨土之前，應該有的基礎，就是淨業三福。
佛陀說：欲生彼國者，應當先修三種福業以為基礎。第一個是講到人天之福：一者孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。對於人天之福，佛陀提出了三個主題：第一個是孝順心，第二個是恭敬心，第三個是慈悲心。
孝養父母：孝順心主要的對象當然是對父母，廣泛來說是一切眾生。因為父母對我們有生育、養育之恩，所以我們應該以孝順心來回報父母。
對於以孝順心來孝養父母，古德解釋，由淺入深有三種差別：第一種是下品的孝養父母。下品就是指四事的孝養。我們對於父母親，衣服、飲食、臥具、湯藥四事供養，讓父母親衣食無缺，這是第一種四事孝養。
第二種是光宗耀祖：我們自己立身行道，不辱所生，在社會上做一個有用的人，得到別人的讚美，使令我們的祖先因此而得到別人的讚美，這是光宗耀祖的孝養，屬於中品的孝順。
第三種孝順是上品的諭親於道：就是我們用善巧方法，引導父母親能夠信奉三寶、修學佛法，而了生脫死，這是上品的孝養，這種孝養是以法供養。
奉事師長：師長有教導啟蒙之恩，所以古德說：如果沒有世間的師長，則不知禮法;沒有出世間的師長，則不知佛法。師長有方便力，能夠開導佛法，啟發我們心中的智慧，所以我們應該要尊重師長。
慈心不殺：這個所緣境是廣泛一切眾生。慈心不殺除了修慈悲心，《楞嚴經》提出兩點說明，尤其是修淨土的人，第一個不能殺生、第二個最好吃素。
我解釋這個道理給你聽聽：《楞嚴經》上說，殺生有兩個過失：
第一個、欠眾生的命債，你殺他一命，肯定要還他一命，他絕對不會放過你的。
第二個、你說我沒有殺生，我是吃三淨肉。好，那你沒有欠命債，你欠眾生肉債，他的肉也沒有說要給你吃，是你強迫把它拿去吃的，所以你吃它半斤，將來就得還它八兩。所以說雖然你沒有直接殺生，但是你吃它的肉養自己，欠它肉債，因為它心中對這個肉身有執著，就有業緣在那個地方。
因此，我們修淨土宗的人，要做兩件事情：
第一個、要加強跟彌陀的感應，比方說憶念彌陀、執持名號。
第二個、要減少跟娑婆世界的業緣，你跟眾生的生死業緣，結得愈深，臨終就愈難跳脫，因為他不放你!平常你感覺不出來，臨命終的時候，那是算總帳的時候，臘月三十算總帳。雖然說是帶業往生，但是在臨終的時候，也必須先衝破自己的障礙，然後才能接觸到彌陀的光明;如果你本身障礙太深的話，往生可能會有問題。
修淨土法門的人，平常也要拜懺，甚至於如果過去曾經有墮過胎，放蒙山也不可少，這些方便門都不能少。總而言之，你必須要在臨終的時候──願我臨終無障礙，這是未來努力的一個方向，平常要多拜懺、放蒙山、吃素，儘量不要再跟眾生結惡緣。
嚴格來說，以《楞嚴經》的高標準，你連牛奶也不能喝啊，因為這個也是眾生身體上的一部分，所以你都不能再吃!你可以看看《楞嚴經》，什麼叫做不跟眾生結惡緣?除了牛奶不能喝，連眾生皮毛製成的衣服都不能穿，這個叫做願我臨終無障礙，就是要慈心不殺。
修十善業：身三、口四、意三，這是修十善業。當然人天乘主要是以十善業為主，開展出來有三個主軸，孝養父母、奉事師長、慈心不殺，這是十善業的三個主軸思想。
【32】受持三歸、具足眾戒、不犯威儀!
第二個：受持三歸、具足眾戒、不犯威儀。
所謂三皈依，是學佛法的一個基礎。為什麼要修三歸?因為佛有說法之恩，法有開慧之恩，僧有住持之恩;我們的整個修學，必須仰仗三寶的加持。
所謂具足眾戒，包括了居士五戒、八關齋戒，以及出家比丘、比丘尼戒。然後，身口意要能夠威儀具足。人天的福業是十善業，二乘人的福業是持戒。持戒跟修善不同，因為持戒有戒體，所以他的心力強。所謂戒體就是一種願望，以願力來引導善行，因此他的所緣境廣，能普遍含蓋一切眾生。
前面的十善業，也是有對象，他的對象是針對父母師長，有一定的對象，持戒沒有對象。比方說持不殺生戒，一切的有情，上至天上的飛鳥，下至地上的螞蟻，都不能有殺生的行為，所以持戒的所緣境廣。
其次，他的心力強，所以他的功德超過十善，人天的福業是慈善家，二乘的福業是宗教家，宗教跟慈善最大的差別，就是有願力。
世間的善人，不見得有願力，他到菜市場，臨時看到有眾生很可憐，一時生起惻隱之心，把它救回來放生，那種是一時的善念，由於境界的觸動才啟發他的善心。
持戒的人，沒有所謂一時的善，而是白天、晚上總是想到：一定要誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。他的願力是超越時空的，由願力所帶動的善法，功德才會大!希望大家要知道，宗教的修學跟慈善的修學，最大的差別就是：一個是有願力，一個是沒有願力;一個是一時的善心，一個是恆常的善心，功德就差別很大。
所以一個是人天的福業，一個是二乘的福業，不一樣。當然，大乘的福業，它的心胸就更廣大了，我們等下一堂課再說明。
【33】即便是帶業往生，也要有基礎!
《佛說觀無量壽佛經》導讀(第6卷/共20卷)
前一堂課講到正示淨業三福，在佛法的修學當中，很重視修學的次第，就好比蓋房子，必須先有穩固的地基，然後才有柱子、才有牆壁，最後才有裡面的裝飾擺設。修學佛法的道理也是一樣，一定要先有道前基礎，才能建立無量的殊勝功德。
我們淨土宗所追求的，是跟彌陀的一種感應道交。但是我們想要臨命終時，保持正念跟彌陀感應道交，也是要有基礎，這個基礎就是佛陀所提示的──淨業三福。
為什麼說修淨土法門，即便是帶業往生，也要有基礎呢?
因為如果我們平常就有很多過失，如同《楞嚴經》說的，一個人身口意累積太多罪業，這樣會有一個問題，臨終容易躁動不安，因為罪業它是不安穩性的。
你看我們造了罪業之後，我們的心會感到心不安，就是因為累積太多罪業，你的心就會躁動不安，所以臨終想要無障礙就有困難。尤其你常常殺生、吃眾生肉，臨命終時，即便你佛號提起來，但是你的佛號很容易受到罪業的干擾，乃至於被破壞，所以必須先遠離障礙。
修學淨土宗的人，臨終提起正念的共同條件──願我臨終無障礙。而淨土宗最大的福報就是善終─五福臨門最重要的是善終，沒有什麼比這個更重要。
所以你看我們所有的修行回向，並不是回向今生如何快樂、來生如何快樂的，淨土宗的修學者，回向只有一個方向──願我臨終無障礙，讓我在一種無障礙的身心狀態下，順利地往生淨土!當然，這個是要有條件的，不是你光回向就可以成就的。還必須要有善業作基礎，因為善業的力量是寂靜的、安穩的。
佛教講諸法因緣生，你有這種因緣，自然就有這種結果。如果你一天到晚造罪業，卻又希望臨終無障礙，這是不可能的事;既然我們所求的是臨終無障礙，就要造作無障礙的業力，也就是修──淨業三福。
以善導大師《觀經疏》的看法，他認為前面兩個是助行，淨土宗最重要的境界是第三個：三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
【34】發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者!
淨土宗是大乘法門，大乘法門的共同思想就是發菩提心。
所謂發菩提心，以淨土宗來說是兩種心：第一個願做佛心，第二個願度眾生心，將這兩個心合起來，就是：願往生之心!也就是以往生淨土，來成就自己的菩提道。
那麼，發菩提心之後呢──深信因果，讀誦大乘，前面是慈悲心，這個是屬於智慧。
讀誦大乘的目的，當然就是為了開啟智慧，第一諦。第一諦簡單說，就是能夠如實的正念真如。在我們的生命過程當中，必須要面對很多問題，因為我們有很多的過去，今生夾帶著無量的過去，也就是阿賴耶識。阿賴耶識不斷地釋放過去的因緣，所以人生充滿了很多問題。我們過去生中有太多的罪業，今生就一定要面對很多的惡因緣，那麼除了懺悔業障之外，你的智慧也很重要，也就是要有見地。
這個問題什麼時候要發生，我們沒辦法控制，但是一定要用智慧的力量，來化解問題。
從《楞嚴經》的角度來說，它是以空、假、中三觀來看人生，讓你的生命最終契入中道。
《楞嚴經》在修觀上，首先用空觀，以空性的智慧來看人生。
空觀是怎麼觀照的呢?
《楞嚴經》的空觀是很特別的，它觀照兩個處所：第一個來無所從，第二個去無所止。也就是說：它以空觀來反觀我們的過去，你從什麼地方來?找我們生命的來處!
你說我從前生而來。對，然後呢?他的前生從什麼地方而來?又從前生而來。那麼，你就這樣一直觀照進去，最後找到你的本來面目，結果是什麼?覓之了不可得!
事實上，我們是從空性而來，這個很重要啊!雖然我們現在有很多的煩惱障、業障、報障，那是後來才有的，我們本來是怎麼回事呢?我們觀察過去，一直找下去，探本求源，最後的結果是：清淨本然，周遍法界!
本來是清淨的，所有的這些因緣假相都是後來有的。所以空觀是先看無量的過去，之後再看無量的未來，你將往哪裡而去?
你說生命最後的結果是什麼?你忙了一輩子，最後結果是什麼?
答案是沒有結果!佛陀用做夢來比喻人生。好比有一個人，一個晚上做了五個夢，夢自己當國王，做了很多事、修了很多的善法;當國王夢境結束後，來世升天了;天人的果報結束之後，福報享盡了，變成了一隻螞蟻。請問：你做國王，結果跑哪裡去呢?沒有結果!我們從第一個夢、接第二個夢…只是把業力帶過去而已，事實上我們的生命沒有結果，因為我們是在酬償舊業，我們是來還業力的，當業力還完之後呢，這些因緣就消失了。
所以是──因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。當你第一個夢結束了，另外一個業力又顯現，變成第二個夢、第三個夢…所以人生啊，沒頭沒尾，沒有個開始，也沒有個結果，只是一個過程而已。
《楞嚴經》的空觀，雖然說是空掉過去、空掉未來──來無所從，去無所止啊!但是，不能空掉過程，而是把過程當作假觀──因緣和合，虛妄有生。你今生的因緣，可以讓你去積功累德、開創未來。當你把人生的過去空掉，未來也空掉，你就容易放下當下的因緣，而發起菩提心。因為你知道，人生最後還是沒有結果。沒有一個人的生命是有結果的，每一個人都是從空性而來，當某種業力成熟了，就顯現出來;等業力釋放完了之後，又回到空性;下一個業力顯現、又從空性而來、又回到空性而去…就這麼回事。
人生沒有結果只有過程，由此你就會知道：在今生的過程當中，你應該如何去積功累德。
這個地方佛說大乘──了解生命即空、即假、即中的道理，再以這個法義來勸進行者，這也是一種布施。
當然，這個地方偏重法布施，應該也包括了財布施跟無畏施。
如此三事，名為淨業。前面所說的這三福，都是淨業，都是淨土宗的一個修學基礎。
佛告韋提希，汝今知否?此三種業，乃是過去未來現在，三世諸佛淨業正因。
意思是說：我們能夠修這三種清淨之業，就是在成就佛道的真實因種。
【35】這種思想對於淨土宗，造成嚴重的傷害!
關於這淨業三福，智者大師提出一個很重要的觀念，他說這三種善業，都必須由願力來作引導，叫做有願之思。
所謂思是一種如理思惟，是以願力來作引導，簡單說就是以願導行，所以它是以菩提心來攝受一切的善業，來當作淨土宗的資糧。
我們剛開始的發心叫做善念，從善念要提升到願力的時候，你的善念是不決定的，有時候會受情緒的影響──很多事有時候很想做，有時候又不想做。但是學佛之後，你說我學佛他沒有學佛，同樣都在做慈善事業，但是功德並不一樣。因為雖然他是個慈善家，他有善念，你是一個學佛人，你這個善念的背後，還有菩提的願力在引導，所以不一樣。
這關係到你的心，堅定和不堅定的差別。
我們都知道有一個公案，叫做善光公主的故事。波斯匿王的女兒善光公主，她的福報很大、身相莊嚴，而且得到她父王的寵愛，父王為她蓋了一間很美麗的宮殿。有一天波斯匿王工作忙完之後，就去看他的女兒，看到這麼美麗的宮殿，就讚美說：哎呀!女兒啊，你看你因為得到父親的寵愛，才能受用這麼美好的宮殿啊!善光公主是學佛人，她就回答說：父親!你說的不對，我今天能夠享用這快樂的宮殿，是我過去善業所感!波斯匿王聽了很不高興，就如是的問三次：你這個快樂是我賜給你的!但是，善光公主三次都回答說：我的快樂，是我過去的善業所感!最後波斯匿王生氣了，就把她嫁給了一個乞丐。善光公主只好認命，就跟著這個乞丐走了。
之後，就問乞丐說：你以前的祖先，是做什麼的呢?乞丐說：我以前的祖先是做官的，不是做乞丐的，後來因為遇到事情，家道中落，到我們這一代變成了乞丐。她說：你應該至少有一間房子吧!乞丐就帶著善光公主，回到他過去住的房子，老房子都已經破舊沒人住了，長滿了荒草，兩個人就把庭院整理一下，開始種菜。
結果在整理土地的時候，挖出了他祖先留下來的一些珍寶。善光公主拿這些珍寶，去蓋了一座宮殿，跟她以前住過的宮殿完全一樣。這時候，波斯匿王看了非常驚訝，就去請教佛陀──為什麼公主被他趕出去之後，仍然可以重蓋這樣的宮殿，她的果報怎麼這麼堅固不可破壞?
佛陀說善光公主過去有兩段因緣：第一段先講她在毗婆尸佛時，她出世的時候是像法時代，佛陀已經入滅了。有一天她到寺廟去，看到毗婆尸佛的佛像，就生起歡喜心做大布施，而且在佛前咒願，她這個咒願的力量很大，她發了兩個願：第一個，願我生生世世護持三寶。第二個，願我生生世世生於尊貴之家。結果她後來這兩個咒願，都有實現。
其次，講到善光公主跟這位乞丐的因緣。佛陀說：在迦葉佛的時代，善光公主跟這個乞丐也是做夫妻，兩個人都很有錢。善光公主經常布施，但是因為她先生沒有學佛，就障礙她不讓她布施，善光公主一開始是偷偷的布施，等她先生年紀大了之後，慢慢也被善光公主感動，就跟著她一起布施。但是他跟著她布施，也是隨順外在的因緣才布施，心中沒有產生一種真實的願力，所以他的果報，要等到遇到善光公主，才能夠表現出來。
事實上，你在因地修善的時候，可能是選擇性的修善，選擇你喜歡的因緣;一旦你發了願，就沒有選擇餘地;以願力來引導善行，就沒有喜不喜歡的選擇了，該怎麼做你就怎麼做!
比方說我們台灣的慈濟，你看慈濟的善業，全世界都讚嘆。我個人的看法是，慈濟不只是一個慈善機構，如果只是慈善機構，它的力量沒有那麼大，更重要是它有宗教的理念，因為有宗教的理念，才能夠讓一個人產生強大的願力。
你可以去觀察，如果這個人沒有宗教理念，只是一個善人、一個好人，那他做善事，有一定的時空條件，有歡喜心，他才會去做。宗教師就沒有什麼歡喜不歡喜，我歡喜也得做，不歡喜也得做，因為他已經超越情緒了。
所以當一個人開始發起願力時，就沒有什麼選擇，該怎麼做就怎麼做。
這個地方講到三種善業，不是一般的善業，都是有願之思。
善導大師說，這是強大菩提願，所攝受的一種思心所，也就是一種善念的造作，所以叫做以願導行，這種善業，是三世諸佛淨業正因。
我們修學淨土宗，要注意這句話啊!
你看有些人修學淨土法門，修到最後的結果，就像日本的本願念佛，將整個聖道門的修道基礎，完全摒棄──念佛人不用修善、也不用發菩提心、也不用持戒…只要念佛就好，這個思想對於淨土宗，造成嚴重的傷害。
一個人能夠不求臨終無障礙，就能夠提起正念、提起佛號，不需要外在環境的幫助，這有點難，這是執理廢事。
所以你看經上佛陀怎麼說，祂說：這三種淨業是過去如此，未來如此，現在如此，一切諸佛要成就清淨的國土，乃至是你往生清淨國土的淨業正因。
所以：淨土宗不能跟聖道門切割，應該以聖道門做基礎，然後提起佛號，這叫臨終的正念!不是說聖道門的基礎通通不要，只要一句佛號，那你這句佛號怎麼生起的?你沒有聖道門的基礎，臨命終的時候，你的心是散亂的、顛倒的、是躁動不安的!
所以這個地方要記住，淨業三福可以成就一種願我臨終無障礙的環境，這是修學淨業的一個基礎。
【36】諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中!
佛陀講完淨業三福之後，就讚嘆韋提希夫人問得好，為後世眾生提出一個修行的方法，我們看經文：
嘆其所問：
佛告阿難及韋提希，諦聽!諦聽!善思念之，如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業，善哉!韋提希，快問此事。
佛陀說：諦聽!諦聽!諦就是如實而正確。你(韋提希夫人)應該要如實正確的聽，而且要好好的思惟憶念不忘。如來今者，未來世一切眾生，這個未來世，特別是指末法眾生。因為末法眾生，第一個煩惱重、第二個邪見深，各式各樣的說法通通出現，我們已經搞不清楚誰說的是正確、誰說的不正確，聖人都不再出現了。我們內受煩惱的干擾，外受邪見的誤導，所以佛陀必須為末法眾生，說此修學淨土的基礎，有三種的清淨業。
善哉，韋提希，快問此事，你這個問題問得好啊!讓末法時代眾生，能掌握到修行的方向!
囑付阿難：
阿難!汝當受持，廣為多眾宣說佛語。如來今者，教韋提希及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡，自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。
這一段，佛陀開始要講正修，前面淨業三福是道前基礎，跟淨土的修學沒有直接關係，但是能夠創造一種臨終無障礙的環境，以下正式宣說淨土宗感應道交的方法。
佛陀對阿難說：以上的三種淨業，你應當好好受持，而且為廣大的眾生，來宣說佛陀的教誨。
如來今者教韋提希，以及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界。
以下佛陀將告訴我們，如何來作觀想，這是因地。其次講果地，這樣有什麼好處呢?以佛力故。因為你能夠觀想極樂世界的依正莊嚴，就能夠觸動佛陀的本願功德力，得到佛力的加持，見到彼清淨國土。見到什麼呢?就像是拿著鏡子去照自己的身體一樣，如此的清楚，那麼好像一個人照鏡子，見到自己的面相。那麼見到彼國土──極樂世界的種種安樂、莊嚴，一方面內生起歡喜，一方面即能成就無生法忍。
這地方要注意!佛陀在講十六觀之前，先講心力跟佛力的互動關係。我們在因地觀想極樂世界，果地就能見彼國土莊嚴而成就安樂道，乃至成就佛道。這個觀念是說：阿彌陀佛有廣大的四十八願功德，它已經成就了，不用我們去修，這是既成的事實。但是我們想要啟動四十八願的功德，有兩個方法：第一個執持名號。第二個觀想彼西方極樂世界的依正莊嚴。
本經講到的是修觀想，為什麼我們觀想極樂世界的依正莊嚴，就能夠感應佛力呢?
在本經當中，講出一個很重要觀念說，因為：
諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十種好，是心作佛，是心是佛。
這句話的大意是說：佛陀是什麼身呢?是法界身，所以佛陀可以用任何的身相出現。比方說佛陀可以用落日的光明出現、也可以用琉璃地的光明出現、也可以以證得的身相出現…這些身相都能入一切眾生心想中。因此，你在作觀想的時候，佛陀就可以跟你感應道交。你在憶佛念佛的時候，你就具足了佛陀的功德──三十二相八十種好。換句話說：當你心中憶佛念佛，你就能夠得到佛陀的加持，種下一個往生的正因。
一方面能夠見彼國土，離苦得樂;一方面你的心觀想極樂世界的依正莊嚴，能夠帶動佛力，是這個意思。
這個思想很重要，這是藉假修真的方法。修觀想的人，這個思想要清楚──以一種憶念的心力，去觀想極樂世界的相狀，由這個相狀去帶動彌陀的感應道交。
【37】韋提希夫人為未來請見土之法
丁二、明十六妙觀答正受。分二：戊一、明韋提見土之由。戊二、為未來請見土之法。
丁二的明十六妙觀答正受，前面的思惟是助行，這是講正行。十六觀分二：戊一明韋提希見土之由;戊二為未來請見土之法。第一個先說明韋提希當下為什麼能見到極樂世界，理由是什麼?
戊一、明韋提見土之由
佛告韋提希，汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀，諸佛如來有異方便，令汝得見。
佛陀在講十六觀之前，先講出這個方便門。
佛陀告訴韋提希說：你是一個生死凡夫，所以妄想粗重、心思散亂，這是第一點。第二個，未得天眼，又沒有天眼通，只有肉眼，因此不可能眼觀十萬億佛土的極樂世界，不可能!但事實上，你卻看到了，是怎麼回事呢?因為諸佛如來有異方便啊，令汝得見，這是諸佛如來的異方便。
我們解釋一下：佛陀出世於人間，祂內心有真實的功德，但是祂的真實功德不能直接傳送給我們，因為我們跟祂有很大的落差，祂是佛法界，我們是人道法界，落差太大了，所以人法界跟佛法界之間，必須要有一個橋樑，就是佛陀在法華經上說的──開方便門，示真實相。
也就是說我們的佛堂有佛像，那也必須從門才看得到佛像，門本身不是佛像，但是你透過門才看得到佛像。這是什麼意思呢?意思是說，我們沒有一個人可以見得到極樂世界，因為太遙遠了，誰見得到極樂世界?
第一個、我們沒有神通，沒有天眼通;第二個、我們妄想粗重。但是沒關係，佛陀為此開出了一個方便門。這個方便門，從本經來看有兩個：
第一個佛陀以神通力加持，但是這隻適用生長在佛世的時候;比方說韋提希夫人她跟佛陀在一起，佛陀用神通力令她得見，那是生長在正法時代，你跟佛陀生長在一起，可以辦到。但是，佛滅度之後，就有問題了，佛陀已經不跟我們生活在一起，這時候，我們沒有佛陀的神通力怎麼辦呢?佛陀必須說法，用語言文字來詮釋極樂世界。比方說，我們看落日觀，看夕陽西下的時候，那個圓球下，那落日是不是極樂世界?當然不是極樂世界，因為它是娑婆世界的東西，但是開方便門---當我們的心接觸到落日之後，就能夠透過落日的假相，進一步看到極樂世界的功德。
也就是說：十六妙觀，佛陀完全是從我們凡夫的世界，譬喻、施設出來的方便---落日觀、琉璃地觀、寶樹觀…佛陀全部取材於娑婆世界的東西，並不是極樂世界的東西。重點是：這個方便門是佛陀施設出來的，你只要照祂的方向走，總有一天你就能夠慢慢、慢慢的看到真實相，跟阿彌陀佛感應道交，這就是──藉假修真。
所以在本經當中有兩個觀法：第一個假想觀，我們剛開始是假想的，根據佛陀的方法，生起落日觀、琉璃地觀、寶樹觀、池水觀、蓮華觀…都是假想的。但是慢慢慢慢假想之後，開方便門，最後就入如實觀──真實的見到極樂世界。雖然我們一念心性，現出了十六觀的假相，這個相是個假相，是釋迦牟尼佛施設的一個方便，但是這個假相當中，有兩個是真實的：第一個、心是真實的，我們一念心性本來具足極樂世界的功德;第二個、彌陀的本願功德也是真實的。換言之：相是假相，但是能念的心不可思議，所念的佛也不可思議，透過這個假相，就能夠開顯真實相。
假相跟妄想不一樣!你在打妄想，你自己在那邊胡思亂想，這叫打妄想;觀想是說：你必須根據佛陀的開示，一步一步地按次第作觀。所以後文會說：如果你依此觀者，名為正觀;不依此觀者，是邪觀。就是說，你能依照佛陀的開示，祂要你觀什麼你就觀什麼，一步一步照這樣去修觀想，就能夠見到極樂世界的如實相。這個地方，韋提希夫人因為生長在佛世，所以佛陀開方便門，直接用神通來加持她，但是末法眾生怎麼辦呢?
看下一段戊二、為未來請見土之法。
佛陀滅度後，我們不可能得到佛陀的神通加持，我們想要見極樂世界，怎麼辦呢?
戊二、為未來請見土之法。分二：己一、請。己二、答。
己一、請
時韋提希白佛言，世尊，如我今者，以佛力故，見彼國土，若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界?
韋提希夫人雖然遇到了障礙，但是她跟釋迦牟尼佛因緣深，所以能生長在佛世，得到佛神通的異方便，見到極樂世界，而產生好樂。因為她很有慈悲心，所以問佛陀說：世尊啊!如我今者，以佛力故，見彼國土。她說我今生很幸運，蒙您的神通加持，能夠見到極樂世界，所見到的是一個如實之境。但是，您滅度之後，末法眾生充滿了煩惱障、業障、報障，無量無邊的煩惱來干擾、污濁他們的內心。當煩惱不斷的增長廣大，變成一種堅定的力量，就開始造不善業-殺、盜、淫、妄，最後招感五苦。
關於這個五苦，有很多種註解，其中比較合理的解釋是：六道輪迴中，把阿修羅道併入前面的五道。五道眾生各有各的痛苦，比方說地獄有燒煮之苦，餓鬼道有饑渴之苦，畜生道有斬割之苦，人道有八苦，天人有五衰之苦;因此這裡是總稱六道輪迴的生死輪迴之苦。而凡夫眾生有惑業苦之所逼迫，云何當見阿彌陀佛極樂世界?意思是說：生長在佛世，佛有神通力，但是佛滅度後，那時候的眾生，有什麼方便力，能夠讓他見到阿彌陀佛極樂世界呢?
這以下佛陀就開示了十六觀法，透過這個假相引導我們進入到極樂世界的如實相。
【38】十六觀之一日觀
己二、答。分三：庚一、六觀依報。庚二、七觀正報。庚三、後三觀明三輩往生。
庚一、六觀觀依報。分六：辛一、日觀。辛二、水觀。辛三、地觀。辛四、樹觀。辛五、池觀。辛六、總觀。
辛一、日觀
己二的回答，這當中分成三大段：第一段六觀觀依報，第二個七觀觀正報，第三個後三觀明三輩往生。其實，我們講十六觀，真正的觀行只有前面十三觀。這十三觀當中，前面六觀是觀依報，後面七觀是觀正報。首先看庚一觀依報有六種觀：第一個是日觀、二是水觀、三地觀、四樹觀、五池觀、六總觀。先看第一個日觀：
總勸修觀-
佛告韋提希，汝及眾生，應當專心繫念一處，想於西方。
本經正式講到實修的時候，佛陀說：韋提希以及未來一切眾生，應當要專心都攝六根，而且要把念頭提起來──淨念相繼，把心安住在一個固定的所緣處，所謂：制心一處，無事不辦。將心置在哪裡呢?置在西方極樂世界依報莊嚴這個地方，想於西方。
我們想要往生到極樂世界，首先要跟極樂世界結緣，你看我們平常打妄想，都是打娑婆世界的妄想，所以我們跟娑婆世界的業緣就越結越深。現在要調整一下，開始要專心去觀想西方極樂世界。應該怎麼觀想呢?
以下有三段：舉所觀境
云何作想，凡作想者，一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。
正示觀法
當起想念，正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移，見日欲沒，狀如懸鼓。
觀成之相
既見日已，閉目開目，皆令明了。
我們作極樂世界的觀想：第一個觀，云何作想?怎麼想呢?先要鎖定一個所觀境，就是說我們的所觀境是日沒，太陽下山的處所。
佛陀說：一切眾生自非生盲，除非你天生就是雙目失明，生下來就看不到，否則一定都看過落日，就是以落日為所觀境，應該怎麼觀呢?
當起想念，修觀時應當生起想念，首先是正坐西向，面向西方而坐，諦觀於日欲沒之處，然後如實的觀察日欲沒之處，看太陽下山的處所。
意思是這樣的：你可以先把眼睛打開，取這個落日相，之後把它記起來，再把眼睛閉起來。當你的眼睛閉起來時，把你取得的落日相，在心中把它現出來。當然，剛開始我們會覺得生疏，心裡想得不是很清楚，沒有關係，你可以打開眼睛再取一次。取到落日相之後，眼睛閉起來，在心中再現出來。就是說：把外在的落日相記取起來，然後用心想，讓它在你的心中顯現出來。如是輾轉──令心堅住，專想不移。使令我們內心堅固安定，而且專想不亂想。
見日欲沒狀如懸鼓這是講到形狀。觀想這個太陽，就像是掛在空中的圓鼓一樣，既見日已，閉目開目，皆令明了。這是觀想成功之相。落日觀的成功，必須眼睛閉起來的時候，心中所現的落日，跟外面的落日，完全一樣清楚明了。
有古德說：如果你在觀落日時，中間有黑暗的陰影存在，那表示你有罪業在，要多求懺悔。如果你很用功觀落日，但是都發覺落日當中有黑色的陰影存在，那你就要配合拜懺，來懺悔罪業。如果你能夠真實地把落日的光明相，全部在心中觀想出來，這樣就是觀想成功了。
是為日想，名為初觀。落日有兩層意思：第一個意思，古德說是送想西方，就是我們要時時刻刻提醒自己，來生一定要到西方極樂世界去，避免我們想法太多，留戀娑婆世界，跟眾生結下生死業緣，也就是把你的念頭集中起來──送想西方!
諸位如果學過唯識學，應該知道想的力量很大!在五蘊裡面，色、受、想、行、識，對於想蘊，在一天當中，你大部份是打些什麼妄想，你就要注意了。好比你平常走路，經常走的道路，你就比較熟悉。等到臨命終，就會形成一個強大的等流性，你就習慣往這個方向去。因此，如果你平常經常想：我要修五戒十善、我要幫助別人…那你是走人天道;如果你的出離心比較重，不太想跟別人接觸，走入山林不欲見人，那你的生命是走上二乘涅槃之道，你在成佛之道，是先成就偏空涅槃，然後再回小向大，因為你心中是往這個方向走;如果你的心經常發菩提心，願代眾生受無量苦、令諸眾生畢竟大樂，發上求佛道，下化眾生的菩提心，那你就是直趨佛道。
因此，每個人心中都有一個軌跡，在死亡到來之前，都還有機會調整，就是看你的內心，在一天當中經常出現什麼樣的想像，那個相狀很重要!當然，你偶爾生起一個惡念，這叫做一時的失念，這個念頭對你來說很生疏，你馬上懺悔，就可以把它舍掉，力量就不大。但是如果某一個念頭，你一而再、再而三的生起，它在你心中已經形成一種強大的軌跡，這個就要小心了，這個已經形成一種不容忽視的強大力量。
唯識學認為生命是你的想像力創造出來的，我們的想像力也創造了來生。換句話說，你今生怎麼來的呢?是因為你前生經常打某一種妄想，才把你今生創造出來。如果你前生經常生起布施的想法，你今生就得富貴果報;如果你前生經常打慳貪的妄想，有東西就想占為己有，你今生就貧窮了。如果前生人家刺激你的時候，你經常是忍辱的想法，退一步海闊天空，你今生就得莊嚴果報;如果人家刺激你，你馬上就還擊，生起嗔恚心，你今生就得醜陋果報。是因為你前生有很多很多的想像，所以才創造你今生的果報，由此類推，你今生的想像，已經開始在描繪你的來生，當然只要死亡到來之前，你還是可以重新改造你的想法。
首先送想西方，經常告訴自己：我來生要到淨土去，此生是我最後一生!你要把落日，當作是在告訴我們，西方極樂世界的一個方向引導，這叫送想西方。
其次，取光明相，本經是取落日的光明，光明相在整個觀想中，非常重要。
極樂世界的觀察依報有三種相最為重要：
第一個光明相：唯識學上說，臨終要墮落三惡道的人，首先看到的一定是黑暗相，所以你作夢的時候，如果經常夢到你在沒有光明的房子裡，那就不好了。功德相第一個是光明，臨命終人看到光明相，這個人就不會墮到三惡道去。
第二個清淨相：極樂世界沒有污穢，它是琉璃地啊，為什麼琉璃地要內外清澈透明，就是在表顯一種清淨相。
第三個莊嚴相：極樂世界一切萬物，都是七寶莊嚴所成的。其實，極樂世界的依報莊嚴，雖然表達方式有所不同，但是都在表顯三種相──光明相、清淨相、莊嚴相。那麼，我們為了要跟彌陀感應道交，就要藉假修真，依照佛陀的開示去思考──我們本來是走生死輪迴之路、本來是打著生死輪迴的妄想，現在把它引導到走到極樂世界去。除了念佛，以佛號為所觀境，佛號是聽聲音，它是一種止，是無分別住。但是你在念佛的時候，你心中的心態也很重要，觀你要經常生起極樂世界的觀想，這樣你跟娑婆世界的業緣才會慢慢淡薄，你跟極樂世界的緣也就深了。其實：改變我們的妄想，就在改變我們生命的軌跡，就在改變生命的方向!
你去讀讀唯識就會了解，你平常打什麼妄想，那就是一種強大的力量。對於想蘊，唯識學怎麼描繪想蘊?動身發語獨為最，引滿能招業力牽。造作業力最強，而且臨終的時候牽引力最強，引滿能招業力牽，生命是我們的妄想在牽引的，所以五蘊當中，色、受、想、行、識，想蘊的影響力最大，其他都是跟它配合的。
為什麼佛陀出世，佛陀不能把功德送給我們?因為佛陀出世只有一個目的──開示悟入佛之知見。佛陀平常遇到事情，祂是怎麼想像的?佛陀遇到事情，祂選擇用布施的想像、持戒的想像、忍辱的想像，所以：我們是學佛的知見，學佛的思考模式!
天台宗說：想要成就佛的種性，如果你的思考模式是雜染的，你的生命就跟三惡道感應道交;如果你的思考模式是偏空出離的，不喜歡跟人家往來，也不想做善事，你很清高，那你一定是走向二乘的道路。
所以：要先改變你的想像，才能夠改變你的種性，最後才能夠改變生命的結果!事實上，佛陀教我們這十三觀，就是要改變我們的想像，讓我們跟娑婆世界感應道交的力量，轉變成跟極樂世界感應道交，是這個意思。雖然我們剛開始只是一種假想，那沒關係──藉假修真。佛陀有說：假想修久了，極樂世界的真實相，就會在夢中、定中，顯現出來!假想修久了，真實的極樂世界就會出現，因為這個假相是佛陀特地施設的，佛陀的方便之門不一樣，是對眾生開的，門門都能契入究竟實相!
【39】法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界!
《佛說觀無量壽佛經》導讀(第7卷/共20卷)
本經的修學有兩個重點：第一個，是一種善業力的修學。
想要往生淨土的人，我們的身口意要具足善業，這個善業包括了人天的世間善業，也包括出世間種種波羅蜜的善業。
本經所講的淨業三福，統攝世間的一切善法和出世間的波羅蜜，都包含在裡面。因此，所謂的積集善業，其實也包括了聖道門，因為聖道門的修行，也是需要懺悔業障、積集資糧。但是聖道門在修習善業的時候，他心中的希望跟凡夫的希望並不一樣。一個聖道的修學者，積集善業是為了來生受用的。因為你想要成就聖道、想追求增上生，就一定要得到人身的果報，六道當中，只有人道好修行，所以他積集善業，並發願來世繼續作人，他的善業就叫做資糧，來生受用的資糧。要是你來生變成一隻狗，你就不能修行了。所以你一定要有善業，否則一旦變成畜牲道，五蘊果報體就會把你的善根給蒙蔽了，所以修學聖道的人，必須把善業回向到來生，善得人身，並且要六根具足，得到一個完美的人身果報。
但是修學淨土宗，我們的來生是到淨土去，那為什麼還要修善業呢?淨土宗的善業不是來生來受用的，是今生受用的，是願我臨終無障礙，這一點非常重要!我們必須為臨命終創造一個往生的條件，就是在沒有病痛的干擾、沒有躁動的心情情況之下，提起正念，念佛往生!
因此，印光大師警告所有修淨土宗的人，你千萬不能殺生，因為殺生會跟眾生結下太多惡因緣，臨終時身體病痛躁動不安、冤親債主幹擾你，你就很難提起正念。所以一定要為我們的臨命終做好準備──廣結善緣，積集善業，使令我們的身心，在一種安穩的情況之下往生淨土。
這是淨土宗的第一個要求：成就善業力。
第二個，最為重要的就是成就正念力，臨命終憶佛、念佛的正念力。
關於這個正念力，本經不是強調持名，當然最後也是會歸到佛號，但是它的下手處是從觀想，從觀想中來啟發內心的善根，然後從這個善根再提起佛號。它是先觀想，再持名，本經的結構就是這樣。
那麼觀想，怎麼作觀呢?智者大師有一首偈頌，可以統攝本經觀想的道理，他說：法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。這句話在智者大師的《觀經疏》裡非常重要!他一再的提到這句話。這句話，我們可以從兩方面來理解：
第一個，是講到修觀之前，我們的心云何應住?以何為住?法界圓融體，作我一念心。事實上，這句話通於聖道門的所有止觀。我們修習止觀，心是以什麼為住呢?就是以我們這一念的清淨心為住。修止觀的人，絕對不能向外攀緣，只要你向外攀緣，魔王就有機可乘了。因為攀緣心會帶動你的煩惱，同時也會帶動生死的業力!
因此，我們必須知道，我們所出現的落日觀、水觀、琉璃地觀、寶樹觀、蓮華觀…都是在心中出現的，跟外境沒有關係。我們在修觀想之前，剛開始先迴光返照、正念真如，依止一念清淨心而住;安住一念心性──不迷、不取、不動。這個是你在修觀之前，應先作的心理調整，一定要先把心帶回家。
也就是說：即便你剛開始起觀，可能有相片讓你看，但是你也要懂得回歸心性，因為所有的相，都是心所顯現出來的，你不能心去攀緣外境，這是很危險的!總之，我們在修觀之前，一定是向內安住，這是第一點──法界圓融體，作我一念心，法法會歸到一念心性，先安住下來。
第二個，開始起觀了：故我念佛心，全體是法界。其次，當你起觀時，你要注意的就是藉相修心。本經的整個思想就是在修我們這一念的善根，但是必須要藉相，不是藉眾生相，而是藉佛的莊嚴相，從佛的莊嚴相當中，生起我們的波羅蜜的善根，生起一種往生的願望。
本經就是藉極樂世界的種種依正莊嚴相，來顯現我內心的善根，所謂的──托彼依正顯我心性!這裡，我們要注意兩個重點，本經的修觀：第一個向內安住，第二個藉相修心，這兩個思想你弄清楚了，整個十六觀經的方法，你就清楚了。
【40】十六觀之二——水觀(一)
我們再看辛二的水觀。
前面的落日觀，主要的觀想是以光明相為主，此光明在祖師的開示中，說是一種智慧的表法。假藉光明的想像，慢慢培養我們心中般若的智慧觀照。不過我們要注意的是：本經的光明相，不是取正午的太陽那麼刺眼的光，而是一天當中，最柔和、最溫和的落日光，表示菩薩的智慧是中道的，是一種溫和的智慧，揀別不是二乘人這種對立的智慧。那麼，這個智慧觀，觀想成功之後，再觀下一個水觀。當然水原本就是柔軟的，那我們怎麼從柔軟轉成一種清淨、堅定的願力?先看兩段經文：結前啟後——次作水想。
總標地體
見水澄清，亦令明了，無分散意，既見水已，當起冰想，見冰映徹，作琉璃想，此想成已，見琉璃地，內外映徹。
前面是取光明相，這地方的水觀，主要是一種清淨相，觀想水的清淨柔軟。先看第一段：心作水想，內心當中生起水的觀想，當然我們可以在前面擺一盆水，來幫助你藉相修心，也是可以的。總而言之，不管外境有沒有擺水，重點是你心中要出現水的想像。怎麼想像呢?
一、見水澄清：這裡必須把水的兩種相狀觀想出來;第一個澄、第二個清。
就是說：你所觀想的這個水，是沉靜不動的，不能觀想水一直在波動，不可以，因為它是一種寂靜的水。這個水是平靜而沒有波浪的。第二個，這個水要清徹見底，不能有一點雜質，是一種清徹而能夠見底的水。總之，這個水有兩個條件，第一個沉靜不動，第二個清徹見底。你心中要清楚分明的把這兩個相狀觀出來，而且是心無分散──相續地、清楚地在心中顯現。這是第一個心作水想。
二、再觀想水變成冰：水本來是寂靜、柔軟的，但是你要觀想這水慢慢、慢慢地堅定，而變成一種冰。當然冰也是寂靜、清徹的，但是它從柔軟的水，變成一種固態的冰，轉柔軟而為堅定，這是第二個。
三、變冰為琉璃：這個結成的冰雖然堅定，但還是蠻脆弱的，所以把它變成不可破壞的琉璃。見冰映徹，作琉璃想。意思是說：這個冰內外非常的通明清徹，但是這個冰從柔軟而變成堅固，最後變成像琉璃一樣不可破壞，最後轉琉璃成大地。我們剛開始可能只有觀一盆水，它的數量很有限，將眼前的水觀成冰，再將冰觀成琉璃，最後還要把它放大遍滿法界，整個大地都是琉璃──此想成已，見琉璃地，內外映徹，你所見到的琉璃地，也是內外映徹。
其實這個地方，主要是觀大地，而不是觀水。但必須引用水的特質，好比一個菩薩，剛開始是柔軟的慈悲心，慢慢地轉變成一種堅定的願力。所以本科的水觀，主要的目的不是在觀水，是透過觀水的過程，讓我們了解到菩薩的願力，是清淨沒有雜染的，也是堅定不動的，是這個意思。
【41】十六觀之二——水觀(二)
琉璃地觀想出來之後，我們再詳細觀察它有三種莊嚴。其實這個琉璃地是指極樂世界的大地，我們常說是黃金鋪地，其實黃金是指道路，是我們走路的道路，真正極樂世界的大地，整個結構就是琉璃大地，後面經文會講到。這個琉璃大地，從地下到地上，再到空中，有三種莊嚴。本經是由下往上講：
地下莊嚴
下有金剛七寶金幢，擎琉璃地，其幢八方，八楞具足，一一方面，百寶所成，一一寶珠，有千光明，一一光明，八萬四千色，映琉璃地，如億千日不可具見。
這個琉璃地的下方，有一根金剛七寶所成的金剛幢。擎琉璃地，擎是托舉起來的意思，從下面把琉璃地撐托起來。這個幢是長什麼樣子呢?幢就像柱子一樣，但是它有八個面，八楞具足，八個面有八個角，每一面都是百寶所成，這百寶都是寶珠，每一個寶珠都放千種光明，每一個光明都放出八萬四千色。這些光明和顏色是做什麼呢?映琉璃地，千光萬色從下而上照耀整個琉璃地，有無量的光明、無量的顏色。如億千日不可具見，就好像是億千個太陽般的光明，沒有辦法形容。
這一段的觀法，它是以琉璃地為主軸，參雜著種種的光明、種種的顏色，從下面照耀著琉璃地上，這也是極樂世界寶地的一種莊嚴。
地上莊嚴
琉璃地上，以黃金繩雜廁間錯，以七寶界分齊分明。
前面是講到琉璃地下面的莊嚴情況。這裡是說明琉璃地的地上，是以黃金為繩。這個繩，很多註解都沒有講清楚繩是什麼?但是善導大師講得很詳細：他說這個繩就是道路。極樂世界的大地，基本上是透明的琉璃大地，大地上面有黃金鋪成的道路。這個道路是雜廁間錯，雜廁間錯就是縱橫交錯，有縱的公路，也有橫的公路，縱橫相互地交錯，而且是以七寶來作分界的。
界是什麼意思呢?是指我們道路兩邊有人行道，就是這個台階，所以道路是黃金的，但是旁邊的台階，是七寶所成的界限;道路左右的界限，因為是用七寶標明出來的，所以縱橫的道路邊界，更加的清楚分明。
簡單說：它是黃金的道路，七寶的人行道，這是地上的莊嚴。
再看第三段空中的莊嚴，琉璃地的上方有些什麼東西，看經文：
空中莊嚴
一一寶中，有五百色光，其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明台，樓閣千萬，百寶合成，於台兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴。
在這個七寶的地界，就是我們一般說的，沒有人車走動的人行道上，每一寶珠都放出五百種的光明。我們看極樂世界的莊嚴，所顯示的數量都是一種表法，因此我們也不要太在乎它是五百、六百，總而言之它是無量的莊嚴。
那麼，極樂世界七寶地所釋放出來的光明，呈現出兩種情況：第一個、其光如華，這個光明變成像華，這個華是指蓮華。這是怎麼回事呢?因為它高掛在空中，又會放光，所以像是天上的星星，又像是天上的月亮，懸掛在空中，變成一種光明的蓮華台。
這個蓮華台是怎麼來的?是光明變現出來的，光明顯現蓮華台的相狀出來，這是第一點。
第二個、它現出樓閣的相狀，樓閣千萬，百寶合成。極樂世界的七寶地，它現出光明，這個光明變成一個蓮華台。再變成種種樓閣，有千萬種的樓閣，這些樓閣也是百寶所成的。
於台兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴。前面說的蓮華光明台，它的兩邊有百億種蓮華所成的寶幢。寶幢四周有無量的樂器圍繞著，以莊嚴樓閣。
關於樓閣我們說明一下：
極樂世界的樓閣有兩種功能，阿彌陀經、無量壽經，都有講到這個意思。第一個、是居住的樓閣。我們剛開始到極樂世界，是在哪裡受生?是在蓮華當中。那要看你的品位，如果你的品位高，離開蓮華的時間就愈快，品位愈低你待在蓮華的時間就愈長。總之，你因緣成熟了，華開見佛悟無生，然後就離開蓮華了。如果你的善業力比較薄弱，那你就住在地上的樓閣;如果你福業力強，前面的道前基礎善業力強，你就住在樹上的樓閣。我們今天會講到樹上的華果當中，有很多的樓閣，是天人住的地方，這是第一種是住處的樓閣。
第二個、是聽法的樓閣：這是聽聞佛陀說法，或者你自己修行用功的樓閣。這個地方所說的樓閣千萬，百寶所成，是指光明化現的樓閣。在極樂世界，你聽聞阿彌陀佛說法，可能是坐在空中的蓮華台，或者坐在空中的樓閣，這個樓閣是懸空的，所以古人畫的極樂世界莊嚴圖，它的樓閣有一種是從地上畫上去的，有一種樓閣是懸空的，旁邊有很多蓮華台。當然極樂世界的蓮華池也有蓮華，但它的蓮華是懸空的，又像天上的星星、又像天上的月亮懸掛在空中，這個蓮華是光明變現出來的蓮華，是讓你聽法、打坐、休息用的，這是極樂世界地上的莊嚴。
【42】十六觀之二——水觀(三)
風樂說法
八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦，空，無常，無我之音。
我們在這種光明變現的樓閣安住，聽聞阿彌陀佛說法，或者在那個地方修習止觀。這個時候八種清風，八種就是它的方向，從四面八方吹來種種清涼的微風。那麼，風從什麼地方來呢?從前面的光明中出來的。
我們看極樂世界的光明，扮演著很重要的角色，很多東西都從光明出來，包括七寶、樓閣、蓮華座，也包括了清風，都是從光明變現出來的。這個清風是什麼呢?鼓動前面所說的空中的種種樂器，演說苦、空、無常、無我之法。
就是說：那些空中的樂器，會自然響起，詮釋諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的道理。
總結觀名
是為水想，名第二觀。
這是第二觀，智者大師把它判作水觀，其實它的目的，是要成就大地觀。我們如果比照極樂世界的依報莊嚴，尤其《阿彌陀經》說到地上的莊嚴，依報莊嚴，我們可以把它會歸成三個特點：
第一個、蕅益大師提出說：極樂世界的依報五塵，它是勝妙五塵，殊勝微妙的五塵。也就是說極樂世界的五塵，跟我們娑婆世界的五塵有什麼不同呢?它是互含互攝。就像本經所說的，光明中含攝著寶物，寶物中又含攝著種種音樂…當然這當中也省略了很多，好比它的觸塵，極樂世界的寶物都是柔軟的，甚至於這些寶物，會釋放出種種的香氣。總之，極樂世界的五塵，你隨舉一塵，則是涵蓋其他四塵──互含互攝。雖然娑婆世界的五塵，你說那些寶物也很莊嚴，但是你看過七寶放出香氣嗎?不可能!七寶的顏色很莊嚴，它會放光嗎?也不可能!娑婆世界的寶物是反射光明，本身不能放光的。
所以極樂世界的五塵莊嚴是全面的，不像娑婆世界的五塵那麼狹隘。當然這跟因地發心也有關係，因為娑婆世界的莊嚴是業感緣起──因地依止一個善心、修一個善業，所以得果報時，這個業是單方面的。而極樂世界是三世諸佛，在因地時依止菩提心、空正見，所以它的功德是互含互攝的。
第二個、極樂世界的五塵莊嚴是隨心自在的。比方說：你跟某人同時往生到極樂世界，你看到的莊嚴跟他看到的莊嚴，完全不同──因為它隨心變化，隨心自在，會隨順你的心意而產生變化，有自在力。你在娑婆世界買一條項煉、一個寶物，看久了你就常者生厭，覺得沒什麼意思了。但是極樂世界的寶物，它可以作各種變化，你今天的心情想看什麼顏色，它就變成什麼顏色;你現在什麼心情，想看到什麼光明，它就變什麼光明，它有自在力!
所以蕅益大師說，往生到極樂世界，就等於往生到十方諸佛的大般涅槃，因為它常、樂、我、淨，特別是這個我，就是指自在。又好比極樂世界的八功德水，也會隨你的身體狀態、心情，調整裡面的溫度、顏色、光明等等，所以我們研究極樂世界的莊嚴，要知道它的莊嚴是全面性的，而且是隨心自在的。
第三個最重要，極樂世界的莊嚴有聖道的功德──會說法。娑婆世界寶物的莊嚴，我們看到之後會生起貪念，貪念生起之後就起煩惱，就造罪、墮落了。極樂世界的莊嚴，能演說大、小乘的佛法，所以我們說圓證三不退，主要是說極樂世界的種種光明、種種顏色，我們接觸之後，能產生堅定的善根，因為它有說法的力量。我們在研究極樂世界莊嚴時，這地方要把它揀別出來，它跟娑婆世界的業感緣起是不一樣的。
【43】十六觀之三——地觀
再看下一段地觀，第三觀跟第二觀是相關連的，這裡將前面水觀的琉璃地，做一個總結：
正示觀法
漸想：
此想成時，一一觀之，極令了了，閉目開目，不令散失，唯除食時，恆憶此事，如此想者，名為粗見極樂國地。
這是把前面水的柔軟、清淨跟不動，慢慢變成堅定的大地。這裡，我們把它做一個功德的會歸。就是我們在修觀的時候，有二種成就：一種是漸想的成就，一種是實觀的成就。也就是我們前面說的假想觀和如實觀。
先看假想觀──此想成時：這個想是從水觀變成大地，觀成之後，再一一的觀想，這一一的觀想就是依照前面的次第，先觀柔軟清淨的水、變成冰、再變成琉璃、最後變成堅固的大地，然後擴大遍滿法界。那麼，你必須要一一的、有次第的，由粗到細慢慢地讓心中了了分明的顯現出來，乃至閉目、開目都能夠使令這個相狀憶念不失，唯除吃飯的時候。其實，吃飯最難修行，因為肚子在消化東西，你就很難專注(應該也要說唯除睡覺)，其他時間恆憶其事，如此想者，名為粗見極樂國土。
所謂粗是很粗淺的跟極樂世界相見。不過這個見，本經的意思不是用眼睛去見，而是用你的心去跟極樂世界的功德莊嚴，有少分的相應叫做見。
實觀：
若得三昧，見彼國地了了分明，不可具說。
總結觀名：
是為地想，名第三觀。
如果你是從假想觀到最後成就念佛三昧，在三昧當中見到極樂國土，那就不可思議了。我們先簡單說明一下：智者大師說假想觀跟如實觀的差別在哪裡?
假想觀是片段的，好比我們要先看到水、然後再轉成冰、然後變成琉璃、之後再變成大地。你在作觀的時候，必須一個、一個，有次第的把它觀想出來，如果我們是這種次第的觀法，那表示我們現在還是在假想觀。如果你觀極樂世界的莊嚴，是一時頓現，互含互攝，你都不需要依次第，一坐下來，極樂世界的功德莊嚴，一下子就顯現出來，那你就是成就念佛三昧了。換句話說，你不用從頭開始觀，你一坐下來、眼睛一閉，極樂世界的琉璃大地、地下的光明地、地上的莊嚴、空中的種種蓮華台寶閣，一時頓現，那你是成就念佛三昧。
所以說：假想觀是次第的顯現，如實觀是一時的頓現，差別在這個地方。
結益勸修
佛告阿難，汝持佛語，為未來世一切大眾欲脫苦者，說是觀地法，若觀是地者，除八十億劫生死之罪，捨身他世，必生淨國，心得無疑。
事實上這地方，包括了前面的落日觀，也包括水觀、大地觀，過了第三觀之後。佛陀告訴阿難：你要能夠受持佛陀以上的開示，做什麼呢?未來世一切苦惱的凡夫眾生，心中有無量的煩惱罪業，招感各式各樣痛苦的果報，如果想要脫離種種煩惱障、業障、報障，就為他說這個觀地之法。能夠如實觀察極樂世界大地的清淨光明，就能夠滅除八十億劫的生死之罪!這地方的生死之罪是指什麼呢?也就是指生死重罪!這是我們平常很難懺悔清淨的。智者大師說，這不是一般的罪，是說五逆、謗法等等，這種特別重的罪。就是你這個罪很難透過事相懺悔清淨，必須透過這種觀想來懺罪。
捨身他世，必生極樂國土，心得無疑。這個時候，你能夠堅定大乘的信心和大乘的願力，不但能夠滅惡，還能夠增長你的善根。當然，大乘最重要的善根，就是信心和願望，當你死了，來生決定往生到極樂世界的清淨國土，對此你要深信不疑!
辨觀邪正
作是觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。
你能夠照著經文所說的次第，一個一個來觀，那表示你尊重佛陀的傳承，就是正觀;如果你是自己胡思亂想，和經文不合者，就叫做邪觀，那就達不到滅惡生善的效果了。
【44】我們跟佛陀的功德接觸，是見聞不空過!
本經的修學目的，前面有說過我們為什麼要作觀想呢?第一個淨除罪障、第二個生諸佛前。當然，消除業障有很多種方法，可以拜八十八佛、拜大悲懺，用你的心力起慚愧心來拜佛也是可以啊!但是智者大師在《觀經疏》中說：《阿彌陀經》和《無量壽經》的持名法門，能夠滅除種種罪業，但是不能滅五逆謗法之罪，必須要靠觀想，因為觀想和佛陀的功德是直接接觸的，這個相狀是佛陀開示的──開方便門，示真實相，它不是一般的相狀，而是佛陀金口宣說出來的。
我們要知道：什麼是自力法門?什麼是他力法門?如果你是按照佛陀的開示，一步一步的觀進去，你已經與十方諸佛，乃至與阿彌陀佛本願的功德相應了──即眾生心，投佛覺海。
在大乘經典上說，佛陀的功德，乃至佛陀的相好，當你見到、聽到之後，絕對不會空過。佛陀的功德你可能見不到，但是只要你能見到，絕對不會讓你白白空過。
我們講一個小故事來做說明，這是講到婆羅門見佛的因緣：
有一天，佛陀帶著僧團要到舍衛國去說法，當他要進入舍衛國之前，五百個天人就事先化成清潔工人到舍衛國去，把所有的髒東西全部清乾淨，也就是天人化成清道夫，把街道的垃圾全部清理乾淨，迎接佛陀的到來。當時那些國王、大臣、居士也到路上去迎接佛陀，佛陀就帶著諸比丘，很莊嚴的、安詳的，慢慢的走入舍衛國。
這時候有一個婆羅門，他本來信奉外道的，他看到佛陀的相好之後，就突然講一個偈頌說：見佛心踴躍，我看到佛陀就心生歡喜;憂者皆消除，所有的煩惱都消滅了;永度生死海，因為見佛的關係，不但是滅業障而且還能夠了脫生死;稽首禮大安，我很至誠的頂禮佛陀。講完之後向佛陀拜下去，這時候因為很虔誠，讚美佛陀又禮拜佛陀，佛陀就從口中放出五色的光明，繞他的身體三匝，然後光又回到佛陀白毫里。
就在佛陀放光的當下，這些三惡道的眾生，比方說，畜生道的眾生，當下就解脫了;諸天的天人看到佛陀這種光明，也都發了菩提心了。這時候，佛陀就走到婆羅門的面前，為他授記說：你因為讚美佛陀、頂禮佛陀的因緣，在未來三十小劫當中，不受三惡道的痛苦，往返天上人間，得到人身的果報時，因為這樣的善根而成就辟支佛。
所以經典上說：我們跟佛陀的功德接觸，是見聞不空過，這是怎麼回事呢?我們再解釋一下：
蕅益大師說：我們能夠跟佛的功德接觸，這叫做不思議的薰習。在修行當中，必須經常跟佛陀功德接觸的，有兩個宗派：
第一個是密宗，修密宗的人，通常要觀唐卡、觀上師的莊嚴相、觀種子字。
第二個是淨土宗了，它把佛的功德，直接引到我們的心中來──如染香人身有香氣，是則名曰香光莊嚴。所以淨土宗跟密宗，都很重視這種清淨法的薰習。意思就是說：雖然我是一個業障凡夫，但是我可以修皈依，我把佛的功德，引到我的身口意，當它在我心中運轉時，即能產生滅惡生善的效果。
但是有一個條件：你想要把佛陀的功德引到你的心中，就必須要尊重傳承，有它修習的次第，必須依照這個次第去做，因為：只有佛陀能夠宣揚佛陀的功德!好比《阿彌陀經》為什麼無問自說?蕅益大師說，因為沒有人有資格問!佛的功德只有佛陀知道，誰有資格問佛極樂世界的功德莊嚴?誰有資格問呢?因為沒有人知道，就沒有人有資格問，所以佛陀只好無問自說。
諸位你可以看看，只要是修行的道理，一個凡夫要修什麼樣的法門?如何慢慢的滅惡生善?講這些修行道理，不一定是佛陀;舍利弗尊者講了幾句、須菩提講了幾句、文殊菩薩也講幾句…佛陀都說如是如是，佛陀可以為他們印證所講的道理。但是講到極樂世界、講到佛陀的功德相，沒有一個人有講話餘地!因為這是一種不可思議的境界。你沒有曾經擁有過，你有資格開方便門、示真實相嗎?因此你看《阿彌陀經》以及本經，從頭到尾只有佛陀宣說，沒有人敢講半句話，因為只有佛陀徹證諸法實相，才可以從空出假，開方便門、示真實相，引導眾生慢慢的進入到祂的領域去，連等覺菩薩都沒有資格去宣揚佛的莊嚴。
所以一旦是讚美佛陀莊嚴的經典，沒有一個人講話，都是靜靜的聽，因為只有佛陀有資格開方便門。作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。意思是說，你想要達到這種功德莊嚴，就必須遵從佛陀教導的次第，不能有任何差錯，而這個次第也只有佛陀可以施設。
【45】到底是先修小乘再學大乘?還是先學大乘再學小乘?
《佛說觀無量壽佛經》導讀(第8卷/共20卷)編輯/出版：淨願蘭若/釋心賢
天台智者大師講到我們修行的次第，有講到通、別兩種：有些修行方法是可以融通的，比方說到底是先修小乘再學大乘?還是先學大乘再學小乘?這就很難講了。有些人必須先修小乘，然後才能夠修大乘，回小向大;有些人是先把大乘的思想弄清楚，再運用小乘的各種方法，來加以對治。這個就是良由眾生根性不一，致使如來巧說不同。
所以佛陀講到很多自力的修行法門，答案都是不確定的。
對這個人這樣講、對那個人那樣講，這叫應機說法。
換言之，在自力的聖道法門當中，佛陀會用比較融通的方法和角度來宣說。怎麼樣呢?經常是沒有標準答案的。
但是屬於他力門——本尊相應的法門，如何跟本尊感應道交，規矩就很多了，佛陀是用別，一種次第的教授。
在密宗和淨土宗的觀想當中，它的次第不能有任何差錯，因為這些都是屬於事相修法──托彼依正，顯我心性。我們是假藉阿彌陀佛的依正莊嚴，來開顯我內心的善根、滅除我的重罪，這種次第就很清楚了。
蕅益大師說，這種屬於他力門攝受的，一定是欲知山上路須問過來人，這個過來人只有一個──就是佛陀，沒有人有資格宣說。
所以我們研究本經，對於觀想次第就要很清楚了，跟你研究楞嚴經、其他的教理，那你可以把前後混著修都沒關係。但是講到本尊相應法，就要第一、二、三漸次修觀!
就像本經的修觀次第，就很清楚了，最後，作是觀者，名為正觀，如果你不是如此觀者叫邪觀，就把這樣的次第，特彆強調出來。
【46】十六觀之四——樹觀(一)
接看第四樹觀。
這個依報的觀法，它是越觀越複雜，由粗到細。
前面落日觀，取它的光明相，是最容易觀的。然後再觀大地，取琉璃地的清淨，大地能夠離一切相，表顯菩薩的願力是沒有雜染的。光明表示智慧，大地表示悲願，那麼樹觀就講到莊嚴了。
菩薩的功德、菩薩的波羅蜜就是：光明相、清淨相、莊嚴相。
講到這個莊嚴相，樹觀就將這一主題表達無遺，對於極樂世界互含互攝的功德莊嚴，有很詳細的描繪。
結前啟後
佛告阿難及韋提希，地想成已，次觀寶樹。
佛陀告訴阿難及韋提希，地觀想成就之後，接下來觀什麼呢?觀寶樹。由此可知，佛陀所教的觀法，是由粗到細，由粗的光明、清淨，進入到微細的莊嚴，是一步一步的往下觀。
觀相之法
觀寶樹者，一一觀之，作七重行樹想，一一樹高八千由旬，其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。
觀寶樹者，一一觀之。跟前面的道理一樣，有次第的。這個地方的次第，是先觀樹的樹幹、再觀它的小枝、再觀葉、再觀枝幹華果，是由粗到細觀下去。怎麼觀呢?
首先，你要取一個單位，因為極樂世界的樹很多，有很多樹，不是一點點樹，所以必須用七重來作一個小單位，叫七重行樹。
什麼叫七重行樹我們解釋一下：
它是一重的寶樹，中間有一重的道路;再一重的寶樹，一重的道路，如是到七，叫七重行樹。當然極樂世界的樹，不只七重而已。這地方先作七重行樹，如果取太大的單位你也觀不來，所以一般是以七為一個極限，先取七重當一個小片段，觀想成功之後，再把放大，觀想它遍滿極樂世界。以七重行數為一個小單位，那每一棵寶樹，要觀想多高呢?八千由旬。這個由旬有小、中、大，最小的是四十華里，中的是六十華里，大的八十華里，我們姑且用最小的是四十華里，四十華里就有八千由旬，三十二萬華里，極樂世界一片葉片，就比台灣還大，都是很廣大的境界。其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。極樂世界的寶樹，都是七寶所成的華、七寶所成的葉，無不具足。
前面已經說過，極樂世界的七寶，不是娑婆世界的七寶，因為極樂世界的那些寶，娑婆世界沒有，只能用我們所知道的東西去作譬喻，所以引用七寶來作譬喻。這是講到觀相，必須要有次第、先觀樹幹、再觀枝葉華果，慢慢的觀進去，無不具足。再看它華葉的相貌：
色光映飾，一一華葉，作異寶色，琉璃色中，出金色光，玻璃色中，出紅色光，瑪瑙色中，出硨磲光，硨磲色中，出綠真珠光，珊瑚，琥珀，一切眾寶，以為映飾，一一華葉，作異寶色。
那麼極樂世界的樹葉和華朵，有不同的光和不同的顏色，以下講出譬喻：在青色的琉璃當中，出金色的光明;在紺青的玻璃當中，出紅色的光明;在紅色的瑪瑙色當中出硨磲，硨磲是白色的光明;在白色的硨磲當中，出綠色的真珠的光明;乃至珊瑚、琥珀等一切眾寶，它的顏色光明，是互相參雜、互相照耀、互相裝飾的。極樂世界的的五塵，前面說過是互含互攝的，為什麼呢?你看諸天的寶物，諸天的寶物是單一的，光明就是光明、顏色就是顏色，因為諸天的光明也是業感緣起。
所以一般慈善家在行善業時，首先沒有我空、法空的正見，也就是沒有空正見。其次，沒有菩薩的願力。所以他造善事，叫做一時興起;他到菜市場看到一個眾生很可憐，突然生起惻隱之心，就把它買下來放生，他為什麼這樣做呢?因為一時的惻隱之心。所以慈善家做善業，缺乏持續的動力，因為他沒有貫穿善業的願力，沒有這種貫穿性。一般的慈善家，想到什麼就做什麼，沒有說吾道一以貫之。
菩薩修學善業就不是這樣，菩薩修學善業具有空正見、又有菩提心，所以菩薩的善業叫做波羅蜜啊!諸位要知道：人天乘沒有波羅蜜，二乘也沒有波羅蜜，只有菩薩去行布施、去持戒，後面加一個波羅蜜，因為他有道啊!吾道一以貫之!菩薩的所有善業，一定是跟般若智慧相應，也一定跟他的菩薩本願相應，他的菩提本願如大地一樣堅定，大地能攝持所有的樹木華草，所以得果報時，他的功德就不可思議啊!
《攝大乘論》上說：菩薩行布施時，他是依止菩提心、空正見，也就是說他布施的心態，具足了持戒的心、忍辱的心、精進的心、禪定的心、智慧的心，六度都具足了。他布施時不是只有施捨的心，還包含了忍辱、精進、禪定、智慧，他因地的善行是互含互攝，得果報時，當然也是不可思議，互含互攝，叫做法界緣起，這跟世間以及諸天的業感緣起，是不一樣的!
其實，這三段都只是一種綱要的總說，真實的寶樹觀，下一段就解釋得很詳細，它的莊嚴相是怎麼回事?它有什麼樣的功能呢?
【47】十六觀之四——樹觀(二)
看經文：
華樹莊嚴
妙真珠網，彌覆樹上，一一樹上，有七重網，一一網間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮，諸天童子，自然在中，一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼以為瓔珞，其摩尼光照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名，眾寶間錯，色中上者。
寶樹的莊嚴，分四段來觀察：首先觀寶樹上的宮殿，再觀宮殿居住的環境。妙真珠網，彌覆樹上。一一樹上，有七重網，一一網間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮。
這個寶樹當中，有很多真珠所串的真珠網，彌覆，滿滿的覆蓋在七重樹上。就是樹上有很多的真珠網，在每一棵的寶樹上，都有七重的寶網，這個七重的寶網就好像是七重的寶塔，它是一重網、一重網、一重網，有七重，就像寶塔的高度一樣，越來越高，有七重的真珠網。
這七重的真珠網是做什麼的呢?每一個網當中，有五百億個微妙的香華所成的宮殿，這宮殿就像大梵天王所住的宮殿一樣莊嚴。極樂世界的諸天童子，自然在中。童子，是譬喻相貌莊嚴的天人，這些天人，是住在樹上的真珠網當中的宮殿。
一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼以為瓔珞，其摩尼光照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名，眾寶間錯，色中上者。諸天童子的身上都有五百億釋迦毗楞伽摩尼。釋迦毗楞伽翻成中文叫能勝，摩尼叫如意，即如意寶珠。他們就將這些如意寶珠配掛在身上，來做裝飾。這種如意寶珠，它放的光明能照耀百由旬，就好像和合一百億個日月那樣的光明，沒有辦法形容的光明。樹上的眾寶，也是互相的間隔、交錯，它的顏色也是最為殊勝的。這是講到極樂世界的寶樹，有七重的真珠網，而每一個真珠網，都有妙華宮殿，諸天童子就住在宮殿當中。
再看它的華：
此諸寶樹，行行相當，葉葉相次，於眾葉間，生諸妙華，華上自然有七寶果。
這七寶樹是行行相當，寶樹的排列，每一排列有一定的次序。樹葉跟樹葉之間的間隔，也都很有次序。在這眾葉當中，有種種的華、開種種微妙的香華，華上自然有七寶果，七寶莊嚴的果實，所以極樂世界的華果是同時的。我們娑婆世界是先開華，等華謝了之後，果實才出現。極樂世界是生諸妙華，華上自然有七寶果。這是比喻菩薩修因、證果是同時的，因為他是稱性起修──因地的心性就有果地的功德，所以是因果同時。
這是講到華，以下再講到果。
一一樹葉，縱廣正等二十五由旬，其葉千色，有百種畫，如天瓔珞，有眾妙華，作閻浮檀金色，如旋火輪，宛轉葉間，涌生諸果，如帝釋瓶。
每一片樹葉，它的縱就是豎，廣就是橫，橫豎有多大呢?二十五由旬，大概是一千華里左右，它一片樹葉比台灣還大。樹葉有千種顏色，有百種的畫。所謂樹葉上的畫是指什麼呢?就是樹葉上有葉脈，它的脈絡就好像是一幅很精美的畫一樣，很像畫一樣。
如天瓔珞，就像天人所掛的瓔珞，很有次序也非常莊嚴的樣子。而這當中有很多的妙華，它是什麼顏色呢?它是紫金磨色，就像是光明的火輪，在樹葉之間旋轉。極樂世界的樹葉，它的光明是流動的，前面講到的光明是靜態的，琉璃色當中有金色的光明、玻璃色當中有紅色的光明，是靜態的光。這地方樹葉上的華，會釋放出光明，這個光明是移動的，就像旋轉的火輪，在樹葉華之間旋轉。後文講到池水，極樂世界的功德水，也是流動的，所以它的莊嚴有靜態的莊嚴和動態的莊嚴。
涌生諸果，如帝釋瓶。極樂世界華的上面有種種果實，這果實有什麼功能呢?就像帝釋的寶瓶。帝釋有一種寶瓶，能夠所求如願，極樂世界的這個果，也是可以讓我們所求如願，如帝釋瓶。帝釋是指釋提桓因，他有無量的上品善業，所以招感一個寶瓶，能生出你想要的東西來。極樂世界的華，能湧出種種果實，如帝釋的寶瓶。
再看這個水果有什麼作用呢?
有大光明，化成幢幡無量寶蓋;是寶蓋中，映現三千大千世界一切佛事，十方佛國，亦於中現。
極樂世界的這些果，它是放大光明，在光明當中，能夠變化成很多的幢幡，乃至無量的寶蓋;在寶蓋當中，能夠現出三千大千世界一切諸佛，弘法利生的事業。十方諸佛在哪一個地方行布施波羅蜜、弘法波羅蜜、各式各樣的波羅蜜，種種的佛事，我們都可以在寶蓋當中看到，乃至十方諸佛的國土莊嚴，也都於中顯現出來。
我們說明這段文的意思：極樂世界的這些果實，能出現十方諸佛的國土，這是什麼意思呢?有人問蕅益大師說，十方世界這麼多佛土，為什麼偏贊西方淨土?在中國的佛教傳承裡面，幾乎講到淨土，絕大部分都是講西方淨土，少部分講彌勒淨土，只有少部份。那麼為什麼十方諸佛的淨土，要偏贊西方淨土呢?乃至在《阿彌陀經》當中，釋迦牟尼佛讚嘆極樂淨土之後，六方諸佛即出廣長舌相，異口同聲讚美阿彌陀佛淨土的莊嚴?
這當中有一個重要的理由就是蕅益大師說的──因為往生西方就等同生十方!
表面上，我們很狹隘的鎖定一個目標──往生西方淨土，把求生西方當作生命的唯一目標。但事實上，當我往生西方淨土之後，我等同往生十方國土。這地方的其中一個理由，就是說，為什麼生西方就是生十方淨土呢?因為你到了極樂世界，你可以受用十方諸佛說法的情況，你可以同時看到藥師佛說法、看到普光佛、普明佛說法，這是十方世界所沒有的特色!
所以蕅益大師說：極樂世界的規劃，對我們凡夫眾生特別有很大的幫助!他說：十方凡聖同居土，沒有這樣的規劃。你到了極樂世界，你在凡聖同居土所受用的，幾乎是等同實報莊嚴土的功德，這在其他淨土幾乎是不可能的事情。十方的佛土，它的四土清楚分明，你有什麼功德，你就到哪裡去;你是帶業往生的凡夫，就到凡聖同居土去;你是法身菩薩，就到實報莊嚴土去。凡聖同居土絕對不可能說在一個果實當中，看到十方世界諸佛的顯現，不可能的事!這是什麼境界啊!這是一為無量，無量為一的法界緣起啊!除非是初地以上菩薩，否則不可能有這種功德相。
但是極樂世界的凡聖同居土就有這種情況，不可思議啊!如果我們比較各佛土的實報莊嚴土，那就沒有好壞之分。藥師佛的實報莊嚴土，和極樂世界的實報莊嚴土，都是法界緣起。但是比較兩者的凡聖同居土，一個帶業往生的凡夫，能夠去受用凡聖同居土，那我們真的要說十方三世佛，阿彌陀第一!極樂世界是最為殊勝的!就著凡夫來說，阿彌陀佛的四十八願，偏重在救護生死凡夫，阿彌陀佛對我們生死凡夫幫助最大，所以才說十方三世佛，阿彌陀第一!這句話，對我們生死凡夫來說，的確是這樣。因為他的四土是互含互攝，橫具四土啊!一個凡聖同居土的眾生，能夠受用實報莊嚴土的功德，從這個地方可以看得出來──
寶蓋當中，映現三千大千世界一切佛事，十方佛國，亦於中現。這是實報莊嚴土的境界!
看最後的總結：
觀成之相
見此樹已，亦當次第一一觀之，觀見樹莖，枝葉，華果，皆令分明。
總結觀名
是為樹想，名第四觀。
這地方講到功德相狀，就是說我們在觀樹時，也應該次第觀之，凡是觀極樂世界的莊嚴，一定是有次第的，怎麼觀呢?先觀它的樹幹，再看它的細的枝葉，最後是華果，然後再觀成七重行樹，再慢慢的擴大到整個的極樂世界。總之，你必須要依照經文，次第觀之，而且是了了分明，不能有任何的模糊或含糊籠統，是為樹想，名第四觀。
【48】我們為什麼要發菩提心啊?
寶樹觀，可以說是把極樂世界的依報莊嚴，讓我們看的一覽無遺──光明中有寶物、寶物中有光明，把光明相跟清淨相整個表現出來。古德講到這個寶樹觀，有一首偈頌，可以跟大家分享：
五百億童華里住：這是說有五百億天人，住在寶樹華上，真珠網當中的宮殿裡。
三千世界果中藏：那麼你住在宮殿裡面，可以透過前面的華果，看到三千世界的十方諸佛，正在宣揚佛法的相貌，你等於是坐地參方，根本不用去親近十方諸佛，廣學無量法門。你就在極樂世界裡面坐著，就能夠親近十方諸佛，這就是我們說的坐地參方。
自心種子栽培得：而這麼多互含互攝的功德是怎麼來的呢?其實，也是我們在因地的時候，憶佛念佛栽培所成的。
各各撐天柱地長：由於因地的莊嚴，成就果地的圓滿;各各撐天柱地長，就是指果地的功德都圓滿了，全部都有了。
我們要知道，在觀想過程當中，當你起觀，不管是觀極樂世界的光明相、或者是清淨相、或者是莊嚴相。一旦你心中出現一個相狀，在你的生命當中，已經產生了兩種力量：
第一個、彌陀的加持力。
諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十種好。就是說：如果你能按照佛陀所教的次第而觀，你等於是把佛的功德，引到你的身心世界，你把佛的光明功德、莊嚴功德都引進來了，所以說是佛力不可思議，你已經進入佛陀的功德莊嚴。
第二個、心力不可思議。
你能夠從這個地方，慢慢啟發自己的善根，這叫藉相。我們現在自己要生起善根有困難。比方說，你為什麼需要藉這個相呢?你有本事自己就生起善根。事實上有困難。凡夫必須仰仗佛力，先藉十方諸佛的功德相，但是重點是怎麼樣藉相修心呢?關鍵還是要把你的善根啟發出來，透過光明相來啟發我們智慧的觀照力。做什麼呢?讓你不要老是跟著感覺走，要用光明來觀照──透著清淨的琉璃地啟發菩薩的悲願、透過這個莊嚴相來成就菩薩波羅蜜的功德，藉這個相來修我們的心。因此，除了佛力之外，我們自己的心力也很重要!
意思是說：我沒辦法帶動我的心力，我是生死業力凡夫，需要有人伸手幫我拉一把，所以藉用佛力來帶動我。所謂果地相是說：用已經成就的果地功德，來帶動我因地的心。我們很難讓自己生起善根，很難!但是你慢慢慢慢的觀想，把極樂世界觀想久了之後，你發覺你的心態會改變──不思議熏!
我講一個小故事，讓大家作參考，這是釋迦牟尼佛過去生，在波羅奈國，發生的一件事情。波羅奈國有一個國王，晚上作了一個夢，在夢中看到一隻金光閃閃的金毛獸，全身放大光明。國王看了起大歡喜，他想：要是能把這個金毛獸抓過來，把它殺了，毛剝下來放在我的寶座上坐著，那可是非常榮耀的事情。所以當他從夢中醒來之後，他就重賞哪一個獵人幫他抓到這隻金毛獸，他就重重賞賜他財富和官爵，就有很多人到深山去找，結果找了幾年，都沒有看到金毛獸的蹤影。之後，有一位獵人，去找金毛獸的時候，一不小心從山上滑落到山谷去，跌倒受傷，身上在流血。這時候白天過去了，晚上即將到來，他又飢又渴，身上又流血，引來很多的蟲來咬他的身體。就在他絕望之餘，突然間眼睛一打開，看到了金光閃閃的金毛獸，就在他的面前出現。金毛獸看到獵人受了重傷，即將死亡，就對他起了慈悲之心，趕緊把他叼起來，送到淺水的地方讓他喝水，然後又找了很多水果讓他充飢，吃完之後，很快就睡著了。
第二天起來，看到金毛獸在他旁邊，整晚照顧他，他又感動又矛盾，就現出憂愁的樣子。金毛獸看到他的表情，問說：你為什麼悶悶不樂，現憂愁之相呢?獵人回答說：說實在的，我為了找你，可以說是傾家蕩產，幾年來就是為了要找你。現在終於讓我找到你。但是要是把你殺了，我就是忘恩負義的人，因為你救了我一命;要是不殺你，多年的願望又不能達成，因此內心非常矛盾!
金毛獸這時候──看著這苦惱的獵人，以及他心中的期待，又看到滿地的蟲為了吸食獵人身上的血，在那個地方充滿了饑渴。就如是思惟：我生生世世就是為了貪戀這個身體，也不能成就什麼功德，好不容易現在有這個機會，來滿眾生的願。於是金毛獸就說：這樣好了，我去撞樹，把我的血肉，布施給地上的這些眾生，等到眾生吃完之後，再把我身上的皮剝下來送給國王，就能夠滿足你的願望，也滿足地上蟲子的願望。
金毛獸說完話之後，就開始作願：第一個、它發願吃到它血肉的眾生，都能夠離苦得樂。第二個、凡是吃到它血肉的眾生，未來都能成就無上菩提。它的善業還加上了咒願力。作願之後，它就自殺了，因為這樣而死亡，但是因為它發了善願，所以就升到天上去了。那麼，想要它的皮的那位國王是誰呢?就是提婆達多的前生。咬它肉的這些八萬的眾生，就是釋迦牟尼佛成道，最初度的八萬天人，發了菩提心的這些天人。
關於釋迦牟尼佛的布施功德，祂自己說過：三千大千世界，沒有一個地方不是祂捨生命處。當然，我們除了看到釋迦牟尼佛的善業，更重要的是看到祂的本願，這個地方很重要!一個宗教師跟慈善家最大的差別，就是他有願力的支持──本願功德。如果你在修善業的時候，沒有生起菩提心、空正見，你就不可能產生果地上互含互攝的莊嚴。
我們為什麼要發菩提心啊?
諸位可以想一個問題：如果你以一種狹隘的自私心去憶佛、念佛，阿彌陀佛是菩提心，你的心是狹隘自私的，這兩個能夠心心相應嗎?對不對!曇鸞大師在《往生論》的註解上說：如果你不發菩提心來憶佛念佛，沒有廣大的胸量──上求佛道，下化眾生的宏願;沒有願作佛心、願度眾生的心，是因為看到極樂世界很漂亮、可以享樂，所以才願意去──為了樂故而欲求往生，這樣是不能往生的!因為你是為了追求快樂，剛好跟諸天相應，諸天就是提供你快樂，所以你不發菩提心，你把憶佛的功德，本來是一顆摩尼寶珠，最後只換來一顆糖果。這就是印光大師說的：因為你不發菩提心，本來是無量功德莊嚴的東西，結果變成一種狹隘的業感業果，那就變成什麼呢?變成受用諸天有漏的快樂果報──帶著滿身的貪慾煩惱，升到天上去，你這樣享受快樂，後遺症很嚴重，貪慾特別重，等樂報受完之後，來到娑婆世界，很可能會墮到三惡道去，因為你把自己本該有的福報，享用得太過了。
極樂世界的依正莊嚴、阿彌陀佛的聖號，都是具足無量的功德莊嚴，佛力不可思議，但是進入到你的心中之後，到底是一種無量莊嚴的法界緣起?還是一種狹隘的有漏業感緣起，你的心態就很重要!所以我們講藉相修心，你本身的心態很重要，這一點在阿彌陀經講得不多。對於《阿彌陀經》，蕅益大師雖然把極樂世界的依報莊嚴，會歸到三力不可思議，某種程度偏重在佛力不可思議。但是他最後的會歸是：因為有佛力的加被、名號功德的加被，所以才有這種功德莊嚴，鼓勵的性質多!
但是你看觀經就不一樣，智者大師說啊：法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。意思是說：我們是藉佛的功德莊嚴，來啟發我們的菩提心!所以你的菩提心得要生起，如果你看到這些莊嚴相，沒有啟動菩提心，還是一種貪愛的心、自私自利的心，那這些莊嚴相將變成天界的有漏果報;如果你看到這些莊嚴相，果然發起你的菩提心，那你就是念念在成就你未來的淨土!
本經在憶佛、念佛的時候，有講到兩種力量：第一個是佛的力量，第二個是心靈的力量。本經是偏重於心力不可思議，是用佛力來啟動你的心力，這叫做藉相修心。這些莊嚴相，如果不回歸到你的心性、無法啟動你的發心，那你的方向就錯誤了!所以你必須把這種光明相、清淨相、莊嚴相，用來啟發你的菩提心、啟發你願作佛心、願度眾生心。如果這些相能夠啟發你的菩提心，那這些莊嚴相跟你的菩提心一接觸的時候──極樂國土成就如是功德莊嚴，這正是你未來的淨土莊嚴啊!所以我們一定要懂得藉相修心，這是一個很重要的觀念!
【49】法界圓融體，作我一念心!
《佛說觀無量壽佛經》導讀(第9卷/共20卷)編輯/出版：淨願蘭若/釋心賢
在大乘佛法的修學過程當中，有兩種力量是不可思議的：第一個、是我們內在心靈的力量不可思議;第二個、是外在佛陀的加持力不可思議。一般來說，聖道門的修學，偏重於內在的心力，我們翻開金剛經、楞嚴經，乃至法華經、華嚴經，都是教導菩薩這一念心應該怎樣發菩提心、修六波羅蜜，希望能夠突破自己的障礙，建立與諸佛一樣的功德。
那麼這些經典所詮釋的，就是把我們心靈的力量開發出來，以心力去創造你的生命──心力不可思議。而淨土宗的修學，比較偏重於佛力。
佛力是什麼意思?就是雖然佛陀滅度了，或者佛陀不在我們身邊了，但是佛陀有法身，祂的法身是常住、無所不在啊。佛陀清淨的法身，祂有無量無邊的大悲願力，恆常在加持我們，只要我們肯憶念祂的聖號，我們就能夠跟阿彌陀佛感應道交，把佛陀的力量引導到我們的生命當中。這個就是蕅益大師說的，叫做轉他成自。
換言之：我們透過憶佛、念佛，把佛陀的力量轉成我們的力量，做一種轉換。佛陀的力量本來是佛陀受用的，但是透過種種的善巧方便，就能夠把佛的力量轉成我們的力量，這也就是一種佛力的加被。我們從本經的規劃來看，它的修學宗旨，是把心力跟佛力結合一起。怎麼說呢?智者大師在《觀經疏》裡面，用一句話來表示這個宗旨，說是：法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。
智者大師是以一心三觀，來統攝本經的觀想念佛，它的次第是如何呢?首先，先觀法界圓融體，作我一念心。當然，這個是修空觀，在修習本經之前，必須先空掉我們的顛倒妄想。我們在娑婆世界打滾太久了，累積很多很多的妄想，很多的生命記憶，不管是好的壞的，都在我們心中留下了痕跡。那這怎麼辦呢?
法界圓融體，作我一念心。先把一切的妄想，回歸到一念的清淨心，就是用空觀的智慧，把心帶回家，這是第一件事情。如果我們修習止觀，不能把心中的妄想消滅，還夾著妄想，那修習止觀就很難成功。
所以修淨土的人，要知道兩件事：第一個、破妄，第二個、顯真。心中要把娑婆世界的相，慢慢的減少。本經就很強調你心中的相，觀經裡面說：你心中經常憶念什麼相狀，就會跟這個相狀感應道交。它認為我們心中的相狀，對我們生命是有引導性的，如果你一天到晚都是憶念娑婆世界的相狀，那你來生一定又回到娑婆世界。所以首先要做的，就是把娑婆世界的一切相狀，回歸到一念的清淨心──法界圓融體，作我一念清淨心。接下來做什麼呢?
故我念佛心，全體是法界──開始修假觀。從一念的清淨心當中，提起本經的觀想。比方說：落日觀、寶樹觀、樓閣觀，乃至阿彌陀佛觀等等，從清淨心當中又建立一個新的相狀，來做生命的引導，才能與阿彌陀佛感應道交!
所以它是先修空觀，破妄，再修假觀，顯真，這叫破妄顯真。
本經的結構很清楚的把心力觀想的力量，跟阿彌陀佛的加持力，結合在一起，這就是心力跟佛力的結合。
【50】十六觀之五——池觀(一)
我們接著看下一段經文，辛五的池觀。
前面的寶樹觀，跟樓閣是不可以區分的，因為樓閣就在寶樹當中。寶樹是講到住處的莊嚴。這地方的七寶池，是講到受生的處所莊嚴。
結前啟後，次當想水。
明標池體
欲想水者，極樂國土有八池水，一一池水，七寶所成，其寶柔軟，從如意珠王生，分為十四支，一一支，作七寶妙色，黃金為渠，渠下皆以雜色金剛以為底沙。
次當想水，這裡的水跟前面的水觀，不太一樣。前面的水觀，水是沉靜不動的，是一種寂靜狀態，因為那是觀琉璃地的前方便，所以前面的水想是靜態的。這地方的水是什麼呢?是指八功德水，它是動態的。前面的水是要表顯極樂世界的大地莊嚴，這地方的水，是要表顯極樂世界水中的蓮華，乃至於這裡的水能夠演說種種妙法，所以水是流動性的。我們看經文就清楚了。
那麼，怎樣觀八功德水呢?
欲想水者，極樂國土有八池水。
首先標出極樂世界的水，是八池水，具有八種功德，它是澄淨、清冷、甘美、潤澤、輕輭、安和、除饑渴、長養諸根，具足這八種功德。
一一池水，七寶所成，其寶柔軟，從如意珠王生，分為十四支。
這八功德水，都是七寶化成的。這七寶，非常柔軟而不堅硬。是從如意珠王生出來的。這個地方很重要，我們娑婆世界的水，是從雲層下雨下來的，極樂世界的水，諸位看極樂世界莊嚴圖像，八功德水中間，一定有畫如意寶珠，然後從如意寶珠當中，就像那個噴水池一樣，分為十四個支，噴出水來。
如意寶珠的意思，是說八功德水，它的溫度、各種味道、甘美等等，都能夠隨眾生的心意，自在變化。從如意珠王出來時，分為十四個方向，古德解釋十四支，認為這是一種表法，他把十和四分開來看，十是表示這八功德水，它是遍滿十方，圓滿的;四，是表示八功德水有常、樂、我、淨四種功德，這叫十四啊。
簡單說：就是它的前後左右上下十方，每一個方向都是常樂我淨，所以叫做十四支。
一一支，作七寶妙色，黃金為渠，渠下皆以雜色金剛以為底沙。
每一支流，都是七寶妙色。前面有說水是七寶所成，所以水是七寶色。七寶池它的本質當然是七寶所成，但是水池的岸邊是黃金為渠，池底有金剛的寶沙。智者大師解釋說，為什麼池底是金剛沙呢?因為這個水，是佛的不生滅心所變現出來的──金剛不可破壞，表示堅定而不可破壞的意思。這裡，先把水的相貌講出來，其實主要是要講兩個重點：一個是水中蓮華的莊嚴，一個是水也可以說法。所以下一段文，才是水觀的重心。
【51】十六觀之五——池觀(二)
蓮華莊嚴
一一水中，有六十億七寶蓮華，一一蓮華，團圓正等十二由旬。
極樂世界的八功德水，當然有它的功能德用。在每一個水池當中，都有六十億的七寶蓮華，而且每一朵蓮華的體積，它的周圍有十二由旬那麼大。我們到極樂世界，不是馬上去住樓閣，不是這樣，一般是先在蓮華待一段時間，到後文九品往生就會知道。有些人時間長，有些人時間短，就像我們投胎娑婆世界，也不是馬上就生活了，而是在母胎十個月。那麼往生到極樂世界，它是蓮華化生，你品位愈低，你待的時間就長一點，你品位高，你就早一點華開見佛。總而言之，我們往生到極樂世界，是在蓮華化生，所以必須介紹蓮華。
水演妙法
其摩尼水，流注華間，尋樹上下，其聲微妙，演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜，復有讚嘆諸佛相好者。
這蓮華跟水的配合，是有作用的。這個摩尼寶珠流出來的水——流注華間，它在蓮華的華瓣當中流動，而且還流動到岸邊的寶樹，順著樹的上下流動，不是靜態不動的。那麼水一流動起來，就有聲音。這個聲音是做什麼的呢?演說苦，空，無常，無我，諸波羅蜜，乃至於讚嘆諸佛相好。這地方我們解釋一下：
這裡主要是詮釋極樂世界所說的法。當然，佛法跟世間法最大的差別，就是佛法有解脫分，它有解脫的功德，能夠讓我們了生死!如果你信外道，它的教義只能夠讓你升天，但不能了生死。所以佛法不共於外道的地方，就是它有空性的智慧。
對於空性的智慧，天台宗的詮釋，主要有三個內涵：第一個、是以眾生法為所緣境：它觀察的所緣境，是以空性的智慧和眾生法為所緣境。好比小乘法，它是從苦諦下手，觀察我們的身心世界是無常的，不斷在變化，年紀大一點就有感覺，你現在的相貌跟年輕的時候不一樣、體力也不一樣。
所以，雖然我們得到人的果報體，不管你福報大不大，心中就是沒有安全感，每一個人都是這樣。其實，我們都是娑婆世界的過客，是隨時準備要離開的客人啊!
《楞嚴經》上說，這跟你到一個地方去掛單一樣，只是時間長短不同而已。
所以，沒有一個人可以長久住娑婆世界的，這就是無常。我們不知道什麼時候要走，這也就是一種死亡的威脅，所以福報愈大的人，面對死亡愈害怕，因為他不想失去他所擁有的一切──你好不容易來娑婆世界投胎，得到一個果報體，剛開始很不習慣、很陌生，你在生命裡面搞了三、四十年，對家庭環境熟悉了，跟你的親屬也熟悉了，再不多久就死掉了。死掉之後，業力風把你吹到另一個陌生的地方去，你又出生，出生的時候又很不習慣，然後你又熟悉了，又死掉了。
所以我們在三界中飄來飄去，這就是無常的怖畏，也就是一種痛苦!因為你沒有一種安穩性，我們人性對於快樂的訴求，就是尋找安全感。所以我們的快樂也叫安樂，能安穩才有快樂嘛。但不幸的是，身為一個人，你就永遠缺乏安全感，不知道來生要去哪裡、不知道這個業力風，要把你吹到哪裡去，你不知道。因此，小乘的空觀認為：無常就一種是痛苦;因為痛苦，所以是無我，沒辦法做主;因為無我故空。小乘的空性，就是從無常去觀察的。
這地方演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜。就是從眾生的五蘊的身心世界而切入空性。其次，大乘的空義有兩種：從自利的角度來看，前面小乘法的空性，是從苦諦切入，大乘的空性是從道諦切入。這道諦的所觀境，是以心為所觀境，觀察現前一念心性──當體即空、即假、即中，所以人生不是絕對痛苦，也不是絕對快樂。
大乘佛法看人生，人生是無自性的，諸法無自性，一切從緣起。人生對我們到底是一種負擔呢?還是一種功德呢?就看你怎麼去經營。如果你明白道理，能夠假藉這個臭皮囊來積功累德，這個人生對你是有益的。你會因為今生的生命，而到極樂世界，創造你來生的功德莊嚴，也是靠你這一生。當然，你也可能把人生給糟蹋了，你攀緣、執著，結果把人生搞得滿身的罪業，那麼這個人生對你來說，就是一種障礙了。
所以，大乘佛法認為人生的本質是什麼呢?其實答案是不一定!因為：諸法無性，境隨心轉!大乘的空性是這樣解釋的，小乘的空性是認為人生沒有價值，他趕快要到涅槃去，小乘是用悲觀的思想來詮釋人生。因為他用無常觀察生命，人生就沒有價值。有什麼價值呢?你終究要死，今生榮華富貴又能怎麼樣呢?空歡喜一場!所以小乘的思想認為人生是一場夢，是一場沒有結果的夢。
大乘佛法看人生就沒有這麼悲觀，大乘佛法說：一念的迷，生死浩然;一念的悟，輪迴頓息。看你的心是覺悟還是迷惑，由此帶動截然不同的人生。總而言之，大乘佛法的人生觀，是從道諦來觀察，它強調方法，只要能掌握正確的方法，你的人生就有價值;你不懂得方法，胡思亂想，你的人生就充滿了障礙，這就是大乘的空義，是向內心觀察的。
另外一種特殊的淨土法門——他力門。它不是以心為所觀，而是以佛的功德為所觀境，也就是以四諦裡面的滅諦，直接趣入佛的涅槃。所謂：法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。雖然人生充滿了障礙，但是我可以透過正確的憶佛、念佛，而進入到佛的功德莊嚴中，這就是他力門，果地教。
直接觀佛的相好莊嚴──即眾生心，投佛覺海。我雖是業障凡夫，但是透過正確的觀想、觀像、持名，就可以受用到彌陀的功德。這就是淨土宗的空義，它是建立在自他不二的平等基礎上。因此，淨土宗的空是什麼呢?是空掉我是業障凡夫，阿彌陀佛是萬德莊嚴——生佛不平等的錯誤觀念。事實上，我雖業障深重，但是彌陀心內的眾生，阿彌陀佛雖萬德莊嚴，也是我心內之佛，既然心性不二，自然感應道交。
所以大乘的空性是建立在感應道交──就是把自跟他之間的障礙消滅掉!所以，同樣是空性，每個人詮釋不同：小乘的空性，從悲觀的無常去詮釋;大乘的空性，從一念心性去詮釋;那麼淨土宗的空性呢?從感應道交去詮釋。而這些大小乘法義，極樂世界都有宣說，所以才說：有時候宣說苦、空、無常的小乘空性、有時候宣揚大乘諸佛的相好，都是由八功德水的流動，來演說這些妙法。
【52】十六觀之五——池觀(三)
結歸佛力
如意珠王，湧出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常贊念佛、念法、念僧。
總結觀名
是為八功德水想，名第五觀。
前面講到流水會說法，這地方又講到另外一種演說妙法的方式。是說：這個如意珠王，能流出八功德水，但是這個如意珠王又能夠放出微妙的金色光明。這光明是做什麼呢?這光明能夠化作種種顏色的鳥，這些鳥的音聲特別的清亮高雅，能夠讚嘆佛、法、僧。讚嘆佛陀有說法之恩，讚嘆法有開慧之恩，讚嘆僧有住持之恩，讚嘆三寶的種種功德，這是八功德水想，名第五個觀想。
此處池水觀，主要是在詮釋兩樣東西：第一個、蓮華，就是我們受身的地方。而這蓮華主要是在表達兩個道理：首先，蓮華以什麼為住呢?當然是以八功德水為住，所以談到我們受身的處所是安樂的、如意的。因為八功德水有如意安樂的功能。
其次，在這個池水中，你能夠聽到的水聲、還有鳥類的種種說法，使令我們的道業能不斷地增上。其實極樂世界的殊勝微妙，它是五塵莊嚴，色、聲、香、味、觸。但是看過經文之後，依報的部分已經快結束了，發覺佛陀在詮釋極樂世界的莊嚴，偏重於兩塵：第一個、色塵，眼根所對的境界。
比方說：關於極樂世界的光明相，佛陀講了很多光明相，甚至為了觀想光明相，佛陀先講落日觀，還有佛陀頭的前後都有圓光，那個圓光就有點像落日，那種光明很溫和、柔軟。
清淨相，最有代表性的就是琉璃地;還有莊嚴相，那就有種種的七寶莊嚴。當然它的光明、清淨、莊嚴是互含互攝，光明中有莊嚴，莊嚴中有光明，互含互攝，這是色塵。
第二個、聲塵，現在慢慢講到聲塵，就是音聲說法。極樂世界所發出來的音聲，包括天上的奏樂、百寶色鳥鳴，以及八功德水流動的音聲都在演說妙法。經文所描述的大都是極樂世界的色塵和聲塵。至於觸感怎麼樣、食物的味覺怎麼樣、詮釋得少。
蕅益大師解釋說：因為釋迦牟尼佛介紹極樂世界的時候，祂是隨順我們婆婆世界的根機，六根當中我們經常用到的，就是眼根跟耳根。就像韋提希夫人當時跟佛陀說：我願不見惡人、不聞惡聲——不見惡人就是指色塵，不聞惡聲就是指聲塵。釋迦牟尼佛隨順眾生的喜好，而偏重於色塵和聲塵，其他的香塵、味塵、觸塵沒有特別提到，但事實上也是具足的。
【53】十六觀之六——總觀
接著看第六科的總觀，就是將極樂世界依報的莊嚴，做一個總合的觀想。
經文分成兩大段：首先說明因地的觀法，其次再看果地的功德：
辛六、總觀
舉所觀境
眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓。
極樂世界是眾寶所成的國土，眾寶所指的當然是莊嚴，不像我們娑婆世界有很多的泥沙、石頭。而且在每一個區域當中，有五百億寶樓，這些樓閣跟寶樹有相當關係。極樂世界的樓閣，歸納成三類：
第一個是樹上的樓閣：這是天人居住的。天人不是住在地上，是住在八千由旬的寶樹上。
第二個是地上的樓閣，就是我們一般往生的人民，住在地上的樓閣。
第三個是空中的樓閣。
前面的兩種樓閣是實體的七寶所成，這裡的空中樓閣，是光明所變現出來的，變現種種的樓閣，讓你聽法跟修行用的。
閣內莊嚴
其樓閣中，有無量諸天，作天伎樂。
樓閣的當中，有無量諸天，常奏種種美妙的音樂，一方面供佛，一方面說法。
樓外莊嚴
又有樂器懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。
在樓閣旁邊，有很多樂器懸掛在虛空中，就像天上的寶幢。不鼓自鳴，這些樂器不須要打擊，自然會演奏種種的音聲來。
天樂說法
此眾音中，皆說念佛、念法、念比丘僧。
這些音聲，皆說念佛、念法、念比丘僧，都是在讚嘆三寶的功德。這是講到因地的觀照方法，再看以下果地的功德，先看經文：
觀成之相
此想成已，名為粗見極樂世界寶樹，寶地，寶池。
總結觀名
是為總觀想，名第六觀。
此想成已，此想是指包括前面的寶樹、寶地、寶池都觀想成就之後，我們就粗見極樂世界了!為什麼叫粗見呢?因為相對於正報來說，極樂世界依報莊嚴是比較粗顯，不像正觀正報──阿彌陀佛的莊嚴、觀世音菩薩莊嚴、大勢至菩薩莊嚴，那麼的精緻微妙，所以才叫做『粗見』，這是第六觀。
觀成之益
若見此者，除無量億劫極重惡業，命終之後，必生彼國。
如果我們能夠把總觀觀想成功，就能夠滅除無量劫的極重惡業。前面有講過五逆十惡、謗法之重罪，只要你能夠憶佛、念佛都能夠消除，而且命終之後，必生淨土。
辨觀邪正
作是觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。
能依照如此作觀者，名為正觀，否則，就是邪觀。
從第一觀到第六觀，極樂世界的依報莊嚴已經講完。
【54】往生三要素：戒行清淨、實悟實修、誓願堅定!
再講一個小故事，給大家做參考，這是一個真實的故事：在《淨土三要述義》裡面，有講到一個公案：明朝時有三個兄弟，叫做袁宗道、袁宏道、跟袁中道，很有名。這三個人生長在士大夫的世家，他的父親、祖父都是做官的，這三個兄弟非常聰明，很年輕就考上功名，考上舉人、進士，做了地方官。但是他們三個人的個性，特別的剛正清廉，所以在當時的官僚體系當中，跟大家不合。後來他們三個人就在中年的時候，罷官隱居，專修念佛法門。在他們的傳記當中說，除了念佛，他們還兼修止觀、修禪觀。之後袁宗道大哥先往生，袁宏道二哥也往生，只剩下他弟弟袁中道。
有一天他弟弟晚課做完的時候打坐，就坐在窗戶的旁邊打坐，隱隱約約還看得到外面昏暗的月光，就在這個時候，突然間一念相應入定，他的神識就飛出去了。當然禪定的神識是很清楚的，禪定心跟作夢的心不一樣，作夢的神識是暗鈍的。所以當他飛出去的時候，他看到虛空的雲層當中，有兩位童子跟他招手，然後他就很自然地跟兩位童子一直往上飛，飛到一個地方，他看到有很多的寶樹，這些寶樹排列地非常整齊，一排寶樹、一排街道;寶樹之間的距離也非常清楚分明。再繼續往前走，他就看到七寶池、八功德水，各式各樣的蓮華放大光明，再往前走就看到很多的樓閣，大大小小樓閣。當他走到其中一間樓閣時，那兩位童子就飛下來，然後就站在樓閣的門前，其中一位童子就對他說：你在外面等一下!有一位童子陪他在外面等候，另一位童子就跑進去，之後走出來一個人，這個人是誰呢?就是他的二哥袁宏道。他二哥說：唉呀，你今天來啦!就帶他到樓閣裡面去坐。袁中道就問說：這個地方是極樂世界嗎?袁宏道說：對!這就是我們平常憶念的極樂世界。你現在看到的是地居，有分地居跟空居，我們是人道，所以你看到地居。再往上走，就是天人住的空居，比這裡超過百千萬倍莊嚴;那麼再往上走呢，就是法身菩薩住的地方。
他講到極樂世界的住處有三層，我們一般往生的是地居;再往上是空居，天人住的極樂世界;再往上去就是法身菩薩住的。袁宏道又說：我在娑婆世界修行的時候，雖然誓願堅定，又有修福德(袁宏道著作了一本書叫做《西方合論》，有弘法的功德)。但是，我當時在娑婆世界修行，有兩個過失：第一個、戒行不全，戒行沒有持得很清淨;第二個、情染未除，對於娑婆世界的情感沒有徹底的消滅，所以只能住在地居。但是雖然生長在地居，還是可以飛行自在，親近十方諸佛。他的弟弟就問他說：那你可以去天人、法身菩薩住的地方嗎?袁宏道說：但能神遊未得久住。意思是說：他偶而以神通力飛到天人住的地方，只能夠做一些參學神遊，不能在那個地方長住下來，只可以暫時的參訪，但是他的神通力，還是可以離開極樂世界到十方諸佛去參訪。
他的弟弟又問說：你覺得在這裡修行，跟在娑婆世界修行有什麼差別?他回答說：這裡是無諸雜染，勝解易成。沒有五欲的雜染。不像我們在娑婆世界，雖然很用功做功課，但是我們的修行老是進進退退。如同印光大師所說的：娑婆世界修行，如逆水行舟;有很多雜染的因緣不斷刺激我們，才剛進步又退步了、進步又退步了，修行很難成就。那麼在極樂世界，是無諸雜染，勝解易成。生活環境無有雜染，清淨的智慧就很容易生起來。
談完之後，當他要離開時，就問他哥哥說：對於淨土宗的修學者，你有什麼建議?要如何修行才能成就?他哥哥臨走前告訴他說：
第一個、戒行清淨。他說很多修淨土法門的人，因為戒行不清淨，結果多為業力所牽。雖然你的願力很強，信心也具足，但是殺盜淫妄，那是大罪業。他在傳記裡面特別講到殺業，諸罪業中，殺業尤重!如果戒行不清淨，往往墮入八部鬼神。雖然你有菩提心、有波羅蜜的善業，但是因為持戒不清淨，容易墮入八部鬼神。
第二個、實悟實修。這是修禪觀以破妄。很多修淨土的人，只強調把清淨莊嚴的相狀引進來，卻忽略了要將心中的妄想消滅掉。好比這個杯子要裝甘露之前，沒有先把它洗乾淨，就直接把水裝進來，臨命終的時候，有雜染的妄想，也有清淨的力量，兩個都有，最後的結果是──心隨妄轉，因為妄想是熟境界，所以平常就要兼修禪觀，實悟實修。
第三個、誓願堅定。往生的願力要堅定。
只要能夠遵照他這三個法去修，不久必能相見，一定能夠在極樂世界相見。說完之後，袁中道突然感覺從空中掉下來，又回到他的身體，眼睛一打開啊，竟是清晨了，已經出現陽光了。關於這個公案，諸位可以去看《淨土三要述義》，講得非常詳細，他從極樂世界回來之後，特地把這段經歷記載下來。
所以才說：我們觀想極樂世界莊嚴，一定要有經文的根據，作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。有一位大陸的法師，寫了一本極樂世界遊記，很多人看過。他說到了極樂世界看到很多男男女女怎麼樣，這就不對!極樂世界根本就沒有女眾相!我們所觀想的功德莊嚴，一定要跟經典相符合，極樂世界的人民，都是具三十二相、八十種好。那我們怎麼知道袁中道去的是極樂世界，而不是天界呢?其中有一句話很重要。就是：無諸雜染，勝解易成!天界也有很多的寶樹、樓閣，那跟極樂世界有什麼差別呢?天界是一個放逸、雜染的地方，因為有五欲，所以一定有男女相、有放逸相。但是他說這個地方無諸雜染，這一定是清淨國土!所以說，我們今天的皈依境是極樂世界的依正莊嚴，而這個依正莊嚴，必須以經典來做根據，這樣就叫做：是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。
【55】整個極樂世界的特色就是：光明，莊嚴，音樂!
《佛說觀無量壽佛經》導讀(第10卷/共20卷)
編輯/出版：淨願蘭若/釋心賢
我們淨土宗的修學，主要的思想是一種他力法門，也就是在滅惡生善的修行過程中，把佛力引到我們內心來──轉他成自。但是，我們怎樣把阿彌陀佛已經成就的功德莊嚴，轉到我們內心，消除我們無始的生死重罪，乃至往生淨土呢?本經教導我們修觀相，也就是你心中要有極樂世界的相狀，才能夠得到阿彌陀佛的加持。
我們眾生的心是苦惱的，阿彌陀佛的心是莊嚴的，你和阿彌陀佛中間，需要有一座橋樑。這座橋樑，就是觀想極樂世界的莊嚴相狀。本經介紹極樂世界，是先解釋依報的相狀，然後再解釋正報的相狀，而依報莊嚴的重心，是以清淨為根本，好比佛陀教我們極樂世界的觀法：首先，大地觀：是先從水的觀察，變成冰，再變成琉璃地。這在詮釋什麼呢?就是在詮釋極樂世界的莊嚴相是一種清淨相。所以如果你在打坐時，看到極樂世界的蓮華令你產生貪愛，然後感到躁動不安，那就不對了!這朵蓮華應該不是極樂世界的功德相，可能有問題。所以當極樂世界的相狀，在你心中出現時，應該有一種清淨的力量，能讓你感到寂靜，因為清淨是極樂世界一切功德的根本。
從清淨當中，能夠引生三種功德：第一個、極樂世界的依正二報，都是光明相，處處光明。所以為什麼佛陀先講落日?就是建立光明的概念。如果你看到蓮華，感覺蓮華是黯淡的，那就有問題，極樂世界的環境，沒有一處是黯淡無光的，全是放光的，它是充滿光明的世界。其次，極樂世界具足了莊嚴相，如果你在打坐間看到極樂世界的樓閣，是石頭、泥土做的，那也不對!這個就是邪觀。極樂世界一切萬物都是七寶所成，非常莊嚴微妙。而且它也是充滿音樂的世界，各式各樣的音樂都能演說妙法。總之，整個極樂世界的特色就是：光明，莊嚴，音樂。
那麼它的結構如何呢?本經講到大地莊嚴之後，還講到寶樹、樓閣、蓮華，這三個主軸。我們到極樂世界，第一個去的地方就是蓮華，在那裡有些人待得久，有些人不久，總之一定要在蓮華待一段時間，在蓮華當中享受八功德水的安樂、享受水的說法，等因緣成熟了，自然華開見佛，然後離開蓮華到寶樹、樓閣去居住，甚至於遨遊十方世界。極樂世界的整個描繪，是以蓮華為中心，然後是寶樹、樓閣，乃至種種的依報莊嚴。
【56】阿彌陀佛親自出來作證明!
以下有七個觀法，是觀察極樂世界的正報，哪七個觀呢?第一個華座觀。第二個佛菩薩像觀。第三個佛身觀。第四個觀音觀。第五個勢至觀。第六個普往生觀。第七個雜明佛菩薩觀。是先觀佛菩薩像，再觀眾生跟佛菩薩之間的互動關係，先觀靜態再觀動態。
先看辛一、華座觀，這個地方很重要，蓮華幾乎貫穿了極樂世界的整個依報正報莊嚴。
辛一、第七華座觀
許說勸持
佛告阿難及韋提希，諦聽!諦聽!善思念之，吾當為汝分別解說，除苦惱法，汝等憶持，廣為大眾分別解說。
三聖現身
說是語時，無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至，是二大士，侍立左右，光明熾盛不可具見，百千閻浮檀金色不得為比。
佛陀講完了依報莊嚴之後，就招呼了一聲阿難跟韋提希，對他們說：諦聽!諦聽!善思念之。為什麼佛陀講完之後，重複的提醒阿難尊者要認真的聽聞，並且好好的思惟呢?古德說：因為以下的正報莊嚴更加的精緻、更加的微細，如果你不專心的話，很難契入，所以必須提醒與會大眾，要提起精神好好的聽聞、思惟。
那麼，以下佛陀是說什麼法呢?說除苦惱法。這地方等於有兩層意義：你能夠觀察極樂世界依正莊嚴，就等於是跟阿彌陀佛的功德直接接觸，念念之間即能消除我們的生死重罪。
極樂世界的莊嚴，你一旦觀進去啊，頂多三個月你就有感覺，你的身心世界會有變化。因為阿彌陀佛那種功德相啊──即眾生心，投大覺海，但是你必須根據經文去觀才可以，然後配合拜懺一些助行。那麼從現世的角度來說，能夠將極樂世界依正莊嚴在心中顯現出來，就能夠消除我們多生多劫的罪障，這是第一個除苦惱法。
第二個、臨命終的時候，能夠跟阿彌陀佛感應道交往生淨土，徹底的遠離生死的痛苦。
這兩種除苦惱法，我們應當要好好憶持，並且廣為大眾來宣說這個妙法。當佛陀講完這件事的時候，極樂世界的阿彌陀佛，突然間在空中現前，乃至於觀世音菩薩、大勢至菩薩、兩位大士菩薩在左右兩邊站立。他們身上的光明，特別的殊勝明亮，沒辦法仔細去瞻仰，猶如百千的紫摩金色一樣，放大光明。
這地方值得我們注意的是：釋迦牟尼佛說法的時候，竟然有他方佛現前，這是非常不尋常的事。我們都知道依照佛法的規矩，一世不能有兩尊佛出世，一世無二佛。所以在戒律裡面說：如果你妄說你是佛陀出世，不犯根本罪，因為沒有人會相信;你說你是菩薩示現，犯重罪、大妄語;你說你是什麼佛乘願再來，犯輕罪，因為釋迦牟尼佛的法還沒有滅，即便是末法，至少法還在。其實是這樣的：每一個世界都有一個教化主，但是也有例外，比方說《法華經》這種難信之法，開顯一切眾生都有佛性，不管你造什麼樣的罪業、不管你起了多大的顛倒，你的清淨佛性不會失掉，都有成佛的可能性，這個思想很難讓人家相信。因為我們一般都是活在妄想當中，哪一個人知道說，把妄想撥開來看，它的本質就是清淨的，誰知道呢?沒有人知道，也很難相信。說：我們無量劫來，打這麼多妄想、造這麼多罪業，還好，清淨的佛性不受污染，有誰敢相信呢?這些罪業都是虛妄相而已。
所以佛陀詮釋《法華經》，開權顯實、會三歸一的時候，很多聲聞人，心中有很多質疑，即便他對佛陀有強烈的皈依心，但是心中還是有掛礙，所以這時候必須有多寶佛塔出現─他方佛出來作證明：你們要相信教主所說的是真實不虛的!
此方世界的佛陀在說法，他方的佛陀來幫助作證明，《法華經》出現過一次，《阿彌陀經》也出現這種事情。《阿彌陀經》在爾時佛告長老舍利弗……講了很多很多極樂世界的功德莊嚴之後，說這些功德是怎麼來呢?是你心中憶念阿彌陀佛名號，念念之間創造極樂世界的功德莊嚴，所以《阿彌陀經》是以音聲來開顯極樂世界功德，《觀經》是以相狀。這兩個當然是可以相輔相成，你聽到極樂世界阿彌陀佛的音聲，就能夠趣入彌陀的功德，很難相信!尤其是聲聞人認為音聲是生滅法，一個生滅的音聲怎麼能夠帶動佛的功德呢?因此，到了流通分啊，只好請六方諸佛現前，出廣長舌相，來證明釋迦牟尼佛所說的是對的──汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經，釋迦牟尼佛跟你們講的法是對的，我們也是如是宣說的。
本經亦復如是。為什麼我們今天觀想蓮華，下面有八功德水、蓮華中有很多的光明……這樣觀想就能夠滅除重大罪障呢?也是很難相信!是啊，所以這個時候阿彌陀佛跟觀世音菩薩、大勢至菩薩，親自出來作證明，就是有啟信的意思。這是在特別難信、不可思議法門當中，他方的佛陀才會到娑婆世界來互相作證明。
【57】十六觀之七——華座觀(一)
好，再看下一段：
為眾祈請
時韋提希，見無量壽佛已，接足作禮，白佛言：世尊!我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩，未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩?
示所觀境
佛告韋提希：欲觀彼佛者，當起想念，於七寶地上，作蓮華想。
這裡，等於是講到如何去觀極樂世界正報莊嚴的一個準備工作。還沒有開始觀喔，只是準備而已。那麼韋提希夫人見到無量壽佛之後，就很虔誠的拜下去，當她拜下去的時候，她說話的對象不是對阿彌陀佛說，而是對釋迦牟尼佛說，因為畢竟釋迦牟尼佛是教化主嘛。
她就說：世尊啊!我現在因為佛陀的神通加持力，能夠見到無量壽佛，跟兩位菩薩親自現身，當然我是生長在佛世，正法時代，但是未來末法時代的眾生，想要觀想無量壽佛、觀音菩薩、大勢至菩薩，希望得到西方三聖的加持、能跟西方三聖感應道交，應該怎麼辦呢?已經沒有佛陀的現身加持，怎麼辦呢?佛陀回答說：欲觀彼佛者，當起想念，這地方兩個重點：第一個、想，你心中要生起想像，想就是一種相狀─於境取相。第二個，要把這個相狀，放在心中念念相續、明記不忘，你要讓它相續的時間長一點，產生一種淨化的力量。
怎麼想怎麼念呢?於七寶地上，作蓮華想，就是指蓮華座。本經觀想西方三聖是先觀蓮華座，我們都知道蓮華表示清淨，因為它居塵不染，蓮華的清淨不是遠離染污的清淨，而是它即便處在污泥當中，它的華瓣有一種透明的油質，那些染污的因緣，無法染污到蓮華，無論在怎麼髒穢的環境之下，它永遠保持清淨。
這表示什麼呢?十方諸佛菩薩，所成就的功德，是以清淨心做根本!我們看菩薩的座像，比方說文殊菩薩坐獅子，對不對?表示智慧啊，祂能夠如獅子吼，調伏一切妄想;普賢菩薩坐六牙白象。菩薩有某一些特別的功德，所以會坐野獸、坐動物都有可能，但是從沒有看過一尊佛是坐野獸的，不可能!佛陀一定是坐蓮華座，沒有例外。這表示什麼意思呢?因為佛陀是尊貴的、清淨莊嚴的，所以一定是坐蓮華座。
這個地方，就在七寶地當中，我們要觀想佛的莊嚴，必須先做蓮華座的想，就是告訴我們：佛陀的功德是怎麼成就的呢?祂是依止清淨心，而不是依止攀緣心;祂是依止離相的清淨心去修波羅蜜而成就的!先把這個基礎工作做好。
再往下看，蓮華除了清淨，上面還有什麼東西，看經文：
華葉莊嚴
令其蓮華一一葉上，作百寶色;有八萬四千脈，猶如天畫;脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是蓮華，具有八萬四千葉;一一葉間，有百億摩尼珠王以為映飾;一一摩尼珠放千光明，其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。
好，我們把蓮華的這個蓮華座，它的莊嚴解釋一下：那麼蓮華應該怎麼觀呢?先觀想蓮華的每一華瓣都有百寶顏色，各式各樣的顏色都有，不是只有一種顏色;每一華瓣有八萬四千脈絡，好像天上圖畫一樣莊嚴美妙;而且它的每一華脈上，放出八萬四千光明，了了分明，皆令得見。前面說過，極樂世界的蓮華是放光的，它的華脈放出八萬四千光明，了了分明。
在《阿彌陀經》上說：極樂世界的蓮華，如果它的顏色是青色的，就放青光;要是白色的，就放白光;青黃赤白顏色，青色青光、黃色黃光、白色白光，《阿彌陀經》是這樣講的，它的顏色跟它的光明是對應的。
華葉小者，縱廣二百五十由旬。那麼最小的蓮華，它的一片華葉，就有一萬華里這麼大，比台灣都還大，每一朵蓮華，有八萬四千個葉片，在每一個葉片當中，有百億個摩尼珠王以為映飾。就是說華瓣上面，鑲了很多的摩尼寶珠，來莊嚴這個蓮華，而這每一顆摩尼寶珠，都放千種光明，這個光明在虛空中，好像寶蓋一樣，覆蓋著整個大地。
所以，蓮華除了清淨之外，還有光明，光明當然表示智慧，菩薩在因地修行的時候，是以智慧來引導的，還有種種波羅蜜的莊嚴。就是說：蓮華本身是清淨義，但是蓮華除了光明，還有很多的摩尼寶珠來做莊嚴點綴。
【58】十六觀之七——華座觀(二)
再看蓮華上的種種莊嚴，我們看經文：
台上莊嚴
釋迦毗楞伽寶，以為其台;此蓮華台，八萬金剛甄叔迦寶、梵摩尼寶、妙真珠網、以為校飾。
幢上莊嚴
於其台上，自然而有四柱寶幢;一一寶幢，如百千萬億須彌山;幢上寶幔，如夜摩天宮;復有五百億微妙寶珠，以為映飾。
珠光德用
一一寶珠，有八萬四千光;一一光，作八萬四千異種金色;一一金色，遍其寶土，處處變化，各作異相;或為金剛台，或作真珠網，或作雜華雲;於十方面，隨意變現，施作佛事。
此說明蓮華台上有三種莊嚴：首先看第一個台上莊嚴：釋迦毗楞伽寶，以為其台。釋迦是能勝的意思，釋迦毗楞伽寶是說這個寶特別的尊貴殊勝、晶瑩剔透，來當作蓮華台。所以我們說蓮華是清淨義，連台座都特別的晶瑩剔透。這個蓮華台，有八萬金剛的甄叔迦寶，紅色的寶石、清淨透明的摩尼寶，以及美妙莊嚴的珍珠網，在蓮華台周圍的邊緣，來做點綴裝飾。
再看台上的幢上莊嚴：於其蓮華台上，自然而有四柱寶幢。這個寶幢，古德解釋：表示四無量心，是說菩薩在因地的時候，一念清淨莊嚴的心性，以慈、悲、喜、舍四種願力，來攝客群生，所以叫做四柱寶幢。一一寶幢，有百千萬億須彌山，這個寶幢就像百千萬億須彌山這麼高大。其次，看寶幔的莊嚴：幢上寶幔，如夜摩天宮。寶幢是比喻菩薩的四攝法，當他付出行動的時候，菩薩的調柔猶如寶幔──有布施、愛語、同事、利行，四種方便來攝客群生。這個寶幔就像夜摩天，夜摩天是欲界的第三天，它的光明特別殊勝，形容就像夜摩天宮的寶幔這麼的莊嚴。
第三個、寶珠：復有五百億微妙寶珠，這個寶珠是比喻菩薩的波羅蜜妙行，除了有四無量心、善巧的四攝法，還有實際的利他行動。就是在這個寶幔當中，鑲了很多很多的微妙寶珠來做裝飾。
簡單說：極樂世界的蓮華台上面有寶幢，寶幢旁邊掛了很多寶幔，寶幔上面鑲了很多的寶珠，有這三種莊嚴。那麼，這麼多的寶幢、寶幔、寶珠，有什麼好處呢?先解釋它的德用──這每一個寶珠有八萬四千光明，每一個光明，有八萬四千種不同的顏色，每一金光處處變化，各作奇異之相，以下舉出三種：能夠變出金剛台、或是變現出真珠網、或是變現各式各樣的華雲。於十方世界，隨眾生的歡喜而變現，來施作佛事，宣揚菩薩的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧種種波羅蜜，顯現給眾生看，令發無上道心;換句話說，就在寶珠的光明當中，來宣揚菩薩的種種佛事。這是極樂世界蓮華台的莊嚴相貌，跟它的功能德用。
總結觀名
是為華座想，名第七觀。
這個叫第七觀華座觀、華座想，也是正報的前方便。
結示本願
佛告阿難：如此妙華，是本法藏比丘願力所成。
那麼，這個蓮華座的微妙莊嚴，是怎麼來的呢?它是法藏比丘願力所成就的。
這一段的總結經文，在《阿彌陀經》有出現過四次─極樂國土成就如是功德莊嚴，是由無量功德之所莊嚴出來的。極樂世界的莊嚴，當然是彌陀本願所成就的，這個沒有話說。因為，沒有阿彌陀佛因地的發願、塵點劫的實踐，就沒有極樂世界的莊嚴，我們也就得不到祂的攝受。但關鍵是：阿彌陀佛所成就的功德莊嚴，是祂老人家自己受用;身為一個凡夫，我們比較在意的是：怎麼跟祂的功德相應?也就是如何轉他成自呢?在《阿彌陀經》當中，蕅益大師解釋三力，其中佛力不可思議，這個沒有話說，由於阿彌陀佛的發心，才能幫助我們末法眾生去惡生善，如果沒有阿彌陀佛發心，修行必須完全靠自己的力量，那是一種漫長辛苦的菩薩道，所以我們感恩彌陀的發心，帶給我們一個希望!
但是，我們怎麼契入祂的功德，跟祂感應呢?這個地方，就有兩種差別──《阿彌陀經》是強調名號功德，它是從音聲契入。本經也有講到在臨命終時，如果你真的無法觀想了，那就提起音聲。但是你真的想要消除重大罪障、增加品位的話，相狀是很重要的!你看後面的九品往生，九品的分判啊，從相狀契入的，是品位比較高的。當然，我們也知道阿彌陀佛是法界身，能夠入一切眾生心想中，可以從音聲契入、也可從相狀契入，當然也可以兩個兼修。雖說這個蓮華是阿彌陀佛成就的，但是我們在觀想的時候，我們也可以成就我們自己的蓮華;就在我們觀想蓮華的時候，也念念成就自己的蓮華，是這個意思。這個地方有佛陀的蓮華跟我們眾生的蓮華，這兩層意思。
好，看最後的總結：
重顯觀儀
若慾念彼佛者，當先作此華座想。作此想時，不得雜觀，皆應一一觀之，一一葉、一一珠、一一光、一一台、一一幢，皆令分明。如於鏡中，自見面像。
結觀成益
此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。
辨觀邪正
作是觀者，名為正觀;若他觀者，名為邪觀。
這是說我們要憶念阿彌陀佛功德之前，要先做蓮華觀，這是觀正報之前的準備。所以在作觀的時候呢，不能夠混雜其他的觀想，要很專心而且注意它的次第，什麼次第呢?
先觀蓮華的華瓣，每一華瓣當中有寶珠，每一顆寶珠都放光明，那麼蓮華觀完之後觀華台，寶台上有四個寶柱，寶柱旁邊有華幔，華幔上有很多的寶珠。你要一個一個都觀得很清楚，就像照鏡子看到自己的顏面一樣，那麼清楚分明。有什麼好處呢?能夠滅除五萬億劫的生死重罪，而且臨終必定往生極樂世界。依上所說而觀，與經文相符者，就叫正觀;否則，那就是邪觀。
【59】你的心態不同，結果就不同!
關於佛陀的法身，下一段馬上講到，事實上跟小乘人的法身不一樣。前面有講過，小乘法是以空性的無常觀成就了法身，也叫清淨法身，但是阿羅漢的清淨法身啊，叫素法身，吃素的素，他不能夠他受用，也不能救拔眾生。佛陀的法身叫做妙法身，祂是一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性，有救拔眾生的力量。
我們講一個小故事，來比較一下，凡夫功德跟佛的功德，到底有什麼差別：佛在世的時候在舍衛國，有一位大富長者，生了一個女兒，這個女兒生出時很奇怪，她的頭頂上長了一顆寶珠。這顆寶珠白天看沒有什麼特別，一到晚上就放光，而且越晚放光越明顯。所以大富長者，就取這個女兒名字叫寶光。當然這個是善業力，而且這個女兒善根很強，父親去聽法的時候，她就跟在身邊，長大之後，就要求出家。她也是屬於那種善來比丘，根本不用佛陀剃度的根性。佛陀說：善來比丘尼!鬚髮自落，袈裟披身。她自然能感得戒體，所以在修行當中很快證得阿羅漢果。
那麼，弟子們就問佛陀說：這個寶光比丘尼，為什麼一出生，頭上就有一顆寶珠呢?乃至於出家之後，那顆寶珠都還在呢?佛陀回答說：這個比丘尼啊，毗婆尸佛入涅槃後，到了末法時代，她是一個在家女居士，有一天到大殿拜佛，禮拜毗婆尸佛的佛像，拜下去，便非常感動痛哭流涕，拜完之後，就把身上非常喜歡的一顆寶珠，供養毗婆尸佛的佛像，而且還咒願：願以此布施的功德，生生世世，出生在尊貴家。她因為這種供佛和咒願的力量，感得生生世世都出生在天上，或是人間的大富長者家，而且頭頂上都有一顆寶珠放大光明。
我們要說的是：凡夫依止有所得的心，以善業力、咒願力，所創造出來的這種寶珠莊嚴，它本身沒有自在力!
我們必須把凡夫的業感緣起，跟佛陀的法界緣起，作一個說明：事實上，佛陀在因地修行的時候，也一定施捨過寶珠，乃至於施捨過祂的身體。但是為什麼祂的功德有自在力呢?而且能夠隨意變現、施作佛事呢?因為佛陀的心是依止菩提心、空正見，祂是以無所求的心去做布施，所以所成就的莊嚴，我們看經文就知道──處處變化，各做異相，或為金剛台，或作真珠網，或作雜華雲，於十方面，隨意變現，施作佛事。同樣一件事情，比方說你現在去做一個財布施，你用有所得的心態去做，來生所感的福報是固定的，是一顆寶珠永遠就是寶珠了，而且別人看到它，也不可能生起滅惡生善的效果，頂多起歡喜心，甚至起貪心，想要偷你的寶珠都有可能。如果你是以無相的菩提心──以無所求的心去做，而且發願上求佛道、下化眾生。那你以後得到這個寶珠，那是不可思議啊!每一個人看到都會起歡喜心、都能夠生起滅惡生善的善根、都能夠施作佛事。
我們要知道：同樣一件事，你的心態不同，結果就不同!我們現在除了仰仗佛力來幫助我們之外，也要知道為什麼佛陀都有這種功德。其實觀經雖然是他力的加持法門，但從某種程度來講，也是提醒你──自己要發心!所以觀經還講到──托彼依正，顯我自性，就是說：自性功德我都已具足，為什麼不把它開顯出來呢?所以我們在觀想極樂世界依正莊嚴的時候，雖然要生起皈依之心，但是也有自我勉勵的意思。
這個就是講到蓮華的莊嚴，這種莊嚴能夠起各種變現，而且在變現過程當中，能夠宣揚佛陀的功德，讓眾生能滅惡生善、施作佛事。
【60】十六觀之八——佛菩薩像觀(一)
辛二、第八佛菩薩像觀
這一科是一個總像觀，是把佛跟菩薩合起來觀。到下文再把它分開來，做個別的、微細的觀察。我們看經文，先看前面三段的總說：
結前啟後
佛告阿難及韋提希，見此事已，次當想佛。
想佛緣由
所以者何，諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
結歸一心
是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。
這段經文很重要!在修觀時，如果這段經文不懂，你就沒辦法修了，這個道理非常重要!
我們依經文解釋一下。佛告阿難及韋提希：見此事已，你能夠把極樂世界的蓮華座觀，觀想成就之後，就可以觀想佛了。當然是觀想佛坐在蓮華座上。所以者何?為什麼要觀想阿彌陀佛的身相莊嚴呢?
諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。這是講到佛陀的身-以法性為身。這裡，再解釋一下，佛陀的救拔有兩種：一種是應化身的救拔，一種是法性身的救拔。
什麼叫應化身的救拔呢?比方說，諸位有幸生長在佛陀時代，能夠親自看到佛陀，整天跟在佛陀的身邊，這個時候佛陀就可以主動救拔我們，而且是無條件的救拔，這個叫做為諸眾生不請友。
諸位可以看看佛弟子得到佛陀的加被，即便他在打妄想，佛陀都有辦法去改變他，而且不用你去祈請佛陀救拔你，只要善根成熟，佛陀就主動救拔你，所以叫做為諸眾生不請友。但是有一個條件：你要生長在佛世，只要你有善根，佛陀可以毫無條件、主動積極的救拔你，這是應化身的救拔。但是，等到佛陀一期的應化結束了，佛陀涅槃了，這個世界上已經沒有佛陀了，這時候剩下法身。法身的救拔跟應化身的救拔有所差別，是有條件的救拔，祂有一定的道路，必須跟祂的道路相應，佛陀才有辦法救拔你，所以佛陀滅度之後，祂就不能主動救拔你。
但是：諸佛如來是法界身，這是針對像法、末法時代來說的，就是我們出生的時候，佛陀滅度了，那怎麼辦呢?沒關係!還有希望。因為佛陀應化身滅度了，佛陀的法性身──遍一切處，恆常存在。
而佛陀的法性身有什麼好處呢?入一切眾生心想中，關鍵在這個「入」。智者大師解釋說，就是一種自在力。
其實我們凡夫也會造一些功德，對不對!我們也曾經布施、持戒、作很多慈善事業，那麼這些功德我們想要輸送給我們的親友。比方說你的父母親、你的子女，你要怎麼做呢?只能夠回向，是不是?你不能說：某某人啊，你在美國，沒關係，你觀想我的形狀，我就能夠入到你的心中喔，我們做不到。他觀想你的形狀，他還是依舊苦惱，因為我們不能入眾生的心中!所以我們凡夫的功德，只能夠透過回向來輸送，當然這中間的過程，障礙重重，問題就比較多，因為彼此之間的因緣淺深都有問題。
但是：佛陀的力量很大，即便佛陀滅度了，剩下法身，都能夠入於眾生的心想當中，所以即便佛陀沒有在我們身邊，我們還是可以跟佛陀感應道交!為什麼?因為佛陀的法性身，祂有能入的功能，能透過我們的妄想，進入到我們的心中，產生一種感應加持的力量。
但是，這個地方要有條件，我們說過佛陀滅度之後，佛陀對我們的救拔，是有條件的救拔，不是無條件的救拔──必須我們準備好了，佛陀才能夠產生入的力量。怎麼準備呢?這個地方說來話長，我們等下一堂課再來說明。總而言之，生長在末法時代，讓我們感到很遺憾，雖然得到人身，佛卻滅度了;我們還有很多的煩惱、很多的業障在，誰來幫助我們呢?其實，雖然佛陀應化身已經滅度了，但是佛陀法身還在，只要你有正確的方法，就可以達到跟正法時代一樣的效果、得到佛陀的加被，而這個方法當然就很重要了!
【61】透過心中的想像，去創造佛的功德!
(卷十一)
辛二、第八佛菩薩像觀
本經的修學宗旨，一言以蔽之，就是要闡明諸佛正遍知海，從心想生的理念。作為一個佛弟子，大家心中同一個目標，當然是要成就佛陀的一切功德莊嚴海。那應該怎麼辦呢?佛陀告訴我們一個下手方法，就是：透過心中的想像，去創造佛的功德!
這句話是什麼意思呢?佛陀還沒有出世之前，我們凡夫用心中的想像，那叫顛倒妄想。《唯識學》上說，一個人會起煩惱、去造罪業，一定要有想像力。比方說：如果我們走路不小心踩到螞蟻，這個沒有透過想像所造的罪，是無記業，沒有犯殺罪的，雖然你跟牠有誤殺的因果，但是你沒有殺牠之心，這個是不能結罪的。所以結罪一定要經過想蘊的想像──一種錯誤的想像，推動你的身口去造業，才能構成罪業。
由於我們以前習慣性用自己的想像，去貪求五欲，累積了很多罪業，大智慧的佛陀出世之後，知道眾生有這個問題，所以在《法華經》上說：眾生處處著，引之令得出。意思是說：眾生執著有一個相狀，一定要有一個相狀讓他去攀緣，否則他沒有一個下手處，因為他一定要有個住的方法。所以佛陀說：沒關係!眾生喜歡想像，佛陀就用眾生習慣的思考模式，安立了很多的相狀，但是這種相狀是趣向於解脫的。佛法所說的大乘不二法──以前起惑造業的是誰?是我們的想像;現在創造極樂世界功德莊嚴的是誰?還是我們的想像。不過這個想像是透過佛陀聖言量的指導，如理如法的想像。
那麼，應該怎麼想像，才能夠成就諸佛的正遍知海呢?我們看前面的經文，佛陀引導我們的想像方法，是由粗到細有一定的次第。比方說依報莊嚴就有三個次第，首先講到三種基礎的想像。哪三個基礎呢?
第一個、落日觀：從落日觀去做一種光明的想像，當然這個光明是溫和、柔軟、不刺眼的想像。第二個、水觀：看到澄清的水，它是這麼的清澈、調柔，啟發我們清淨、調柔沒有任何雜質的想像。第三個、瑠璃地：它的瑠璃地充滿了七寶黃金，瑠璃地的下面有很多珠寶放光，瑠璃地的上面，從光明當中，現出蓮華台，還有種種的樓閣，顯現種種的莊嚴想像。
我們從以上三種基礎的想像，得到極樂世界一種光明想、清淨想跟莊嚴想，這是要進入極樂世界功德莊嚴的三種基礎。那麼透過這三個基礎，佛陀就帶入了主題。極樂世界依報有三個主題：
第一個寶樹：我們都知道樹跟我們的自然環境有關係，因為它能夠調節溫度、淨化空氣，對我們人類有很大的幫助。你看佛陀的八相成道，其中有四個跟樹有關係，是在樹下成就的：第一個出生，佛陀在樹下出生;第二個降魔，佛陀在樹下打坐，調伏所有的魔王;第三個成道，佛陀成道不是在房間，是在樹下成道;最後，佛陀入涅槃，也在樹下入涅槃。佛陀的八相成道之中，就有四個是在樹下完成的，所以佛陀必須把極樂世界寶樹的情況，跟我們說明一下，因為樹在依報環境上，扮演了重要的角色。
第二個樓閣：就是我們居住的環境有地上樓閣、樹上樓閣和空中樓閣，各種樓閣有各種莊嚴。樓閣是第二個主題。
第三個跟我們關係最為密切的就是蓮華。我們到極樂世界，第一個受生的環境就是蓮華化生，當然那裡的蓮華不是在污泥中，是在八功德水中，而且這八功德水是流動的，它是從如意寶珠流出種種的八功德水，這些蓮華就漂浮在流動的水中，當這個水在流動時，邊流動還邊說法，這是蓮華的莊嚴。
佛陀講完依報的三個主題之後，開始強調三種功德，就是極樂世界除了相狀莊嚴之外，有什麼內在功德呢?當我們去受用極樂世界的寶樹、樓閣、蓮華，會產生什麼效果呢?本經佛陀講到有三種功德：
第一個，身心安樂：極樂世界的人民沒有痛苦的感受──無有眾苦，但受諸樂，不管你是帶業往生、還是聖人去的，你在極樂世界受用種種的依報環境，不可能出現痛苦，因為它不是業感的環境，它已經超越我們的業力了，它是法界緣起，所以在生命當中沒有任何痛苦的感受，這叫身心安樂。
第二個，極樂世界的環境是隨意變現。它不是固定的，它會隨你的心情變現，你現在的心情想要一個複雜的環境、想要一個多元化的環境，極樂世界的莊嚴、光明就變得多元化;你現在的心情喜歡簡單的，它就變成簡單化。所以極樂世界的環境不是固定的，能隨意變現。
第三個，最為重要，極樂世界的莊嚴能夠施作佛事──它能夠演說妙法、增長我們的善根。
所以，極樂世界的莊嚴當中，含三大功德：第一個它能夠身心安樂，這個是共諸天的，天人也是沒什麼痛苦，身心安樂;世間的安樂是共於諸天的，但是不共於諸天的是後面兩個：隨意變現、施作佛事。因為天界的快樂，會讓我們產生更大的放逸顛倒。
這個地方，佛陀引導我們極樂世界的想像，是透過三種基礎，然後進入三種主題，最後進入三種功德，當我們把極樂世界的依報環境，想像過一次之後，接下來，佛陀就開始要介紹──極樂世界正報的莊嚴。
【62】十六觀之八——佛菩薩像觀(二)
這一科是一個總觀─佛菩薩的像觀。事實上，它這個像觀也是一種假想觀，就是先找一個娑婆世界的佛菩薩像去觀，雖然它不是極樂世界的一個真實相，但是可以作為我們一種方便法門，叫做佛菩薩像觀。
我們先看前面的三小段：
結前啟後─佛告阿難及韋提希，見此事已，次當想佛。
想佛緣由─所以者何?諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
結歸一心─是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。
這段經文很重要!整個極樂世界觀想的理論基礎，都在這段經文當中。
我們解釋一下：佛告阿難及韋提希：見此事已。當我們觀察極樂世界整個依報莊嚴之後，接下來做什麼呢?次當想佛，就要開始觀佛陀的正報了。
為什麼要觀佛的相好呢?觀佛的相好有什麼好處呢?
佛陀說：諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。佛陀是以什麼為身呢?凡夫的身叫業報身，是受業力的主導，但是佛陀的身是法界身。什麼是法界身呢?
祂是以一切法為身，所以能夠入於眾生的一切想像當中!
比方說你想極樂世界的蓮華，跟他想的蓮華肯定不一樣，不可能大家對蓮華的想像都一樣，一百個人去想像極樂世界的蓮華，依止同樣的文字，但是心中出現的蓮華肯定不一樣。但是沒關係，佛陀有自在力，祂能夠入到你的想像當中──你的蓮華比較小朵祂也進得去，你的蓮華比較光明祂也進得去，只要你虔誠恭敬，照著佛陀的文字相來想像，佛陀就有辦法入一切眾生心想中。
這個入是什麼意思呢?智者大師說：佛陀有大自在力!當然這個自在力，是祂因地修學善業的時候，祂有菩提心、利他的心、有空正見，沒有我相、人相的對立，所以得果報時，有這種救拔一切眾生的自在力。這一部份是約佛來說的。
那眾生要怎麼做呢?看下一段：是故汝等心想佛時，雖然說我們是一個生死凡夫，當我們依教奉行來想像佛陀的依報、正報莊嚴，我們這一念心、這種想像的心，當下就能契入佛的功德莊嚴──佛的三十二相、八十隨形好。這叫作是心作佛，是心是佛。
這兩句話是整個觀經的重點。觀經的重點，就在是心作佛這個作，按本經的意思就是想像，透過對佛陀功德的想像，我們的內心就能夠生起佛的功德，所以是心作佛是──約因，是心是佛是──約果。
當然，關於是心作佛，是心是佛，智者大師解釋的比較詳細，他從兩方面來說：
第一個，從自力的角度─三昧能成己之果佛。這是說你在想像的時候，成就一種禪定的三昧，這個三昧力能夠開顯我們的自性功德。
第二個，從他力的角度─淨心能感他方應佛。當我們以一念至誠皈依的心去想像佛陀，就能招感他方應佛，這地方特別是指阿彌陀佛的功德，他力的加持。
我們把想這句話再解釋一下。整部觀經的修法就在這個想，它有兩個相貌：
第一個是於境取相：比方說我們看這朵華，這朵華本來跟我們沒有關係，它是我心外的華，但是透過你的想，就可以從外境的華，變成心中的華。怎麼辦呢?就是透過想去取這個境，當這朵華在你心中出現時，你的心中就有這個相狀了。
第二個是施設名言：所謂名言，它本來是一種概念，但是講概念一般人聽不懂，簡單說就是指心態，看你用什麼心態來面對。
所以想有二個內涵：第一個是你心中的相狀;第二個是你內心的心態。
比方說我們觀想極樂世界的蓮華，這個地方以智者大師來說，他有二個心態：第一個，是從蓮華當中的專注，成就三昧能成己之果佛，可以從蓮華當中，去啟發你內心清淨的功德，因為蓮華表示清淨，所以三昧能成己之果佛。換句話說：你能夠從相來修心，從自力的角度──蓮華看久了，你的內心自然會清淨，那是用一種專注的心態來看蓮華。第二個，你是用欣求皈依、好樂的心來看蓮華──能夠感應彌陀的功德。
從自力的角度，叫做藉相修心，開顯自性的功德;從他力的角度，生起皈依的心去感應佛陀，可以叫做感應。就是說：當你心中出現極樂世界的相狀時，第一個向內開顯你的真如本性，第二個向外感應阿彌陀佛的本願功德，這二種心態不同，一個是攝心專注，一個是至誠皈依，二個心態不同。
所以說是心作佛，是心是佛，這個作有一種專注的意思，也可以說是一種皈依的意思。專注能啟發自性的功德，皈依能感應阿彌陀佛的本願功德，這叫是心作佛，是心是佛。
【63】諸佛正遍知海，從心想生
最後，我們將諸佛正遍知海，從心想生，做一個總結：
一切諸佛的功德是怎麼來的呢?是我們心中的想像力創造出來的!這個思想佛陀在《法華經》講得非常詳細。佛陀臨滅度之前，到了晚年，在《法華經》中說：為什麼我要出世說法?我是怎麼說法?正如法華所謂──開方便門、示真實相。佛陀說：我覺悟的真理─諸法實相，是沒辦法言說的，怎麼說你們都聽不懂。佛陀沒辦法言說、我們沒辦法想像，那我們就永遠沒有希望，因為真理是離言說相，但有言說就錯誤了，因此佛陀必須怎麼做呢?慢慢的引導眾生──開方便門、施設方便。佛陀就說：真如是清淨本然周遍法界，你就可以想像了──喔，它有一個相狀。它的本質是清淨的，它的量是周遍法界的，這就是這一個相。
但是，這中間你有一點著相，你就沒辦法得到真如啊!沒關係，你可以先著這個相，我們凡夫都是帶妄修真，可以先假藉佛陀所安立的妄相來修真實，慢慢、慢慢的，把其他的煩惱調伏之後，最後這個相也把它舍離掉，這樣就契入真如了。剛開始肯定要有一個相狀來引導你，所以才說──諸佛正遍知海，從心想生!
比方說我們今天藉相修心，想像孔夫子──於境取相、施設名言。我們想像孔夫子是什麼相狀呢?諸位讀讀《論語》就知道孔夫子是什麼相狀──他是一個謙謙君子，卑以自牧。孔夫子講話很溫和，用很多道理、譬喻，來發明人際關係必要的禮節。但是，你看孟子的相狀就不一樣了。我們讀《論語》如沐春風，讀《孟子》如聞戰鼓，孟子講話是咄咄逼人，他講浩然正氣，強調行俠仗義啊。所以孟子在批評一個人，那是非常尖銳的，所以我們看到孟子的相狀啊，就是很有氣勢。那麼你再看《老子》也不一樣，老莊的思想是強調與世隔絕、自由自在，老莊認為生命的價值就是自由自在，沒有比自由自在更重要，所以是一種與世無爭的相狀。
總之，我們去讀不同人的思想，會有不同的相狀、不同的引導;你讀孔子的相狀，他的語言文字相，會引導你變成一個謙謙君子，卑以自牧;你讀孟子的文字相，會引導你變成一個很有正義感的俠客，仗義直言;你讀老莊的文字相，會引導你變成一種清淨無為的隱士。那我們今天看佛菩薩的相狀呢?當然會引導我們進入慈悲跟智慧，所以叫諸佛正遍知海，從心想生!
我們以前起煩惱，就是用這個打妄想的心胡思亂想，現在學佛還得靠這個想像，來想像佛菩薩依正莊嚴的相狀!
你看外道跟二乘人的方法就錯誤了──以前打妄想靠這個想，現在什麼都不想，結果變成一灘死水。如果你一天當中的功課，就是拜佛，還有念念佛、持個咒，然後什麼都不想了，完全沒有解門只有行門，那你的修行叫做如石壓草。我發現很多在家居士的修行，都是如石壓草，好比我現在跟人家吵架、煩惱很重，去拜一部八十八佛就好了，功課做好了、就去睡覺，第二天再去拜一部八十八佛、再去睡覺……都沒有培養一種想像，那你的生命只是吃止痛藥，缺少一種增上的力量來引導你，因為你的心都沒有創造想像。
我發現很多居士都是這樣，做完一天的行門功課後，他就得到心裡安慰，功課做完就可以睡覺了，但是心中的想像，依舊停留在過去的想像。可是你要知道：你心中的想像，智者大師說有多重要啊，這就是你的種性啊!如果你的種性沒有改變，以前是一個葡萄的種性，還是生葡萄，就算做了很多善心加行，只是長出比較好的葡萄而已，葡萄的本質是不會改變的!
如果沒有聽聞佛法，你就無法產生高層次的想像，你就永遠活在凡夫的想像，就不能超越三界!
所以說不能只做行門定課，還要聽經才能夠提升你的見地、提升你的想像，這個叫做返妄歸真。如果沒有聽經，你的生命就很難進步，單靠做功課來調伏你的煩惱，然後第二天煩惱又起來、再做個功課再調伏下去，這個叫做吃止痛藥，根本問題沒有解決。
這個地方很重要──諸佛正遍知海，從心想生。透過佛陀語言文字的引導，做出正確的想像，才能夠滅惡生善，這個地方包括了開顯自性的功德，以及感應佛陀的本願，這兩個都是一種想像的方法，你有這個觀念，你才會知道為什麼要修觀。
【64】十六觀之八——佛菩薩像觀(三)
修觀之法─是故應當一心繫念、諦觀彼佛，多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。想彼佛者，先當想像;閉目，開目見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上;見像坐已，心眼得開，了了分明。見極樂國七寶莊嚴，寶地、寶池、寶樹行列，諸天寶幔彌覆其上，眾寶羅網滿虛空中。見如此事，極令明了，如觀掌中。
關於觀想佛陀的方法，我們應當一心繫念，去觀想彼阿彌陀佛的功德莊嚴，這以下提出了三點：
多陀阿伽度：意謂如來，無所從來、亦無所去。佛陀的法身遍滿法界，沒有所謂的來去相，這是講佛的法身。
阿羅訶：意謂應供，能夠堪受九界眾生的供養，這是指佛的應化身。
三藐三佛陀：意謂正遍知，是指佛陀的大智慧光明，無所不知、無所不見，這是講佛的報身。
我們在作觀的時候，因為法身、報身的境界很高，觀想不起來，所以就以佛的應化身為下手處。那麼在觀想阿彌陀佛的時候，先當想像──我們沒有一個人看過阿彌陀佛，那怎麼辦呢?先找一個相狀，或者是木雕的、或者是畫像的，當你閉目和開目時，都能見到一尊莊嚴的佛像在你眼前，祂是放紫金光色的，端坐在蓮華台上。慢慢的、慢慢地你的心眼得開，了了分明，心中的想像慢慢的越來越清楚，在心中了了分明的顯現出來。
這地方是先觀正報再觀依報，所以佛像觀好之後，並觀極樂世界有七寶地、七寶蓮池、寶樹樓閣，各式各樣的寶幔覆蓋在寶樹上，寶樹上面還有珍珠羅網滿虛空中，將阿彌陀佛的國土莊嚴，都觀想得很清楚，就好像看自己的手掌那麼清楚。
我們看本經，佛陀解釋極樂世界，是先解釋依報再解釋正報，是由粗漸次到細這樣的次第，但是當正報依報合在一起的時候，是先觀正報然後再觀依報，因為正報是主導者，你往生極樂世界是為了什麼?因為有佛啊!
比如我們觀想美國，美國的道路比較寬這是事實，停車也方便，它的樹也特別的漂亮，依報環境真的是很開闊，但更重要是美國人怎麼樣?他的人心怎麼樣?正報才是最重要啊。我們今天往生極樂世界，不是為了環境而去的，是想要見佛聞法，所以當你把依正二報合在一起觀的時候，那你要以正報為主，先觀正報莊嚴，然後再把依報環境配進去，佛陀是這個意思。
成三身觀─見此事已，復當更作一大蓮華，在佛左邊，如前蓮華等無有異;復作一大蓮華，在佛右邊。想一觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無異;想一大勢至菩薩像，坐右華座。
成多身觀─此想成時，佛菩薩像皆放光明，其光金色，照諸寶樹;一一樹下，亦有三蓮華，諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。
由於正報的莊嚴很難觀，因為正報比較精緻微妙，所以佛陀教我們先找一個相狀，先把一尊佛像觀起來，然後，旁邊有很多寶樹、樓閣、池水的莊嚴。上面觀想成就之後，再觀想佛的左邊有一個很大的蓮華座，蓮華之莊嚴和前面第七觀一樣;再觀想右邊也有一個很莊嚴的大蓮華座，先觀蓮華座，然後再觀左邊蓮華座上面，坐一尊觀世音菩薩，當然觀世音菩薩比阿彌陀佛稍微低一點，也是金色的。然後再觀想一尊大勢至菩薩，坐在右邊的蓮華座。是先把佛觀出來，再把菩薩配上去。
此想成時，佛菩薩像皆放光明。我們前面在觀佛菩薩像，是屬於靜態的，先觀一尊、然後再觀西方三聖。這時候就由靜態變動態了，觀想佛菩薩身上都放金光。所放的光明，遍照寶樹，每一棵寶樹又產生三朵蓮華，蓮華上面各有一尊佛二尊菩薩，這種景象，遍滿彼國。也就是：觀想極樂世界有很多寶樹，無量無邊的西方三聖就在寶樹下出現。
通常我們供養佛像，不是供養一尊，就是供養三尊，沒有人供養二尊的。如果你供養二尊佛像，那就不知道哪一尊是本尊。也沒有人供養四尊佛，如果是四尊的話，就有一尊在前面──千手觀音。就是說你的佛堂跟你的功課一定有關係──你修什麼法門，你就供養什麼佛像。不過，以前我們佛學院的老師，我的恩師上性下梵長老，他著作了很多淨土經論，他提出一個很重要的觀念說：修淨土的人，不能忘本啊!他看到很多在家居士只有供西方三聖，他覺得這個作法是不對的。他說：淨土宗當然是以阿彌陀佛為本尊嘛，是吧!但是你為什麼知道淨土法門呢?你怎麼知道的呢?是釋迦牟尼佛介紹的。所以身為釋迦牟尼佛的弟子，一定跟釋迦牟尼佛有緣，即便是末法，末法也是法。我們是在釋迦牟尼佛的法下，受三皈依、受他的教化，所以一定要供一尊本師在前面，身為一個佛弟子就是不能忘本啊!
這個地方講到佛像，我們就要注意了：因為佛像就代表我們的心態，藉相修心嘛。一般來說是供奉三尊，智者大師說：這表示遠離二邊、順入中道;遠離空、有二邊，順入中道。所以大乘佛法供一尊，代表一心真如，三尊代表空、假、中三觀，都有表法的意思。
【65】十六觀之八——佛菩薩像觀(四)
觀成之相─此想成時，行者當聞水流光明，及諸寶樹、鳧雁鴛鴦，皆說妙法;出定入定，恆聞妙法。
辨觀邪正─行者所聞，出定之時，憶持不捨，令與修多羅合。若不合者，名為妄想;若與合者，名為粗想見極樂世界。
此想成時，這個想是指前面說的：一尊佛二尊菩薩，還有配合依報的莊嚴，都觀想成功了──諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。透過這個想像，我們這一念心跟阿彌陀佛冥冥之中，就能感應道交，行者便能聽聞到極樂世界七寶池的水流法音、以及光明法音，或者是寶樹微風吹動也會說法，或者是鳧雁鴛鴦，鳧雁鳧是水鴨，雁子是候鳥、鴛鴦也是水鳥，這些鳥類也都能夠演說妙法。
極樂世界是有情、無情同宣妙法;有情是指鳥類，有明了性的;無情是指流水、寶樹也都可以說法。這個時候，行者出定入定，恆聞妙法。
我們觀想極樂世界的依報，頂多是消業障，想要往生到淨土，那是來生才能生諸佛國，所以依報莊嚴的感應，是偏重在破惡、消業障。但是一旦進入正報，就不是來生見佛，而是今生見佛──見佛聞法。所以觀依報跟正報都可以消業障，但是你觀依報沒辦法見佛，來生才能見佛;你觀正報不一樣，今生就可以見佛聞法。所以，行者所聞得的佛法──出定之時，恆憶持不忘，即便出了定，都可以想像得到，不像作夢，作夢那心是暗鈍的，你從夢中出來就忘得一乾二淨，但是你入定所聽聞的佛法，出定之後仍然憶持不捨，最重要是要和修多羅(翻為：經典)契合。
如果我們在觀想阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩的時候，看到佛菩薩現前，我們不知道這到底是魔王顯現的、還是佛菩薩顯現的，怎麼辦呢?《楞嚴經》上說，雖然我們沒有能力判斷：是魔所現的三十二相?還是佛的三十二相?我們沒有能力去判斷，我們可以去印證他所說的法對不對，只要這個法違背了聖道的根本思想，所謂的──出離心、菩提心、空正見。比方說他對你說：世間的五欲快樂是永恆常住的，它就是涅槃，你不用再去找涅槃。這就錯啦!佛陀說世間五欲是雜染相、是無常敗壞相，所以你所聽聞的佛法，必須跟修多羅的經典相符合，假設與經不合，那表示你招感了魔境，墮入一種顛倒妄想。假設合者，那你就是如實見到極樂世界的功德莊嚴了。
關於跟阿彌陀佛感應道交，這個魔境的判斷，我們再說明一下：降魔是每一個修行人必經的過程。如果你一生都沒有魔境，表示你沒有真正用功，因為當你開始迴光返照─真妄交攻的時候，一定會有一些事情出現，這是修行人必經的過程。那麼判定魔境有二個方法：
第一個以教印心：就是這個人告訴你的訊息、觀念，跟佛陀說的修多羅、法義上有沒有相合?這是第一個方法。
第二個以心印心：這是直接用心來印心。因為有時候只有現相沒說法。就像《小止觀》說的：當我們在修蓮華觀時，突然有一個東西坐在蓮華上面，放大光明，那這個景象，到底是佛給我們的加持、鼓勵，還是魔王來干擾的呢?他沒有說話，怎麼辦呢?就以心印心。
智者大師說：你用你的心去感受這個相狀，如果這個相狀出現之後，你開始感到躁動不安、不想坐下去了，那這個就有問題。如果這個相狀出現之後，你更加的安定、更加的法喜、寂靜，隨順於涅槃，那這個相狀就是真實的。就是：這個相狀是隨順於無明的躁動相、還是隨順於涅槃的寂靜相?這個我們可以直接的以心印心，這是另一個判定方法。
結示觀名─是為像想，名第八觀。
修觀現益─作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中得念佛三昧。
這是正報的第一觀，所謂的第八觀─佛菩薩像觀。它除了跟依報莊嚴觀有相同的效果，能夠滅除我們重大的五逆十惡、謗法的種種生死重罪，更重要的是：它有不共於依報觀的功德，能夠現生得念佛三昧──今生即能見佛聞法、得到佛菩薩的加持，這是正報觀不共於依報觀的地方!
【66】只要你的心態正確，佛陀就有辦法救拔你!
(卷十二)
本經的修學宗旨，主要是在強調一個觀念：諸佛正遍知海，從心想生。只要我們能夠很正確的去想像佛菩薩，向內─能夠開顯自性的功德，向外─能夠感應十方諸佛的本願攝受。
什麼叫心想呢?這當中有兩個內涵：
第一個，你心中的相狀是什麼，依本經的觀法，應該是出現蓮華的相狀、寶樹的相狀、樓閣的相狀，以及種種依正莊嚴的相狀。
第二個，你是用什麼心態來面對，如果你在觀想極樂世界，你的心態是一種欣求的好樂心，冥冥之中就能生起一種感應道交的作用，所以關鍵在於心態。本經後面就會講到──心態比心相更為重要!心相不是操之在我，有些人的心力比較薄弱，整天忙那麼多事情，他把全部時間扣掉工作吃飯、睡覺、休閒之後才來修行，哪有那麼多心力去觀想這麼微細的相狀呢?但是沒關係，諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，即便你的心相如此的羸弱不堪，佛陀還是有辦法進入到你的心中，只要你的心態正確，佛陀就有辦法救拔你!
所以說：凡夫眾生，應該先偏重於心態!要在散亂、污濁的心中，開顯自性的功德，不是我們現在的重點，能與佛心感應道交，才是重點!所以本經是先求感應道交，然後再求開顯自性，這個時候心態就很重要，而本經前面講的道前基礎，其實就是一種心態準備。
一開始先有慈善心：孝養父母、奉事師長、慈心不殺，修十善業;之後受持三皈、具足眾戒、不犯威儀，修出離心;最後發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。其實慈善心、出離心、菩提心，都叫做心態的準備。如果你的心如此的剛強，充滿了瞋恨、充滿了邪惡，阿彌陀佛也沒辦法跟你感應啊!因為阿彌陀佛的心是大慈悲心，你的心那麼粗重，祂的光明根本進不來，所以關鍵不是你把蓮華想像的多麼精緻，這不是重點，而是你的心態──心態比心相重要，這是我們要注意的地方。
【67】十六觀之九——佛身觀(一)
再看下一科：
辛三、第九佛身觀
前面的佛菩薩觀叫做假想觀，雖然不是真實的極樂世界佛菩薩像，但是可以當作正觀的一個前方便。這一科佛陀親自描述極樂世界阿彌陀佛的莊嚴相，就是如實觀了：
結前啟後─佛告阿難及韋提希;此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。
前面的像觀成功之後，進一步觀無量壽佛的身相光明，這才是真實的觀察。真佛身相有三小段，前面兩段屬於報身佛，已經超出我們凡夫的心量所能夠推想得到的;第三段是我們比較可以下手的，叫應化身佛。先看報身佛：
真佛身相─阿難當知!無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色;佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬;眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山;佛眼如四大海水，青白分明;身諸毛孔，演出光明，如須彌山。
夜摩天是欲界的第三重天，因為它的光明特別殊勝，所以用夜摩天來作譬喻，就像是百千萬億夜摩天的那種紫摩金光色。這是先說明佛身之光明，再解釋報身佛的高度：六十萬億那由他恆河沙由旬，這個更不可思議，不是六十萬億而已，還加上恆河沙。古德說這已經超乎我們凡夫的想像了，我們只能以一種隨喜讚嘆的心情來讀誦。
佛的眉間有白毫相，右旋宛轉如五須彌山那麼大─白毫宛轉五須彌。阿彌陀佛的白毫平常是收在眉間，一展開的時候，是向右邊旋轉，長度可以圍繞五個須彌山。佛的眼珠當然是紺青色，如四大海水那麼大，而且青白分明。身上的毛孔，每一毛孔放出的光明，如同須彌山那麼的廣大無邊。這都是在形容報身佛莊嚴的身相。
彼佛圓光，如百億三千大千世界;於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛;一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。
彼佛圓光，圓光就是佛頸頂上經常性的光明，如百億個三千大千世界大;在佛的圓光當中，有百萬億那由他恆河沙化佛。那由他就是億，如贊佛偈中說：光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。每一尊化佛旁邊，都有無數的菩薩以為侍者。
到這個地方，都是在講報身佛，以下是比較重要，和我們有切身關係的應身佛。
無量壽佛，有八萬四千相。一一相中，各有八萬四千隨形好。一一好中，復有八萬四千光明。
無量壽佛，生於淨土，有八萬四千相;娑婆世界的應身佛─釋迦牟尼佛，生於穢土，只有三十二相，主要是因地的修學不同，所發的願力不同。那麼無量壽佛每一相各具八萬四千隨形好，每一隨形好，又有八萬四千光明。
這地方講到三件事：相、好、光明。其實，相就是好、好就是相，只是相是比較粗顯的，好是比較微細、精緻的。一般來說，我們觀察佛陀的功德，在相、好、光明這三個當中，是以光明為下手處。實際上佛陀的功德是互含互攝，只要成就一個佛的功德，其他的慢慢就具足了，因為佛的功德是法性身，它是互含互攝，所以是整體性的。在相好光明當中，我們要特別注意的一句話，就是這句話：
光明攝生─一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。
講到光明有什麼功德呢?佛陀放出光明，除了顯示莊嚴之外，有什麼好處呢?就是：它能夠攝取念佛的眾生。所謂攝，是指佛陀廣大的自在力、方便力，能夠以各種方式來攝受你，用音聲祂也可以攝受你、心中舉祂的相狀也可以攝受你。然後取，祂能夠把你取到祂的功德當中，產生滅惡生善的效果。所以古德說：只要是念佛的地方，就是佛光照耀的地方，因為佛陀的光明可以他受用，佛陀的光明可以加被攝受我們。
在蓮池大師的傳記裡面，有講到一件事：大師以前在家的時候，俗姓沈，念佛念得很好。有一次隔壁的人往生了，依古代的社會習俗，通常都會請道士來做法會，他也隨喜去參加。當時他就坐在後排，這個道士可能有一點小小的靈通，等到法會結束，就特地來找蓮池大師，跟他問候說：某某人啊!你念佛念得真的好!蓮池大師說：你怎麼知道呢?我又沒有出聲。他說：你雖然心中默念，但是我看到你的頭頂跟別人不一樣，別人的頭頂都是暗淡無光，你的頭頂放金色光明，光明當中還現出一尊佛像。
所謂：佛陀的光明，一一光明，攝取念佛眾生。你看蓮池大師也沒有出聲，只是心中默念而已。所以我們講諸佛正遍知海，從眾生心想生，你可以用音聲的相狀跟阿彌陀佛感應道交，也可以用佛陀的相狀、光明相來跟阿彌陀佛感應道交。總之，佛陀的光明是用來幹什麼呢?是用來照了念佛眾生、攝取眾生，使令眾生能夠滅惡生善，這一點很重要!
【68】十六觀之九——佛身觀(二)
當我們蒙阿彌陀佛的光明攝取，開始跟阿彌陀佛感應道交之後，進入到彌陀的光明中，有什麼好處呢?以下慢慢地深入觀察：
觀成能見─其光明相好及與化佛，不可具說。但當憶想，令心眼見。見此事者，即見十方一切諸佛;以見諸佛故，名念佛三昧。作是觀者，名觀一切佛身;以觀佛身故，亦見佛心;佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。
前面講到阿彌陀佛的光明──遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。因此佛陀的相好光明，以及化佛、化菩薩等，不可具說，都是不可思議。所以，我們在下手的時候──但當憶想，令心眼見，只要知道一個大方向，知道佛的光明是怎麼回事，內心去感受佛的光明、去感應佛的光明就可以──令心眼見，只要用心去憶念、觀想就對了。
關於這一點，我們再說明一下：強調他力法門的人，當然一定要強調本尊相應，包括淨土宗、密宗，都是同一個道理。西藏的上師敦珠仁波切，他在本尊相應當中，提出一個很重要的開示，他說：本尊相應當然要把本尊的功德現出來，不管本尊的相狀是現男眾相、或是光明相，都沒有關係，重點是當它出現的時候，你要如實的了知──它就代表本尊所有的功德!
比方說你念阿彌陀佛聖號，你創造一個音聲─念從心起，聲從口出，然後再把自己的聲音聽回去，音從耳入，這就叫做感應道交。它是創造音聲──自念、自聽。那麼在這個過程當中，感應道交的重點在那裡呢?就是：你要相信你所創造的音聲─佛號，就是阿彌陀佛全部的功德!修他力法門的人，你的信仰必須要夠，誰適合去修淨土?只有一種人適合──信心具足的人才有辦法修!你有一點疑惑就沒了，一念方動烏雲遮，一旦起疑根，阿彌陀佛的功德就全部消失掉了。
所以在大乘法裡面，一旦講到不思議境，包括真如的法界觀─正念真如，相信：自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。你相信妄想的心，全體即是真如，這個也是一種仰信。總之，大乘法門有很多基礎，像方等、般若等等，但是想要入最頂端的圓頓止觀─本尊相應止觀，你的信心要夠，這個勉強不來，你沒有這種信心就修不來。這也是靠宿世的栽培，有些人本身善根很強，真如佛性一聽就深信不疑，一下子就契入，如果你無法契入，那就只好找其他法門修了。
本尊相應法就是這樣──但當憶想，令心眼見。就是：當你心中出現光明時，你要深信這就是阿彌陀佛的所有功德。憑什麼說我心中的光明就是阿彌陀佛的功德呢?憑什麼呢?因為：阿彌陀佛是法界身，入一切眾生心想中。阿彌陀佛有無量的自在力，不管祂現什麼相狀，就是有辦法進入。但是你的心態、你對阿彌陀佛皈依的心很重要，你一旦起疑心，阿彌陀佛的功德就消失了，這個地方很重要!
但當憶想，令心眼見，當我們具足了廣大的信心，然後契入彌陀的光明之後，有什麼好處呢?見此事者，即見十方一切諸佛。不論是見到佛的光明也好、見到佛的相好也好，見一尊佛就等同見十方諸佛，因為佛佛道同、佛陀的功德互含互攝，以見諸佛故，名念佛三昧。
這個就不是華開見佛悟無生了，我們一般說是來生，這個地方是講今生，如果你真的有修行功力的話，那今生就見佛了。見佛有什麼好處呢，我們往下看：
作是觀者，名觀一切佛身，以觀佛身故，亦見佛心。
我們剛開始是以佛的相狀─觀相好，或者簡單的觀光明相來趣入。但是當我們從相狀進入之後，最後的結果是跟佛陀的大慈悲心相應，因為佛陀的身心世界是互含互攝──見佛身即是見佛心。不像我們凡夫，雖然外表長得莊嚴，內心不一定莊嚴，不一定!
凡夫的身、心是兩回事，在《唯識學》上說：名言、種子影響思想，業種子影響身相。有的人重視思想，思想好但是善業不足，所以身相比較醜陋;有些人是常修福報，但是不修內心的思想，業種子好，名言種子不好，也是有。所以凡夫的身心世界是獨立的，佛陀不是，佛陀身心世界是一體的。當我們從佛身契入之後，所達到的也就是──以觀佛身故，亦見佛心;佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。
【69】慈悲心由淺入深有三個層次
所謂無緣慈我們解釋一下。在大乘佛法當中，慈悲心由淺入深，有三個層次：
第一個是眾生緣慈：這種慈悲是有條件的，因為對眾生的慈悲也需要取相，需要取一種親密的相狀。比方說：她是我的母親、她對我有恩，所以我應該要感恩。總之，凡夫的慈悲心必須要取一種悅意慈，也就是要找一種親密的相狀來帶動他的慈悲心。
我們可以做這樣的思惟、觀想──一切眾生在無盡的輪迴當中，幾乎都曾經做過我的母親，為什麼呢?因為我們已經經歷過無數次的生死，每一次受身都需要有一個母親，由此可知，不論天上的飛鳥、地上的螞蟻都可能曾經做過我的母親。以母親的相狀來帶動我們的慈悲，這叫眾生緣慈。沒辦法，凡夫也只能從這個地方來修，以眾生相來帶動慈悲心，這是凡夫的慈悲。
第二個是二乘人的慈悲─法緣慈：二乘人觀一切法空，從空性當中，知道大地與我同源、萬物與我同根，但是他這種慈悲心是不主動的。阿羅漢你說他沒有慈悲心嗎?未必;阿羅漢他出來托缽，你有事情求他，他也會幫助你，但是阿羅漢的慈悲心不會主動，一旦入了涅槃，就全面休息了。所以他跟眾生這種同體的心情，是比較被動的，不像佛陀的慈悲─為諸眾生不請之友。
第三個是無緣慈：無緣慈就是真實平等的慈悲心，而且這種慈悲心是任運自在，不假造作的。
在《涅槃經》裡面講到佛陀的慈悲心，說：有一天，提婆達多想要謀害佛陀，就把大象灌醉，然後後面再用鞭策去打這些大象，大象一痛就往前衝，就往佛陀行腳的方向衝過來。佛陀這個時候看到這些醉象，即將害佛─造五逆重罪，任運生起慈悲心，很自然的將手伸出來，手指上立即現出五隻獅子。大象再怎麼醉，看到獅子就醒過來，害怕、屈服的跪倒在地上，佛陀用這種無緣大慈、同體大悲來調伏醉象，就是一種隨緣任運的境界。
還有一次提婆達多參加應供，因為菜色非常豐盛，吃了過多而拉肚子，他就憶念南無佛，釋迦牟尼佛也是現前給他加持，結果病就好了。之後，有人就問說：提婆達多一天到晚想傷害佛陀，為什麼佛陀要救他呢?佛陀說：祂的心是平等的，不是刻意為之，就像月亮──千江有水、千江月，月亮永遠存在，你的心準備好，月亮就出現了。不是因為月亮跟那一個人特別好、比較親厚，沒有這回事情。只要你準備好，月亮將隨時出現，這個叫無緣慈，祂沒有鎖定對象，是任運的。
當我們觀成佛身之後，自然也能契入佛心，而產生大慈悲心。
【70】十六觀之九——佛身觀(三)
那麼，作此觀者有什麼好處呢?
舉益勸修─作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。是故智者，應當繫心，諦觀無量壽佛。
此觀修成者──捨身他世，生諸佛前，來生絕對不會來這個五濁惡世投胎，一定能夠出生到諸佛的國土，而且在那一生，即能成就無生法忍。是故智者，應當繫心，諦觀無量壽佛。所以一個有智慧的人，應當繫心觀想無量壽佛。
看到這個地方，大家慢慢慢慢就了解藉相修心這個觀念。說實在話，凡夫沒有相狀，就沒有辦法修心!雖然修行是改變我們的心態，但是也要藉相啊。比方說我們修持咒、禮拜、供養，都是要藉相──藉供養的相，來啟發慈悲的布施心;藉拜佛的相，來啟發慚愧心……
印光大師講過一句很重要的話，他說：有些人修行，向外攀緣，心外求法，結果功課作越多、個性越剛強，他以功課來自我驕慢，那就不是藉相修心了。我們常常說一個人修行上路，就像車子開上高速公路，只要上了高速公路就對了，你每天都在進步，今天會比昨天更近於佛道了，這個很重要──讓生命永遠保持進步!但是，你怎麼知道你有進步呢?事實上不管修什麼法門，我們只看結果──如果你的心越來越調柔、越來越有智慧、越來越慈悲，那才是正確的修行方法;如果你修很多功課，但是煩惱依舊、自私依舊，那就不是在藉相修心，只是在做善業而已!
我們要知道：魔王在因地的時候也積集善業，他得果獲報的時候，怎麼有那麼大的神通力來干擾修行人?他的神通力從什麼地方來?是從布施、持八關齋戒，辦了一個無遮大會供養大眾師，但是因為不懂得藉相修心的道理，結果就偏差了。
這地方講到一個很重要觀念──以觀佛身故，亦見佛心。如果你是真正用功的人，開始進入佛的相狀，你一定會感受到佛心、那種大慈悲心，這才是真正叫做心心相印──感應道交!
雖然是以相狀為下手，但是最後是以心態來做總結!
也就是說：最後的結果，你的心態必須跟佛心是相應的，那我們說你這個人修行已經上路了，進步多少只是時間的問題了。一個人修行上了路，就不用害怕了，你今天拜佛拜得少，那只是懈怠，在高速公路休息站休息一下，沒關係，可以再繼續走，起碼你是上路了;最怕的是還在市區打轉，找不到路頭，那就糟糕了。所以我們剛開始可能是觀蓮華相、觀佛的光明相、觀極樂世界的依正莊嚴相，但是最後的結果是要契入佛心──生在佛前，證得我空法空的真如理性，這是本經的目的。本經是先以欲勾牽，再令入佛智，先用相狀來引導我們，由此而進入佛心，這才是修觀的真正目的。
教觀入處─觀無量壽佛者，從一相好入;但觀眉間白毫，極令明了;見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛;得見無量諸佛故，諸佛現前授記。
這一段，講出它的下手處：觀無量壽佛者，從一相好入。其實佛門講到正報的相跟好是蠻複雜的──八萬四千相，一一相有八萬四千好，怎麼觀呢?我們可以從一個地方下手──從眉間的白毫相下手。
佛陀有三十二相，有兩個相是很特別的：一個是佛頂的無見頂相，一般如果佛陀從佛頂放光，那就是在顯真如本性─性德。我們看《楞嚴經》，佛陀在講楞嚴咒之前，是佛頂放光而宣說神咒，因為楞嚴咒不是修來的，那是眾生本具，諸佛所證的真如本性，表示性德。那麼白毫表示修德。我們看《法華經》，佛陀在演說《法華經》之前，白毫放光──從白毫當中，現出十方菩薩修六波羅蜜的相狀：布施、持戒、忍辱、精進，乃至於禪定、智慧的相狀。
白毫是一個下手處，佛頂又是一個下手處，這兩個是最有代表性的。但是因為無見頂相我們看不到，沒辦法看到，所以見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當前，只要白毫相好觀成，八萬四千相好，自然顯現。而且見到無量壽佛的相好，即能見到十方無量諸佛，以見十方諸佛故，即能得諸佛現前為你授記。當然，能夠蒙佛授記，那肯定是入正定聚，也就是初地以上的菩薩，已證得無生法忍了。
結示觀名─是為遍觀一切身相色身相，名第九觀。
辨觀邪正─作是觀者，名為正觀;若他觀者，名為邪觀。
【71】誦《金剛經》，一定有救!
當我們慢慢進入到正報，會發覺佛的相好非常微細，很難觀，所以這個時候心態的調整，那種皈依的心就很重要了!我講一個實際的小故事，供大家參考，這是我讀佛學院的時候，我的恩師性公長老說的：
他有一個弟子，在台北做軍官的，他的父母親在他很小的時候就往生了，都是他的祖母含辛茹苦把他撫養長大的，他的祖母對他十分呵護、疼愛有加。等他長大後，他就開始賺錢想要孝養他的祖母，但是他的祖母卻得了癌症。他心裡非常悲傷，好不容易有能力反饋祖母養育之恩，結果祖母病的這麼重。
有一天，他就跑到寺里去拜佛，在大殿拜得痛哭流涕，有一位出家人出來問說：你怎麼回事啊，為何這麼傷心?他回答說：我從小跟祖母相依為命，我祖母現在得了癌症，我感到非常悲痛，一點辦法都沒有!那位法師就對他說：你回去誦《金剛經》，一定有救!
這位居士聽了之後，就趕快請了一部《金剛經》回去讀誦，也不懂經文意思，就一直誦。當然《金剛經》裡面，有一個很重要的觀念對他啟發很大，經中說：凡是有《金剛經》的地方，就是有佛的地方。這句話對他影響很大，他認為《金剛經》就是佛──在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅，所應供養，當知此處即為是塔。因為家裡沒有佛堂，他就把餐桌擦乾淨，然後將《金剛經》放在餐桌上就開始讀誦。有一天，誦到一半的時候，突然間他的餐桌前面，一尊佛身現前，釋迦牟尼佛全身是金色光明，他沒中斷就一直誦，這個光明停留了好幾秒，都沒有退掉，等誦完之後，佛像的光明才消失掉。
當他見到這次光明之後，就出現了兩件很特別的事情：
第一件事情：他祖母身上的癌細胞自然消失掉，再檢查都沒有發現癌細胞，又多活了十二年。。
第二件事情：他見到佛像之後，從此官運亨通，最後做到軍法處處長，少將退休。
這是什麼意思呢?這是一個真實的故事，這位居士來看過性公，我還跟他談過這個故事，其實他對佛法了解不多，但是他對佛陀具足信心──這個人心理素質、善根很深厚。什麼叫善根呢?心態好，信心具足就是善根，對於正法深信不疑!他深信《金剛經》就是佛陀，所以認為《金剛經》一定可以救他祖母，他以這樣的信心契入《金剛經》的文字相，結果感應道交，本師釋迦牟尼佛現前。憑什麼?就是因為──諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
諸位要知道：本經講藉相修心，你心態的準備很重要!不要說是觀經，念佛也是一樣，同樣一句佛號進入不同人的心中，為什麼產生不同的功德?因為心態不一樣。就像蓮池大師沒有出聲，只是默念就能夠念到頭上放光、出現佛像，他心理準備夠嘛。所以我們觀佛像的時候，重點不是說觀得多麼清楚分明，因為在作觀的時候，有心相跟心態，我們所要強調的觀念是：心態比心相重要!
【72】十六觀之十——觀音觀(一)
辛四、第十觀音觀。
結前啟後─佛告阿難及韋提希：見無量壽佛了了分明已，次亦應觀觀世音菩薩。
總標身相─此菩薩身長八十萬億那由他由旬，身紫金色，頂有肉髻;項有圓光，面各百千由旬;其圓光中，有五百化佛如釋迦牟尼;一一化佛，有五百化菩薩，無量諸天，以為侍者。舉身光中，五道眾生一切色相，皆於中現。
前面是觀佛，這以下觀菩薩。
佛告阿難及韋提希，能夠如實地觀無量壽佛──見無量壽佛的相好也好、光明也好，當祂在你心中清楚分明顯現之後，其次應當要觀觀世音菩薩。怎麼觀呢?此菩薩的身長有八十萬億那由他由旬，身是紫磨金色，頭頂上亦有肉髻。
關於佛像，台灣現在很多佛像都是用描金、彩繪，都不錯，但是我的老師講過一個觀念說，其實佛像最好就是全部安金的，這樣才符合經義。經文裡面的佛像，沒有一個是描金的、彩繪的，全部都是紫金色，所以安金的佛像，是比較合乎大乘經典的經義。
觀世音菩薩身是紫金色的，這跟阿彌陀佛一樣，頭頂有肉髻，頸上亦有圓光。祂的圓光從每一方看過去，都有百千由旬那麼廣大;在圓光當中有化佛，就像釋迦牟尼佛;每一化佛有五百位化菩薩，無量諸天以為侍者。
舉身光中，祂身體所放出的光明中，五道眾生，(這個五道，事實上是六道，是把阿修羅併入到其他五道)，一切眾生相，皆於中現。
我們觀佛跟觀菩薩不太一樣，這一點要知道。佛的功德已經圓滿，既然是功德圓滿就不應該有特色，你看過佛有特色嗎?沒有特色。但是菩薩還在因地，當然有特色，比方說文殊菩薩表示智慧、普賢菩薩表示行力，觀世音菩薩表示慈悲。
我們下一堂課會講到大勢至菩薩，事實上菩薩的光明有兩種，觀世音菩薩的特色是比較偏重利他，所以你看觀世音菩薩的身相，以手為主，千手千眼、廣設方便攝受有緣眾生，尤其祂身上的光明──現出六道眾生，這一點值得我們去思惟，表示一種慈悲的光明。大勢至菩薩不一樣，是比較偏重在自利，調伏煩惱。
身為一個佛陀的相狀，基本上是圓滿的，阿彌陀佛八萬四千相、一一相有八萬四千好、一一好有八萬四千光明，一一光明做什麼呢?攝受念佛眾生，幾乎是圓滿的，圓滿就沒有特色了。但是，觀世音菩薩是以慈悲為特色，以利他為特色;大勢至菩薩是以行力自調──不能念要他念、不能專要他專，以剛強、堅定的行力來表示大勢至菩薩。
我們等到下一堂課會講到：觀音菩薩跟大勢至菩薩兩個相狀，有不同的特色，觀世音菩薩的特色在手，大勢至菩薩的特色在腳，此菩薩舉足一動，大地即震動，表示這位菩薩的威勢力大，等到菩薩觀時，我們再慢慢把祂的特色觀出來。
【73】阿彌陀佛與我同在，這個觀念很重要!
(卷十三)
前一堂課講到：辛四、第十觀音觀
淨土宗的念佛法門，是一個很特別的法門，因為它是一種本尊相應的功德。也就是說我們整個修行過程當中，包括今生的消業障、增福報，以及來生的究竟解脫，都是蒙受本尊的加持。因此，修淨土宗的人，必須要建立兩個很重要的理念：
第一個、本尊的功德到底存在、不存在?好比我們現在是末法時代，釋迦牟尼佛已經入滅二千多年，那麼我們今天所皈依的阿彌陀佛功德到底存在、不存在?這是第一個問題。
第二個，如果阿彌陀佛功德是存在的，那麼祂是用什麼方式存在?我們常常說一心歸命極樂世界阿彌陀佛，那麼阿彌陀佛到底在哪裡?我們怎麼去皈依祂呢?
修淨土宗的人必須要建立，就是這兩個信仰：第一個、阿彌陀佛存在、不存在。第二個，阿彌陀佛用什麼方式存在。那麼，關於這兩個問題就牽涉到法身的問題了──法身的救拔，這個在法華經講得很清楚，基本上佛陀講了三個觀念：
第一個、法身是常住的。我們看到釋迦牟尼佛，或是阿彌陀佛的應化身有生老病死，但是法身就沒有所謂的生、也沒有所謂的滅。
這個問題佛陀在《法華經》如來壽量品，有講一個譬喻說：有一個醫生，他的醫術很高明，他有很多兒子，他的兒子一天到晚在外面跑，結果吃到了毒藥，有些兒子中毒比較深，叫做失去本心，有些兒子中毒比較輕，不失本心。那些中毒比較輕的人，還有一點覺性，很快就得到醫生的藥調養，把病治好了;但是有的兒子中毒太深，失去了覺性，就對這個醫生產生依賴，醫生所開的藥完全不吃。
這個醫生沒辦法，就跟這些病重的兒子說：爸爸要出門遠行了!那麼他周遊列國一段時間之後，就派一個使者回來說：你父親在外面已經往生了!這些兒子就很緊張，本來想：怕啥啊，我老爸還在，不用急著吃藥。結果聽到父親往生之後，心裡很恐懼，就趕緊把父親所留下的藥吃下去，結果病就好了!
身為佛陀，沒有所謂滅度、不滅度的問題，佛陀經三大阿僧只劫、無量阿僧只劫所修的波羅蜜功德，已經成就了法身──清淨本然、周遍法界。那為什麼還要來示現生老病死呢?祂說：假設佛陀長久住世，眾生不能生起渴仰欣慕之心啊!那佛陀講法就沒有人聽了。因為心想佛陀經常存在，就沒有危機意識，所以佛陀必須在非滅度中而示現滅度。意思是說，其實佛陀就像醫生只是到其他國家去，並沒有滅度!
我們要知道一個觀念：佛陀的功德是無所不在的!法身遍滿常住。不管你今天是生長在正法時代、像法時代、末法時代，那是約著應化身而安立的。佛陀的法身沒有所謂的正法、像法、末法的差別，所以我們在修淨土宗的人，首先就要知道法身是常住的。
第二個、法身有救拔性。佛陀的法身，祂所成就的功德，是用無量無邊的波羅蜜所莊嚴的。其實初地菩薩就已經證得法身，但是諸位看看，從初地到成佛，還有兩大阿僧只劫的時間，祂還要用祂的波羅蜜去莊嚴法身，所以唯識學，對於法身是怎麼定義呢?
大功德法之所莊嚴故名法身!
一念清淨心，具無量無邊的波羅蜜、含無量無邊的功德，所以這一念清淨的法身，其實有無量無邊的波羅蜜，隨時可以救拔我們，有救拔我們的力量，這是第二個法身的救拔。
第三個最重要：法身有自在性。因為眾生的執著點不同，所以法身不能用固定的方式來救拔眾生。不能說身為佛陀，反正我就開個小門，你要找得到這個門算你有本事，找不到這個門，那就沒辦法了。不能這樣。佛陀一定是要廣開方便門──開方便門，示真實相，應以何身得度者，即現何身。所以佛陀祂的法身救拔眾生，具有自在性。
當然，佛陀在因地行菩薩道的時候，因為常常恆順眾生。你看阿羅漢也有很多功德，但是阿羅漢修功德的時候，並不考慮眾生的立場，就做他該做的事情，你認同我也無所謂、不認同我也就算了。阿羅漢修習無諍三昧，不跟眾生發生衝突，但是也不會隨順你。因地的時候沒有修恆順眾生，所以得果報時，雖然有無量無邊的功德，但是這個功德不能他受用，不能把功德輸送給你，只可以自受用。
但是你看看菩薩戒，菩薩每一個修學，一定要站在眾生的立場去考慮：我布施，我要考慮對你有沒有好處，對眾生是不是產生廣大的利益?我持戒，為什麼要持戒?也是為了利益眾生而持戒。在他的每一個善法當中，都是從恆順眾生的立場出發，所以才叫做波羅蜜。
阿羅漢沒有波羅蜜，二乘法沒有波羅蜜，只有大乘佛法有波羅蜜，因為大乘佛法修我空觀、法空觀──菩薩能夠無我而恆順一切眾生。恆順一切眾生修一切善法，才有資格叫波羅蜜!所以到果地的時候，祂的功德就有自在力，能夠滿一切眾生的願望。
我們從法身的救拔，而知道兩個概念，就是經典上說的：諸佛如來是法界身。諸佛如來是以何為身呢?是以一切法為身。所以阿彌陀佛祂存在什麼地方呢?
第一個，祂無所不在。你看慈明寺有阿彌陀佛、淨律寺有阿彌陀佛、乃至於諸位的佛堂，家裡供養的佛像也有阿彌陀佛啊──阿彌陀佛是法界身，祂以一切法為身，是無所不在的!
第二個，祂入一切眾生心想中。這句話太重要了!阿彌陀佛與我同在，祂不但是無所不在，還能夠進入到我們的心中。你可以用想像的方式跟阿彌陀佛感應道交，也可以用音聲的方式跟阿彌陀佛感應道交，佛陀有廣大的自在力，能夠進入到我們的心中，變現我們所相應的相狀。所以阿彌陀佛與我同在，這個觀念很重要──你在佛堂念佛的時候，祂就跟你同在，你平常散散亂亂的時候，祂也存在，祂就是無所不在。
這是我們修淨土宗的兩大基本概念，也是最基本的信仰：相信彌陀是無所不在，相信我們憶佛、念佛的時候，祂與我們同在。那麼，當這兩個信仰建立起來之後，你才有資格修學淨土法門。
【74】十六觀之十——觀音觀(二)
我們看講義經文，這段經文開始介紹：怎麼去跟觀世音菩薩感應道交?怎麼去觀想觀世音菩薩的功德?釋迦牟尼佛介紹觀世音菩薩的相貌，是從頭部到手臂到腳，是由上而下介紹的：
天冠化佛─頂上毗楞伽摩尼寶，以為天冠;其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。
好，我們從上面開始觀起：頂上毗楞伽摩尼寶，毗楞伽是殊勝的意思，摩尼寶就是如意寶珠。那麼，他把摩尼寶珠串成一頂帽子，天冠就是帽子。在帽子的正中央，有一尊阿彌陀佛的立身化佛，高二十五由旬。原來觀世音菩薩頭頂，頂著阿彌陀佛的像，是站立的，因恐站立的比較高，大都把祂畫成坐像，其實祂是站立的。
標舉面相─觀世音菩薩，面如閻浮檀金色。眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光明;一一光明，有無量無數百千化佛;一一化佛，無數化菩薩以為侍者，變現自在，滿十方世界。
那麼觀音菩薩的面部顏色，如閻浮檀金色，就像紫金光色，這個跟阿彌陀佛一樣，所以一般佛像，比較如法的是安金的。眉間的白毫相是七寶色，流出了八萬四千種光明。阿彌陀佛的毫相是白色的，觀世音菩薩的毫相是七寶色，每一光明都有無量無數的化佛──光中化佛，每一尊化佛當中，又有無數的菩薩以為侍者，這些化佛跟化菩薩，能變現種種色身，遍滿十方世界，做種種利他的事業。
觀世音菩薩最有特色的地方，當然就是祂頭頂頂著一尊化佛，這尊化佛是怎麼回事啊?我們的顯教經典並沒有明顯的說到，但是在密教就有提到這件事情。是說：觀世音菩薩在因地的時候，因為悲心很重，曾發四十八願要幫助眾生，希望眾生不要造業、不要墮落到惡道。但是，眾生雖然受到觀世音菩薩的救拔，有些還是繼續造業，讓祂產生一種強烈的挫折感，而生起退轉的心情。
我們都知道菩薩的生命─法身慧命，完全是以願望來支持。菩薩戒上說，一個菩薩雖然有過失，但只要心中的願望永不放棄──虛空有盡、我願無窮。則菩薩戒體不失，因為精神還在。所謂菩薩的死亡是什麼意思呢?就是他已經放棄了努力，他的願望已退轉了，這才是最可怕的!所以當觀世音菩薩對過去所發的誓願，產生質疑、退轉的時候，立即產生極大的痛苦，身體就碎為一千塊。
這時候祂的師父阿彌陀佛現前，開導祂重新建立信心──應該向內心去加強自己的道力，不要去執著眾生有沒有進步。觀世音菩薩聽完阿彌陀佛的開示之後，信心、願力重新建立起來，碎成一千片的身體就化成千手千眼。觀世音菩薩因為得到祂的上師阿彌陀佛的加持，而度過障礙和突破難關，為了感恩阿彌陀佛的慈悲，所以就把阿彌陀佛的像頂在頭頂上，表示對師長的尊重與感恩。密宗有這種說法。
【75】十六觀之十——觀音觀(三)
好，繼續往下看，祂的手臂還有腳的種種妙用：
臂現佛事─臂如紅蓮華色，有八十億微妙光明，以為瓔珞;其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。
我們看看觀世音菩薩手臂的功德：祂的手臂猶如紅蓮華的色彩，有八十億微妙光明，這個光明在手臂上形成瓔珞，每粒瓔珞，都能夠普現一切菩薩，利他的種種莊嚴佛事。
手有悲用─手掌作五佰億雜蓮華色;手十指端，一一指端，有八萬四千畫，猶如印文;一一畫，有八萬四千色;一一色，有八萬四千光;其光柔軟，普照一切，以此寶手，接引眾生。
手臂是本體，它依體起用時，就變成手掌。觀世音菩薩的手掌有五佰億雜蓮華色，就是青、黃、赤、白各種顏色都有。祂手掌的十個指端當中，每一個指頭有八萬四千個彩畫，猶如印文，指紋非常的微妙莊嚴。指頭上的每一幅彩畫，有八萬四千種顏色，每一種顏色有八萬四千光明，其光柔軟、慈悲地普照十方眾生，菩薩即以此手接引攝受一切眾生。這也就是一般說的：千手千眼、無量無邊的手，每一隻手都放出光明來接引眾生。
再看祂的腳：
足有德用─舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明台;下足時，有金剛摩尼華，布散一切，莫不彌滿。
觀世音菩薩行走的時候，足下有千輻輪相(這是佛的三十二相之一)，自然化現五百億的光明華台，下足的時候，就有金剛摩尼(摩尼就是如意)，如意華遍布在足底下，來承接菩薩的寶足。這是表示菩薩的尊貴，當祂每一腳要踩下去的時候，自然有種種華台來承接菩薩的寶足。
與佛同異─其餘身相，眾好具足，如佛無異。唯頂上肉髻及無見頂相，不及世尊。
觀世音菩薩其餘的身相，都跟阿彌陀佛沒有差別，只是頭頂上的肉髻，以及肉髻中央的無見頂相(這是三十二相最尊貴的無見頂相)，不及世尊。
那麼，觀世音菩薩代表大悲，從大悲的精神來看，觀世音菩薩在中國的示現，有白衣觀音、送子觀音、滴水觀音……其中滴水觀音最多，懺公師父畫的西方三聖，拿著甘露瓶的就是滴水觀音，還有騎龍觀音、乃至於千手觀音，但是最能代表觀世音菩薩大悲心的，就是千手觀音。
【76】千手觀音的由來
關於千手觀音的由來，經典上有兩個出處：
第一個是《大悲心陀羅尼經》：觀世音菩薩在持大悲咒的時候，發下誓願說：如果祂所發的願不虛假，盡未來際能夠真實利益眾生的話，令祂的身體當下即變出千手千眼。果然祂的大悲咒一持下去，就變成千手千眼。這是在經典上講到的千手觀音。那麼千手觀音的大悲咒，是比較偏重於折服眾生的作用。
其次，《楞嚴經》講到觀世音菩薩的耳根圓通：為什麼叫觀世音呢?原來祂因地是觀察音聲──為什麼我能夠聽到音聲呢?這個音聲是從什麼地方來的?迴光返照而找到真如本性，所以祂是從觀察音聲而入道。那麼在果地妙用上，祂是尋聲救苦，只要憶念祂的聖號，祂就能夠尋聲音來救拔你，若因、若果都跟音聲有關係，所以叫做觀世音。
當祂耳根圓通修成之後，成就了四種的不思議妙德，其中一個就是現容不思議──現出種種不可思議的容貌，而這當中最有代表性的就是現千手千眼，一千隻手、一千隻眼。這是什麼意思呢?是說菩薩在大悲利他的時候，手表示行動力，付出行動去接引眾生，祂的每一個行動都以智慧為前導，也就是菩薩度化眾生，要有善巧智慧，眼睛表示一種善巧的智慧。
諸位可以看看菩薩戒，菩薩講到六度，祂的每一度：布施度、持戒度……整個菩薩道在行動上，必須考慮到很多因素：這樣做會讓眾生產生疑惑、產生善根的障礙，菩薩就不做了;這樣做雖然會犧牲菩薩，但對眾生的善根有所幫助，菩薩就會去做。所以祂必須懂得觀察因緣，每一個行動都要以智慧來作引導。
春秋戰國時代，齊國有一個人，他在海里抓到一隻海鳥，這海鳥長得很高大，顏色也特別的美妙，這個人就送給了齊王。齊國國君看到這隻鳥非常漂亮，就把它關起來，特別寵愛牠，甚至於把他自己平常最喜歡的酒、肉，賞賜給這隻飛鳥吃，結果飛鳥七天之後就死了。為什麼會死掉呢?因為齊國國君沒有善巧智慧，他以為他喜歡的東西別人也喜歡。菩薩之所以要一千隻手、一千對眼睛，因為你必須站在眾生的角度，眾生有什麼需要，我們要從眾生的角度去滿足他，所以祂的千手千眼，表示在每一個利他的行動當中，都有智慧的判斷。
觀世音菩薩的身相，大部份表示攝受門，只有千手千眼，具足調伏和攝受。諸位可以看看千手千眼觀世音菩薩的手，具有折服的作用，比方說觀世音菩薩手拿刀劍、拿寶杵……這個眾生應該折服就折服他。但是另外一邊手拿什麼呢?拿蓮華、拿寶瓶、樓閣……種種安樂的資具。所以千手觀音，很特別，能夠現出慈悲攝受的一面，也能夠現出嚴肅折服的一面。
一般我們持大悲咒的時候，我們的本尊是觀想千手觀音，但是觀想的心態比較偏重在降魔，是剛強的。而你放蒙山的時候，也是要持大悲咒，或者有些人持楞嚴咒，其實楞嚴咒的本尊也是千手觀音。海公師父講《楞嚴經》的時候，他說楞嚴咒的本尊也是千手觀音。所以在放蒙山之前，先觀想你是千手觀音，那是一種慈悲攝受，你用千手施出無量的飲食、無量的法味，讓眾生離苦得樂。所以觀世音菩薩所有身相當中，千手千眼顯教、密教都非常重視。因為圓滿具足菩薩的折服、攝受兩門，可以代表菩薩的大悲攝受，也可以象徵菩薩的威嚴，能折服邪魔;二者全都具足。一般持咒，必定是要觀想千手觀音，像大悲咒、楞嚴咒、楞嚴咒心……乃至於密宗很多的咒，都是觀想千手觀音。只要跟觀世音菩薩有關的修持，大都是觀想千手觀音。
另外，關於千手觀音還有兩種說法：密教有些上師開示說：千手觀音的手就是手，祂的眼睛是長在頭上，也就是手和眼是分開的;但是有些上師不認同這個想法，認為祂的千手千眼，是每一隻手都有一個眼，手和眼分不開的。這樣講也合理──手中有眼、眼中有手，每一隻手當中都有眼睛;善巧中有行動，行動中有善巧。總而言之，身為觀世音菩薩，我們比較常觀的大概就是千手千眼的相狀。
【77】十六觀之十——觀音觀(四)
結示觀名─是為觀觀世音菩薩真實色身相，名第十觀。
這一段做個總結。是為觀，觀是指觀想，你要把觀世音菩薩的相狀放在心中現出來，觀想觀世音菩薩色身相，這不是假想，這是觀世音菩薩的真實色身，祂就是真實的千手觀音。
彰功勸觀─佛告阿難：若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀。作是觀者，不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪;如此菩薩但聞其名，獲無量福，何況諦觀。
佛陀告訴阿難，若欲觀想觀世音菩薩者，當作以上的如實觀想。這樣觀有什麼好處呢?第一個不遇諸禍，第二個淨除業障，而且能消除無始劫來的生死重罪，這些重罪都是三惡道的業因。
在古德的批註上說：普通的一般罪，你只要拜懺、或者是持咒、念佛，大概就可以消除。但是對於特別重的罪業，除了身業的禮拜、口業的加行還不夠，一定要三密相應──身業禮拜、口念佛號或持咒，還有意業的本尊功德現前──意業的觀想。就是說：如果你要滅除五逆十惡重大的罪障，那一定是要三密相應。所以這地方講：若欲滅除重大的罪障，如此菩薩但稱念祂的名號，尚且獲無量福德，何況是能夠觀想祂的色身呢?你不但身業禮拜、口業稱念，還加上意業的觀想，那個滅罪力量更大啊!
所謂的滅罪，我們解釋一下。其實消除災難跟淨除業障，是兩件事情。一個沒有學佛的人，都有可能因為一念的信仰，在痛苦當中而稱念觀世音菩薩，那麼這個時候，也可以把一時的災難給消滅掉，不需要所謂的道前基礎，但是如果你想要淨除業障，那就不容易了。
我們先談一談佛菩薩能夠做的是什麼、不能做的是什麼，這件事情我們要先弄清楚：
所謂諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。佛菩薩能夠進入到我們的心中，祂做得到。但是祂進入到你的心中──祂可以引導你，卻不能改變你!祂不能主動改變你，祂可以現很多相狀來啟發你，讓你自己去改變。所以《大智度論》上說：佛菩薩可以把祂的福報，釋放給我們、跟我們分享，祂的福德送一點給我們，讓我們消業障、增福報，可以。但是祂的善根不能輸送給我們，好比說把祂的菩提心送給你，不可以!你想要有出世的道心、菩薩的波羅蜜，佛菩薩可以從相狀來引導你，讓你慢慢的進步，祂可以讓你藉相修心──現出光明相，提醒我們要保持智慧;現出水相，提醒我們要保持柔軟心;現出珠寶相，提醒我們心要像寶珠一樣充滿莊嚴;但是祂不能主動改變我們，不可以!
所以：你希望能夠淨除業障，那你在持念觀世音菩薩、觀想觀世音菩薩的時候，你本身就要具足懺悔的心，才可以達到業障消除的功德。只要跟解脫道、生命的改變有關係的，這些都沒有人可以幫助我們。如果你念觀世音菩薩，讓你消除災障，但是你的個性沒有改變、思想也沒有改變，那還是生死凡夫。如果你稱念觀世音菩薩，並且依止菩提心、空正見，不斷的迴光返照，那你稱念觀世音菩薩就能得解脫，你是假藉觀世音菩薩的因緣來幫助你前進。所以菩薩不能把善根輸送給眾生，這個要注意!不是說我念觀世音菩薩，善根就增長了，不是這樣，福報增長這是對的，但善根必須要你自己去栽培。
【78】十六觀之十——觀音觀(五)
重顯觀儀─若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠;其餘眾相，亦次第觀之，悉令明了，如觀掌中。
這是說：如果我們想要觀觀世音菩薩，它的次第要從上面觀起，先觀祂頭頂上的肉髻，然後再觀祂的天冠帽子，天冠上面有一尊阿彌陀佛立像，然後循著頭部的天冠往下觀是手臂，手臂當中有蓮華的光明，串成瓔珞;再看祂的手指頭放出光明來接引眾生;再觀祂的腳足等等。總之，應當要按照經文的次第觀之，悉令明了，如觀自己手掌一樣的清楚明了。最後，佛陀做總結：
辨觀邪正─作是觀者，名為正觀;若他觀者，名為邪觀。
關於觀世音菩薩，祂在諸多菩薩當中，有兩個特點：
第一個、祂跟我們娑婆世界的因緣特別的深。在四大菩薩當中：觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊、普賢菩薩，觀世音菩薩因地是在娑婆世界修道而成就的，所以跟我們娑婆世界眾生特別有緣。你看家家彌陀佛，戶戶觀世音，民間很多人供奉觀世音，不要說佛弟子，甚至連外道都供奉觀世音菩薩。
第二個、觀世音菩薩度化眾生的善巧方便很特別──普門示現。《法華經》二十八品，全部都是在讚嘆菩薩的功德。《楞嚴經》是告訴我們怎麼攝用歸體──迴光返照把心帶回家;《法華經》是找到家之後，怎樣用福德、智慧來方便莊嚴這一念心。所以《法華經》全部在讚嘆佛菩薩的功德，而佛菩薩功德的最高境界就是普門品──普門示現。
這裡，我們講觀世音菩薩普門示現的一個公案，給大家作參考：
在隋文帝的時候，終南山有一位道士，這位道士他定期下山來賣仙丹，然後就跟人家說：你吃這個仙丹就可以成仙了!事實上很多人吃了仙丹之後，就在晚上的時候跑到山上去，然後就失去了訊息，一去不回。大家就覺得很奇怪，為什麼吃了仙丹，上山之後就沒有下山了呢?於是三、五個人集合起來上山去找;就在深山裡面找到一個山洞，原來那是一個大蟒蛇的山洞，叫做毒龍。其實毒龍就是大蟒蛇，也就是蟒蛇修練成就之後變成精，就化成道士來誘騙眾生，雖然大家知道後很恐懼，也沒辦法。
直到有一天，有一位老比丘來到山上，受居民的乞請到那個山洞去，就用慈心三昧把大蟒蛇調伏了，大蟒蛇就離開了。之後這位老比丘就住在山洞裡面，直到六月十九號那一天，突然間山上放大光明，村民跑上去看，原來這位老比丘要入滅了。這位老比丘就坐在山洞前面，入火光三昧，用三昧火把自已的身體燒掉。就在火燒的過程當中，火光上面現出一尊觀世音菩薩騎著一隻龍，騎龍觀音就是這樣來的。這是一尊白衣觀世音菩薩腳踏一條龍的相狀，這時候大家才知道原來他是觀世音菩薩的化身。
就是說：觀世音菩薩在度化眾生時，祂是恆順眾生的因緣，既然這隻大蟒蛇現出道士的樣子，那麼觀世音菩薩就現出一個比丘身──應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法，令其解脫。這是說明觀世音菩薩普門示現的功德。
【79】十六觀之十一——勢至觀(一)
辛五、第十一勢至觀
我們知道菩薩的功德，基本上都是以祂的相好光明，特別是以光明來做代表。我們看前面觀世音菩薩的光明，基本上是比較慈悲、調柔，代表大悲。但大勢至菩薩的光明比較偏重在智慧這方面，是比較剛強、調伏的，所以懺公師父念大勢至菩薩時，稱南無大力大勢至菩薩，多了一個大力，表示這是一種智慧的調伏。
總舉觀相─次觀大勢至菩薩。
重辨觀相─此菩薩身量大小，亦如觀世音。
正明圓光─圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。
光益有緣─舉身光明，照十方國，作紫金色，有緣眾生，皆悉得見。
觀世音菩薩跟大勢至菩薩的身量一樣，比阿彌陀佛矮一點;此菩薩的圓光，每一面各百二十五由旬，祂的光明能夠照二百五十由旬;舉身的光明，可以照十方國土，作紫金光色，只要有緣的眾生，皆悉得見。
那麼，見到此光有什麼好處呢?
從光立名─但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光。以智慧光，普照一切，令離三塗，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。
只要見到大勢至菩薩一毛孔的光明，就能夠見到十方無量諸佛淨妙的光明，所以號稱此菩薩名無邊光，又稱為無邊光菩薩。為什麼叫大勢至呢?因為祂能夠以智慧的光明普照一切眾生，令一切眾生遠離三塗之苦，成就無上的威德勢力，是故號此菩薩名大勢至。就是：祂能夠調伏眾生的罪障，遠離三惡道，所以叫做大勢至。
【80】十六觀之十一——勢至觀(二)
(卷十四)
在佛法的修學過程當中，有聲聞道跟菩薩道。聲聞法的修學是單一的，聲聞人的修學過程，一路走來就是一個心態：好好的都攝六根，直到自己了生脫死為止──所作已辦，更不管眾生是怎麼回事。
但是，菩薩道的心情就比較複雜了，你看看菩薩戒就知道，不但要自利還要利他，而自利跟利他是兩種截然不同的態度。菩薩道面對自己乃是剛強──不能念要他念、不能專要他專、不能斷要他斷，沒有商量的餘地;但是面對眾生，就必須處處包容、廣設方便、等待適當的時機，要有無量無邊的胸量和耐性。
所以，當你要行菩薩道的時候，你是兩種心態：對外，現出觀世音菩薩的千手千眼大悲心;對內，要像大勢至菩薩那種剛強的大勢力。所以大勢至菩薩多分來說，是比較偏重在大力、大勢，就是一種自我調伏的威德力，我們看祂所表現出來的特色，跟觀世音菩薩有些不同。往下看經文就會更清楚：
天冠莊嚴
此菩薩天冠有五百寶華;一一寶華，有五百寶台;一一台中，十方諸佛淨妙國土廣長之相，皆於中現。
佛陀介紹大勢至菩薩也是一樣，從頭乃至於手、腳，也是從上而下介紹的。
此菩薩的天冠，祂的帽子有五百朵寶華;一一寶華，有五百座寶台;每一寶台當中，能夠顯現十方諸佛淨妙國土、演說妙法的廣長之相。
肉髻寶瓶
頂上肉髻，如缽頭摩華;於肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。
此菩薩頭頂的肉髻，猶如紅色的蓮華;缽頭摩華是指紅色的蓮華。肉髻上面有一個寶瓶;寶瓶當中，盛諸光明─充滿著光明，顯現出菩薩自利利他的種種波羅蜜。
余同觀音
余諸身相，如觀世音等無有異。
那麼，此菩薩其餘的身相，跟觀世音菩薩等無有異。
觀世音菩薩的頭頂，是祂的本師阿彌陀佛立像;大勢至菩薩是頂著一個寶瓶。寶瓶裡面裝什麼呢?古德解釋說：大勢至菩薩因地修行的時候很孝順，雖然出家修行，父母早已往生，祂就把父母的遺骨，裝在寶瓶當中頂在頭上，表示對父母的一種感恩與孝養之心。以下就更能表現出大勢至菩薩的特色，就是關於祂的坐態跟動態，先看大勢至菩薩動態的表現情況：
地行妙用
此菩薩行時，十方世界一切震動;當地動處，有五百億寶華;一一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。
這位菩薩在行走的時候，十方世界一切震動，表示菩薩的威德力，能夠突破一切障礙，也就是菩薩的行力強;在震動的地方即湧現五百億的寶華;一一寶華的大小莊嚴，就跟極樂世界的七寶池、八功德水的蓮華一樣，那麼莊嚴、那麼高大。這是講到菩薩在行動時，能夠觸動大地的震動。
坐相妙用
此菩薩坐時，七寶國土一時動搖。從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間，無量塵數分身無量壽佛、分身觀世音、大勢至，皆悉雲集極樂國土，畟塞空中，坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。
其次，此菩薩坐的時候，即便是靜靜的安坐在祂所居住的──極樂世界七寶國土，也會產生動搖。怎麼動搖呢?從最下方的金剛佛剎，乃至最上方的光明王佛剎，這是最上和最下，那麼在這中間的國土當中，有無量無數分身阿彌陀佛、分身觀世音菩薩、大勢至菩薩，都雲集到極樂國土，充滿在虛空當中，各坐在蓮華座上，演說妙法，度化苦惱的眾生。
從這裡我們看到大勢至菩薩──走路的時候大地震動，安坐的時候也是大地震動。從修行的角度來說，震動表示一種突破的意思。當然，我們現在解釋震動說是地震，地震在算命學上表示變化，一個國家一旦發生大地震，表示這個國家的經濟、文化乃至於國運，會有重大的變化，只是變好、變壞不知道。總之，這個國家發生地震之後，會有另一個不同的因緣出現，可能是往好的方向走，也可能是往壞的方向走，表示會有變化，算命學上是這麼說的。
從佛法的角度來講震動，雖然也表示變化，但是是往好的方向變;比方說佛陀八相成道當中，有四個相狀能令大地震動──首先，佛陀出生的時候，大地六種震動，表示在黑暗當中，光明即將出現，有人要為眾生說法了;第二個成道的時候，大地六種震動;第三個佛陀初轉法輪的時候，大地六種震動;第四個佛陀入涅槃的時候，當光明即將消失時，大地也會有六種震動。有這四種情況。
【81】除非有一天你遇到《楞嚴經》
諸位如果受過戒，還記得受戒的時候，是怎麼得戒體的?第一個要觀想，對不對?你一定要觀想，不能在那個地方打妄想，打妄想得不到戒體，必須要──心境相應。什麼叫做境呢?觀想一切有情無情，都是你持戒的對象;以前這些境界都是你造業的對象，現在變成你持戒修行的對象。那是用什麼心態呢?用誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生，這三種增上心來跟這個境相應。
當心境相應的時候，第一個觀想什麼?大地震動!你一念的發心，大地震動，湧出白色的雲霧：第二個充滿在頭頂上方;第三個雲霧從頭頂灌進去，充滿你的身心，過去的煩惱黑水就從腳掌排出來，跟大地結合變成堆肥。從今以後，你就是法王座下添新生，你的身、口、意充滿了戒體，是一個新生命的開始，對不對?受戒它也是六種震動，表示我們的生命從今開始轉變了!
為什麼在修行當中很強調震動、變化?當然，如果你是看天台宗，那就不覺得重要，因為天台宗講真如是不生不滅的;如果你是學唯識，就會知道這個很重要。
《唯識學》解讀人生，認為人是有情識，所謂識就是情感。這個情感是什麼呢?事實上就是第七意識的一種執著。讀唯識你就會發覺人要改變很困難，非常困難──好比你前生喜歡喝咖啡，今生也一定喜歡喝咖啡;你前生喜歡喝茶，今生也一定喜歡喝茶，沒辦法改變的。為什麼?唯識學講種現相熏──因為阿賴耶識有種子，你為什麼喜歡它呢?你有這個種子，有這個潛在的功能，所以當種子起現行，你造作之後，現行又熏種子，種子與現行，這樣互為因果，輾轉相續，永遠就在惡性循環當中。換句話說：你有這種傾向，你就會去造作;去造作的時候，又加強這種傾向。
所以《唯識學》說，一個人想要改變，很困難，就是因為有等流性──你有這種個性，你就容易生長在這種環境;有這種環境，你又很習慣造這種業;你造了這種業，使令你來世又投胎在這種環境;也就是：種子起現行，現行熏種子──第八識的種子，把你習慣性的第六意識思考創造出來，第六意識的造作，又回去加強第八識的種子。所以才說：七佛住世猶為蟻子，因為沒辦法改變!
除非有一天你遇到《楞嚴經》，開始懂得迴光返照──用我空、法空的智慧，觀察這一念心─你從什麼地方來?我們的煩惱習氣這麼多，是怎麼有的?其實我們以前是心隨妄轉，喜歡做什麼就做什麼。但是這時候你開始迴光返照，從你內心深處去找答案。只是我們已經忘卻來時路，都不知道家在哪裡?離家太遠了。那麼《楞嚴經》說：你要向內找生命的根源、找到生命最初的本來面目，這時候你才真實的開始改變，大地六種震動就是這個意思。
一個人要改變，只有一種情況，就是你自己願意改變，你自己不願意改變，誰拿你都沒有辦法。你念佛念了三十年，個性還是這樣，很正常，因為你不想改變;佛陀可以現出無量的相狀，進入到你的心中，但是祂不能幫你改變，沒辦法，沒那麼容易!一定是你自己想要改變，佛陀才有辦法幫你改變。
你看觀世音菩薩的相狀，祂是以手為主─利他，現出慈悲的光明，普遍的攝客群生，祂是一種調柔相。但是大勢至菩薩祂那個腳在走路的時候，十方世界一切震動;他的腳，雙腿一盤的時候，七寶國土一時動搖，都是在調伏我們的妄想習氣。諸位看《念佛圓通章》的結尾：佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。所以在利他的時候，是普門示現;但是到了佛堂之後，開始要都攝六根，把所有的分心全集中起來，這是自利和利他心態上的不同。
諸位如果有因緣去蓮因寺，會發覺到有一個特色，你看懺公師父，他把大殿莊嚴得跟皇宮一樣，法王住的地方，那是具足種種莊嚴──有蓮華的莊嚴、光明燈、幡蓋，五花八門，非常多元化。但是如果到懺公師父的寮房，就完全不一樣的世界，非常的單調，就是一張很古舊的桌子、然後幾張椅子、旁邊一個窗戶，只有這樣。所以從大殿進入到懺公師父的寮房，就像進入到另一個世界，兩種景象好像兜不太起來。其實，懺公師父的精神就是這樣──攝客群生是普門示現，大殿是給大家用的，必須讓大家生起歡喜心、恭敬心;但是自受用的時候，他的寮房卻很單純。可以這樣講：老人家在設計佛堂的時候，是取觀世音菩薩的精神，但是自己的用功佛堂是取大勢至菩薩的精神，修行越簡單越好。所以才說：個人用功和利他，那是兩回事。
【82】人如何來世變成鳥……
結示觀名
作此觀者，名為觀見大勢至菩薩，是為觀大勢至菩薩色身相;觀此菩薩者，名第十一觀。
這一段做個總結，說：我們能夠做這個觀，就是觀察大勢至菩薩的真實色身相，這是第十一觀。這樣觀想成功之後，有什麼功德呢?
觀成之益
除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者，不處胞胎，常游諸佛淨妙國土。
第一個，從現世的安樂來說：過去所造的種種五逆十惡的生死重罪，在觀想菩薩的相狀過程當中，即能滅除。其次，講到來生的功德：若是能將大勢至菩薩觀想成就，來生不處胞胎。三界的輪迴都是以胞胎為主，不處胞胎表示可以往生到極樂世界蓮華化生，就能夠游於諸佛淨妙國土，得到身心自在，
總辨觀成
此觀成已，名為具足觀觀世音、大勢至。
此觀成已，名為具足觀想觀世音菩薩、大勢至菩薩的色身相。
到這個地方整個正報的觀想─阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，其實已經圓滿了。這個觀想是怎麼回事啊?《楞嚴經》講到觀想的修行，有舉一個譬喻說，為什麼我們要觀佛菩薩的相狀?這叫做如染香人身有香氣。菩薩每一個相狀的出現，都是不簡單的，三祇修福慧，百劫修相好，菩薩的相狀都是功德所成就的。所以祂的相狀在我們身口意運轉的時候，就像我們的身上沒有香氣，但是我們經常把佛菩薩的相狀在心中轉來轉去，我們身上也有戒定慧的香氣，有一種所謂的淨法薰習──功德薰習的意思。
《楞嚴經》裡面說，我們心中經常出現什麼相狀，會影響我們來世輪迴到哪裡去。它有講到十二類生，就以人道跟畜生道來說，如果一個人，經常生起一種欲想的相狀，比如說你這個人很重感情、有情有欲，那你來生是胎生，因為有情有欲的相狀是粗重相，所以就會在地上活動。那為什麼它會做鳥呢?同樣是畜生，為什麼有些畜生是在地上跑，有些是在空中飛呢?《楞嚴經》說因為他心中的相狀，輕舉躁動，他這個人做什麼事沒有定性，一個東西玩幾天就沒有興趣，所以才做鳥，它的相狀是一種動相顛倒。你看那些鳥飛到地上，在地上叼兩口，然後東看看西看看，又飛走了，鳥類的眾生沒什麼耐性。而這當中的動態有兩種：一種是天上的飛鳥，一種是水類的魚，叫卵生。胎生是屬於欲顛倒，它是有情、有欲的;卵生是屬於動顛倒，它的習性是躁動的。
那麼同樣是畜生，為什麼它會變成濕生呢?就是遇到水、光明溫暖它就會化生，從水裡面化生。這種人的相狀喜歡趨炎附勢、唯利是圖，他看誰有福報，就喜歡靠上去。這種人喜歡攀緣別人，以這個攀緣為相狀，來生就容易變成濕生。又什麼叫化生呢?化就是假託，他喜歡假託A去傷害B;喜歡用假託的情況，就變成化生;像蝴蝶小時候是毛毛蟲，長大之後變成蝴蝶，它就是以假託為相。
這是講到眾生輪迴的相狀，都是屬於一種顛倒相，如果我們心中經常生起顛倒相，就是是心作眾生，結果是心是眾生。在生命的惡性循環當中，過去造了很多顛倒的罪業、生起顛倒的煩惱，所以很容易生起過去的等流習氣、產生顛倒的相狀。怎麼辦呢?怎麼改變呢?佛菩薩有無量的功德方便，祂設定了很多相狀，然後進入到我們心中，讓我們產生變化──諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，我們是心作佛，是心是佛。只要憶念阿彌陀佛的功德、憶念觀世音菩薩的功德、憶念大勢至菩薩的功德──能得佛菩薩的加持而具足種種功德，就如同染香的人，身上自然會有香氣，是這個意思。
關於這個觀想，當然你要信心具足，你要相信這就是十方諸佛、菩薩的化身，你用真實的信心去觀想諸佛的相狀，那真的能消除罪障，乃至未來能夠常游諸佛國土;也就是以真實的相狀，來破除我們過去的顛倒相，是這個意思，這叫做如染香人，身有香氣啊!
【83】十六觀之十二——普往生觀
辛六、第十二普往生觀
其實到這個地方，整個依報、正報觀已經結束圓滿了，以下這兩個觀，是做總結收尾的。
所謂普就是普遍的意思，我們可以從兩方面來解釋：
第一個，從修行的內容來說：它是普遍的含攝一切依正莊嚴。前面的觀想都是單一的依報，或者單一的正報，那麼以下是一個綜合式的，涵蓋一切的依、正二報，所以叫普遍，這是從修行的內涵來說。
第二個，從加被的根機來說：這個修法比較簡單，人人都可以修，因為普被三根，所以叫做普遍。
結前啟後
見此事時。
作自生想
當起自心生於西方極樂世界，於蓮華中，結跏趺坐;作蓮華合想，作蓮華開想。蓮華開時，有五百色光來照身想，眼目開想，見佛菩薩滿虛空中，水鳥樹林及與諸佛所出音聲，皆演妙法，與十二部經合。
見此事時，此包括前面的依報、正報，觀想成就之後，接下來要做兩個觀想，這兩個觀想非常重要，古德說如果前面的你修不來，起碼這兩個要把它修起來：
首先，當起自心生於西方極樂世界，於蓮華中，結跏趺坐。
是說：這個時候你要觀想你這一念心，跑到那裡去了呢?是往生到極樂世界七寶池、八功德水的蓮華去了。然後結跏趺坐，就在極樂世界的蓮花當中，兩腿雙盤。總之，你要經常觀想你的心投生於極樂世界蓮華當中，而不是投生到胞胎里。之後，結跏趺坐，要做什麼呢?有兩件事：
第一個，作蓮華合想，作蓮華開想：坐上蓮華的第一件事情，要觀想蓮華合起來，因為這個時候你要遠離娑婆世界，然後一剎那間離五濁，屈伸臂頃到蓮池，觀想這個蓮華飛到極樂世界去，到了之後，再觀想蓮華開了。
第二個，蓮華開了之後，看到有五百色的光明來照身想。這個地方後文會說到：到極樂世界華開見佛的時候，佛菩薩不是馬上為你說法，大部分是先用光明來照我們，為什麼呢?先消除業障。照了之後我們的心眼就打開了，心眼打開就是指業障消除、智慧開啟──見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，佛菩薩充滿虛空當中，正報莊嚴。而且還聽到旁邊的八功德水、鳥類、風吹樹林、以及諸佛的音聲，都在演說種種妙法，所說的妙法，都跟大乘的十二部經相合。
定散常憶
若出定之時，憶持不失。
這是說：首先觀想我們在娑婆世界，因為一念的清淨信仰以及願力，出現一朵蓮華，我們端坐在蓮華中，然後蓮華合起來，就飛到極樂世界的八功德水中，之後華就開了。華開之後做什麼呢?佛陀放光照我們、為我們說法。入觀的時候，必須專一，出觀的時候，也要把極樂世界的境界，經常放在心中，憶持不失。
結示觀名
見此事已，名見無量壽佛極樂世界，是為普觀想，名第十二觀。
三聖來現
無量壽佛化身無數，與觀世音及大勢至，常來至此行人之所。
當我們觀此成就，見到極樂世界依正二報，就等於見到無量壽佛極樂世界，是為普觀想，或者講普往生觀。那麼，無數的無量壽佛化身，以及觀世音菩薩、大勢至菩薩，就經常能夠跟修觀者感應道交，加持護念。
古德說，這個觀法，最好每天晚上睡覺前要觀一次，因為這一觀對我們往生來說很重要!這個觀法有兩層意思：
第一個熏修念死無常：我們凡夫最可怕的執著就是常見，我們昨天活著、今天也活著，這樣一天過一天，就會產生一種錯覺，以為可以永遠活下去，所以會作無止境的布局，貪求無厭。因為我們假設還會活在這個世界上，當然要做很多的準備。等到死亡到來的時候，糟糕啦，沒辦法接受，手忙腳亂。所以這個觀想可以提醒我們，死亡總有一天要到來，我們終究只是娑婆世界的一個過客。
換句話說，念死無常就是告訴我們平常要慢慢放下，臨終才能放下。我跟大家講那是慢慢的放下，因為你不是六祖大師說放下就放下，這種人太少;我們是今天放下一點、明天放下一點，一般人都是漸修的──理可頓悟、事要漸修。如果你每天觀想蓮華、到極樂世界去一次，你就會提醒自己，原來娑婆世界對你而言只是暫時性的。這是第一個熏修念死無常。
第二個薰習往生的願力：一個人難免會有很多的規劃，更重要的是來生你要去哪裡?一定要先規劃好。很多淨土宗的念佛人，不一定有來生的規劃，比方說有些人雖然念佛，但是當他面臨死亡威脅時，還是感到恐懼，可見得他對來生的規劃並不明確。一般人大概都只規劃到今生，什麼時候讀書、什麼時候工作、什麼時候退休、然後怎麼怎麼的……總之，今生死了之後，未來的生命，就是一片空白，這樣的觀念是不對的。
當你想到死亡，你會感到恐懼，表示你來生還沒有作好規劃。就像我們對一個不知的東西才會恐懼，你以為你要去一個陌生、不可測的世界，所以你會感到恐懼;好比我們遇到黑暗也會恐懼，因為我們不知道黑暗前面是什麼。臨終要做到生死無懼，一定要把來生這一條路走得很熟，所以蕅益大師說：修淨土宗的人，想要熟處轉生啊，必須要先生處轉熟!
什麼是熟處呢?世間的這些塵勞事務、五欲境界都是熟處。一個人想要放下世間的因緣，必須把來生的因緣先提起來，就是生處──對極樂世界的功德莊嚴，這條路你要走得熟悉，說清楚一點就是：一定要做好來生的規劃，才可能把今生的因緣放下。淨土宗是用來生帶動今生，是為了未來，所以才說：我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人。
上面的熏修，意思就是告訴你：你今生一定要死亡，死亡以後你去哪裡呢?一定要到極樂世界去，蒙阿彌陀佛光明的攝受、阿彌陀佛說法的開導，每天都要把這些因緣走一趟，讓它由生轉熟，這個叫普往生觀。
我們前面薰習阿彌陀佛的相狀、觀世音菩薩的相狀、大勢至菩薩的相狀，並沒有明確說要往生;只是藉這些相狀來消業障、啟發善根而已，這個地方就實際的付諸行動了。
【84】十六觀之十三——雜明佛菩薩相觀(一)
辛七、第十三雜明佛菩薩相觀
所謂雜，是說它是綜合式的。前面是綜合式，此觀也是綜合式，那這兩個有什麼差別呢?前面的普往生觀是講到臨終的往生，這一觀是往生以後的事情。
那麼前面的普往生觀，是提醒一個淨土宗的人，要趕緊做好來生的規劃，要把來生的道路趕緊把它鋪出來，不能等到臨命終的時候，才說：我來生去哪裡都不知道?這就糟糕了!一定要在死亡到來之前，先把來生的路鋪好，然後熟悉極樂世界的相狀。
正告當機
佛告阿難及韋提希：若欲至心生西方者。
佛陀告訴阿難及韋提希：如果真的發心想要求生西方極樂世界的人，除了普往生觀之外，應當經常跟諸佛菩薩結緣，如何結緣呢?
先觀小身
先當觀於一丈六像，在池水上。
前面的阿彌陀佛觀是：阿彌陀佛有八萬四千相、一一相有八萬四千好、一一好有八萬四千光明。那是不可思議的境界，但是這個地方講丈六的像狀，一丈三米三就比較容易觀了。而阿彌陀佛就站在七寶池、八功德水的蓮華台上，就是我們往生之後有阿彌陀佛站在那裡，當然旁邊還有觀世音菩薩、大勢至菩薩。
佛力得成
如先所說：無量壽佛，身量無邊，非是凡夫心力所及;然彼如來宿願力故，有憶想者，必得成就。
比較顯勝
但想佛像，得無量福，況復觀佛具足身相。
如前面所說的，無量壽佛的身量高大無邊，祂的色身不是凡夫所能觀想到的;但是如來有宿願力，因地發了四十八願──有憶想者，必得成就，除了想像，我們也可以憶念祂的功德，一定可以感應道交。單單觀想佛像，就能得無量福德，何況能夠觀佛的具足身相呢!
這裡，我們再說明一下：前面偏重在觀想，當然就比較偏重在實體的相狀上──於境取相。但事實上我們的心比較暗鈍、羸弱，所以很少人可以把阿彌陀佛的八萬四千相、一一相有八萬四千好、一一好有八萬四千光明觀出來，因為實體的相狀，對我們凡夫來說有一點困難，超出我們的能力。所以佛菩薩有一個方便，祂說：可以用憶念的方式。這樣講就跟《念佛圓通章》有相融通的意思，因為《念佛圓通章》也是講憶念──若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。
這是譬喻說：諸法因緣生，人跟人之間，在這麼浩大的宇宙當中，為什麼你跟他會相遇呢?因為你前生憶念他的優點、憶念他的好處，他也憶念你的好處，兩個人今生就相遇了。所以在這麼多人群當中，你看到他起歡喜心、他看到你也起歡喜心，兩個人就結合了。如果你是單方面的憶念，他早就把你忘掉了，那你們來生在一起就產生不了感應，因為單方面的憶念沒有用。
這是什麼意思呢?是說：雖然我們沒辦法觀成阿彌陀佛的相狀，但是起碼可以憶念祂的功德!換言之，十方眾生，祇要有信心、歡喜往生西方極樂淨土，可以憶念阿彌陀佛的功德，這種憶念就容易做到，臨終即可蒙佛慈悲攝受。
人跟人之間的感應，這個憶念很重要。過去在讀者文摘里，有講到一個實際的公案：美國的高速公路，有一天發生重大的車禍，有一台轎車被撞得很嚴重，裡面的駕駛員幾乎快死了，轎車就被拖到路邊。這時候突然有一部車停了下來，有一位老太太她是基督徒，望了那部車一眼，她沒有看到人只看到車而已，就起慈悲心為他禱告──願主的光明能夠照耀這個死者，讓他的靈魂能夠得到安息!禱告完之後，車又開走了。
過了幾天之後，有人來敲她的門，對她說：某某人啊，其實我們沒有見過面，我也不認識你，但是你記得嗎?幾天前你經過高速公路的時候，看到了一樁重大車禍，車子裡的人就是我。其實那個時候，我的神識已經飄到虛空中，當時感到非常恐懼不安。但是我感受到有一個很溫暖的光明，在為我禱告、為我祝福，也因為你的禱告，讓我感受到一種光明的力量，讓我又回到世間來。我當時有看到你的車牌，所以來找你，表示感激，是你那份虔誠的禱告，把我從死神中救回來的!
諸位想想看，這位禱告者，她可以把祝福的心念傳給對方，事實上她也不知道對方長得怎麼樣，只知道憶念，結果他接收到了。所以當你覺得觀想有困難，可以用憶想──觀其像、憶其德，憶念佛菩薩的功德也可以。憶念是比較抽象，我們可以觀想阿彌陀佛放光照我，光明當中有四十八願可以救拔我，讓我今生消業障、讓我臨終往生，就是透過憶念，把這些功德帶進來，是這個意思。
【85】十六觀之十三——雜明佛菩薩相觀(二)
自在所現
阿彌陀佛，神通如意，於十方國，變現自在。或現大身，滿虛空中;或現小身，丈六八尺。所現之形，皆真金色;圓光化佛，及寶蓮華，如上所說。
阿彌陀佛，神通如意，阿彌陀佛祂有廣大的自在力。什麼自在力呢?能在十方的眾生世界，做種種色身小大的自在變化，可以現出大身相，八萬四千相充滿虛空中;也可以變成小身相，比方說現丈六高相，或者八尺高相。像懺公師父拜佛的觀想是說：佛陀八尺金身放金光，就是觀想八尺高的小身佛相。但是所現的身相都是真金色，圓光及光中化佛、寶蓮華座，都如上文所說的。
菩薩助化
觀世音菩薩及大勢至，於一切處，身同眾生。但觀首相，知是觀世音，知是大勢至。此二菩薩，助阿彌陀佛，普化一切。
至於觀世音菩薩和大勢至菩薩，於一切處，身同眾生。這個地方已經把佛菩薩人性化了，不再說幾萬由旬、幾千由旬了，就是用人的身高來擬同佛菩薩的身相，所以說身同眾生。那麼，我們觀察菩薩的首相，就知道是觀世音、還是大勢至，因為觀世音菩薩頭頂上是一尊立佛─阿彌陀佛;大勢至菩薩的頭頂是一個寶瓶，不太一樣。這二尊大菩薩，是來幫助阿彌陀佛普化一切眾生的。
結示觀名
是為雜想觀，名第十三觀。
雜想觀的目的，就是要讓你心中存念阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，經常憶念祂們的功德、經常憶念祂們跟你同在，是這個意思。不一定要透過相狀，也可以憶念祂們無相的功德。
懺公師父每次教蒙山施食，都會教很多咒語，當然懺公師父的咒語發音很標準，他是用梵音讀誦的。但是每次教咒語，他都會講一個公案，這個公案我也跟大家分享一下：
他說有一位西藏的上師，帶了幾位徒弟在行走的時候，在高山上看到有一個茅蓬上面大放光明，出現了大白傘蓋。他心想這個茅蓬一定有大修行者，所以就去拜訪。這位修行者很謙卑並頂禮上師，上師問說：你是修什麼法門?修得這麼好。他回答說：沒什麼特別法門，我每天就念：嗡嘛呢唄咪牛。這位西藏上師說：你修得很不錯，但是不是這樣念的，應該念：嗡嘛呢唄咪吽才對!喔，修行者聽了很感謝上師，就跟他頂禮。講完之後，這位上師就離開了。
上師走了一段路，再往後一看，吔，茅蓬的光明竟然消失了!寶蓋也沒有了!上師就很緊張，趕緊走回去跟修行者說：對不起啊，我剛剛教你教錯了，嗡嘛呢唄咪吽不對，你還是念嗡嘛呢唄咪牛好了，等這個上師走了之後，回頭一看，茅蓬上面的光明、大白傘蓋又再出現了!
這是說明什麼事情?心態比相狀更重要啊!就是說：雖然我們沒有能力很清楚把佛菩薩的相狀觀出來;但是我們真的想跟阿彌陀佛感應道交、我們不喜歡繼續活在過去的妄想中，那麼現在有兩個選擇：第一個，跟著過去的妄想走，繼續流轉，這個就比較容易，這個是熟境界;第二個，從今以後選擇跟著阿彌陀佛的光明走，滅惡生善、求生淨土。
問題是：我們沒有力量把阿彌陀佛的相狀觀出來，怎麼辦呢?我們可以用憶念的方式──憶念祂的功德，生起強大的信仰、堅定的願力，照樣也可以往生。為什麼?因為阿彌陀佛的法身有無量的自在力!就像經文講的阿彌陀佛，神通如意，於十方國，變現自在，或現大身滿虛空中;或現小身，丈六八尺。
阿彌陀佛的法身有自在力，祂可以用任何的方式，入一切眾生心想中;這個地方主要是講這個理念──佛菩薩是有善巧變化的，不是一個固定的東西。
經文到這裡，等於是整個《觀經》的因地修學，所謂的十三觀全部圓滿了，接著就講到果地的功德─三輩九品，這個問題我們等下堂課再來說明。
【86】佛陀用我們可以接受的相狀來引導我們!
(卷十五)
庚三、後三觀明三輩往生
佛法對於人生，是從因緣的角度來解讀的，所謂諸法因緣生。當然，世間慈善家也提出說──善有善報、惡有惡報，不是不報，是時候未到。但是世間人所說的因緣觀，它的內涵只有今生──今生造善成就安樂的果報、今生造惡成就痛苦的果報。佛法的因緣觀不是這個意思，佛法的因緣觀是三世兩重因果──隔代受報。前世造業今生得果報、今生造業來生得果報，需要經過一段的成熟時間，先有種子慢慢去成熟，最後才得果報。這個思想就是一種生命相續的思想。
佛陀曾經用流水來比喻我們人生，說人生就像無止盡的水流，從過去流到現在，也會從現在而流到未來。過去是怎麼回事我們就不談，佛法很少談過去，因為過去不能改變，往者已矣,佛法所重視的人生是：未來要去哪裡?你將往哪裡去?這一部分是比較重要的──來生的規劃。
實際上，生命當中，有兩種力量引導著修行者：
第一個力量，是過去業力所變現的相狀。這個地方特別是指五欲的相狀──財、色、名、食、睡。當這些有漏的相狀刺激我們內心時，會產生感受、一種樂受，這個樂受就會對我們產生一種牽引的作用。一般人沒有經過佛法的薰習，大都是活在自己的感覺里──誒，你為什麼這樣?因為我感覺很好就去做了。所以一般人很難跳脫過去的業力，因為你太重視你的感覺,由感覺產生的思想，都是使人趨向於生死輪迴，這是生死輪迴一個很強大的力量。
我們看《楞嚴經》─破妄顯真，它破的妄是什麼呢?就是從感覺所引生的思想全部是虛妄的。連阿難尊者出家，也是緣佛的相好──佛陀問他說：你為什麼出家?我是看到佛的三十二相很歡喜而出家的。佛陀說：這樣的發心是屬於生死業力，即便是善，也是生死的有漏果報，因為你是跟著感覺走。這種力量在我們生命當中，引導的力量也是很強大。
另外一個力量是佛陀出世之後，也創造一個相狀來引導我們，就是種種的波羅蜜的相狀。比方說佛陀施設布施的相狀，來引導我們行布施;施設持戒、忍辱的相狀，來引導我們持戒、忍辱，乃至於從淨土宗的感應道交，創造了──南無阿彌陀佛的音聲，來引導我們;或者是本經所說的蓮華觀、寶樹觀、樓閣觀、阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，以依正莊嚴的相狀來引導我們。
那麼，佛陀為什麼要用相狀來引導我們?為什麼不將祂的功德直接傳授給我們呢?這個問題，佛陀在《法華經》說得很清楚，因為：眾生處處著，引之令得出。佛陀說：我想把功德、智慧送給眾生，但是眾生沒辦法接受!因為凡夫的心無法直接趨向無相的真理，需要藉一個相狀來引導，讓他有所住。我想跟阿彌陀佛感應道交──阿彌陀佛一念不生，我也要一念不生;阿彌陀佛的心是如、我的心也要是如;因為凡夫做不到，所以需要一個相狀來讓他攀緣，攀緣音聲、攀緣極樂世界依正莊嚴，才能構成感應道交，這就是本經修行的主要觀念，叫做藉相修心，或者說藉假修真。
好比剛開始我們攀緣蓮華的相狀，雖然這時候只是一個假相，不是極樂世界真實的蓮華。但是你不要忘了，大智慧的佛陀──為實施權，祂所施設的這種假相，能夠引導我們趨向真實的功德。
東晉時代有一位大學者叫劉宜民，這個人大家可能都聽過，在當時很有名。他自中年以後，就不想做官，不想跟那些貪污的官吏同流合污，就罷官返鄉，然後參加慧遠大師東林寺的白蓮社，這是專門在念佛的。不過慧遠大師跟善導大師不太一樣，慧遠大師的念佛是修止觀，持名跟觀想配合，所以他在寺里造了很多的蓮華池。
這位劉宜民居士，他一生當中見過阿彌陀佛三次：第一次看到阿彌陀佛放光;第二次在修止觀的時候，看到阿彌陀佛摸他的頭;第三次的時候，看到極樂世界七寶池、八功德水的蓮華現前,這個時候，虛空中就有一個音聲告訴他說：你可以喝喝看!他拿這個水起來喝，果然特別的甘美，而且全身的毛細孔放出香氣來，他知道他的淨業已經成熟了,隔天就召集大眾，跟大眾告假說：我要往生淨土了，我的淨業已經成熟了。說完就點燃三炷香：第一炷香供養本師釋迦牟尼佛，第二炷香供養阿彌陀佛，第三炷香供養十方諸佛跟《妙法蓮華經》,供養完之後，拜下去就往生了。
關於這個公案，在《淨土聖賢錄》裡有記載。這公案值得我們注意的是：剛開始他只是人的果報體，也沒接觸過極樂世界的八功德水，對不對?他是依止佛陀所開演的相狀──佛陀告訴我們怎樣觀七寶池、八功德水……用語言文字的相狀，讓心中顯出一個影像來。這個影像是什麼?當然是假相，不是極樂世界的相狀，但是藉假而修真──這個假相能引導我們，慢慢的因緣成熟了，你就會有感應，這叫做不思議的薰習,結果有一天，八功德水果然出現了，他真的是可以喝到這個水。
佛法的修學，基本上都叫藉假修真，我們沒有佛的功德，只有凡夫的煩惱跟罪業，但是接觸佛法之後，慢慢的學習、慢慢去改造自己，依靠佛法布施、持戒種種相狀，慢慢引導我們，最後也可以出現佛的功德，這個也叫藉假修真。所以才說：眾生處處著，引之令得出。佛陀為了安住我們的心，必須用我們可以接受的相狀來引導我們。
本經亦復如此。我們沒有一個人去過極樂世界，也沒有一個人看過極樂世界，沒關係，大智慧的本師釋迦牟尼佛，開方便門、示真實相，在本經裡面，安立了很多語言文字，我們照這個文字相去觀想，就能夠把極樂世界的真實功德創造出來，是這個意思。
【87】十六觀之十四——上品生觀之上品上生(一)
那麼前面的十三觀，都是偏重在因地的止觀，以下講到果地的差別。所謂後三觀，是指第十四、十五、十六三觀，說明三輩往生的差別相狀。三輩包括上輩、中輩、下輩三輩。這當中有三科：第十四上品生觀、第十五名中品生觀、第十六下品生觀。辛一的上品生觀又分成三小科：一、上品上生;二、上品中生;三、上品下生。
上品上生的因果相貌，我們先看他的因地─這個人為什麼能夠上品上生?他平時修了那些功德?先看他的因相：
標名
佛告阿難及韋提希：上品上生者。
正示：
正明生因
若有眾生願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三?一者至誠心;二者深心;三者回向發願心。具三心者，必生彼國。復有三種眾生，當得往生，何等為三?一者慈心不殺，具諸戒行;二者讀誦大乘方等經典;三者修行六念，回向發願，願生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。
佛陀告訴阿難尊者以及韋提希，所謂上品上生者，以下有三段，先看第一段最為重要，因為它是往生的正因。
說有一類眾生，他心中有一個願望，希望來生能夠到阿彌陀佛的淨土去，怎麼辦呢?他的心中一定要發起三種心，即便往生。這個即便很重要，就是當下就能夠往生，也就是說只要具足了三心，就已經成就往生的條件。
其實《觀經》的九品跟《無量壽經》的三輩，是有相通的。蓮池大師說：《觀經》的九品跟《無量壽經》的三輩，兩者相通的地方就在──發菩提心、一向專念。當然，修行上還是有所差別，因為《無量壽經》的三輩，它的上輩、中輩、下輩全部是修善業，但是《觀經》的下品，是造惡凡夫啊，所以修行上有優劣的差別，但是根本功德──發菩提心、一向專念阿彌陀佛，這部分是相通的。
我們先看發菩提心。這個菩提心，是三種心合起來才叫菩提心：一者至誠心、二者深心、三者回向發願心，這三種心態是往生的主要條件，也就是你想要往生，如果不具足這種心態，你就不可能往生!
關於這三種心，古德的批註有很多種，最有代表性的，主要有兩個：一個是智者大師的批註，一個是善導大師的批註：
一、智者大師：他是從一種廣義的成佛之道來解釋三心，他的想法是認為：為什麼要往生淨土呢?是為了成佛，不是到淨土受快樂而已，是從長遠的成佛之道角度，來解釋三心。
二、善導大師：他是從一個比較狹隘的求生淨土的角度，來解釋三心。關於這兩種解釋，我們都加以說明，他們之間有相輔相成的作用。
首先，看智者大師廣義的三心：
一、至誠心
這個至誠心是指真實的心。真實的意思是說：做任何事情，心中不能夾雜任何的顛倒妄想，很真實，沒有任何的妄想。那怎麼做到呢?智者大師解釋真實的心，他用正念真如來解釋。我們的心一般是活在妄想中，由於感覺的刺激而產生一種想像，然後就跟著感覺所帶動的想像而轉，叫做心隨妄轉。現在慢慢訓練自己─迴光返照，觀察我們內心深處，你從什麼地方來?結果找到我們最初的本來面目──清淨本然、周遍法界。
所謂的正念真如，其實有兩層意思：
第一個、來無所從：我們的生命從什麼地方來?事實上生命沒有所謂的開始。我們的色身、思想怎麼有的呢?是從空性來的。生命是無中生有的，本來是清淨本然，後來打了某種妄想，這個妄想就帶動了業力，這個業力薰習真如，慢慢慢慢就把你現在的色心諸法創造出來，就這麼回事。
第二個、去無所至：既然是無中生有，所以我們是從空性而來，那麼死了之後，又到哪裡去了呢?也是回到空性去。所以對於人生，《楞嚴經》從真如的角度來看，人生是沒頭沒尾，沒有一個人會有結果的!你做得很成功，到最後也沒有結果，只留下業力這個東西，其他通通沒有，只有留下過程當中的點點滴滴，結果通通沒有!
其實，正念真如的思想就是空觀的思想，因為所有的相狀都是暫時的──我們從空性而來，就空性而去，所以真實心是一種空觀的智慧，讓我們遠離妄想分別。
二、深心
這個深心是屬於假觀。智者大師解釋什麼叫深心呢?就是：佛果深高，發願祈求成就。你看到佛陀有無量的功德，內心產生一種願望，希望自己也能成就這種功德。那古德的解釋就更簡單了，就是樂集一切善法!對於佛菩薩的種種波羅蜜生起歡喜心、積集善法，所以這個深心，其實就是一種善巧方便、積功累德的假觀。
三、回向發願心
這是指大悲心，心中發願救拔一切眾生的痛苦。
綜上所述，就是智慧心、善巧心和慈悲心，具這三心者，必生彼國;當然還要配合一向專念阿彌陀佛。以上是智者大師解釋三心，他是從智慧跟慈悲的角度來發明三心的內涵。
【88】十六觀之十四——上品生觀之上品上生(二)
再看看善導大師，他是怎麼解釋三心：
善導大師解釋三心，他不談長遠的成佛之道，而是說你現在是一個生死凡夫，如何能夠往生淨土?先談這個問題。所以他的主要思想，不是建立在智慧跟慈悲上，而是建立在順從本願這四個字，他以順從本願來貫穿三心。
首先，什麼是至誠心呢?這種真實的心怎麼做到呢?
他說：阿彌陀佛因地行菩薩道時，祂每一個念頭及其所生起的三業，都是從真實心所發出來、去造作的──以真實心來上求佛道、下化眾生。所以我們身為阿彌陀佛的弟子，也應該隨順阿彌陀佛的本願。因為隨順彌陀的本願，所以依止真實的心，願離娑婆一切雜染的因緣，也依止真實的心來欣求極樂世界的功德，乃至以真實的心來身業禮拜、口業稱讚、以及意業讚嘆彼阿彌陀佛的依正莊嚴。
智者大師引導我們所發的真實心，是從智慧跟慈悲這兩個角度切入，是屬於智慧型型;那麼善導大師這個真實心，是說我憑什麼能夠遠離妄想呢?因為我聽阿彌陀佛的話、我跟阿彌陀佛學習──阿彌陀佛的因地，依止真實心修習種種功德，我也應該這樣去做。
二、深心
智者大師解釋深心，是樂於修習一切善法，但是善導大師解釋深心，是一種信仰的心，對阿彌陀佛功德的一種真實信心，叫做深心。這個真實信心有兩個內涵：
第一個，身為阿彌陀佛的弟子─決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。我是生死凡夫，從現在開始每天用功不吃飯、不睡覺，以我自己的力量，決定不可以往生，不可能。那怎麼辦呢?
第二個，決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝客群生，無疑無慮，乘彼願力，必得往生。我相信阿彌陀佛所發的四十八大願，有足夠的力量救拔我，所以我對阿彌陀佛通身靠倒，產生真實的信仰，這叫深心。這不是要你去廣修波羅蜜，而是說：我相信阿彌陀佛的功德可以救拔我，只要相信祂、依靠祂就可以了，這叫深心。
三、回向發願心。
所謂回向發願心，就是把前面真實的心跟深心的功德，至心回向發願，把所修一切的善根，回向──願生彼國。
善導大師的三心，完全依靠彌陀的本願而發心的，就是順從本願，沒有個人的想法，這樣就是三心具足。
這兩個觀念都可以，都有需要。為什麼呢?因為臨終的時候，恐怕你皈依的心不夠，所以善導大師的三心，是以一心歸命、感應道交，先求感應道交。但是智者大師的三心呢?你到極樂世界是為了成就佛道，所以必須把菩提種子，先把它成就。一個是短期目標皈依的心，一個是長遠規劃成佛之道的菩提心，這兩個三心都很重要。這是往生的必要條件，所以具三心者，再加上一向專念阿彌陀佛，就必生彼國了。
【89】十六觀之十四——上品生觀之上品上生(三)
其次，因地修諸功德，這個修諸功德不是必要的，因為你的功德優劣、好壞，只影響到品位高低。復有三種眾生，當得往生，這是指具備這三種功德的眾生，也可以往生：
一者、慈心不殺、具諸戒行。
慈心不殺，前面說過：孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這是屬於人天的善業;具諸戒行，是受持三皈、具足戒行，這是屬於二乘的善業。
二者、讀誦大乘方等經典。
依止大乘經典而發起菩提心、成就菩提善根，這是屬於大乘的善業。
前面這三個就是淨業三福。
三者、修行六念
這個六念，古人解釋說只有上品才有。六念就是：念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。我們簡單解釋一下：
佛有三身：法身、報身、應身。但是在菩薩戒裡面說，佛的三身當中跟我們關係最密切的是應化身。就像我們拜的大都是本師的應化身，很少人拜佛的法身和報身。為什麼?雖然佛的法身、報身功德甚深廣大，但是真正對我們大恩惠的是兩千五百年前示現出生、成道說法，陪我們成長、教導我們修行的本師釋迦牟尼佛，祂是應化身。
在念佛當中，我們憶念佛陀有說法之恩。假設沒有釋迦牟尼佛從大悲的涅槃當中，來到世間示現八相成道、說法，沒有一個人會知道真理，那就只能活在自己的感覺跟妄想中，也就不知道生命該往那裡去了?完全不知道!也就失去了光明的引導，所以憶念佛陀有說法之恩。那麼法呢?這個法，是指佛陀所宣說的大小乘經典，法有開慧之恩，能夠開啟眾生的智慧。僧有住持之恩，這些剃髮染衣的僧寶，佛陀滅度之後，佛法之所以不會斷滅，就是靠僧寶住持正法、續佛慧命。
念佛、念法、念僧，這是憶念他力的加持。那麼憶念自力是憶念自己布施、持戒的功德。念天，這裡的天是指真理，真如的道理，真如本性，我空法空的真如理。事實上，一個人能修持六念，就算這個人沒有出家，他的心也不會在世間名利上打轉，會看得很淡泊。
但是，古人把三輩九品配合起來的時候，發現有一個問題：《無量壽經》上，佛陀親口說出家才可以上輩往生，但是《觀經》的九品，並沒有提到出家，而且它的當機眾還是居士韋提希夫人。所以說它的重點不在於外表，現在家相、出家相，如果一個人能夠修行六念，六念是出家比丘、聲聞人每天要憶念的，表示這個人的心已經不在世俗打轉，那種出世的情操，已經生起來了。
最後，你必須把前面的三種功德──回向發願，願生彼國。這個很重要!因為這三種功德，不是往生的正因，所以還要做一個回向。前面的發菩提心、一向專念，不用回向，因為具三心者，必生彼國，它本來就是跟阿彌陀佛感應道交的主要因素，但是修諸功德，就要透過──回向發願。
具此功德，一日乃至七日，即得往生。這是講修學的時間。除了以上發菩提心、修學三種功德，還要念佛一天乃至七天，才能夠往生淨土。
總之，在上品上生的因地，有講到兩個重點：第一個是菩提心的強弱，第二個是修學功德的優劣;一個是菩提心，一個是所修功德;這是講到因地的修學。
【90】十六觀之十四——上品生觀之上品上生(四)
再看上品上生的果地功德，經文：
所感聖緣
生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來與觀世音、大勢至、無數化佛、百千比丘聲聞大眾、無量諸天、七寶宮殿，觀世音菩薩執金剛台，與大勢至菩薩，至行者前。阿彌陀佛放大光明，照行者身，與諸菩薩，授手迎接;觀世音、大勢至與無數菩薩，讚嘆行者，勸進其心。
我們看這個發菩提心、修諸功德、回向發願，願生彼國的菩薩，因為平時特別的精進勇猛，對於菩提心、積功累德，特別的勇悍、無所畏懼，那麼臨命終的時候，招感阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩，還有光中的無數化佛、無數的大比丘僧眾，以及無量的極樂世界天人眾，乃至極樂世界的七寶宮殿，此時皆悉現前來接引。觀世音菩薩手執金剛蓮華台(上品上生金剛台是最高級的)，與大勢至菩薩到行者面前，阿彌陀佛放大光明，照在行者身上。
我們看上品往生的人，一到極樂世界，阿彌陀佛不是先為他說法，第一件事都是放光照耀你。關於這一點，蕅益大師的《彌陀要解》說：為什麼阿彌陀佛要先放光照耀我們呢?因為臨命終的人，每一個人心中都有所畏懼，所以必須有阿彌陀佛光明的安慰、引導，才能夠生起正念。阿彌陀佛以淨光照我、慈誓攝我，就是要來消除我們這種憂慮的心情。
光明照了之後，阿彌陀佛與諸菩薩授手迎接──伸出了右手。阿彌陀佛的接引相，左手是拿蓮華，右手是伸下來，來接引這個修行者。觀世音菩薩、大勢至菩薩與無數菩薩，這個時候都來讚嘆這個修行者─勸進其心，讚嘆他能修諸功德、發菩提心，也勸勉他萬緣放下而求生淨土。這是在什麼時候呢?就在臨命終還沒有死亡的時候。
這裡我們解釋一下：往生淨土並沒有經過死亡的階段，是今生成就的。一般人臨命終必須經歷三個階段：
第一個是明利心。就是死亡到來的時候，他的頭腦清楚了。你看一個人病了很久，突然間清楚了，這個人可能準備要往生了，這是一種迴光返照，就像蠟燭一樣，快燒完的時候，會特別亮起來。如果你看這個人平常都不太講話，突然間醒過來清楚了，這就是明利心現前，這個時候就是往生的大好時機。也就是將死未死的時候，有一段時間頭腦很清楚，這個時候要趕緊憶佛、念佛。
如果明利心這個時間過去了，可能是幾個小時，或者幾天的時間過去了，昏昧心就現前了──你內心開始暗鈍，心也就提不起來，往生的機會就慢慢的降低了，幾乎不太可能。因為錯過了明利心之後，到了昏昧心就很難提起佛號。
第三個，到最後階段悶絕，第六意識完全不活動，你明了心沒有了，只剩下第八識一種微細的心識在活動。這時候，你就不太可能往生了，因為你的心沒辦法感應道交，只能隨業流轉!
總之，臨命終時，你不是用心力來引導，就是由業力來引導，就這兩種情況而已。你心力強─正念分明，就以心力來轉業力;你心力薄弱，那就由業力來帶領你──隨業流轉，看你造什麼業就投生到哪裡去。所以這裡所發生的事情──阿彌陀佛現前、觀世音菩薩用手執金剛台、阿彌陀佛放光授手等等，都是在臨命終、頭腦清楚的時候，就必須要現前。因為往生淨土的人沒有經過死亡。所謂死亡的定義是從悶絕開始──第六意識不活動，乃至於第八識離開身體就叫死亡。而念佛人是在最後一剎那間即往生淨土，這是講到臨終的狀態。再看往生以後的情況：
舍報往生
行者見已，歡喜踴躍，自見其身，乘金剛台，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。
行者見已，是說這個上品上生的修行人，在臨終的時候，見到前面的種種莊嚴勝相，內心非常歡喜。然後自見其身，這個見不是用眼見，是內心自覺，因為你有信、有願去跟阿彌陀佛第十八願，或者第十九願感應道交，所以就感覺到自己安坐在金剛台上，隨從佛後，在一彈指那麼短暫的時間，便往生彼安樂國了。
生後利益
生彼國已，見佛色身，眾相具足;見諸菩薩，色相具足。光明寶林，演說妙法;聞已，即悟無生法忍。
往生之後，見佛色身，眾相具足。所以上品上生的蓮華並沒有合起來。一般情況，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩手拿蓮華來接你的時候，此時蓮華是先合起來，到了極樂世界，可能是七天、或者是幾劫後才華開。而上品上生的人，他的蓮華沒有合，沒有所謂的華開見佛，因為華本來就沒有合，直接就到極樂世界，然後見到佛陀以及菩薩的色相圓滿莊嚴。因為這個人菩提心強，修行的資糧也殊勝，所以可以直接見到佛及菩薩。
光明寶林，演說妙法;聞已，即悟無生法忍。種種光明、七寶樹林，有情的鳥類、無情的樹木，乃至於八功德水等等，都在演說大乘妙法。那麼這個人就在見到佛菩薩的莊嚴、聽到有情無情演說妙法的當下，證得無生法忍，證得我空法空的真如，成就了初地菩薩位。就是說：這個人一到極樂世界，當下就證得初地，之後做什麼事呢?
他方得益
經須臾間，歷事諸佛，遍十方界;於諸佛前，次第受記，還至本國，得無量百千陀羅尼門。
過了須臾間，古人解釋說，大概是一頓飯的時間;就是在很短的時間，即能供養十方諸佛，在諸佛面前，做什麼事呢?在諸佛前，次第領受成佛之記。
佛陀的口業是這樣──如果這件事情，因緣還不決定、還有變數，佛陀就保持默然;佛陀一旦說出口，這件事情就不能改變了。比方說，你看琉璃王滅了釋迦族，佛陀說琉璃王七日後必死無疑，琉璃王還不相信，就造了一艘船，把船開到大海去，但是到第七天的時候，這艘船自然生起業力大火把他燒死，一樣跑不掉啊。
授記是對未來事情的一種預測，那麼佛陀授記有兩種：
第一個是有餘的授記：就是這個人有漏的生命還在，那麼一般來說，是授滅惡生善、離苦得樂。比如你做了這個布施，會生到那一天去受樂、經幾劫的時間等等，是針對凡夫這種成熟的果報，做有餘的授記。
第二個是無餘的授記。這要初地菩薩以上才授成佛之記。是說：你什麼時候應當成佛、你的國土名號是什麼、眷屬有哪些等等，當然這地方是指成佛之記，因為他已經證得無生法忍。
次第親近十方諸佛，得到授記之後，還至本國西方極樂世界，得無量百千陀羅尼門──你親近了十方諸佛，當然就能成就種種陀羅尼。陀羅尼叫總持，總一切法、持無量義。陀羅尼是很難成就的，我們一般凡夫到初地，花一大阿僧祇劫的時間修空觀，從假入空以自利為主。所以菩薩在初地之前，修行波羅蜜是以自利為主──假藉布施的因緣來啟發自心布施的功德、假藉持戒的因緣來啟發持戒的功德。
菩薩真正利他是從什麼時候開始?是從初地到等覺要花兩大阿僧祇劫的時間，才開始廣設方便─普門示現，所謂的成熟眾生、莊嚴淨土。這個時候在利益眾生，一個很重要功德叫陀羅尼。陀羅尼必須等到九地─善慧地才圓滿。經典上說，一個人成就陀羅尼之後，這個人看經典，一聞千悟;他一看到經典，就懂得裡面的道理。其次，過目不忘;好比大悲咒，他念過一遍，就全部記起來，一輩子也不會忘掉，陀羅尼的心力特彆強。
你看智者大師在修止觀的時候，他得到第一個陀羅尼叫旋陀羅尼，無量百千陀羅尼的第一個。從三昧出來之後，辯才無礙，九旬談妙;他解釋《妙法蓮華經》經題那個妙字，可以九旬談妙;關於這個妙是什麼意思講了九十天，那不是用背的，完全是陀羅尼所具足的功德。
總結─是名上品上生者。
這個菩薩，親近十方諸佛之後，得無量百千陀羅尼門，是名上品上生者。
我們看上品上生者到了極樂世界，他的修行有兩個內涵：首先，華開第一件事，先見到阿彌陀佛。之後阿彌陀佛為他說法，成就無生法忍，也就是先成就空觀;這個時候可能是我們自己的志願、也可能得到阿彌陀佛的鼓勵，開始親近十方諸佛，到藥師佛的國土、普光佛、普明佛的國土……去親近十方諸佛，跟十方諸佛廣學無量法門，成就假觀，也就是陀羅尼。
那麼，在四十八願裡面有提到一個觀念：當你往生到極樂世界，華開見佛成就無生法忍，乃至親近十方諸佛，成就種種的善巧陀羅尼後，你有兩個選擇：
第一個、如果你的大悲心特別重。你在人間的時候，有很強烈的悲願──不忍眾生苦、不願聖教衰，那你可以把極樂世界無量的壽命，把它放棄掉──除其本願，游化自在。這個時候以初地之身─無量百千陀羅尼門之身，而回入娑婆度有情。這是第一種選擇，這種人大都屬於悲增上菩薩。
第二個、如果你不放棄極樂世界的壽命，當然就繼續親近十方諸佛，可能就跟娑婆世界有緣眾生作感應道交，像觀世音菩薩說的：眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。那些跟你有緣、憶念你的名號、憶念你的身相，你可以跟他作一時的感應道交，但是你不可能到娑婆世界陪他成長，沒辦法;因為你的壽命還在極樂世界。
所以，四十八願裡面提到：雖然阿彌陀佛給你無量無邊的壽命，但是你可以選擇。當你成就初地、成就百千陀羅尼門以後，你可以放棄極樂世界的壽命而回入娑婆度有情，陪著眾生成長，做他的家人、做他的朋友──應以何身得度，即現何身。當然你也可以選擇繼續待在極樂世界，一直修到等覺菩薩為止，有這兩種選擇，這是上品上生─上等根機的人。
【91】聖道門跟淨土門的兩種差別!
(卷十六)
壬二、上品中生
每一個學佛人，心中都有一個共同的目標，就是希望能夠離開痛苦而成就安樂。離苦與得樂這當中，離苦又比得樂更加的急迫。重點是我們要找到：痛苦的主要根本是什麼?從佛法的角度來看，痛苦的根本來自於生死流轉，也就是說：只要繼續在三界投胎，你就不可能離開痛苦!只要在三界得一個果報，不管福報多大，沒有辦法離開三界，就沒有辦法離開痛苦。因為每一次的受生，一定夾帶了無量的痛苦，不管你福報多大，也是煩惱痛苦。所以了生脫死是人生最急迫的一件大事──從生死的此岸到達涅槃的彼岸，是每個人心中共同的目標。
實際上，涅槃的種類有兩種：一種是小乘的涅槃，是屬於偏空涅槃。就是經過三生或者六十小劫的修學，等生命結束之後，進入到一種空空蕩蕩、什麼都沒有的涅槃，所以阿羅漢一旦進入無餘涅槃，就相當於灰身滅智了，只能自受用。這是比較簡單的方法。
大乘的涅槃就不一樣了，它是真空妙有，雖然是在涅槃當中，但是它有佛菩薩、有淨土的莊嚴。所以大乘佛法的涅槃，所追求的不是空性的涅槃，而是一種萬德莊嚴的淨土功德，只要你是走大乘的話，必定要成就依正莊嚴。那麼想要成就依正莊嚴，有兩個選擇：
第一個、依止自己的力量：比方說你看《華嚴經》就會知道菩薩怎樣發菩提心、修六波羅蜜，怎樣犧牲生命去幫助眾生，從這當中去積功累德、成熟眾生、莊嚴淨土。這種菩薩道是用血淚走出來的，是一條漫長而痛苦的菩薩道，但是為了達成未來的目標─成佛之道，你還得不能忍要它忍，不能行要它行。這是第一種，選擇自力的方式。
第二個、選擇他力的攝受：比方說得到阿彌陀佛本願的攝受──透過一心歸命，跟彌陀感應道交而到淨土去。到淨土去做什麼呢?依照經典的開示，有兩個內涵：第一個是見到阿彌陀佛─成就無生法忍;第二個親近十方諸佛─成就百千陀羅尼門，具足無量的善巧、無量的辯才，因為度化眾生必須要有善巧方便的假觀。
從這樣的情況來看，淨土法門的菩薩是比較優勢的，因為他很快就能夠成就初地、成就百千陀羅尼門。如果這樣講，那是不是很不公平呢?走聖道門的菩薩，他一路走上來的點點滴滴，花了三大阿僧祇劫，充滿了血淚，也是成就了無生法忍，那有什麼差別呢?你想想看有什麼差別?福報力不一樣!
悲增上的菩薩，他生生世世在三界流轉，陪著眾生成長，所以要付出退轉的代價──進進、退退，可能第三生進步了，然後遇到惡因緣破戒了、結果又退回去;退回去他又起慚愧心再衝上來，慢慢慢慢、進進退退，後來也成功了。難行道的菩薩成就初地之後，他結的人緣跟福報力啊，那是不可思議。我們走智增上直接到淨土的，的確是比不上他，這是事實，因果法爾如此，他結的善緣多、福報大。
所以求生淨土的人，他的人生規劃一般是先成就聖道，然後再跟眾生結緣，理由是什麼?因為這樣才不容易退轉，這是智增上菩薩。那麼悲增上菩薩是先成就福報力，然後再慢慢成就聖道。這個沒有對錯之分，是你自己選擇，你要先成就福報、廣結善緣，就必須付出生死輪迴的代價;如果你認為應該先成就聖道、成就不退轉，這是比較急迫的，那你就應該先到淨土去，成就無生法忍、百千陀羅尼門，然後乘願再來，廣設方便，這時候再跟眾生結緣，培植你的福德資糧。
這是菩薩道所謂聖道門跟淨土門的兩種差別，看你是先成就聖道、再成就福報，還是先成就福報、再成就聖道，有這兩種差別。
總而言之，淨土宗的思想是先成就聖道再成就福報，理由在哪裡?因為現在是末法時代，環境惡劣、刺激太厲害了，有很多退轉的危機存在。如果你是出生在正法時代，不急著往生淨土可能還亂不了，正法時代大家都很有善根、大家都講道理，環境也比較清淨。但是時至末法時代，就必須要有危機意識，應該考慮你來生要去哪裡?如果繼續在娑婆世界打滾，問題就比較複雜了。雖然我們受了菩薩戒，終不離上求佛道、下化眾生，但是在實踐上，有些人先上求佛道，有些人先下化眾生，是有差別的。
【92】十六觀之十四——上品生觀之上品中生(一)
接著看上品中生，先看因地的修學：
標名
上品中生者。
正示：
正明生因
不必受持讀誦方等經典;善解義趣，於第一義心不驚動;深信因果，不謗大乘。以此功德，回向願求生極樂國。
這一段說明上品中生的因地修行，前面講具足三心是必備的，不必受持讀誦方等經典，不必，是說不一定要廣泛的受持所有的大乘經典，但是必須要了解大乘經典的義趣。
所謂義趣就是宗旨，大乘經典每部經都有它的修學宗旨，也就是真如實相。你要知道生命是從什麼地方來，一個人不了解自己的過去，就不可能掌握自己的未來!換言之：如果你不知道你從什麼地方來，就不知道你將往哪裡而去。兩個所說的是同一個道理。
所以在大乘佛法當中，即便你不能廣泛的修學所有的經典，起碼也要知道大乘佛法的宗旨在哪裡，那麼於第一義，心不驚動，對於真如本性能夠忍可隨順，這是大乘的善根──信心堅定。以深信真如為理觀，而且理觀又不壞事修，對於世間的善惡、因果能夠深信，又不毀謗大乘，以此修因功德，回向發願求生極樂國土。
大乘行者很少人會去毀謗小乘法，也很少去毀謗人天乘法，因為人天、二乘法，很容易從邏輯上去思考推論，叫做思議境。就像說：造善來生成就安樂的果報，造了罪業來生感得痛苦，這個很容易理解，這種邏輯一想就知道了。但是大乘佛法有很多不思議境，比方說：念一句佛號能消除八十億劫生死重罪，你說個道理聽聽看，說不出來，沒辦法說啊!阿彌陀佛這種不可思議的薰習，我們只能夠說佛力不可思議，還有持大悲咒也能消除過去的種種重罪，那也是不可思議。
對於佛菩薩的不思議境，我有一句話要勉勵大家──修習大乘佛法的人，你不懂的境界，少評論。你讀讀菩薩戒就知道，如果你沒辦法解釋，那你就相信。《楞嚴經》說得很清楚，不要太相信你自己。其實我們用眼睛去解讀色塵、用耳根去解讀聲蘊，是有障礙的。不要以為人有多厲害，一張紙就把你障住了!凡夫都是活在六根當中，有很多佛法的真理你不了解，所以讀大乘佛法往往也都是在仰信這個階段，仰信真如─佛性在凡不減，在聖不增。什麼叫仰信?就是這些道理我不懂，但是我還是相信，這叫仰信;如果道理你懂了，這叫真信了。所以大乘佛法的善根很重要，你能相信就是你有善根，上品中生者雖不能一一受持讀誦方等經典，卻能不謗大乘，這個人不簡單，宿世善根深厚。
所感聖緣
行此行者，命欲終時，阿彌陀佛與觀世音、大勢至，無量大眾，眷屬圍繞，持紫金台，至行者前，贊言：法子!汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝!與千化佛，一時授手。
行此行者，臨命終時，是說此人修行，對於空性的道理有很深刻的理解，對因果也深信，對大乘佛法也能夠隨順修學，不生毀謗、疑惑。當然也包括了平常的憶佛念佛、發菩提心一向專念，這是共同的宗旨，這就不用說了。他臨命終時，阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩、無量大眾眷屬圍繞，西方三聖手持紫金台，來到行者的面前。前面上品上生者是金剛台，這上品中生是紫金台。
我們看懺公師父畫的佛像，觀世音菩薩是拿甘露瓶，大勢至菩薩是拿蓮華，所以我們作回向的時候──願我臨終無障礙，阿彌陀佛遠相迎，觀音甘露灑我頭，勢至金台安我足。一般來說，觀世音菩薩手裡拿甘露水，是要消我們的業障，大勢至菩薩是拿蓮華座給我們的。並讚嘆說：法子!你能夠依大乘法修行，而且通達我空法空第一義諦，所以我今來迎接你。這個時候千尊的光中化佛，同時伸手來迎接他。
這是講到上品中生者臨終的情況：阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩、還有清淨海會眾菩薩現前來安慰，應該也有光明來照他、消他的業障，一方面要開導他，讓他能夠保持正念，求生淨土。
舍報往生
行者自見坐紫金台，合掌叉手，讚嘆諸佛;如一念頃，即生彼國七寶池中。
這個菩薩行者，他自覺坐在紫金台上，然後合掌叉手，就是把手抬高，表示恭敬，讚嘆十方諸佛，所成就的這種甚深功德;在一念頃，很短的時間，便往生到極樂世界的七寶池中。
華開遲疾
此紫金台，如大寶華，經宿則開。
華開得益
行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩，俱時放光，照行者身，目即開明，因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦;即下金台，禮佛合掌，讚嘆世尊。經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。
這個紫金台有多大呢?像大寶蓮華，經宿則開。所以上品中生的人，在娑婆世界坐上紫金台，蓮華先合起來，到了極樂世界，經過一個晚上，才打開來。上品上生蓮華完全沒有合，上品中生者經宿則開，表示有經過合的過程。這時候行者的色身，現出紫磨金色，足下有七寶蓮華，佛菩薩放光照行者的色身，使令他業障消除，心眼自然開明;由於過去世大乘善根的緣故，所以到了極樂世界，也能夠聽聞到有情、無情演說甚深第一義諦的真如理，於是行者就從紫金台蓮華中走下來，拜佛、合掌讚嘆阿彌陀佛。經過了七天，這個行者即於無上菩提，成就不退轉。
關於不退轉，古人解釋說，這裡的不退轉是屬於行不退，是指別教的七住──斷見思煩惱，不再退轉於二乘，對於無上大乘的菩薩道永不退了。不是念不退，念不退是初地，是別教的七住行不退。所以他的果位比前面上品上生者，稍微差一點，前面是直接證得無生法忍，這裡是成就七住。
他方得益
應時即能飛行，遍至十方，歷事諸佛;於諸佛所，修諸三昧;經一小劫，得無生忍，現前受記。
總結
是名上品中生者。
成就了七住之後，因為極樂世界的果報體有五種神通，這五種神通不是修來的，是因為彌陀本願的攝受，所以一去之後，自然就有這五種神通;他就以他的神足通，遍至十方諸佛國土，親近供養十方諸佛;在諸佛前，修諸三昧，也就是跟十方諸佛廣學無量三昧，因為每一尊佛都有祂的專長，好比跟某一尊佛修《楞嚴三昧》、跟某一尊佛修《法華三昧》，乃至於華嚴經的《海印三昧》等等，經過一小劫時間的參學，成就無生法忍，而蒙十方諸佛授成佛之記。他是經過一小劫的時間，才成就無生法忍的。
關於上品上生跟上品中生，我們看經文的意思，這兩個人不太一樣。上品上生的人，通達第一義諦，而且也通達諸法的緣起，因為他廣學經論，所以他的假觀強，空假中三觀都具足。但是上品中生的人，他沒有廣泛的受持讀誦方等經典，所以假觀相對而言就比較薄弱，但是對於空觀的義趣，第一義諦，還是有堅定的信仰。如果你今天是走小乘的聲聞法，那就不用考慮所謂假觀的善巧問題，但是菩薩想要積功累德、要走大乘佛法，肯定要懺悔業障、積集資糧，這個資糧力很重要，那就需要善巧方便了。
【93】十六觀之十四——上品生觀之上品中生(二)
我們看春秋時代，齊桓公那時候還很興盛，但他往生之後，齊國發生了內亂，一直傳到齊景公，國家已經比較衰弱了。齊景公這個人非常重視享受，非常奢侈的一個人，他為了滿足個人的享受，就把賦稅訂的很重，所以老百姓生活壓力很大。
齊景公有一個宰相，很有名的名相，叫晏嬰，他想這樣不好，但幾次勸諫齊景公，齊景公都不肯採納。後來晏嬰就想出一個辦法，因為當時民間有一個傳說──田氏代齊。是說齊國的四大家族，田氏這一家族遲早會起來叛亂篡位，把齊國的江山奪走，取而代之。晏嬰深知齊景公的個性，就把田氏代齊這個謠言，故意把它傳開來，甚至於故意讓齊景公知道。
齊景公一聽到之後就很害怕，大家都在傳說這個，他就把晏嬰叫過來問說：怎麼辦呢?因為在齊國的四大家族中，田氏一家勢力很大，現在是不是趕快把田氏消滅掉?晏嬰說：大王啊，現在消滅他已經太晚了!你現在也不見得打得過他啊!齊景公說：那怎麼辦呢?他說：得民心者得天下，你現在應該把賦稅降低，讓老百姓對你有好感，人心都向你這邊，你就不用怕田氏了。齊景公說：好啊，那就趕緊把稅降低!
齊景公因為聽到這句話，有危機意識，就不敢放逸，趕快把稅降低。那麼田氏一家族聽到這句話，得到了鼓勵，也打開糧倉去救濟老百姓，這樣兩個人都相安無事。
經過幾年之後，晏嬰臨終的時候，他的好朋友問他說：你一直提到田氏代齊之事，把國君弄得非常緊張，你真的相信這句話嗎?晏嬰回答說：其實這句話我不相信，這怎麼可能!成事在人，一個君王能夠心存大眾，深得民心，得民心者得天下，管這個傳說做什麼!他的好朋友說：既然你不相信，那你為什麼一再的提這句話?他說：你想想看，我說這句話，讓國君產生警惕、讓田氏得到鼓勵、讓老百姓得到好處，何樂而不為啊!由此可知，菩薩的善巧，他藉一個假相，讓齊景公生起愛護老百姓的心，不要只顧自己的享受，江山快要不保了，自然就會產生警惕。
我在讀佛學院的時候，親近很多老和尚，在這麼多老和尚當中，我覺得值得一提的是懺公上人。懺公師父一生中，有三種善巧不可思議：
第一個，他那個時候舉辦大專齋戒學會，辦了將近三十年，對台灣的佛教影響很大。大專生可說是青年的菁英、社會的中堅份子，他能夠看到這樣的趨勢，不容易，可以說是帶動這個風氣的一個創辦者。
第二個，以前我們在打佛七的時候，很少拜佛，懺公師父創造了一個拜佛的韻調─如子憶母的韻調，這種善巧也不可思議。你看一般打佛七沒有禮拜，身口意不具足，只有口業稱念、意業觀想，沒有身業禮拜，對阿彌陀佛身口意的皈依，缺少身業。所以懺公師父發明了拜佛的韻調，這功德也不可思議。
第三個，懺公師父畫的西方三聖像，諸位可以比較看看，很多人都請懺公師父的佛像在拜啊，你一看到懺公師父的佛像，自然就生起道心、攝心。
為什麼他有這種功德呢?這念心有假觀!一個菩薩在自受用的時候，從假入空觀──因緣所生法，我說即是空，把心帶回家，一切法不生，這是你自受用的力量。但是你從空出假就不容易了，面對眾生的因緣，如何看到眾生的根機、如何施設方便來度化眾生，那就要廣學多聞，沒有其他的方法。
你要讀讀很多經典、研讀菩薩戒，這個事情該怎麼做?做到什麼程度?該做不做?有很多的方便法都需要學習。所以你想要成就廣大的資糧功德，那就需要菩薩的善巧，除了智慧，就是這個深心──樂即一切善法故!
總之，上品中生的人，沒有廣泛的學習大乘經典，假觀相對比較薄弱，但是他的空觀─理觀還是強，因為資糧力比較不足，所以往生西方之後，他要證得無生法忍，相對的時間也就跟著拉長。
【94】十六觀之十四——上品生觀之上品下生
壬三、上品下生觀
標名
上品下生者。
正示：
正明生因
亦信因果，不謗大乘，但發無上道心，以此功德，回向願求生極樂國。
基本上，上品生的行者，他的大乘善根都很強，就像善導大師說的：都是大乘的凡夫。那麼他能夠相信善惡的因果，而且對大乘佛法也有基本的信心，決不毀謗，但發無上道心，就是發了無上菩提心，以此功德，回向發願求生極樂國，有這種往生的願力。
所感聖緣
行者命欲終時，阿彌陀佛及觀世音、大勢至，與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛，來迎此人。五百化佛，一時授手，贊言：法子!汝今清淨，發無上道心，我來迎汝!
這個人臨命終時，阿彌陀佛跟觀世音菩薩、大勢至菩薩與諸菩薩，手持金蓮華，化作五百佛，前來迎接此人。前面上品中生一千尊化佛，所以這個菩薩的資糧力、福德力、智慧力，相對來說，跟上品中生又差一些。這五百尊化佛，同時伸手接引他，都讚嘆他說：法子啊!你現在身口意清淨了，而且又發無上道心，所以我來迎接你!
我們看上品下生他的因地──深信因果，不謗大乘，但發無上道心。上品中生雖然不能廣泛的修習大乘經典，但是他善解義趣，於第一義諦心不驚動，可見得上品中生的理觀─我空、法空的真如觀很強。但是上品下生，主要靠事相，理觀薄弱，事修強，就是修學事相波羅蜜這一類功德。
舍報往生
見此事時，即自見身坐金蓮華。坐已，華合，隨世尊后，即得往生七寶池中。
華開遲疾
一日一夜，蓮華乃開。
行者臨終的時候，見到西方三聖與化佛現前來迎接，他就自覺自身坐在金蓮華上，坐好以後，華就合起來，追隨彌陀世尊之後，即往生極樂世界七寶池中;經過了一日一夜，蓮華才開。
華開得益
七日之中，乃得見佛，雖見佛身，於眾相好，心不明了，於三七日後，乃了了見，聞眾音聲，皆演妙法。
這個行者，在極樂世界須經七天，才能見到阿彌陀佛。雖見佛身，但對於佛身的八萬四千相好，並不能夠很清楚的看見，一直要到三七日之後，才能夠清楚分明的看到阿彌陀佛的相好光明，而且聽聞有情、無情皆來演說妙法，這是須經過三七日後，才能見佛聞法。
他方得益
遊歷十方，供養諸佛;於諸佛前，聞甚深法;經三小劫，得百法明門，住歡喜地。
總結
是名上品下生者。是名上輩生想，名第十四觀。
行者開始聽聞佛法之後，證到什麼果位並沒有講，當然他的果報體有五種神通，便能自在遊歷十方世界、供養十方諸佛;於十方諸佛前，聽聞大乘的妙法，經過三小劫的時間，得百法明門。百法明門就是把一切的百法──無量的法門，會歸到明─我空、法空的真理，叫做明。換言之，他能夠從假入空，把一切百法的假相，會歸到法空、我空的真理而成就初地歡喜地，是名上品下生。總結前面這三個，叫做上輩往生。
我們可以從經文來了解，能不能往生，跟你發菩提心、一向專念阿彌陀佛有直接關係。至於往生之後，什麼時候見佛?什麼時候華開?華開以後成就什麼果位?那就靠你的資糧力了，也就是你在娑婆世界栽培的福德、智慧，兩種資糧的情況。
關於品位的差別，我們依古德的批註，可以歸納成三種：
第一個、臨終接引的景象不同。好比臨終的時候，從你所看到的蓮華座，大概就知道是什麼品位──上品上生當然是金剛台，然後是紫金台、金蓮華等等，蓮華的高下有一些差別。
第二個、到了極樂世界，華開的時間不同。什麼時候才華開?有的是完全沒有合起來直接到極樂世界、有的是經宿、有的是經一日一夜;品位不同的往生者，其所乘蓮華開花的時間有早晚之差異。
第三個、悟道的時間有不同。華開之後，見到阿彌陀佛為你說法，什麼時候成就無生法忍、甚至於中品的是先成就阿羅漢果,這跟你宿世所栽培的善根，的確有關係。我們看上品上生和上品中生的人，理觀都比較強，對道理的體驗很深刻、透徹。上品下生的就比較偏事修，願力強─但發無上道心,雖然理觀弱，但是他的願力強，當然也因為具足大乘善根，所以才能入上品。那麼中品生以下，大乘善根就更薄弱了。所以悟道有遲緩與迅速的不同。
【95】佛菩薩能夠幫我們把生死業障都消掉嗎?
上課提問：
問：上一堂課我們談到：作是觀者，不遇諸禍，淨除業障。和尚開示淨除業障不同於消災免難，一心稱名皆得解脫，即可消災免難，淨除業障不只於身口惡業，還需要意業的觀想，所謂三密相應，請和尚開示：
答：關於這段文，我們再解釋一下，我們看看講義的26頁，講到觀世音菩薩觀的身像有不可思議的功德，不論是觀白衣觀音、滴水觀音、乃至於千手觀音，經常作這個觀，有什麼好處呢?不遇諸禍，淨除業障。
所謂不遇諸禍，是說你本來有些災難，因為你跟觀世音菩薩感應道交──結果逢凶化吉，這個是比較容易的。但是淨除業障，我提到說還包括心靈的覺悟──你要有懺悔心!
雖然我們現在修他力法門─本尊相應法，但也要先分清楚，只要跟福德力有關的，比方說消除災障、增長福報，阿彌陀佛、觀世音菩薩都可以幫你。但是跟善根有關的，比方說智慧的覺悟、煩惱罪業的消除，這個就不是單方面能做的。
什麼叫業障?業障是你心中有妄想才有業障，他幫你消業障，意思就是他幫你消除妄想，那怎麼可能呢?你要打妄想，誰也攔不住你!所以消除一時的災障有可能，但是要把你的生死業障都消掉，不可能。除非你自己產生慚愧心、發願永不再造作，內因外緣──你自己覺悟的心、再跟本尊功德的相應，那真實可以消業障!
其實，即便是本尊相應法，有些功德也是要靠你自己去準備的。阿彌陀佛能給你一些快樂、安樂，可以啊，但是你要從煩惱中解脫出來、從業障中解脫出來、從報障生老病死中解脫出來，那就不簡單!你自身的善根發心、你自己的覺悟，才有辦法。
【96】我不觀想也沒有誦經，只有念佛，結果是什麼?
問：請教和尚，學習十六觀經修法是修止或修觀?與持名念佛的止觀，此是所緣境不同嗎?
答：一般的持名念佛它是止，沒有觀，因為持名念佛的所觀境是音聲──心於所緣專一安住，心於所緣相續安住。所以念佛的時候是聽佛號的聲音，心中不能有分別心，它沒有觀──心於所緣無分別住。但是本經它是觀想念佛，它要想像、要動名言分別，像落日觀、水觀、琉璃地、寶樹、樓閣、蓮華等等，必須要觀想。一般來說，我們以持名為主，但是觀想可以幫助我們對佛號的功德，生起皈依心。
問：修淨土宗的人，觀想是很重要，但不好觀。看到很多往生極樂世界老菩薩，他們都只知道念佛，相信他們並沒有修觀，所以要往生極樂世界一定要修觀想嗎?請師父慈悲開示。
答：的確不好觀!如果你修觀修不來，那你誦經也可以。因為誦經本身也是一種隨文入觀，誦《阿彌陀經》、《觀經》、《無量壽經》都可以。如果你沒有觀想也沒有誦經，只有念佛，可能會有問題。因為你對極樂世界太生疏了，這句佛號代表什麼，你能夠做功德的聯想嗎?當你念這句佛號的時候，你能夠馬上想到極樂世界安樂、解脫功德嗎?如果你完全不薰習淨土的景象，那你在娑婆世界塵勞的境界中，一句佛號，你真的可以攝心嗎?厭離娑婆，欣求極樂的願力，蕅益大師判做是智慧門。他說一個人願意求生淨土，是一種智慧的抉擇，不是只有持名而已，持名念佛跟願力不太一樣，因為：智慧門一定要從聞、思而來!
當然，你也可能聽到某個善知識說極樂世界很殊勝、勸你應該往生，那麼你從一種模糊的認知當中，也可能生起一部分的仰信，但是這種信心如果沒有建立在勝解的基礎上，這個信心可能會有問題。
所以我常常說：你想要往生，跟你一定要往生，是兩碼事!你偶爾聽聞人家講極樂世界不錯、你也感覺娑婆世界很苦，這你不用看經典，因為日常生活就是一部經典，可以讓你厭離娑婆。但是欣求極樂你不一定有因緣，因為極樂世界沒有人去過，如果你不看淨土的經典、不薰習，你可能會厭離娑婆，但是你不見得欣求極樂!我們不可能對一個生疏的東西而產生欣求，不合理!
一個願望的生起，來自於背後的勝解，有勝解力才有堅定力!
為什麼菩薩在修行的時候，遇到逆境的刺激，能夠堅持下去，因為他對佛菩薩功德產生勝解力，他有願力的支持。所以你常常不薰習極樂世界的功德，很容易退轉，你那個佛號念起來力量就薄弱了，然後再有煩惱妄想干擾你，可能對佛號的專注力、意志力就相對薄弱了。
薰習極樂世界的依正莊嚴很重要，每天都要薰習啊!
我們沒有人看過極樂世界!我們也不可能憑空去想像極樂世界，不可能，這個是要有傳承的!所以必須靠經典的開示─修觀或誦經，而且每一次修觀或誦經，你對極樂世界的莊嚴更清楚，往生的願力也就更加強，這叫淨法薰習─藉假修真，那麼總有一天這個假相就變成真實的功德了，是這樣的。
【97】第一個正念真如，第二個順從本願，缺一不可!(一)
(卷十七)
辛二、第十五中品生觀
以淨土宗的角度來看，一生修學淨土宗的人，他的果地功德，並不在於個人的斷惑證真，而是以求生淨土做為唯一的目標。如果你今生能成就往生，那你今生的修學就成功了;只要你往生失敗了，那不管你今生修得多好，從淨土宗的角度來看──你就是失敗了!因為淨土宗是以來生為目標，它是活在未來的。
那麼往生淨土當然也有果地上的差別，所以我們這堂課，就來談一談淨土宗往生的果地差別。這個差別《無量壽經》是講三輩往生，本經是講九品蓮華，而三輩跟九品之間的融通，我們看歷代祖師的批註有兩種不同說法：
一、有極少數的古德認為三輩跟九品是不能融通的：主要的理由是什麼呢?因為從經典上來看，《無量壽經》三輩往生的人，都是修善法的人，即便是下輩往生也是修五戒十善，可以說都是善人;但是《觀經》的下品三生都是造惡凡夫，破戒、造五逆十惡。所以說不能融通的理由，是因為從行為上來看，兩者不一樣。
二、但是絕大多的古德是認為三輩跟九品是可以融通的：這當中蓮池大師提出一個很重要的觀念說：為什麼可以融通?他說你看下品三生的人，即便是造了惡業，但是他有兩個特點：
第一個、大乘善根特彆強：在臨終的時候遇到善知識的開導，就能即刻產生懺悔、產生迴光返照，這一點不可思議，善根強。
第二個、他臨終懺悔了：蓮池大師說懺悔則清淨，懺悔則安樂。從佛法的角度來說，有兩種人是最清淨的：第一個是本淨，從來沒有造惡業的，這種人是少數;第二種人是懺淨，他懺悔之後不再造作，這也算清淨。既然他臨終已經懺悔清淨了，那他就是一個善人，佛法是既往不咎的，是看你未來的努力，而不是看你的過去。
而我們這次講往生的思想，也是贊成蓮池大師的看法，從三輩、九品一個融通的角度，來發明三輩、九品的差別。我們就《觀經》九品往生的因緣把它分成兩部分：第一個是往生的正因，第二個是往生的助緣。
往生的正因：無論是三輩也好、九品也好，看起來這個往生的人跟本身的善根，有絕對的關係。從本經來看，它是兩種善根都要具足：第一個是大乘的善根、第二個是淨土的善根。
我們先談一談大乘善根：當然本經講到大乘善根是發三心：至誠心、深心、跟回向發願心，其實也就是一種上求佛道、下化眾生的心。就是說你今天學佛之後，你心中緣兩種境：第一個緣佛道的莊嚴而產生希求，第二個緣眾生的苦惱而產生悲憫。所以菩薩心中要經常存兩種相狀：第一個是佛道的相狀，第二個是眾生的相狀。雖然你在修行的過程當中，可能有所偏重──你是智增上菩薩，花很多時間去修學佛道，這不能怪你;或者你是悲增上菩薩，大部分的時間都去做義工、關懷弱勢團體，這也可以。修行上可以有所偏重，但是你內心當中，對於佛道、眾生的存念，缺一不可。
總而言之，在這善根當中，就是看你平常是不是經常憶念佛道跟眾生，這個叫做世俗菩提心─依止事相的憶念而發起菩提心。
但是從本經來看，特別是蕅益大師，他在解釋淨土宗的臨終正念，他強調另外一個勝義菩提心，就是除了在事相上的憶念，還要加上一種理觀─觀照我空法空的真如，那麼這種理觀就是我們一般說的摩訶般若波羅蜜的智慧。
為什麼淨土宗很強調理觀?可能你平常也感覺不出來，但是你看到後面《觀經》的下品，就會恍然大悟理觀對我們的重要性。因為我們往生淨土是怎麼樣?是帶業往生，是凡夫眾生往生，而不是聖人!凡夫眾生在娑婆世界打滾了幾十年，突然間要離開娑婆世界到另外一個世界，心中難免有所牽掛就有煩惱，有各式各樣的貪愛煩惱、各式各樣的執著，這個時候摩訶般若波羅蜜就很重要了。
正念真如─摩訶般若波羅蜜的智慧，最重要的就是方向的引導。我們一般絕大部分的人都是習慣向外攀緣，攀緣之後就會產生強烈的感受，由這個感受產生強烈的想像──想蘊、受蘊，然後就住在感覺、住在想像，到了臨終就起顛倒了!念佛沒有用，因為你那個攀緣的勢力是強大的熟境界，佛號是生疏的境界，你抵不過生死的業力!
往生的關鍵，我們看後面往生的人，即便造了惡業，但是他就是做對一件很重要的事情──迴光返照!臨終的人只要你仁者心一動就全部都完了──仁者心動，心動則風動，風動則幡動，《楞嚴經》說整個世界、眾生、業果全部都動起來了。
臨終的人，最重要的是要知道迴光返照，所以臨終的開導，如果這個人修習過大乘佛法，特別是學過《楞嚴經》的，你要告訴他迴光返照，向內去觀你從什麼地方來?找到你的本來面目，在真如的本來面目安住。這時候外在的因緣你就可以脫離了，至少像印光大師說的：心常覺照，不隨妄轉!
在大乘善根當中，淨土宗很強調這個正念真如，因為臨終的正念只有這個方法有辦法救。其他你說用佛號來壓妄想、持咒通通沒有用，因為娑婆世界我們太熟悉了，你壓不過它，只有用理觀─不隨妄轉，才能夠從這個地方跳脫出來，從無量無邊的生死輪迴當中、累積了無量的習氣當中一下子跳脫出來。
【98】第一個正念真如，第二個順從本願，缺一不可!(二)
等我們講到其中下品上生時，你就會發覺：這個人造了這麼重的惡業，為什麼他的生命，在臨終關鍵時刻，還能產生反轉?因為這個人大乘善根強，尤其是理觀強，過去生有理觀的智慧，當然包括事相的懺悔，理觀、事修具足。然而，我們看整個從上品到中品到下品往生者，第一個你的大乘善根要強，第二個淨土的善根這個也是不可缺。所謂淨土的善根如果以善導大師的解釋，是最為精簡。善導大師說：一個具有淨土善根的人，必須要具足兩種思想：
第一個、決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。
因為修淨土的目的是要皈依阿彌陀佛，所以你要相信你自己沒有能力來處理生死問題，你沒有能力。如果你自己可以依止戒定慧的止觀，來證得空性、來了生脫死，既然你自己有能力辦到，那阿彌陀佛在你的生命中，扮演什麼角色?是不是可有可無?有祂也可以、沒有祂也可以，那你對祂就不能叫做百分之百的皈依。所以在修皈依的過程當中，首先要深信你對於生死輪迴一點辦法都沒有，這是第一個思想。
一個人最重要是：了解自己，我們不能只看到自己的優點。好比說：我今生造了很多的善業、我拜佛的時候很虔誠、我聽經的時候很法喜，那只是你生命的一小部分，那是阿賴耶識裡面最好的種子。但是你沒看到你阿賴耶識當中，還有無量無邊的煩惱跟罪業，在那個地方睡眠還沒有活動。所以在修皈依的過程當中，我們要相信自己是罪惡生死凡夫，這是第一個思想。
第二個、決定深信：彼阿彌陀佛四十八願攝客群生，無疑無慮，乘彼願力定得往生。
如果說我自己沒有能力，那怎麼辦?誰來救我?阿彌陀佛一定有足夠的能力來救拔我!所以這個地方，善導大師解釋皈依，他強調了四個字，就是──無疑無慮。
我們怎麼判斷我這個人具足淨土善根?我自己可以自認說淨土善根具足嗎?修得好不好這是其次，起碼要善根具足，以善導大師的標準是說，你對彌陀的本願功德要能順從，也就是順從本願。什麼叫順從本願?就是當你把佛號提起來的時候，你心中必須有兩種心態要現前：
第一個無疑。沒有任何的懷疑，如果你說：我業障這麼重，有沒有可能往生?那你淨土善根不具足，只要動這個念頭就不具足了，因為你假設阿彌陀佛不能救拔你。
第二個無慮。當你的心進入彌陀的名號時，你就跟阿彌陀佛打成一片，就不能起任何念頭了，所有的憂慮、疑惑，通通要放下。因為你相信阿彌陀佛會幫你處理到最好的境界，就是印光大師常說的：即凡夫心，投佛覺海。
你必須把你的身心世界，全部投入到彌陀的本願當中，也就是說你跟阿彌陀佛是一體的，這才叫做順從本願─自我身心世界都消失了，完全投入到彌陀本願當中。
當然，古德把善導大師這種順從本願的思想，後來也延伸到生活上，不但是念佛，日常生活當中遇到了順境，要觀想彌陀本願之攝受;遇到了逆境，也是觀想是阿彌陀佛對我的考驗、也是彌陀本願攝受，因為你的生命跟彌陀本願已經融合一體了，所以生命的順逆境對你來說都是：雷霆雨露莫非天恩。就像草木對於上天一樣，打雷、下雨都好，各種威愛通通都是上天的恩澤。
其實大乘的善根，並不強調你念佛念多少，而是你的智慧抉擇。所以往生的人，這兩個善根都要具足，第一個正念真如，第二個順從本願，缺一不可。那麼，這兩種善根跟智慧都有關係，這是你多生多劫薰習所栽培成的，這是往生的正因。我們說發菩提心、一向專念，發菩提心就是大乘善根，一向專念就是順從本願─淨土的善根。
其次，往生的助緣：這個就影響到你品位的高下，前面是往生的正因，這是品位的高下，就是本經所說的淨業三福，關於你的福德資糧。前面講善根，這是講福德，是修人天的福德、二乘的福德，乃至於大乘的福德，從福德的優劣當中，去判定你往生的階位。以善根為正因，以福德為助緣──這樣就可以把整個三輩、九品的差別，整個融通了。
【99】十六觀之十五——中品生觀之中品上生(一)
第十五觀的中品生觀，有三科：第一個中品上生、第二個中品中生、第三個中品下生。先看第一個中品上生：
標名
佛告阿難及韋提希：中品上生者。
什麼是中品上生?中品上生的人，以善導大師的判教，認為他這個是遇小凡夫。就是說他雖然過去生有大乘善根，但是他今生遇到的善知識、遇到的法是小乘法。可能生長在泰國、斯里蘭卡、或者生長在台灣，但是他接觸到的善知識是偏修小乘的，所以他表現出來是小乘的修行，但他本身卻是具足大乘的善根。
我們看他因地的修學：
正示：
正明生因
若有眾生，受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患，以此善根，回向願求生於西方極樂世界。
如果有在家居士，修持五戒、或者是定期受持八關齋戒，也可能修行諸戒，這個是出家之後受沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼的出家戒法叫修行諸戒。在這持戒過程當中，不造五逆、無眾過患，沒有造重大的殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血這種五逆的重罪，也沒有破殺、盜、淫、妄這種重大的過失，那麼以此持戒的善根，回向發願求生西方極樂世界。
中品上生的人，從經文來看，是以持戒作為他主修的功德。但是智者大師有不同的看法，他說：我們從果來推他的因，中品上生的人往生之後，阿彌陀佛一說法，他當下即證得阿羅漢果，由此看來，這個人除了持戒以外，應該兼修理觀，否則不可能馬上證得四果。
你看中品中生才證得初果，那他為什麼馬上就證得四果，因為他有修四念處：觀身不淨、觀受是苦，這是屬於事相的厭離;那麼觀心無常、觀法無我，觀無常、無我是理觀。所以這個人平常除了持戒之外，對於身心世界的無常無我的觀察，應該是很熟悉的。為什麼?因為你看他能夠頓證阿羅漢，沒有經過初果、二果、三果的次第，一下子從凡夫地證得阿羅漢果，這個人理觀很強，才能夠達到這種頓超的效果。所以從果推因，應該是持戒，也兼修無常、無我的觀照。
再看他臨終的狀態，經文：
所感聖緣
臨命終時，阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍繞，放金色光，至其人所，演說苦、空、無常、無我，讚嘆出家得離眾苦。
那麼到他臨命終的時候、死亡到來的時候，他看到阿彌陀佛與諸比丘眷屬，現前圍繞。因為他平常好樂修小乘法，所以臨終的時候不是看到菩薩，是看到出家的比丘僧眾現前，放出金色的光明來照耀行者，放光有消業障、開導安慰的意思;而且為他演說苦、空、無常、無我的道理，也讚嘆出家之行，能離眾苦得樂。
我們看中品上生者，佛陀並沒有說這個人是在家、或是出家，因為他受持五戒，那就是在家了。但是即便這個人是在家，他的內心是好樂出離的，所以臨終的時候，佛陀順他的習性，來讚嘆出家之法。因為在家有很多苦惱事，所以讚嘆出家能得種種的寂靜安樂。
舍報往生
行者見已，心大歡喜，自見己身坐蓮華台，長跪合掌，為佛作禮，未舉頭頃，即得往生極樂世界。
這個修行者臨終的時候，看到阿彌陀佛跟諸比丘現前，又說苦空無常的道理、讚嘆出家的清淨法，他內心生大歡喜。為什麼會歡喜?因為順他過去修行的習性。這時候他就自覺己身坐在蓮華台上，由於感恩彌陀的攝受，於是就長跪合掌頂禮阿彌陀佛，拜下去，頭還沒抬起來，一下子就從娑婆世界的蓮華，屈伸臂頃到極樂世界七寶池中，往生極樂世界了。
我們看上品往生的人，臨終所見的景象和所聽到的法，跟中品不太一樣。上品的，是見到阿彌陀佛、跟觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨海會眾菩薩，都是見到大菩薩，無量光、無量壽的大菩薩現前，為他說大乘法門。但是中品的人，他看到的是聲聞的比丘僧，而且演說的是屬於苦空、無常、無我的厭離法。從這裡就看得出來，平常內心所接觸的法是不同的。
【100】十六觀之十五——中品生觀之中品上生(二)
看最後的結果：
華開遲疾
蓮華尋開。
那麼他到了極樂世界之後，蓮華就開了。
蓮華的開合除了善根之外，我們看後文的意思，跟你的業障也有關係，業障愈重的人，他蓮華要開相對要慢一點。那麼這個人持戒清淨，而且聲聞的二乘的善根又很強，不但持戒又修理觀，所以他一到之後，蓮華馬上打開，因為他沒什麼障礙。
打開之後他看到什麼呢?
華開得益
當華敷時，聞眾音聲，讚嘆四諦，應時即得阿羅漢道，三明六通，具八解脫。
聞眾音聲，他聽到有情、無情說法，是說什麼法呢?讚嘆四諦法門─知苦、斷集、慕滅、修道。其實四諦法是通大小乘的，但是這個地方的四諦，從義理上判定應該偏重於小乘的四諦，也就是以苦諦為中心思想。這個人聽到四諦法門之後，應時即得阿羅漢道。這不容易!從一個生死凡夫華開見佛，當下即證得四果阿羅漢，而且還是我們一般說的大阿羅漢──具足三明、六通、八解脫。
阿羅漢有兩種：一種是慧解脫的。他的無常無我智慧高，但是禪定薄弱，沒有禪定就不能有神通力、不能有自在力，就沒有所謂的三明、六通、八解脫。第二種叫具解脫，他不但成就了阿羅漢，還有種種的神通三昧、種種的解脫功德。我們一般叫做大阿羅漢，像舍利弗尊者、目犍連尊者。
所謂三明、六通，我們先講通跟明。事實上通跟明有很多類似，但是最大的差別是什麼呢?《智度論》上說，譬如天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通跟漏盡通。他說：神通是─知其相，明是─知其因緣。所以三明就是從六通當中提出三個：天眼明知道未來、宿命明知道過去、漏盡明知道現在。
神通是共外道的，但是這個明只有佛弟子聖人才有。比方說外道修禪定，他在禪定當中，特別在四禪當中生起了神通，看到一隻牛生天了，所以神通是知其相，但是他不知道什麼原因，他就虛妄的解讀說，因為它做牛，因為牛的因緣而生天了;或者說看到一隻狗生天了，他認為因為狗的行為而使令它生天了。所以外道有所謂的不正確的戒，叫持牛戒、持狗戒;向牛學習，牛在地上爬、我也在地上爬，牛吃草、我也吃草，為什麼?為了生天，這就是被神通所誤導。但是一個阿羅漢如果看到牛生天、狗生天，他會知道它的因緣──這隻牛是因為它前生有善業，牛的果報結束以後，它的善業起現行所以生天了。這個三明，就是在神通的過程當中，多了一種緣起的智慧叫做明。
當然三明、六通都必須要得到四禪才能夠成就的。那麼八解脫就不是一般的神通了，他在四禪八定跟九次第定的滅盡定當中扣掉三禪，也就是從初禪、二禪、四禪裡面去修不淨、苦、無常、無我，來消滅這些比較粗顯的欲望。
那為什麼四禪當中要把三禪揀別掉呢?因為三禪離喜妙樂地，身心的快樂太過強烈，在三界當中身心最快樂的是三禪，而這種離喜妙樂，樂受的干擾，使令這個人沒辦法修習止觀，所以是在初禪、二禪、四禪這三個當中，修習四念處。脫離這種比較粗顯的欲望快樂，後面的四個就是修四空定，從四空定當中去擺脫微細的、這種禪定的執著。一個是三禪、一個是四空、然後再加上滅盡定，在滅盡定的時候，想、受滅無為，就遠離三界的一切思慮，一切的妄想都停止了。所以八解脫是從四禪八定跟滅盡定當中，去修習四念處、去消滅三界的染著這叫八解脫─即八種背棄捨除三界煩惱系縛的禪定。
總結
是名中品上生者。
最後作一個總結：中品上生的人，他的修行特點就是聲聞的種性、善根很強，聲聞人對人生的四種體驗──苦、集、滅、道，尤其對於苦諦有很深刻的感受，可能是今生的逆境太多、也可能是過去生的止觀修學，總而言之他的出離心很強，所謂觀三界如牢獄，視生死如冤家。認為生命沒有什麼價值，有很強的出離心。
【101】在西方極樂世界怎麼還會證得阿羅漢果?
我們可以舉一個例子來了解聲聞人的個性，看他的思考模式：
佛在世的時候，有一位大阿羅漢叫憍梵波提，翻成中文叫牛呞─牛呞尊者。為什麼叫牛呞?因為他過去生是一位出家眾，當小沙彌的時候，譏嫌一個老比丘，說他吃飯的時候像牛在吃草，這位老比丘就很緊張跟他說：某某人，你這樣譏嫌我是不對的!我已經證得阿羅漢，我是一個聖人，你這樣譏嫌我，你有大過失!小沙彌聽了就趕緊跟他懺悔，懺悔之後免除了地獄的果報，但是還是墮入到牛身，因為多生做牛，從牛身跳脫出來還有牛的這種余報，所以嘴巴長的有點像牛。
那麼如果他是凡夫也就算了，後來也證得阿羅漢果，佛陀跟他說：你是一個阿羅漢，你這樣的姿態眾生看了可能會譏嫌你，會造罪業而墮落。所以佛陀就叫牛呞尊者到天上去受供，不要在人間托缽，因為天人都有神通，一看到他就知道是阿羅漢，不敢譏嫌他，所以佛在世的時候，憍梵波提尊者大都是在天上的。
佛滅度之後，整個僧團一片混亂，那個時候佛陀兩大弟子─舍利弗尊者、目犍連尊者都已經滅度了，所以趕緊把迦葉尊者找回來。因為迦葉尊者喜歡修苦行，總是離開僧團到墳墓的地方修無常、無我觀，所以請迦葉尊者趕緊回來主持僧團的事情。
這當中有二件重要的大事：第一個佛陀滅度之後，佛陀的舍利子要怎麼分配?更重要的是佛陀的法，要怎麼樣來作整理?就是所謂的結集。後來他就召集了五百個羅漢，來結集三藏教法。
迦葉尊者在召集結集之前，就把經常親近佛陀說法的大阿羅漢通通找回來，這個時候迦葉尊者就想到了憍梵波提尊者，就派一個人到天上去把尊者請回來。那麼侍者到了天上就跟尊者頂禮說：迦葉尊者要我來說佛滅度了，請你老人家下來參加結集，把佛陀一生的教法，做一個整理流通後世。憍梵波提當下就講了一首竭，他說：
憍梵波提稽首禮，妙眾第一大德僧，聞佛滅度我隨去，如大象去象子隨。
意思是說：我憍梵波提至誠頂禮這些尊貴的大阿羅漢，你們發心要來結集佛陀的教法，但是佛陀滅度後，我的心情是不想留在人世間，就像小象永遠跟著大象，如大象去象子隨一樣。
對於阿羅漢，你不能說阿羅漢沒有慈悲心，不可以這樣講。阿羅漢如果你有苦惱的事請求他，他也會幫助你。但是阿羅漢有什麼問題呢?宗喀巴大師說：聲聞人缺乏一種增上意樂。宗大師說慈悲心跟菩提心差別在哪裡?你看阿羅漢也有慈悲心，就像諸天、大梵天要修慈悲喜舍才能夠生梵天，他在禪定當中沒有慈悲喜舍，他就生不了大梵天。他看到眾生的苦惱，也有慈悲心，但是他沒有一種願望──沒有一種捨我其誰的使命感!
其實，我們的菩薩道，應該是從慈悲心提升到願力─發願，也就是抱著捨我其誰的態度──如果不是我做，沒有人可以做!所以阿羅漢不是沒有慈悲心，而是缺乏一種願力，所以他就走了─如大象去象子隨。
那麼這個地方，智者大師提出了一個疑問說：九品往生都是大乘種性的，怎麼這個人是一個聲聞人，還證得阿羅漢果?智者大師自己回答說，聲聞人有兩種：
一種人叫定性聲聞：就是一路以來都是修學小乘的，這種人當然不可能往生，因為淨土法門阿彌陀佛國土不攝受小乘人，二乘種不生。
第二種是退大取小的聲聞：是說這個人過去生曾經修學過大乘佛法，但是今生沒有遇到大乘佛法的教育，可能遇到了小乘的教法，所以才退大取小，是大乘善根暫時隱沒了。所以他修學小乘之後，到了極樂世界，因為退大既久、習小功深，就是大乘善根已經很久沒有薰習了，而小乘善根薰習了幾十年，善根很強，所以佛陀隨其習，先說小乘法且令證果──佛陀先講四諦法，姑且先讓他證得阿羅漢果，但是這種人是有大乘善根的聲聞人，所以也算是大乘人，是這個意思。
【102】十六觀之十五——中品生觀之中品中生(一)
再看第二段：中品中生，這個也是屬於聲聞的善根。
標名
中品中生者。
正示：
正明生因
若有眾生，若一日一夜持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺，以此功德，回向願求生極樂國，戒香熏修。
我們看中品中生的人，平常是怎麼修行：若就是最少可能一日一夜受持八關齋戒、或者一日一夜受持出家的沙彌十戒、乃至一日一夜受持出家比丘、比丘尼的具足戒，而且在受持戒法的時候，輕重等持、威儀無缺。那麼他把持戒的功德，至心發願求生安樂國，所以他是以持戒的這種功德香，來薰習他的身口意三業。
那麼，這個人跟中品上生有二個差別：
第一個，他的持戒時間短。他是短時間的持戒，可能是因為學佛比較晚、壽命比較短，也可能在持戒過程中，因緣不具足就舍戒了。但是至少他在持戒的過程當中，他是威儀無缺。這是第一個持戒時間短，前面中品上生是盡形壽持戒，時間有長短的差別。
第二個，古德的批註上說，這個人是屬於鈍根人，不像前面是利根人。也就是他在持戒的事修過程中，缺乏無常、無我的理觀，所以見到阿彌陀佛之後只證得初果，看得出這個人理觀較薄弱。
這是中品上生、中品中生，這兩種念佛人的差別：第一個理觀薄弱，第二個持戒的時間短。但是這個人的淨土善根一點都沒有缺乏，他也是至心發願求生極樂國，也是順從本願求生淨土。我們看這個人臨命終是怎麼往生的：
所感聖緣
如此行者，命欲終時，見阿彌陀佛與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮華，至行者前。行者自聞空中有聲，贊言：善男子!如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。
如此行者，除了持戒，也發願求生淨土，以這兩種善根功德，臨命終時，見到阿彌陀佛與諸眷屬;這裡的眷屬從義判應該也是比丘僧;放金色光來照耀行者身上，而且手持七寶蓮華至行者的面前。因為他臨終的時候，也是看到阿彌陀佛與諸位比丘僧現前，由此可以判定這個人，也是屬於今生薰習小乘善根的。
【103】但以遇緣有異，致令九品差別!
(卷十八)
在《佛說阿彌陀經》中，有講到往生的因緣──不可以少善根、福德這兩種因緣得生彼國。那麼我們看本經的九品往生，它所強調的善根，是有兩種善根：
第一個是大乘的善根，特別是一種摩訶般若波羅蜜──正念真如的善根。在臨終的時候，你能夠萬緣放下，憶念真如本性，這是第一種善根。第二種善根當然就是淨土的善根，當你把佛號提起來的時候，你對阿彌陀佛無疑無慮，心中沒有任何的懷疑、沒有任何的憂慮，心與彌陀本願完全打成一片，這叫順從本願。
這兩種善根是往生的必要條件，缺一絕不可能。極樂世界是大乘善根界，沒有大乘善根不可能往生的，因為淨土法門不攝受人天種性、也不攝受二乘人，它只攝受大乘善根人，當然也要具足淨土的善根，兩個都要具足。
其次是福德資糧。佛法善業的修學包括：人天的善業、二乘的善業，就是經文所說中品往生的──孝順父母、奉事師長、慈心不殺，這些慈善事業等等。那麼，大乘的善業，當然就是讀誦大乘經典、修六波羅蜜等等，這就影響到你品位的高下，也就是說：你的福德資糧越殊勝，往生的品位就越高，見到阿彌陀佛之後成就越快。
至於善導大師對於九品的看法，有一句話很重要，他說──但以遇緣有異，致令九品差別。意思是說，其實九品往生者，通通都是大乘善根的人、都是大乘的佛弟子，因為今生所遇到的緣不同，有些人遇到大乘佛法，大乘的善根起現行，也就上品往生;有些人剛學佛的時候，遇到聲聞的善知識，所以變成中品往生;有些人學佛以後，遇不到善知識，可能造了惡業、回心念佛，成就下品往生。只是遇緣有異，所以造成了九品差別，但是論其根本，其實都是──大乘善根人，是這個意思。
【104】十六觀之十五——中品生觀之中品中生(二)
我們看這箇中品中生的行者，他這一生可以說是盡心持戒，那麼臨命終的時候，會出現什麼景象呢?
行者自聞空中有聲，贊言：善男子!如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。
這時候不是阿彌陀佛為他說法，而是這個行者聽到空中有一個音聲，是什麼音聲呢?讚嘆說：善男子!像你這樣持戒的人，能夠隨順三世諸佛的教誨，所以我來迎接你。是讚嘆他的持戒功德。
其實這裡的開示跟前面中品上生不太一樣。前面中品上生，佛陀以及比丘僧是演說苦、空、無常、無我的真理，講一些理觀的智慧型;但是對於中品中生，完全是講事修，說：你能夠遵循隨順佛陀所制的戒法，如法行持，你這個人很不錯!由此看得出來，這個人的理觀比較薄弱，但是事修強。
看最後的結果：
舍報往生
行者自見坐蓮華上;蓮華即合，生於西方極樂世界。
這個修行者，聽到空中開示之後，自見己身坐在蓮華上面，蓮華就合起來，然後往生到極樂世界的七寶池、八功德水之中。
那麼，到了極樂世界，在七寶池當中待多久呢?
華開遲疾
在寶池中，經於七日，蓮華乃敷。
在寶池中經過了七天，蓮華才打開。
華開得益
華既敷已，開目合掌，讚嘆世尊;聞法歡喜，得須陀洹;經半劫已，成阿羅漢。
總結
是名中品中生者。
花開之後，開目合掌，讚嘆世尊、感恩世尊，而且聞法歡喜。這個時候佛陀應該是為他說聲聞的四諦法，所以先證得初果。因為他在因地的時候理觀薄弱，對於無常無我的真理比較生疏，所以先證得初果;之後在極樂世界慢慢熏修了半劫的時間，才證得阿羅漢果，是名中品中生者。
中品往生的有三種人，前面兩種：中品上生、中品中生，都是屬於聲聞種性，中品下生是屬於人天種性。聲聞種性是以持戒為根本，這種持戒的功德，跟下面中品下生做慈善事業還是不太一樣。因為慈善事業通於世間人，你看很多外道沒有遇到佛法，也可以做慈善事業，但是持戒只有佛陀出世、佛弟子才有辦法持戒。
【105】為什麼少時間的持戒，能夠超越做慈善事業呢?
至於慈善事業跟持戒有什麼差別呢?諸位可能聽過一個公案，關於茉莉夫人的持戒，我們簡單講一下：
佛在世的時候，有一個商人到海中取寶，這個商人因為有智慧，就得到很多珍貴的珍寶。之後他就拿出一部分的珍寶，供養給波斯匿王。波斯匿王看到這些珍寶很奇特起歡喜心，就把所有的夫人都叫了出來。他福報很大，有六萬個夫人，全部叫出來，只有第一夫人茉莉夫人沒有現前。這時候，波斯匿王是想要展現他的恩德，請她出來又沒出來，就不太高興，派侍者再請一次，結果茉莉夫人還是沒出來;波斯匿王有點生氣，就親自到茉莉夫人的寢室去看看怎麼回事。
他原本是要來責備茉莉夫人的，結果一看到茉莉夫人的身相，光明巍巍身相莊嚴，其實她這個時候並沒有化妝。就對她起恭敬心，問說：夫人，你今天是修什麼法門，如此大威德?茉莉夫人說：沒有!我就受持一日一夜的八關齋戒。波斯匿王因此而對八關齋戒起了歡喜心和信心，就問說：八關齋戒的功德，怎麼這麼大?茉莉夫人回答說：我也不知道，我們一起去問佛陀吧!二人便一同前去聽佛陀開示。
佛陀問波斯匿王：你看我們整個印度十六個國家的珍寶多不多?波斯匿王回答說：很多!光是我們國家的珍寶就很多，何況是整個印度十六個國家的珍寶。佛陀又說：就算你用十六國家的珍寶去作布施，也比不上茉莉夫人一日一夜受持八關齋戒。那麼這個地方就有問題──為什麼少時間的持戒，能夠超越做慈善事業呢?律典裡面提出了兩個重點：
第一個有本期誓：因為持戒要有願力，每一個人受戒一定要發願：誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。我們都知道由願力所造作的行為──以願導行心力強。好比兩個人同時去大殿掃地，功德不一樣，因為一個是我一定要去掃地，一個是可有可無，反正你要我去，我就去，有去沒去沒關係，這個人功德就小了，因為他沒有決定心、沒有產生決定想。
會產生強大的罪業跟惡業，首先一定要有決定心，所以在戒律裡面，《唯識》的業果篇有講到：一個人一時失念、造了一個罪業，之後趕快起懺悔心，斷相續心，這個業力是薄弱的，因為他沒有一種相續心、沒有一個決定想。所以要產生一種強大的業力，一定要有願力。
第二個遍該生境：持戒的所緣境是普遍含該一切有情眾生，慈善事業不可能有這種胸量。比方說我持不殺生，我是對誰都不殺生，不只是對人而已，還包括天上的飛鳥、地上的螞蟻，對一切有情釋放一種不殺生的訊息，這也是一種布施，讓它們免於恐懼。但是你做慈善事業，你去放生的時候，到了菜市場看到這些眾生很可憐，你頂多救這些刀下的眾生，就你當下的所緣境而已。所緣境有廣、略的不同。
簡單說：第一個心力強弱不同，持戒的人願力強、心力強;第二個所緣境廣。所以同樣去做慈善事業，一個受了菩薩戒，一個沒受菩薩戒，兩個人造同樣的善業，功德卻不一樣。而這個緣起法，跟你內心的活動有關係，就跟你心念的造作有關係。所以這個持戒的人，他受持清淨的戒法，以持戒的功德回向到淨土去，當然就比下面做慈善事業的人品位高了。
【106】十六觀之十五——中品生觀之中品下生
我們再看下一個，這是比較偏重於人天善根的人，他一生做了很多的慈善事業，最後也求生淨土：
標名
中品下生者。
正示：
正明生因
若有善男子、善女人，孝養父母，行世仁慈。此人命欲終時，遇善知識，為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八願。
中品下生者是屬於善人，他的往生資糧起碼是具備善人的標準。所以說：有世間的善男子、善女人，在家的時候孝養父母，對父母親有感恩心、孝養心;也行世仁慈歡喜做一些慈善事業，好比幫助一些弱勢團體、或是做義工等等。此人臨命終時，遇到淨土的善知識，這個善知識跟他說了兩件事：
第一個、廣說阿彌陀佛國土的樂事：我們都知道人天種性的人，是喜歡快樂的，所以這個善知識知道他的根機，就讚嘆極樂世界安樂的功德，往生極樂世界之後，無有眾苦但受諸樂、人身相莊嚴、國土也莊嚴，而且身心世界受諸妙樂;極樂世界人民的快樂，超過三禪的快樂，壽命久遠、神通具足等等，把極樂世界快樂的殊勝果報，講給這個人聽，令他生起歡喜心、好樂心，啟發他往生的願力。
第二個、亦說法藏比丘四十八願：這是偏重在啟發他的信心。極樂世界到底我可不可以去呢?這個地方應該偏重在第十八願，因為此人是屬於人天善根，跟他講種種的禪定三昧，可能對他不是有用。但是跟他講第十八願─臨終十念往生，就能夠啟發他的信心。
善知識是給他說極樂世界的種種安樂，來啟發他的好樂;也讚嘆極樂世界因地修行的第十八願─十念必生，讓他產生信心。
舍報往生
聞此事已，尋即命終，譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。
此人聽到這兩段開示之後，尋即命終。這個尋很重要，尋是馬上的意思。臨命終人得到善知識的開示、生起正念之後，這中間不能有任何的差錯，也就是說他提起正念之後，不能再起妄想。所以古德說必須要無後心──保持正念，也就是在他死亡之前，不能有任何錯誤的妄想再進來，他的正念一定要相續到他往生為止，這叫尋即命終。這時候譬如壯士屈伸臂頃，就像一個強壯的勇士，展開手臂的速度這麼快，立即往生到極樂世界去了。
再看往生之後的相貌：
華開遲疾
經七日已。
華開得益
遇觀世音及大勢至，聞法歡喜，得須陀洹;過一小劫，成阿羅漢。
這個往生的人，到了極樂世界，經過七天之後蓮華才開。蓮華開了之後，看到觀世音菩薩、大勢至菩薩為他說法，應該也是說聲聞法;聞法心生歡喜，而證得初果。經過了一小劫時間成就阿羅漢果。前面中品中生是經半小劫，這裡是經一小劫時間成就阿羅漢果。
總結
是名中品下生者。是名中輩生想，名第十五觀。
這中品下生的人，比較喜歡做人天的善業;那麼人天種性的人有兩個特色：第一個好樂善業，智者大師說人天種性的人，聽到慈善事業很自然就會生起歡喜心，即便他做不到，他也會去隨喜。好比說哪一個地方需要做義工、需要行布施，他就特別的歡喜，聽到善業就有一種衝動想要去實踐。第二個貪著樂果，對於世間快樂的果報，好比家庭和樂、身體健康，這種榮華富貴、快樂的事情有所貪著，也就是沒有出離心，所以叫人天種性。
如果我們從中國的文化的思想來看，可以分成兩種人：一種是屬於比較溫和型的，一種是屬於強悍型的。
溫和型的：中國文化裡面比較溫和型的慈善家，是屬於孔夫子論語的思想。論語以仁愛為根本，也就是慈悲心。我們台灣人就是很有慈悲心，這個是屬於溫和型的慈善家。
強悍型的：這是屬於孟子的思想，不是講慈悲心，而是強調正義感;看到不平的事情，一定要跟你爭到底，弱勢團體被欺負他也絕對不允許;不管他的能力夠不夠，敢站出來講話。
基本上，孔夫子的思想是以仁為本，那麼孟子的思想是以義，這兩個都是屬於人天種性的，一個是仁，一個是義。除了人天的善法之外，還要有大乘的善根，也必須具足憶佛念佛、順從本願的淨土善根，因為這是往生的必要條件。
這是講到中品下生者喜歡做慈善事業、廣結善緣，因為臨終的時候遇到善知識的開導，才把他淨土的善根啟發起來，而往生到淨土，是這樣的情況。
【107】十六觀之十六——下品生觀之下品上生
辛三、第十六下品生觀
這一科的三品往生，以我們現在社會的標準來看，都是屬於造惡的眾生。
壬一、下品上生
標名
佛告阿難及韋提希：下品上生者。
正示
或有眾生作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧。命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字;以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛;稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛，即遣化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前，贊言：善男子!以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝!
佛陀告訴阿難及韋提希，我們現在講下品上生者，就是有一類眾生他平常作眾惡業，是說這個人不是只造一、兩個罪業，而是造了很多很多的罪業，但不會毀謗方等經典。這個地方很重要，在往生者當中，他可能曾造五逆、十惡，只要臨終知道懺悔、善根強，還是可以產生反轉，但絕對不能毀謗大乘經典。古德說毀謗大乘經典，表示這個人知見不正確，臨終開導也沒有用。
一個人邪知邪見就沒有救了!如果思想沒有顛倒，是因為煩惱太重，控制不了自己行為而有所偏差，這個人還有救;如果思想已經錯謬了，那就沒辦法了，阿彌陀佛也救不了你。所以這個地方強調不能毀謗方等經典，這句話通於以下三品──不能有錯誤的思想、不能邪知邪見。
那麼這個造惡的人，多造惡法、無有慚愧，他造了很多惡業，然後數數現行、都無慚愧，都沒有懺悔心。可能也沒有人來開導他，所以剛開始還有一點慚愧心，時間久了，習久成性，就變成習慣了;因為沒有善知識來點醒、也沒有同參道友來督導，所以就把他的慚愧心給喪失掉了。
但是這個造惡眾生，臨命終時遇到了善知識，這個善知識為他講了大乘十二部經的題目。從這個地方看得出來，這個人具有大乘善根;我們都知道經題總持一部經的要義，一部經的修學宗旨、綱要都在經題，所以你看天台宗講經一定要先解釋經題。比方說《大佛頂首楞嚴經》，首楞嚴是什麼意思?也就是正念真如，叫你迴光返照正念真如。還有《大乘妙法蓮華經》，什麼叫蓮華?蓮華有二義：第一個是清淨義，出污泥而不染，第二個是華微妙香潔釋放莊嚴，表示菩薩廣設方便─修六波羅蜜，以此波羅蜜來莊嚴他的一念心性。
這個人聽了經題之後，啟發他的觀照，依文起觀、依教起觀──以聞如是諸經名故，除卻千劫極重的惡業。這個聞不是一般的聞，是要聞持：第一個深信不疑，第二個受持不失，把它受持在心中;因此而消除了千劫極重的生死惡業。
當然，這個人臨終的時候，能夠產生這樣的轉變──從一念心性攝持無量無邊的罪業，聽到經名之後除卻千劫極重惡業，可見這個人迴光返照的力量很強──所謂一念的迷，生死浩然;一念的迴光返照，輪迴頓息。這是過去生善根深厚的人。
其次，是講淨土善根。當善知識講完大乘經的經題之後，又告訴他一件事，要他稱念南無阿彌陀佛。在這個過程當中，應該會教導他念佛的功德，一句佛號：清珠投於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛。佛號進入到我們的身口意，在我們心中運轉的時候，的確是像清水珠有滅惡生善的效果。這個人聽了之後，立即生信，就稱念佛名;因為至誠念佛緣故，念念之中滅除五十億劫生死之罪。從義理上來說，他要滅罪，除了憶念經題的道理、名號的功德之外，應該還要至心的懺悔，要有懺悔的決心。
這時候爾時彼佛即遣化佛，阿彌陀佛沒有來，阿彌陀佛有八萬四千相、一一相中，各有八萬四千隨形好;一一好中，有八萬四千光明;一一光明當中，有化佛無數億，就遣光中化佛的西方三聖來。本尊沒有來，化佛跟化菩薩現前，讚嘆他說：你因為稱念佛名的緣故，諸罪消滅了，所以我來迎接你!
舍報往生─作是語已，行者即見化佛光明，遍滿其室;見已，歡喜，即便命終;乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。
經過化佛、化菩薩開導之後，行者當然生起歡喜心，即見化佛的光明遍滿其室，並照耀行者，使令業障消除，內心能夠產生安穩，隨即舍報命終;這個時候，他沒有生起任何的顛倒妄想，一剎那間乘七寶蓮華，隨化佛之後，在七寶池裡的蓮華中化生。
華開遲疾
經七七日，蓮華乃敷。
華開得益
當華敷時，大悲觀世音菩薩，及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經;聞已信解，發無上道心;經十小劫，具百法明門，得入初地。
總結
是名下品上生者。
經過了七七四十九天，蓮華才開。華開之後看到大悲觀世音菩薩、大勢至菩薩放大光明，照著行者。因為他的功德不具足，所以這時候沒有看到佛陀，只看到菩薩來為他說甚深的十二部經典，也就是大乘的教義;一聽到大乘教義，就生起信解，發了無上菩提心;在極樂世界修了十小劫的時間，才成就百法明門─我空法空的真理，而證入初地。
我們看前面中品往生的人是成就阿羅漢果，這個人沒有經歷小乘的過程，直趨大乘，可見這個人的大乘善根很強，才得入菩薩初地。雖然說下品往生者都是造惡凡夫，卻是屬於善根強、煩惱重這一類的眾生。
【108】古德說：不能把下品當作常法!
智者大師他把人的根機，分成四類：
第一種是根利遮輕：這種人善根很強、煩惱淡薄，比方說舍利弗尊者、目犍連尊者，他們本來是信奉外道，親近釋迦牟尼佛之後，七天即證得阿羅漢果，因為他們理觀強、煩惱輕薄。
第二種是根利遮重：這種人善根強，但是煩惱也很重;來聽經的時候，法喜充滿，但是煩惱活動的時候，比誰都放逸。比方說央崛摩羅，他在佛世的時候，本來要殺一千人。他因為受他師父的誤導：殺了一千人，就可以升天，所以發願要殺一千人。殺了九百九十九個人，殺到整個城都沒人，不是被他殺死，就是逃掉了，因為已經沒有人可以殺了，所以想要回去殺害他的母親，然後佛陀慈愍他，現前為他說法，他才覺悟。
像他這樣殺了九百九十九條人命，身負這麼重大的罪業，佛陀只是告訴他簡單兩個字放下而已，他就迴光返照，當下證得初果，是屬於根利遮重，善根強但是煩惱也重的人。
第三種是根鈍遮輕：這種人沒什麼善根，你跟他講佛法他不相信，但是他也不造惡業，算是世間的君子好人。
第四種是根鈍遮重：這種人比較不好，善根薄弱、煩惱也粗重。
其實下品的三種人都是屬於根利遮重，蕅益大師曾經在《靈峰宗論》開示說：下品的三種人，如果不是大乘善根深厚，臨命終那種緊急情況，甚至於下品下生者，地獄之火一時現前，火都燒起來了，這個時候善知識才出現，就在烈火焚身的逼迫情況下，聽到開示產生迴光返照，實時出現了一陣清涼風，才把猛火熄除，蓮華現前。
他的生命能夠產生這麼強大的反轉──本來是要墮地獄去受苦的，結果往生到極樂世界去，蕅益大師說，如果不是多生多劫善根強，這種事情是不可能做到的!所以蓮池大師的判教也是對的，他說即便下品三種人都是造惡凡夫，但是論斷一個人不能只看他今生，大乘佛法是講無量生命觀，你看看他的前生，絕對不是一般人。
所以古德才說：不能把下品當作常法。你說：他造惡業也往生，那我造惡業，我怕啥!不能這樣講，你沒有他這種善根，這個不能當常法，這是特殊情況。其實這下品三生都是特殊情況，善根很強，但因一時胡塗，沒有遇到善知識的開導而造惡業，才有可能臨終的時候，在善知識的開導之下，產生這麼大的反轉。過去生大乘善根強、淨土善根也強的人，叫做根利遮重。
諸位在研究九品往生時，可以把三輩往生拿來對照一下，不過三輩往生的內涵，就比不上九品往生那麼詳細。九品往生幾乎把一個人善根的淺深、修行福德資糧的優劣，善根、福德都講得很清楚──這個人平常是修什麼善根、聽聞什麼教法、平常修什麼法門、臨命終遇到什麼樣的人開示。我們看中品下生以下的人，臨終都需要善知識來開導，因為平常栽培淨土的善根、大乘的善根不多，所以臨終必須要有人再提醒他。
【109】從往生淨土的角度來看，善根比福德更重要!
關於善根的栽培，講幾句話跟大家共同勉勵：
一般說修行有解門跟行門，兩大法門。行門當然是指你的行為，就是身口意、福德這一方面;那麼聽經聞法是屬於善根這一方面，也就是解門。一般來說，越到末法時代，我們比較忽略善根這部分，因為善根這部分，你平常看不到它有什麼好處，往往是養兵千日，用在一朝。
其實臨終的時候，你會有百感交集的感覺，一生的善惡念頭全部現前，這個時候就可以考驗你的善根以及智慧，但是平常看不出它有多大的作用。好比你今天去聽經，薰習了善根，但是回去之後──你該幹啥、還是幹啥;如果你是去參加一場消災法會，這種所謂的消業障、增福報，馬上感受得到它的效果，所以對我們會產生鼓勵。一般人喜歡行門就是這樣，因為一個懺拜下去，馬上就感覺到身心充滿著清涼，這是事實。但是栽培善根你看不出來，不到臨命終你看不出來。
其實：從往生淨土的角度來看，善根比福德更重要!
因為你是隨念往生，必須依止正念往生，你看哪一個人往生，臨終不是生起正念，而正念是怎麼來的?當然是靠善根。沒有一個人是依止福報而往生的，沒有。
福報是助緣，如果你起顛倒，福報也救不了你──自性若迷，福何可救?
所以平常智慧的觀照很重要，要經常栽培善根。即便你一時的胡塗，遇到善知識的開導，這個人有善根一開導，善根叫金剛種子，它不會失掉，馬上就起現行，平常聽經的功力馬上現前，那麼善根一現前，光明能破除黑暗，那些煩惱就消失了。如果你沒有善根、平常都不聽經，臨終開示就沒什麼用了。就像印光大師說的：一個沒有善根的人，臨終善知識講三兩句話，就能夠產生這麼大的轉變，你相信嗎?你也不相信對不對!所以我們平常聽經聞法，點點滴滴，無非就是在為臨終準備資糧。
我們以前學院的教務主任─上慧下天長老說：聽聞佛法這種善根的栽培，譬如草里的冬瓜，不見其大，但是日日在長。你看冬瓜，今天看、明天看差不多對不對!其實它每天都在成長，只是你看不出來。這是一種淨法薰習。所以：善根的栽培很難，但是效果很大!問題是它不是馬上看得到效果，除非你是六祖大師，像那種頓悟的人少，我們一般都是漸悟的，今天進步一點、明天進步一點。所以有長遠規劃的人，如果你有志於臨終的正念，不要忽略善根的栽培。從往生的角度、從臨終的正念來說，善根比福報重要。你到極樂世界你福報薄沒關係，還有時間修;要是善根薄弱、正念薄弱，臨命終那一關你就跳不過去。
原因是：你妄想起現行、業障起現行，善根強的人他可以獅子奮迅三昧，可以越過去;善根薄弱你就跳不過去，同樣的障礙，他跳過去你跳不過去。所以這個地方諸位要想一想，你栽培的善根，雖然平常感覺不出來，但是如草里長冬瓜，善根暗長，是這樣子的。
【110】只念一個小時的佛，抵得過二十三個小時的放逸嗎?
(卷十九)
本經的整個修學宗旨，一言以蔽之就是強調諸佛正遍知海，從心想生。就是說我們想要成就阿彌陀佛的功德莊嚴，怎麼辦呢?必須透過正確的想像，才能夠跟彌陀的功德感應道交。所以本經是以觀想的方式來跟彌陀感應道交，叫做觀想念佛。
那麼諸佛正遍知海，從心想生，是什麼意思呢?我們看本經的修學，可以從兩方面來觀察：
第一個從因地上來說，它是一種藉假修真。佛法對於假跟真的定義是說，這個法是生滅變化的、暫時存在的，這叫假，那麼這個法是恆常、相續的，成就之後永遠不會失去的，這叫真。
比方說有一個慈善機構，到一個地方看到弱勢團體，起了慈悲心去布施這個團體，但是這個慈善家回去之後，可能就把它忘掉了，沒有一種相續布施的功能。那麼這一念的慈悲心，在人天的善法當中，當然有它的意義，因為他創造一種善業，可以成就安樂的果報。但是從出世的解脫來說，就沒有什麼意義了，因為這只是一時的善念，我們叫做善業力。如果是一個受了菩薩戒的人，他心中有一種強大的勝解力跟強大的誓願力，他去做布施的行為，那麼這種行為我們叫做善根，就不是善業了。
我們要知道善業是一個假相，假相不是說沒有好處，還是有它的假名、假相、假用，但是它不能相續。他是一個好人，但是他不是一個出世的菩薩。所以要是這個法在你生命當中，只是偶而的出現──偶而去拜拜佛、偶而去做慈善事業，在你生命當中，雖然能夠創造一種安樂的果報，但是從出世的角度來說，並沒有太大意義。如果你是養成一種定課、一種願望去做一件事情，每天去做，這個就是善根，這對出世解脫的意義就重大了。
問題是：為什麼善根是相續的?《楞嚴經》解釋說：因為它順從本性──是你本性顯現出來的。你今天願意去布施、持戒、忍辱、行六波羅蜜，那是透過智慧觀照而產生的勝解力，同時也是一種誓願力。一個法有勝解力、誓願力支持的，就是真實的善根。
然而真實的善根是怎麼來的?是透過假相的觀察。你看本經就是這樣子，佛陀施設極樂世界依報的假相，比方說蓮華觀、寶樹觀、樓閣觀……這些假相都是生滅的，但是透過假相的觀察，使令你產生一種堅定的信心、堅定的願力，這就是真實的。當你觀察蓮華的時候，你看到蓮華的功德，你對極樂世界產生信心、好樂，這個是真的吧!所以出世的善根，是從假相的觀察而來的，這叫藉假修真。當然這個假相必須是大智慧的佛陀施設的。佛陀出世，祂才有資格開方便門、示真實相，施設很多的假相來引導我們，啟發我們的善根，只有佛陀做得到，所以在因地的時候叫做藉假修真。
在果地的時候，尤其是臨命終的時候，叫做真能破妄。有人就問一個問題說：他在佛堂當中用功的時間只有一個小時，那他一天還有二十三個小時，活在世間的塵勞當中，用六根攀緣六塵、產生六識，開始放逸、開始懈怠，那他能夠往生嗎?意思是說：他只用一個小時的修學，抵得過二十三個小時的放逸嗎?
其實，話不能這樣講，雖然你二十三個小時是放逸的，但是你那一個小時的相應，所產生的善根是真實的功德。你過去放逸所造的這種虛妄的業力，那是一時的虛妄心，攀緣虛妄的境，產生一種虛妄的業力;而你在修行的時候迴光返照，把你真實的本性功德開顯出來──真能破妄，這跟時間長短沒有關係。
你看我們無始劫來造了那麼多的生死罪業，我們短暫的修學佛法，就能夠在臨終的時候，依止正念而往生淨土。為什麼?曇鸞大師說：就是因為你今天攀緣佛的功德，是一種真實的心、緣真實的境、產生真實的功德，所以真能破妄。在淨土宗這種觀念的建立很重要，因為你能夠在臨終的時候，產生堅定的信仰，就是你相信憶佛念佛的功德是真實的、我們過去所造的生死業是虛妄的──真能破妄。
在佛法當中最有代表性的例子，就是央掘摩羅。你看央掘摩羅是本來是一個外道，因為被他師父誤導：殺了一千個人，就可以升天。他是一個學過武功的人，就到城裡面，殺了九百九十九個人，還少一個人。但是城裡面的人被他殺得幾乎沒人了，有些人是跑掉了，這個時候他想到家裡還有一位老母親，就想要去殺他的老母親，來滿足一千個人。因為殺母是犯逆罪，大慈悲的佛陀就在這時候現前，他就轉向去追殺佛陀，但是他永遠也追不到佛陀，結果佛陀轉過身告訴他放下兩個字，他當下證得初果聖位。
我們觀察這個故事的情境──央掘摩羅殺了九百九十九個人，他整個心實在是殺紅了眼，可以說是上品的瞋心，看到誰都想殺，那時候他的瞋心已經達到最極限。那為什麼佛陀說放下這兩個字，他能夠產生這麼大的轉變呢?因為祂把他內心的善根激發出來了，這個人過去生中都是大修行者，只是一時胡塗而已。
《觀經》的九品當中，從下品上生到下品下生，全都是造惡凡夫，尤其是下品下生更不可思議，五逆十惡的罪業什麼都做盡了，在臨終那麼緊急情況下，為什麼能夠產生這麼大的反轉力，將地獄之火化成金蓮華?佛法的理論只有一個，那就是──真能破妄!
雖然他短時間的迴光返照，但是他的善根猶如光明，過去所造的生死罪業猶如黑暗，所謂千年暗室，一燈即明，這個房間已經暗了一千年，但是你需要一千年的光明，才能把黑暗破除嗎?不需要，對不對!只要一瞬間的光明就可以把黑暗破除掉!
在佛法中說：為什麼這個人不能成就聖人、那個人可以成就聖人?關鍵不是說哪一個人煩惱比較輕薄。你可以看看經典，佛在世的時候，煩惱粗重的、罪業深重的，證果的人還是非常的多，很多都是煩惱很重、造了很重大的罪業，但是只要這個人有善根，佛陀就有辦法來啟發他的善根，如果你沒有善根那就沒辦法，內因力太薄弱了。所以我們看觀經的下品，會有一種感覺：一個人能夠得度，跟他的善根有關係──就是你對真理的勝解力、智慧要高，還有你想要去突破、改變的願力要強。觀經的下品幾乎是這種情況，都是在臨終的時候，才聽到善知識的開導、把他自性的光明顯現出來，於是生命有了轉機，本來是往地獄去的，結果轉生極樂世界去了。
我們能夠解釋的道理就是：因為他臨終的正念是真實的善根，猶如天上的光明，那麼他過去顛倒妄想所造的罪業，是一種虛妄的情境，猶如黑暗，只要你有光明就能夠破除黑暗!
我們要知道：在修行當中，我們內心的世界有真實的一面、也有虛妄的一面，關鍵是你一定要加強你最真實的一面。淨土宗，你善根薄弱就沒辦法修了，因為它不攝受二乘種性、也不攝受人天種性，它只攝受大乘種性。雖然你煩惱重、罪業深，你念佛，還是有辦法滅除罪障;但是你大乘善根不夠、淨土善根不夠，那就很難修了，因為這是臨終感應道交的一個關鍵點，我們看經文就可以了解。總之，只要諸位能把藉假修真、真能破妄這兩個思想弄清楚了，就能夠貫穿整部經的核心要義了。
【111】十六觀之十六——下品生觀之下品中生(一)
壬二、下品中生
這下品生的都是造惡凡夫，我們先看第一段，這個人平常造了那些罪業：
標名
佛告阿難及韋提希：下品中生者。
正示：
正明生因
或有眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒;如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物;不淨說法，無有慚愧。以諸惡業，而自莊嚴。如此罪人，以惡業故，應墮地獄。
我們看下品中生者平常的行為──這一類的眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒。古德解釋說，下品中生一定是佛弟子，曾經學過佛法，而且還經常親近三寶，否則不可能去受戒，這個人肯定是一個佛弟子。但是他受了戒之後，可能就懈怠了，沒有薰習佛法、沒有薰習戒法，所以毀破了在家的五戒、八戒，乃至於也毀破了出家比丘、比丘尼的具足戒。那麼這個愚痴顛倒的眾生，不但是破戒，還犯了佛法當中很重大的過失，就是盜三寶物。
盜三寶物的罪，為什麼那麼重呢?因為它是一個清淨法財，這是居士發心供養三寶，做清淨修行用的;其次，它體通十方，因為三寶物不屬於哪一個人，只要你來參加共修、參加打佛七你就可以受用，所以它的體性是屬十方的，你盜三寶物，就必須向十方僧結罪。
而這盜三寶物有兩部分：
第一個叫盜僧祇物：所謂僧祇物簡單說就是盜常住的物品。在戒律當中又分成兩類：一個是常住常住物，這包括整個寺廟的田園、房舍所有的不動產，都叫做常住常住物。第二個是十方常住物，這是寺廟當天拿出來給十方僧受用的飲食，任何一個出家人打板的時候進入大界，都可以受用，叫十方常住物。這兩個都叫僧祇物或叫做常住物。
第二個盜現前僧物：這是盜僧眾的物品。那麼現前僧物有兩類：第一個是現前現前僧物，是說施主發心，只供養某一個寺廟的僧眾，限定某一個寺廟受用的，叫做現前現前僧物。第二個是十方現前物，是說施主發心，並沒有限定某一個寺廟，是普遍供養十方僧眾;比方說在齋僧大會的時候，信徒拿去供養大眾師，就叫十方現前物。
而這個愚痴顛倒的眾生，他造下了重罪──盜三寶物，而且還不淨說法，為了名利而說法，那麼他造了以上的過失之後，更可怕的是這個人數數現行、都無慚愧。
對於無有慚愧，我們要解釋一下：通常我們判一個人造業的輕重，主要是在於有沒有慚愧心，如果這個人慚愧心不活動，在造之前、正在造時、造了之後，三個時段通通沒有慚愧心，那這個業就重了。
所謂無有慚愧有兩種情況：第一種是人起邪知邪見，完全不相信因果。第二種人是因為懈怠放逸，他剛開始也有慚愧心，長時間造作之後，就漸漸習慣了，但是他還是相信因果。所以這個地方應該屬於第二種人──不是邪知邪見的無慚無愧，而是懈怠放逸引生的無慚無愧。如果是邪知邪見的，那就不可能得救了，因為造五逆十惡還有救，毀謗正法就沒有救了。所以他是一時的懈怠放逸，產生無慚無愧，本來應該是用善業、波羅蜜來莊嚴內心，他卻以種種惡業來莊嚴內心。如此罪人，以惡業故，臨終的時候，應墮地獄。
這裡，我們看這個下品中生的人，他的行為里有一句話很重要：以諸惡業而自莊嚴。《唯識學》上說，罪業有兩種：一種叫做不增長業，一種叫增長業。
一、不增長業：是說你受了戒之後，平常戒持得很好，但是在某一個時間、空間，遇到某一件事情，結果你造了一個重大的罪業，這叫一時的失念。而且你造了之後深感慚愧，在佛前發願從今以後永不再做，事實上你也沒有再造作了，這叫斷相續心。在生命當中就那麼一次，叫偶一為之，這種情況《唯識學》叫不增長業。它在臨命終不能產生引導的力量，因為這種業已經被你懺悔過、你也真實沒再造作。雖然這也是一種罪業，但是叫不增長業。
第二種是屬於增長業，也就是數數現行。你造了這個罪之後，一而再、再而三的去造作，那這個業不管是善業、或是惡業，對你臨終都有強大的主導力量，叫做增長業。
那我們看這個人以諸惡業而自莊嚴，說明這個人他造罪業，犯五戒、八戒、破具足戒，不是偶一為之的那種，而是經常造作，已經構成一種習慣性的行為，不是一時失念而已。那麼這個人造了增長業，以唯識的角度來說，對他的生命必定會產生強大的引導，所以這個人應當墮地獄。但是這個人有善根，雖然他今生因為煩惱的活動，造了罪業，但是他的善根─金剛種子並沒有失掉，臨命終時遇到善知識，生命產生很大的變化。
【112】十六觀之十六——下品生觀之下品中生(二)
命欲終時，地獄眾火，一時俱至。遇善知識，以大慈悲，即為贊說阿彌陀佛十力威德，廣贊彼佛光明神力，亦贊戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火，化為清涼風，吹諸天華，華上皆有化佛菩薩，迎接此人。
如此經常造作破戒、盜三寶物的眾生，他的身口意累積了這麼多沉重的罪業，所以臨命終時，整個地獄花報現前。
我們知道三途，有刀途、血途、跟火途。畜生道有被宰殺的痛苦，所以稱為血途;餓鬼道是刀途，總是害怕別人傷害他;地獄的特點就是火─火途，常為鑊湯爐炭等熱苦。所以他在臨命終時看到火馬、火牛等地獄相，雖然果報還沒有現前，但是花報已經現前，這是一個非常緊急的情況，即將墮到地獄去了。就在這個時候，他遇到具足大乘善根、淨土善根的善知識，以大慈悲心為他開導兩件事情：
第一、贊說阿彌陀佛十力威德，廣贊彼佛光明神力。
因為這個時候講道理也沒有用，所以直接把佛的功德表現出來──阿彌陀佛的十力。十力是指阿彌陀佛有十種智慧力。這個地方，我想應該是偏重在彌陀的第十八願─臨終的十念往生：設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者不取正覺，把彌陀的慈悲本願開展出來。
並且廣贊彼佛光明神力，我們知道佛陀有八萬四千相，一一相中有八萬四千隨形好，一一好中有八萬四千光明，所謂八萬四千相好，我們也很難去想像那種相狀，但是光明是最容易去理解的，所以我們怎麼去觀想佛陀的存在?就用光明，你念這一句佛號就有光明，就觀想你進入光明當中，得到彌陀的加持攝受，這是讚嘆佛力不可思議。
第二、亦贊戒、定、慧、解脫、解脫知見。
這五分法身─五種功德是所有佛弟子、大小乘共修的;戒、定、慧是約因地來說，是法身因;解脫、解脫知見是法身果。
首先看戒法身：簡稱為戒身。就是我們剛開始在持戒的時候，從持戒當中慢慢產生一種勝解力、誓願力，然後產生一種遠離過失的功德。如果你很自然就會遠離過失，那表示你的戒身成就了。其次定法身的成就，是你能經常保持專注，遠離種種的散亂跟掉舉。慧法身的成就，是遠離世間的愚痴顛倒。這戒、定、慧三身，是約因地的善根來說。
解脫法身：是你身口意開始解脫一切的障礙，佛法所說的障礙，主要是包括煩惱障、業障和報障。解脫知見法身：解脫知見有兩層意思：一個人真實解脫之後，從自受用的角度來說，他自知解脫，如果他證得初果，一定知道自己已證得初果，不用佛陀來印證;從他受用的角度來說，他也可以廣設方便，引導他人趨向於解脫，他有方便力。
好比我們從經典可以了解六祖大師，他這個人沒有讀過書，但是開悟以後：本來無一物，何處惹塵埃，這句話他講得出來。因為他證得那個道之後，他能夠藉由很多的語言文字表達出來，這叫解脫知見。也就是：他自己解脫之後，就容易產生靈感，會講一些話來引導別人，趨向於他所成就的功德，即便他沒有讀過書，也能夠用語言文字，巧妙地表現出來，這叫做解脫知見。當然有讀過書，文字表達上就會比較莊嚴一點，但是所講出來的道理都一樣。
這個地方是讚嘆內心的善根──戒定慧的善根，還有解脫、解脫知見的功德不可思議，讚嘆心力不可思議。
此臨命終人聽了之後，應該是聽聞之後還要受持，生起很深重的慚愧心，由這一念慚愧心，去憶念戒、定、慧、解脫、解脫知見五種的善根，以及憶念阿彌陀佛的功德，滅除八十億劫生死重罪。這時候，因為他心念的轉變──心生則種種法生，心滅則種種法滅，所以他的果報也跟著轉變。本來看到的地獄猛火，就化成了清涼風，這清涼風吹過來的時候，就落下了天上的妙華，華中有西方三聖──阿彌陀佛、觀世音菩薩、勢至菩薩，隨華而到，來迎接這個臨終之人。
【113】這是《楞嚴經》對治攀緣心的三道防線!
這地方有講到一個觀念：生命的轉變，是來自於內心的轉變!
我們先談一談，一個人為什麼會造罪，根源在哪裡?有些人會說：因為他煩惱重──貪慾重、瞋心重、高慢心、忌妒心重，才會造罪。沒錯。那他為什麼起煩惱?《楞嚴經》說一個人會起煩惱、造罪，只有一個理由，就是他起了攀緣心──真如不守自性向外攀緣。
攀緣心，在《楞嚴經》講到兩個內涵：
第一個，是業力的問題。你一旦動攀緣心，一定會帶動生死業力。所以一個人攀緣心愈重，生死業力就愈重，他會循業發現。當你起攀緣心的時候，就會隨順你的業力──有些人你很喜歡、有些人你不喜歡。這跟過去的業力有關係，宿業所變現的景象你沒辦法改變。所以你一旦動攀緣心，一定會啟動你過去的業力，生命就變成二分法。如果你是安住在真如，生命就沒有好壞，它只是個影像而已。但是你開始仁者心動，這個世界就跟著動了，生死業力、宇宙萬法也就開始動了，生命就變成了二分法，有好的、有壞的──有些東西你會起貪慾去追求，有些東西你會起瞋心去排斥，這是業力的問題。
第二個，你會產生錯誤的想像。業力給你的種種景象跟感受，這是沒辦法改變的，但是你會生起顛倒想，認為應該去追求，這個對生命是好的。然後過去的宿業，一旦跟顛倒想結合起來，你就造罪了。
怎麼辦呢?《楞嚴經》是怎麼去對治攀緣心?《楞嚴經》是認為：業力所變現的這一部分，我們沒辦法改變;哪些人會對你比較好、哪些人會討厭你，這一部分你沒辦法改變。釋迦牟尼佛身為佛陀，祂也不可能事事如意，所以祂的家族要被滅亡的時候，佛陀也沒辦法改變，祂用神通力阻止琉璃王不要去殺害祂的家族，也沒有辦法，這是業力。
但是佛為法王，於法自在，祂不起顛倒想，所以我們的目的不是在消除業力這一塊，而是消除你的顛倒想。《楞嚴經》提出的方法，就是戒、定、慧三身，意思是說：當我們今天遇到人事的問題時，是先啟動慧身──不迷。你要先觀照這個景象是本來沒有的，達妄本空，知真本有，雖然這個人跟你講一些不好聽的話，但是這些都是因緣所生法，我說即是空。所以上等人直接從不迷下手，從生死業力中通過去，這個業就消了沒了。
但是，要像上等人不迷，不容易，完全靠智慧化解問題的人不多，那怎麼辦呢?不取。你要我不迷惑我做不到，我明明看他罵我是真的，那就不要取──不要住在上面。就算這個影像是真的，但我不住，即便你罵我是如此的真實、你傷害我也是如此的真實，我可以選擇不要把心住在上面，我可以去念佛、去想一些未來光明的事情，透過無住啟發定身──不取於相，如如不動。
如果你的智慧、禪定都薄弱，智慧的觀照也薄弱、禪定的安住力也薄弱，你又取著了，那麼最後的底線就是戒身了──不動，不要亂動!雖然我現在心裡很氣，但是我先不動，靠持戒的功德來收攝自己的煩惱。
所以《楞嚴經》是先啟動慧身─不迷，如果這個防線被破壞了，就用定身─不取，不取又被煩惱破壞了，就用戒身─不動。所以持戒是整個身口意的最低防線，如果連不動也被破壞了，那就失敗了!這是《楞嚴經》對治攀緣心的三道防線。
善根人直接從不迷下手，觀想這個東西是我過去欠你的，還你就算了;禪定的人是這個境我不住，就像有人罵佛陀，佛陀說你端東西給我吃，端不端你決定，吃不吃我決定，我可以不住、不取;第三個我要求自己不要亂動。《楞嚴經》就是以戒定慧三身，來對治攀緣心，所以我們開導臨終的人，只有一件事情，就是讓他向外攀緣的心──迴光返照，就做這件事情，讓他迴光返照──過去曾經在佛堂中，修習的戒定慧善根，還記得嗎?你在聽經的時候，聽聞阿彌陀佛的功德光明，還記得嗎?你只要讓他憶念佛陀、憶念自己的自性善根，他就有救了!
我們一再強調：一定要相信真實的善根，絕對可以消滅心中黑暗的罪業，你要相信!一個人這一生在人世間打滾了七、八十年，臨命終時大家都是百感交集，不好受。經歷了很多的人生恩怨，一路走來，心中所留下的痕跡，每個人都是心有千千結，那麼在臨命終這個緊急關頭之下，誰能夠提起正念，那就是往生的一個成敗關鍵。
你的信仰很重要。當你提起正念的時候，你要深信你心中的善根是真實的功德，你內心的菩提心、對阿彌陀佛信仰的願力，那種善根是真實的!你用真實的信心、真實的願力，去攀緣阿彌陀佛真實的功德，一定可以對治這一切虛妄的假相!
以佛法的角度來說，無論你怎麼樣攀緣，只要一念的迴光返照就夠了，這一念的迴光返照，就能夠消除百千萬億劫的攀緣。為什麼?就好像千年暗室，只要找得到電燈，一瞬間它就亮了，不用等到千年才亮。那他憑什麼臨終時，能夠把地獄的猛火，化成清涼風?憑的就是他臨終的──迴光返照，把心帶回家了。他以前是離家出走──一念迷，生死浩然;現在他遇到善知識的開導，迴光返照找到他心中的光明，把他真實的善根表現出來──一念悟，輪迴頓息。
這種傳承只有大乘佛法才有的─放下屠刀，立地成佛。但是，如果你臨命終繼續向外攀緣，那就沒辦法了，臨終得救只有一種情況──迴光返照。用事相來說明：比方說你臨命終的時候，想起世間的一些恩恩怨怨，這時候你迴光返照──世間沒有對錯之分，這才對;如果你還有對錯概念，表示你沒有迴光返照，還是向外攀緣，那就沒辦法。依照《楞嚴經》的意思：只要向外攀緣，再大的善法都救不了你，都是生死之法，所以臨終的最高境界，就是覓之了不可得。世間的人會說：不錯喔!你一生做了很多善事，這是中等人。你還認為你做了很多善事，那你心還是向外攀緣善法。事實上，臨命終最好的憶念，就是憶念真如─何其自性本來清淨。第二個憶念你的菩提心，清淨心裏面有無量的戒定慧、解脫、解脫知見五分法身。第三個憶念彌陀的功德。這樣你就成功了!
這個人就是因為臨終得到正確的憶念，所以能夠從地獄猛火，化成清涼風，從向外攀緣的心，而迴光返照正念真如、順從本願。
【114】十六觀之十六——下品生觀之下品中生(三)
我們看他最後的結果：
舍報往生
如一念頃，即得往生七寶池中蓮華之內。
這個人雖然今生造了很多罪業，但臨命終時，遇善知識的引導，把他過去的善根啟發出來，如一念頃很短的時間，便往生七寶池、八功德水的蓮華當中。
華開遲疾
經於六劫，蓮華乃敷。
那麼，在蓮華當中待了多久?待了六劫的時間。當然這個時候他見不到阿彌陀佛，但是他在極樂世界裡面，每天懺悔業障、積集資糧，他的身心是安樂的。經典上說：即便他不能夠離開蓮華，在蓮華當中，也是無有眾苦、但受諸樂。
華開得益
觀世音、大勢至，以梵音聲，安慰彼人，為說大乘甚深經典;聞此法已，應時即發無上道心。
總結
是名下品中生者。
經過六劫，蓮華才開;蓮華開了之後，他還是沒有見到阿彌陀佛，是見到觀世音菩薩、大勢至菩薩，以清淨的法音來安慰這個人，鼓勵他說：你雖然曾經造了罪業，但是你已如法懺悔了──懺悔則清淨、懺悔則安樂;並為他說大乘甚深經典。
大乘甚深經典主要是開示諸法從本來，常自寂滅相。一切法本來是沒有的──沒有煩惱、沒有罪業、沒有生死，都是我們一念的妄動，才有這些如夢如幻的現象產生，現在迴光返照，就像一個人從夢中醒過來，當然是覓之了不可得，也就是開顯大乘無生的道理。這個人聽了起大歡喜，即發無上菩提心，這是下品中生者。
下品中生的人，可以說是一個標準的佛弟子，智者大師對於下品中生的人，總結四個字：是善惡交雜之人。是說這個人有善根，要不然也不可能遇到三寶、發心去受戒，不能否定他有善根。第二個惡，這個人肯定煩惱粗重，經不起誘惑才犯戒、破戒，但是他在臨終的時候，遇到善知識的開導，把他的善根啟發出來，所以產生這麼大的反轉。
不過，這個地方有人提問說：為什麼他到極樂世界才發無上菩提心，不是說三輩往生都要發菩提心嗎?古德解釋說：這個人過去生中，應該已發過菩提心，或者今生也發過菩提心，後來一時忘失了，所以到了極樂世界，經觀世音菩薩、大勢至菩薩開導之後，再重發菩提心。因為菩提心的善根是不會失掉的，只是一時的忘失，所以叫重發。
這是講到下品中生，一個善惡交雜的佛弟子，他的往生情況。
【115】十六觀之十六——下品生觀之下品下生
壬三、下品下生
標名
佛告阿難及韋提希：下品下生者。
正示：
正明生因
或有眾生，作不善業;五逆、十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。
那麼下品下生的人，他作不善業，有很多的重大過失，比方說五逆十惡──五逆：在整個有為的造罪裡面是最重的，就差沒有毀謗正法而已，就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破合和僧;十惡業是身三、口四、意三，他不但是造重大的五逆十惡罪，乃至於具諸不善，有很多身口意的過失。那麼這個愚痴顛倒的眾生，以罪業之故，應墮惡道，經歷多生多劫無間地獄的痛苦。《楞嚴經》說：造五逆的重罪是要墮無間地獄的。
關於無間地獄我們解釋一下：無間地獄又叫阿鼻地獄，是說這個人造的罪業太深了，在所有地獄裡面是最重大的。為什麼叫無間呢?它有五種的無間：
第一個、趣果無間。就是這個重大罪業的人，臨終的時候沒有經過中陰身。世界上有兩種人死的時候，不用經過中陰身：第一個大善之人，他的善根很快成熟，臨終的時候正念又很清楚，來生要去哪裡也很明確，所以不需要經過中陰身，直接從臨終的正念往生到極樂世界去了，大善之人沒有經過中陰身的停留。第二種人是大惡之人，他是臨終的時候直墮阿鼻地獄，沒有經過中陰身。那麼一般人，他的中陰身是七天一死，七七四十九最多四十九天一定要投胎。那麼墮無間地獄的人，他趣向果報是瞬間的。
第二個、身形無間。這是說地獄眾生之身形與地獄之大小相同而無間隙，地獄有多大，你身形就多大，每一個人都是這樣的感覺，身形無間。
第三個、受苦無間。所受的痛苦沒有休息的，其他的地獄受完苦，有暫時的休息，這個無間地獄，從白天到晚上從來沒有休息，它的痛苦是相續的。
第四個、命根無間。這個人一天當中萬死萬生，死了之後一陣清涼風吹過來，他又醒過來，醒過來繼續受刑，那麼折磨到死，之後又醒過來，所以他的命根無間。
第五個、經劫無間。他經歷的時間也是沒有間斷，這個地獄已經結束了，還要轉生到其他地獄去。
雖然這個人造了五逆罪，當然是要墮入無間地獄，但是這個人有善根，所以臨終的時候產生了很大的變化，我們看第二段：
如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛;稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。
像這樣造五逆十惡的痴人，臨命終的時候，這個人也是有福報力，遇到了大乘的善知識，為他宣說三件事情：
第一個種種安慰，善知識先安慰這個人。因為這個人造了罪業，臨終肯定會躁動不安，非常的恐怖、不安。那麼他是怎麼安慰呢?古德解釋說：應該是開導他──自性功德力不可思議。雖然造惡業，但是真如本性並沒有失掉，引導他去憶念真如─何其自性本自清淨，先把他的心安定下來。
第二個為說妙法，這個妙法是讚嘆阿彌陀佛的功德力不可思議。看後面的經文，應該是讚嘆──名號功德不可思議。憶念一句佛號，就能夠總持阿彌陀佛所有的功德，名以召德。
第三個要他實際付出行動，趕快憶念佛陀─教令念佛。
此時，這個人為痛苦所逼迫，罪業已經起現行，來不及憶念佛陀了，善知識告訴他說：如果你不能憶念佛的功德、不能憶念佛的光明，沒關係，你就稱念佛號。這個臨命終人，在緊急情況，至誠懇切的稱念佛號，念念相續，具足十念，稱南無阿彌陀佛。南無就是皈依，那麼在稱念佛名的過程當中，念念消除八十億劫生死之罪。
這個地方，生命的反轉是來自於臨終善知識的開導。對於臨終的開導，我們也跟大家說明一下。那麼臨終開導，講得最完整的就是印光大師，他提出臨終三要：
首先，我們到臨終者的面前，第一件事情善巧開導安慰，令生正信。你最好對這個亡者要有所了解，一般來說，一定要他厭離娑婆、欣求極樂，尤其是厭離娑婆更難，因為他在娑婆世界待太久了。
如果說這個人是福報很大的人，今生快樂的時間多、痛苦的時間少，那麼他臨終一定會貪戀娑婆，這時候你用無常觀來對治，無常觀是專門對治這些福報大的人──人世間本來就是暫時的、緣生緣滅的，沒有一個人可以長久的，你現在因緣結束了，不要老是活在過去，你要往前看，要活在未來，來生去哪裡比較重要，不能再回憶了，要趕緊往前走!所以要是遇到福報大的人，他肯定是捨不得放下今生，必須用無常觀破他的執著。
但相反的，如果這個人一生當中，身體也病痛、子女也不孝，受諸痛苦，他今生的痛苦吃得很多，那不要用無常觀了，直接用苦諦觀，跟他說：你今生吃了這麼多苦，來生還要走一次嗎?直接用苦諦觀來開導他，讓他往前走。
如果這個人他今生有重大的罪業，那只有一個方法，先講無生──觀業性本空。我們看善知識的開導，遇到罪重的人都是先開導無生觀：罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。罪業也是因緣所生法，你要先把罪業放下，到極樂世界再去處理，這個時候不能再憶念罪業了，應該憶念真如本性，先把生命歸零，今生做對做錯都要放下，先找到你的家。讓他安住在一念清淨本性，這是針對臨終造罪很重的人。總而言之，你要善巧開導安慰，讓他對極樂世界提起信願。
第二個，大家換班念佛，以助淨念。以印光大師的意思分成三班，一班念兩個小時換班，斷氣後開始算起念八個小時。
第三個，切忌戒搬動哭泣，以防誤事。臨命終的人，是在床上往生也好、在椅子上往生也好，他是什麼樣的姿勢，你都不要去動他。不要說要把他弄好看一點，不要這樣，你多事，因為你一搬動，對他來說會產生干擾。所以不要去搬動、也不要在他面前哭泣，免得破壞他的正念跟善根。臨終的人最怕起攀緣心，《楞嚴經》說：一念動，無量無邊的生死等著你!他好不容易把心調整到最好的狀態，已經給他善巧開導、佛號也相應了，這個時候他剛進入彌陀的光明，如果你在他面前哭泣，又讓他從佛號裡面出來，就開始仁者心動，那前面的開示通通白費了。所以你要哭泣就到隔壁去，不能在他面前哭泣。
我們來回憶一下，前面的第四十頁第四行，說：這個人臨命終的時候，如一念頃即得往生七寶池蓮華中。後面都有講到一念頃、一瞬間，就是說臨終的正念，必須有兩個條件才能夠成就往生：第一個無間念─相續，中間不能有妄想插進來。第二個無後念，臨終一念，驀直而去，永無後念。換句話說：這個正念，要一直相續到往生才可以，中間不能有人來破壞他的正念，否則就前功盡棄了。必須是無間念、無後念，這是往生的兩個重要條件。
看最後一段，往生之後的情況：
舍報往生
命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前;如一念頃，即得往生極樂世界。
這個臨命終人，他在臨終的時候，應該是地獄之火也現前了，這個時候遇到善知識的開導，開始迴光返照──憶念真如本性、憶念阿彌陀佛的聖號，心中的正念現前，整個攀緣心通通放下，不動了。一方面消除重罪，一方面見到了彌陀的功德現前，他見到金蓮華，就像太陽一樣大，安住在這個人的面前，很清楚分明的現前，這時候，於一念頃就往生到極樂世界。
華開遲疾
於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開。
往生到極樂世界，先待在蓮華當中滿十二大劫，蓮華才開。這個時間也不算短，但是在極樂世界的蓮華中，沒有生老病死的折磨，身心安樂，就在那個地方修學佛法。
華開得益
觀世音、大勢至，以大悲音聲，為其廣說諸法實相，除滅罪法。聞已，歡喜，應時即發菩提之心。
總結
是名下品下生者。是名下輩生想，名第十六觀。
滿十二大劫，蓮華開了之後，觀世音菩薩、大勢至菩薩，以大悲音聲來開導諸法實相。所謂諸法的真實相，就是我空法空的真如理，以無生的智慧觀察業性本空，來滅除他的生死重罪。這個人聽了之後，起大歡喜;就是這個人業障已經消除了，所以會法喜，即發無上菩提心，是名下品下生者。總結：這是下三品往生，第十六觀。
下品下生者，以世間的標準，算是一個最大的惡人，造了五逆十惡罪。我看古德的批註上說：大乘經典有很多不思議的境界，但是讀完大乘經典，最讓你感到震撼的是《觀經》的下品下生。他不是覺得不思議，而是覺得很震撼，這個人造了這麼重大的五逆十惡，竟然臨終一念迴光返照─正念真如、憶念佛號，就往生到極樂世界去。以十法界來說，這個人等於是從最底層的地獄法界，直趣到佛法界。因為往生到極樂世界等於是成佛，你永遠不退轉，只有一個方向，就是成佛而已，不可能再墮落到凡夫，也不可能墮到二乘。所以觀經的下品下生，等於是從地獄法界，直接把他拉到佛法界去，令人不可思議。那麼這當中是什麼理由呢?我們等下一堂課，再把它說明清楚。
【116】我們都不是一般人喔!
(卷二十)
上一堂課講到下品下生。
善導大師對於觀經的九品，他認為這九品差別是如何形成的?但以遇緣有異，致令九品差別。以善導大師的看法，事實上九品往生的行人，都是具足大乘善根、淨土善根的人。
什麼叫大乘善根?就是這個人懂得正念真如，因為經常的憶念──真如本性本自清淨，所以知道生命本來是沒有煩惱的。本來沒有這個觀念很重要，如果我們本來就有煩惱，那問題就很嚴重了，我們就很難超越它的系縛。所以我們看《楞嚴經》說：即便我們無量劫來，在三界生死中打滾這麼久，造了無量無邊的罪業，猶如虛空這麼多，憑什麼在臨終的時候，短短的時間裡憶念佛陀就能夠往生?因為它本來就沒有!
我們的真如本性──本自清淨，沒有煩惱、沒有罪業、沒有生死的果報，完全是一念的妄動，然後把這些事情虛妄的創造出來，所以我們修行只是還他一個本來面目而已。這事本來沒有，是自己捏造出來的，就像做夢一樣，夢裡明明有六趣，你在夢境當中看到很多情境，醒過來什麼都沒有，做夢前沒有、醒過來也沒有，這中間只有過程，有它暫時的假名、假相、假用如此而已。
本來就沒有這個思考，對於大乘行者，特別是臨命終人非常重要。正念真如，這個就是你的善根，你有這樣的覺悟、這樣的思想，對你生命的反轉力量越大!
你看有些人，同樣有這樣的煩惱跟罪業，但是他很快就能從煩惱中跳脫出來，有些人卻依舊跳脫不出來，就是善根不夠。煩惱一活動起來，一定把他折騰得精疲力竭，要拜幾部的八十八佛、持多少咒，才有辦法慢慢慢慢的消減。有些人一念之間轉過來，就跳出來了，善根深厚!好比獅子奮迅三昧，獅子王奮起之時，其勢迅速勇猛，水溝再怎麼寬，它一下子騰空就躍過去了。所以在處理障礙的時候，你的善根很重要，般若善根栽培得深厚，就容易超越這些障礙，這就是大乘的善根。
其次，是對阿彌陀佛強烈的皈依──淨土的善根。一心歸命極樂世界阿彌陀佛，當你把佛號提起來的時候，你真實的順從本願，相信阿彌陀佛一定可以救拔你，把所有的妄想、執著通通放下，身口意全交給阿彌陀佛，看你有沒有這種決心，這也是一種善根。這個不是盲目，而是一種智慧的勝解，必須長時間的學習才有辦法做到。對於佛陀的信任，就是把你的身口意全交給佛陀、交給阿彌陀佛，那不是衝動，是從智慧的學習，而得到堅定的理解，發自內心的信仰與願望，這也是善根。
你看有些人偏於空性，大乘善根強，就像《中觀》的學者，他就是觀一切法空，但是不相信阿彌陀佛的功德。偏於有相的人，他容易執著，就很難正念真如。淨土宗是又要觀一切法空，安住真如，又能夠從空出假安住佛號──一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性，真空妙有。所有善導大師才說：這些人都不是一般人，都是大乘善根具足、淨土善根也具足。
那為什麼有些人是上品，有些人是下品?但以遇緣不同。有些人剛開始學佛，就親近大乘道場、學習大乘佛法，就能夠把他過去的善根啟發出來，走上大乘之路。有些人因緣不好，從小就沒有遇到佛法，所以善根暫時被遮蔽了，就造業了;等到臨命終時，才遇到善知識為他開導，是這樣子。善導大師認為這些人通通具足善根，只是一時的因緣不同，而產生九品的差別，這是善導大師的看法，這種看法和解釋是比較合理的。
【117】下品往生的，沒有一個人是毀謗正法的!
最值得我們去關心的是下品下生造五逆十惡的眾生，他是臨終的時候，才遇到佛法、遇到善知識，為什麼在這麼短時間當中，能夠產生這麼大的反轉呢?正如智者大師在《觀經疏》上說：云何臨終少時心力，能勝終生的造惡?那麼知禮大師(他取天台智者大師的《觀無量壽經疏》極力研究其中深奧的義理)約猛力心解釋說這當中有兩個理由：
第一個、遇值善友：因為他福報大，遇到善知識;善知識有方便力，種種安慰、為說妙法、教令念佛，幸遇善知識從旁的開導。
第二個、為苦所逼：通常沒有善根的人遇到痛苦，就會自暴自棄、怨天尤人;但是有善根的人遇到痛苦，會開始去迴光返照、自我反省，就會把善根激發出來。
他在痛苦的逼迫之下、又遇到善知識的開導，就讓他完全的相信──隨順大乘的法流、隨順淨土的法流，然後光明的心馬上現前，他就往生了，是這個意思。
蕅益大師在《彌陀要解》上說：綜觀下品下生造了五逆十惡，這個人非心性之極致，彌陀之大願，持名之奇勳，何以有此!是說這個人造了五逆十惡還能夠往生，那豈不就是：心性的功德顯現、彌陀大悲的願力加持、乃至於念佛的這種功德力!最後會歸到三力──心力不可思議，他這一念心跟真如相應了，法力不可思議，名號功德不可思議，佛力不可思議，三力不可思議，而產生反轉。
不過，這地方我們要注意：我們看《觀經》下品往生的，雖然全都是造惡業的，但是沒有一個人毀謗正法。換言之，你的身口意可以有過失，但是不能邪知邪見。如果你心中充滿邪知邪見，那就沒辦法得到法益了，開示也沒有用，所以破戒還有救，破見就完了，無法成道!
如果你有一些過失，那麼你臨終的時候至誠懺悔，都還可以反轉;但是你邪知邪見，你就不受教化，這時候就沒辦法了;所以《觀經》的下品，必須遠離毀謗正法這方面的過失，這個地方我們要注意。
【118】生命是我們自己畫出來的，當然也可以把它擦掉重畫!
乙二、明利益
乙二說明它的利益。佛陀講完《觀經》之後，有哪些人得到利益?我們看當機眾所得之利益，有三個層次：
證無生忍
說是語時，韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身及二菩薩，心生歡喜，嘆未曾有!豁然大悟，逮無生忍。
最上品的是韋提希夫人，因為她大乘善根深厚，所以世尊宣說十六觀行跟九品往生之後，韋提希與五百侍女，當下都見到極樂世界的廣長之相。其實在說法之前，佛陀曾經顯現給她們看，但是那時候不是那麼的廣大、詳細，聽完《觀經》之後，所見的更加莊嚴，而且還看到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩莊嚴之身，於是心生歡喜，嘆未曾有，便豁然大悟，逮無生忍。這是指韋提希夫人成就了無生法忍，韋提希夫人的善根也是不可思議。
成就往生
五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國;世尊悉記：皆當往生;生彼國已，獲得諸佛現前三昧。
而且這五百侍女都發無上菩提心，發願往生到極樂國土。世尊為她們一一授記，將來皆當往生西方極樂世界，往生之後，能夠成就諸佛現前三昧，在定中經常能夠見佛、聽聞佛法，即便這個人沒有生長在佛世，隨時都能跟佛陀見面請法。
發無上心
無量諸天，發無上道心。
無量諸天，聞佛說法，也都發起無上道心。
換句話說，大眾聽完了觀經之後，有兩種情狀：第一個，不能夠修習理觀的，知道極樂世界的功德莊嚴，無比殊勝，對比娑婆世界的過失，從事相的對比而發起菩提心、生起願往生的心，這是第一種。
第二種，從觀經當中知道：是心作佛，是心是佛，我們本來清淨的，本來清淨怎麼有十法界?生命是我們自己創造出來的，是你自己的想像力創造出來的。你作錯誤的想像、作五欲的想像，你把三惡道創造出來;你是作一些人天善法的想像，你把人天安樂的果報創造出來;你在生命當中經常作苦、空、無常的想像，你把偏空涅槃創造出來;你經常生起菩提心、六波羅蜜的想像，你把佛菩薩的法界創造出來。所以生命本來是清淨的，本來是這樣子，後來因為仁者心動，看你往哪個方向動，往好的方向動，叫做是心作佛，是心是佛;往壞的方向動，叫做心作地獄，是心是地獄。
所以《華嚴經》上說：我們的內心就像一個工畫師，可以畫種種五蘊現象。生命是你自己畫出來的，當然你也可以把它擦掉重畫。為什麼可以擦掉?因為本來清淨，所以可以擦掉。我們一定要有理觀的智慧，才有辦法會事入理而證得無生法忍。我們看本經，事相講得多，描繪出整個極樂世界依正莊嚴，但是韋提希夫人卻證得無生法忍，因為她能夠把事相的因緣法，回歸到一念心性。
【119】蕅祖說只有皈依在阿彌陀佛的座下，萬牛莫挽!
甲三、流通分
流通分當中分兩小段：乙一、於王宮佛自囑勸;乙二、回靈鷲阿難備述。一個是在王宮時的流通;第二個是回到僧團靈鷲山，又重複的說明。先看在王宮佛陀的勸囑：
列名教持
爾時阿難，即從座起，白佛言：世尊!當何名此經?此法之要，當云何受持?佛告阿難：此經名觀極樂國土，無量壽佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩。亦名淨除業障，生諸佛前。汝當受持，無令忘失。
佛陀說完本經之後，阿難即從座位上站起來，頂禮佛足，請教佛陀說：世尊!當何名此經?此法之要，當云何受持?提出了三個問題，其實就是一個問題，也就是當何名此經?是說：這部經應如何給它安立名稱來流通?當然包括此經的因地修行和果地功德，就是這部經的修行之要，還有應當如何來受持?
一般一部經都有它的因和果，佛陀在講這部經題的時候是兩部分：一個是從因地來發明;一個是從果地的功德來發明。
一、在因地上：這部經叫做《觀極樂國土，無量壽佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩》。主要是在觀─就是觀想極樂世界依正莊嚴;但是這個地方是以正報為主─無量壽佛，是以主人來攝受眷屬，所以叫《觀無量壽佛經》，這是從因地來修觀。這種修觀當然不是在事相上攀緣，是要藉假修真，從觀想當中，培養我們的信願。
二、《淨除業障，生諸佛前》。這是從果地來取經名的。
如果你在觀想極樂世界的功德，或者是在憶念佛號的時候，你有很堅定的信心，你相信阿彌陀佛一定可以救拔你，你有這樣的信仰，就能啟動佛陀消業障的功德，但是不一定能往生。如果你在信心當中又有願力，一定要往生，那就可以生諸佛前。所以，我們在憶佛、念佛的時候，你內心兩個善根都要具足：第一個啟動信心，淨除業障;第二個啟動願力，生諸佛前。早期很多人念佛不求生西方，你看天台宗的五停心觀─多障眾生念佛觀。他修止觀的過程當中，遇到障礙，求佛力幫他消業障，那只是啟動信心，淨除業障而已。
汝當受持，無令忘失，要好好受持，不要把它忘失了!
舉益勸修
行此三昧者，現身得見無量壽佛，及二大士。若善男子及善女人，但聞佛名、二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念。若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華;觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友;當坐道場，生諸佛家。
如果我們能夠依此十六觀，來修學念佛三昧，現生就能夠見到阿彌陀佛。當然這個見，不一定是說用眼根去見，彼此的心心相應也是一種見;以及見到觀世音菩薩、大勢至菩薩，二大士，就一念相應一念佛，念念相應念念佛，或者說相應也可以──如染香人身有香氣。
若善男子、善女人，單單聽聞到佛名和二菩薩名，就能滅除無量劫的生死之罪。不過這個但聞，一定要有信心─深信不疑、受持不失，才能夠達到滅罪的目的。如果聽了之後沒有信心，阿彌陀佛對你就沒有加持力了。
何況憶念，何況時常憶念祂的功德、產生願力，那就不只是消業障了。就是說：你能以信心來作觀想、又能夠以願力來引導，那就是了生脫死、往生淨土了。一個人能夠念佛，當知此人是人中的芬陀利華;芬陀利華是一切華當中最為殊勝的白蓮華，特別的清香、特別的清淨。
觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友，為其同參道友，當坐道場，生諸佛家。不但觀世音菩薩、大勢至菩薩作他的道友，佛陀並為他授記，這個人決定可以成佛，坐菩提道場，而且現世已經生在諸佛之家，身為佛陀的弟子，遲早要繼承佛位的。
這一段經文，有一句話蠻重要的，說：念佛人是人中芬陀利華。其實大乘佛法，你發了菩提心，有很多選擇，可以選擇唯識、天台、中觀，各有各的方便門，都能夠了生脫死。但是這個地方，就有它現實的時代背景，如果你是生長在正法時代、像法時代，環境的干擾少，壽命又長、善知識又多，那麼淨土法門的重要性，就不是那麼明顯。比方說消業障，你念觀世音菩薩也可以消業障，念地藏王菩薩也可以消業障，但是到了末法時代，念佛法門就有它的特色，它可以幫助你離開五濁惡世，因為有彌陀本願的攝受。
愈到末法時代，環境的干擾越厲害、人心越不安穩，淨土法門顯得愈重要!
淨土法門是解決危機的最佳法門!愈有危機的產生，淨土法門愈重要。就像蕅益大師在《彌陀要解》中說：三界火宅，現在這個火已經燃燒了，誰都不能倖免，趕緊跳出去只有淨土法門，其他都不行!
你讀讀蕅益大師的《彌陀要解》最後那一段開示，蕅益大師什麼法門都嘗試過了。他剛開始參禪──旭出家時，宗乘自負，藐視教典。大師二十五歲出家，二十六歲就開悟了，開悟之後學天台宗，修天台止觀、誓證無生法忍，後來失敗了。到晚年的時候，生了一場重病，把他折磨得七日七夜不能坐、不能臥，只有含淚念佛。這個時候他知道完全靠自力消除無始的罪障，沒辦法!開始思考──佛陀有那麼大悲願，我為什麼不靠佛力?我憑什麼要靠自己的力量?他開始思考他力的問題了。
如果你有興趣，可以去研讀蕅益大師《彌陀要解》，後半段很感人，談到他修學過程的心路歷程──他剛開始對自己也很有信心，相信心力不可思議，其他都是假的;但是了到晚年，發覺完全靠心力不夠，應該把佛力也引導進來，兩個缺一不可。所以愈到末法時代，你就會了解到彌陀本願的重要性，因為現在修什麼法門都跳不出去，你能夠選擇的越來越少。第一個、你的根機本來就不好，生長在末法時代，一定是善根有問題。第二個、大家都放逸，你說眾人皆醉我獨醒，很難吧!好比一個家庭六個人，五個人都在看電視、都在放逸，唯有你在那邊打坐，一定有問題，會受影響。因為整個大氣氛是這樣，你不可能離開這個氣氛，你眼睛看到的、耳朵聽到的，都是放逸的。
末法時代，雖然你很努力求進步，但是環境會把你拉下來，這叫進三步、退兩步;要是沒有做功課，那就退三步了，因為整個大環境是往生死方向在流轉。你看到的、聽到的，六塵通通是牽導你往生死流轉，你唯一的淨化方式，就是進入佛堂，短暫的時間跟三寶結緣。一離開佛堂，就如懺公師父說的萬丈紅塵，你說我百華叢里過，片葉不沾身，很難!所以末法時代，你肯定會受影響，因為你旁邊的人都是這樣子。
在這個時候，怎麼辦呢?那淨土法門就是唯一的方法。不是只有消業障，至少臨終的正念我做得到;雖然沒辦法做到業盡情空，但是以我的善根力，臨終的時候保持正念，跟阿彌陀佛感應道交，以心力啟動佛力，往生到淨土去，到了淨土再來處理生死問題，這是末法唯一的選擇。
聖道門我們能夠去修的，大概蕅益大師都修過了，蕅益大師他什麼都修過──持咒也持過了、參禪也修過了、天台止觀也修過，最後晚年的時候，他說只有皈依在阿彌陀佛的座下，萬牛莫挽，一萬頭牛也不可能改變他的心意!蕅益大師他那份的堅定跟皈依，都示現給我們看，該走的路他都走過了，繞了一圈，最後還是回到阿彌陀佛，而求生西方。所以說，念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華，講到末法時代，這句話就更重要了，因為你沒有其他選擇。
結示付囑
佛告阿難：汝好持是語;持是語者，即是持無量壽佛名。佛說此語時，尊者目犍連、尊者阿難及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。
最後，佛陀再次的勸諫阿難：你要好好的受持這些話。其實這個受持是語，應該是指前面的十三觀──觀想;能依本經觀想，等於是受持無量壽佛名。
這裡我們解釋一下：在佛法當中，經常說什麼即是什麼，比方說：色即是空，空即是色，其實這兩個法是不同的，但是兩個可以互相融通。就是說：這一切的色法，它的本質是畢竟空──色即是空，叫緣起性空;雖然是畢竟空，你用因緣、業力來薰習它，它就會出現十法界染淨的色法──空即是色，所以色、空二法是獨立的，但是可以互相融通，叫做即。
同樣的道理，持名跟觀想也是可以互相融通──因為你在觀想的時候，可以加強你的信仰、加強你的願力，可以充實這句佛號，那麼你在念佛的時候，心保持清淨，也能幫助你觀想，所以這兩個是相互融通、相輔相成的，叫做念佛即是觀想，觀想即是念佛，兩個可以互相幫助。
【120】能念的心不可思議，所念的佛也不可思議!
乙二、回靈鷲阿難備述
這當中有兩段：第一個佛步空還，第二個阿難重述。
丙一、佛步空還
爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山。
那麼佛陀當初是以神通力來到韋提希的宮殿，因為當時韋提希夫人被關起來，講完之後，佛陀是足步虛空回靈鷲山。因此有人問說：佛陀為什麼不走大門?古德說：因為佛陀要保護阿闍世王的善根。因為阿闍世王這個人是有大乘善根的，他後來也懺悔了。但是這個時候阿闍世王正在起瞋心，他把母親關起來，要是看到佛陀來說法，會毀謗佛陀，對他以後不好，所以佛陀沒有經過宮殿的大門，是為了保護阿闍世王的善根。
我們看最後一段，阿難尊者回到僧團的重述：
丙二、阿難重述
爾時阿難，廣為大眾說如上事。無量諸天龍夜叉，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。
阿難尊者聽到這些開示之後，回到靈鷲山，再為大眾師說一次。所以前面的經文有如是我聞等等，其實是阿難尊者重說此經。換句話說，觀經等於是講了兩次：第一次是佛陀在韋提希夫人的宮殿裡，親自講的，第二次是阿難尊者回到僧團，再為大家重述一次。
這時候無量諸天、龍、夜叉，夜叉是一種鬼，叫疾行鬼，福報比較大的是空行，在空中飛，福報比較差的在地行，有空行夜叉跟地行夜叉，這些都是屬於護法神，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。
智者大師說，為什麼皆大歡喜?因為聽聞佛法感到受益，有滅惡生善一種清淨的功德，所以產生法喜。
整個經文已經講完了，最後我們做兩個總結。
肆、結示勸修
一、自他不二
第一個，淨土法門的感應道交是一種自他不二法門。淨土法門在臨終的時候，之所以能夠把一個生死罪障凡夫，救拔到一個清淨的國土，完全靠兩種力量：
一、能念的心不可思議：心中的信心跟心中的願力不可思議。二、彌陀本願的攝受：特別是第十八願，或者是第十九願這兩個，這種蒙彌陀本願的攝受，產生感應道交，如水中之月,月亮比喻佛陀，我們自己的心水也要平靜，月亮的光明才能映上去，這叫感應道交。
淨土宗的傳承，主要有兩派：一派比較強調佛力不可思議，比方說善導大師，他是強調順從本願。另外一派是智者大師《觀經疏》，強調心力不可思議，用一心三觀來栽培善根，觀照現前一念心性即空、即假、即中。我個人認為蕅益大師比較中道，他的《彌陀要解》把心力跟佛力兩個結合起來，他覺得念佛人：能念的心不可思議，你為什麼能產生反轉?你內心當中有真實的善根。第二個所念的佛也不可思議，一念相應一念佛，念念相應念念佛，但是如果你善根不夠，佛陀也很難救拔你。
不過，從修學次第來說，初學者先相信佛力不可思議，我覺得初學者拜佛、念佛很重要，事修很重要。在每一個禮拜當中，身口意的觀想憶念，念念之間，讓你跟阿彌陀佛建立一個很重要的感情很重要，拜佛。
你剛開始先用善導大師的方法，信我是罪惡生死凡夫，無量劫來常沒常流轉，無有出離的因緣，相信阿彌陀佛有四十八願，一定可以救拔你，剛開始可以把重點放在他力。但是慢慢、慢慢修習佛法之後，就要知道，其實你內心的善根力也不可思議，也有滅惡生善的效果。先從佛力來培養信心，然後再把自己的心力提升起來。總而言之，你臨終的時候，兩種力量都要現前：第一個心力要現前，正念要分明，第二個你要憶念佛陀，兩個都缺一不可。
【121】我們來生所有的希望就靠這句佛號了!!!
二、顯示深益
淨土宗的整個修學重點，印光大師說就是在這句話。那麼他的因地是憶佛念佛，果地就是現前當來必定見佛，跟佛陀產生一種感應道交，乃至於心開。心開包括現世，現世為什麼說心開呢?就是淨除業障，如果你被業障包住，心就不開了;那麼來世生諸佛國，華開見佛悟無生，也叫心開。
淨土宗它是一個他力法門，就是如染香人身有香氣，雖然我本身沒有香氣，但是經常接觸香氣，身上就會有香氣。所以它的因地很重要，就是憶佛跟念佛。當然《阿彌陀經》偏重於持名、偏重念佛，本經偏重憶佛，其實這兩個很難分開。
我們在念佛的時候是一種止，佛號提起時，我們說行起解絕──不能有任何的妄想。提起佛號的時候，佛號生，一切法不生，生命當中只有南無阿彌陀佛的存在，必須把你的生命融進去。這個時候你動任何的念頭、想法，都叫做妄想，包括起善念也是妄想，我很多事沒有做─打妄想，沒有順從本願，所以念佛它是一個止的功夫。
但是，我們的善根怎麼栽培?那就是觀、就是憶佛──觀其相，念其德。這句佛號跑到我們的心中，對每一個人的加持完全不一樣，就像同樣一個月亮，每個人拿不同的臉盆，它映在臉盆上的亮度也就不一樣，關鍵是你對這句佛號的勝解力。
比方說這個佛像，你說它有沒有加持力?答案是很難講!對不對。你要是不相信它，覺得它沒有加持力，它就沒有加持力，感應道交不是單方面的，你說這個佛像是個木頭，對你來說就是個木頭;如果你說這個佛像有無量的功德，你去禮拜，祂就是諸佛如來是法界身，能夠入一切眾生心想中，祂就可以跟你感應了。
其實阿彌陀佛名號，對我們會產生什麼樣的力量，我們自己的準備也很重要。有些人念佛消業障，但是無法往生;有些人念佛既消業障又往生，因為他有信心、有願力。我們要知道：一個人會產生強大的厭離娑婆、欣求極樂，那是要有勝解力的。所以你憶念佛陀的功德、憶念淨土的莊嚴，這個對你來說是一種栽培、累積善根的力量，也就是你能念的心跟所念的佛接觸的時候，你本身有多少善根，阿彌陀佛就給回應你多少。
我不知道諸位提起佛號時，這句佛號對你有什麼樣的意義?而你對這句佛號的勝解力有多少?我們舉一個例子：經濟學家說一個人要有錢，除了佛法說要有福報，但是有福報也不一定表現在錢，有些人是拿去買房子，對不對?他說一個人要有錢，有一個重要的條件，什麼條件諸位知道嗎?你要喜歡錢!真的!你不喜歡錢你就沒有錢。經濟學家做了很多研究，發覺這個人對錢要有很多的憶念──他必須把他的理想跟錢做一個聯結，叫功德聯想。就是我想要個房子。為什麼你有房子?因為有錢是吧!我想要有個車子。為什麼我有車子?因為有錢!我希望做很多慈善事業，為什麼?能夠實踐我的理想、提供一個很大的講堂，讓大家來聽經;而且我要建造一個很大的養老院，讓老人能得到安穩的照顧，為什麼?因為有錢!
總之，你必須把生命中最美好的憶念都跟錢聯結，你就會有錢!這樣你對錢才會產生意樂，對不對!如果你對這個錢，沒有產生聯想，那它只就是一張紙如此而已。所以錢在你生命當中所產生的力量，就看你怎麼去憶念它的功德。
佛號亦復如是，對一個沒有學佛的人，念佛只是一種音聲而已，對他來說，果然只是一個音聲。反之，如果你念這句佛號的時候，多了一種聯結，南無阿彌陀佛表示什麼呢?表示來生不墮惡道，這個很重要。我們有無量無邊的罪業，但是我們不墮惡道、身心安樂、國土莊嚴;你看到極樂世界七寶池、八功德水、衣食自然，你不用為衣食而奔忙。你看你一生當中，最美好的精神體力幹什麼去了──工作。為什麼?為了掙錢沒辦法，為了要生活。所以在娑婆世界，你大部分的精神體力都去工作，只有少部分的時間拿來修學佛法，為什麼?為了衣食，所以衣食自然很重要。然後五種神通，到了極樂世界，它給你強大的果報體，能夠供養他方十萬億佛。最後壽命久遠，不會因為死亡，讓你的善根產生中斷。
你必須把你生命當中，最美好的願景，跟佛號做結合，因為只有佛號可以幫助你完成所有的理想!
這個時候你打佛七，佛號就不容易丟掉!為什麼我們佛號念一念就會丟掉?你有沒有想過這個問題?因為它跟你沒有密切關係，如果你認為佛號對你來說可有可無，有它你覺得很安穩，沒有它好像也可以，那你佛號就念不好，因為可有可無是吧!
如果你把來生所有的希望、所有的願景，都跟佛號聯結，心想只有佛號才能滿足你來生所有的希望，這個時候佛號你就再也丟不掉了!丟掉了，你一定把它拉回來。因為它是你唯一的希望，離開了佛號，你就是一個標準的生死業障凡夫，來生就不知道要隨業飄到哪裡去，你就一點辦法都沒有，完全做不了主!你來生所有的希望就靠這句佛號，也就是印光大師說的本命元辰!這對你就意義重大了，因為它代表你來生所有的希望，這就是憶念!
所以，你不是只有聽其聲，你還要念其德，憶念它的功德。當然念其功德平常就要念好了，當佛號提起來的時候，所有的妄想都要停下來，但是平常必須要透過憶念來栽培──你對佛號的皈依，所以說憶佛、念佛是相輔相成的!
【122】在家居士認真念佛，可以證得上品上生嗎?
上課提問：
問：請法師慈悲，我們如何判斷亡者是否往生西方極樂世界?
答：往生極樂世界，他一定要見到蓮華。他可能沒有見到佛陀，你看《觀經》下品沒有一個見到佛陀的，當然有人說佛陀還是來了，是你沒有看到，也可能!反正臨終不是每個人都可以見得到佛陀，但是一定要見到蓮華，這個是共同的標準，蓮華要現前。
問：請師父慈悲開示，阿難尊者見佛相好而出家修行，與觀經的修行方法藉相修心有何不同?
答：阿難尊者他看到佛陀相好的時候，他是向外攀緣，他沒有說佛陀為什麼有這個相好，他沒有把這個相，會歸到內心去，是攀緣佛陀的相好。所以佛陀訶責他，沒有迴光返照，他這個心出去之後，無不從此法界流，少一個無不還歸此法界。
你這個心放出去之後，要拉回來，要藉相修心──藉布施的相，啟發布施的善根，雖然說我們本來就有布施的善根，但是還是要靠布施的相，來啟發我們的善根，透過忍辱的相，來啟發我們內心當中包容的善根──你要藉相，還要回過來修心。
你現在必須把修善提升到善根，修善是一時的，你也可能偶而去修善，但是你不可能產生一種咒願力──我一定要怎樣，那就是一種善根了。佛弟子跟慈善家最大的差別，慈善家是個好人，我們是一個道人。好人跟道人都可以修善，但是我們是依止內心的勝解跟願望去修善，是用這個修善來開顯自性的功德，叫藉相修心。
不管別人同意我修善也好、不同意也沒關係，反正人生就自我完善，我對我自己負責，這是佛弟子。那麼慈善家，他是把善法當真的一樣來看待，他是攀緣外境而生起善念，然後心境和合、產生善業如此而已，他不能夠回歸到內心去。當然這個因地不同，緣起法的結果就不一樣，一個是走上菩薩道，一個是走上人天道，因為心態不同。
問：請問法師，在家居士認真念佛，修諸功德回向西方，可以證得上品上生嗎?之前聽說上品上生要出家才可以。
當然這有兩種說法，有一種人說出家才可以上品上生，有一種人是覺得不需要。但是我們從《觀經》來看，這跟出家沒有什麼直接關係。其實從緣起來看，你現什麼相不是重點，臨命終的時候，你的功德是那一念心，那一念心現出來是善根，是什麼樣的善根?是人天的善根，有人天的思考、二乘的善根、或者大乘的善根、或者淨土的善根，那一念心現前，臨終最重要，這叫臘月三十算總帳。當然臨終的正念是平常累積而成的，那麼這個跟出家沒有直接關係，當然出家環境比較好一點，如此而已。但是你要會修行，把人生當作歷練，那就很難講，在家居士修得好的也是很多，就看你對人生是怎樣的態度、怎麼去歷練。
【123】蓮華經七日乃開，這七日是不是人世間的七天?
問：蓮華經七日乃開，這七日是人世間的七天，還是極樂世界的七天?
答：古人有兩種說法，有人說這個時間相是極樂世界的相狀，有人說這時間相是人世間的相狀。因為極樂世界一天，我們人世間就一個小劫，那就很長。會性長老說，這個一天是指人世間的一天，他說得很有道理。他說佛陀今天是在娑婆世界說法，為娑婆世界眾生說法，怎麼可能拿極樂世界的相說給你聽，還讓你去換算是吧!祂為眾生說法，肯定用你能夠接受的時間相，我覺得會性長老講得有道理，他的批註說得合理。今天當機眾是誰?韋提希夫人，韋提希夫人是生長在哪裡，娑婆世界，那當然是用娑婆世界的時間相，這是比較合理的解釋。
這裡面蓮華的時間，全部是娑婆世界的時間，如果是極樂世界，還要乘一個劫，那就不得了，但至少他不退轉，是不是?好過在娑婆世界，你在娑婆世界流轉以後，你不曉得來生要到哪裡去，你也不知道，你也做不了主，隨業流轉，可能造了罪業就到地獄去了。到地獄去的時候，那時間很長，地獄那無量無邊阿僧祇劫，出來的時候阿彌陀佛的法門沒了，那你就等下一個阿彌陀佛發願，那要等很久。
什麼叫末法時代?他的生命是往壞的方向走，什麼意思?就是說你今生不出去，你來生更難出去。你今生用六分修行的力量，你來生要用八分的力量，因為生死的干擾越來越厲害，所以不要寄望於來生，來生會更好這句話不是真的，來生不可能更好，是更糟糕。因為佛陀預言它是減劫，越來越糟糕，就是生死的業力越來越強，魔強法弱，啟發你善根的因緣越來越少了，啟發你煩惱生死的力量越來越大了。
問：那麼在蓮華當中念佛之後，還有什麼事情可以做?
答：聽聞大乘佛法!當然是念佛、念法、念僧!在極樂世界的蓮華當中，無有眾苦但受諸樂，你在那個地方修學佛法，至少不退轉，不墮到惡道去。
問：當我們面臨不同境界的考驗時，有什麼方法可以幫助我們的心，不陷於憂悲苦惱的深淵當中，可以安然面對?
答：當然是佛法，因為它有安住力跟調伏力，我覺得安住力很重要。你的生命是不是真實的安住，云何應住?我們是一個生死業障凡夫，不知道明天會發生什麼事情，你要是沒有安住，內心當中沒有一個住處，那別人一刺激你，你就心隨境轉，這很正常。因為你心中沒有家，風可以刮你、太陽可以曬你、野獸可以去干擾你，因為你內心沒有保護傘。那麼內心的安住有兩個：
第一個你的理觀強，以真如為住，以一念清淨心為住，人生本來沒有，最後也沒有，只有歷練的過程，生命總是會過去的。這是利根人，以真如為住。其次，如果你覺得理觀太高，那也沒關係，就以來生為住──我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人。你不能把生命住在今生，你把人生當真，那就完了。這世間沒有十全十美的，你活得很認真，就很難解脫痛苦。我現在活得不好沒關係，多想想未來，我來生會怎麼樣，我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人，這是淨土宗的人生觀。你為什麼而活，你是為來生而活，一個人要減少痛苦，必須把心抽出來，放到來生。如果你住在今生，你就很難避免痛苦，那人生酸甜苦辣，你都要承受，就看你的心住在哪裡。
雖然我們過去生造了善業，但也不是完全造善業，是不是?偶而也會造惡業，所以得果報的時候就有問題。但是人很奇怪，就算十天裡面有九天活得很快樂，只要有一天很痛苦，就會永遠記得那個痛苦。所以人生十件事，只要有一件事不滿意，你痛苦大概就很厲害，所以福報越大的人，他的心就越脆弱，所以你說那我要避免痛苦，我一直造善業，沒有用!解決痛苦絕對不是靠善業，是要靠智慧，用善業力解決不了的!
意思是說：想要減輕痛苦，你的心態很重要，不能把生命當真，不能把心住在今生，今生只是過程，你是為了要到淨土去，才有今生的。總之，你必須要把執著拿掉，安住在空性、安住在淨土;第一個活在真如，第二個活在未來，這就是你的心態，這很重要!你心住錯了地方，你的人生就會有不同的相貌──心態會決定你的狀態，這句話是對的!