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淨界法師：唯識學概要講記

淨界法師：唯識學概要講記 卷一

【1】修學佛法只有四個字叫做破妄顯真!

諸位法師慈悲、陳會長慈悲、諸位菩薩阿彌陀佛!

好，請放掌。

今天是我們唯識學第一次的上課，唯識學在整個大乘佛法當中是一個非常專業的課程，它跟我們上一堂的佛法概要是不一樣的，佛法概要是整個修學的次第，那麼唯識學主要是針對我們凡夫的內心的一種活動狀態，做一個比較深入的探討。我們在講唯識之前，我們先把唯識學在整個佛法當中的一個定位，它的一個重要性，做一個簡單的說明。

蕅益大師把佛法的修學的目的以四個字來做一個總結，就是我們修學佛法只有四個字叫做破妄顯真。不管你修什麼法門，你的目的只有一個，破除虛妄開顯真實!

什麼是虛妄呢?

簡單的講就是我們的生死輪迴。

為什麼生死輪迴是虛妄呢?

因為它無所得，我們每一次的生命，不管你多麼的努力，不管你有多大的成就，你最後的結果只有一個，那就是無所得。就好像你做夢，即便你在夢中你是一個轉輪聖王，但是你這第一個夢結束以後到另外一個夢的時候，你不可能把第一個夢的東西帶到第二個夢去，不可能!你所有的夢唯識學概要境只能夠在第一個夢受用，所以我們生生世世在裡面輪迴，其實我們也曾經努力做過很多事情，但是為什麼我們到現在還是無所得呢?道理很簡單，因為輪迴是虛妄的，它的本質是虛妄的，你就不可能創造一個永恆的東西出來，所有的東西都是生滅的。所以假設我們不擺脫輪迴，我們就永遠是一個乞丐，佛陀說的，你永遠是一個一無所有的乞丐，所以消除輪迴對我們是非常重要的。所以我們要做的第一件事情就是破除虛妄，這第一個。

第二個從積極的角度呢，開顯真實，我們應該要成就諸佛的波羅蜜，種種的功德莊嚴，讓我們來生能夠生生世世的受用種種的依報正報的莊嚴，所以整個佛法的修學分成兩塊：破除虛妄，開顯真實!

那麼在這樣的一個基礎之下呢，佛陀的教法有三個重點：第一個是小乘佛法。

小乘佛法它的思想是業感緣起，它認為所有的輪迴是由業力創造出來的，所以你看小乘佛法的目的，他所有的持戒修定修無常無我的觀慧啊，都是在斷有漏的業力，就斷這個輪迴。但是業感緣起它有缺點，因為它從業力來解釋人生，它會陷入一種對立，因為善業它就不是罪業，因為有漏業它就不是無漏業，所以業感緣起所創造的人生觀是一個對立的。所以當小乘的佛法把輪迴消失了以後呢，它也不可能創造真實了，他進入了偏空涅槃，所以小乘佛法它只能夠破除虛妄，不能夠開顯真實，這個是它不足的地方，所以佛陀講完小乘以後接著講大乘。

那麼大乘佛法它不用業力來解釋人生，它從內心，從心，一切唯心造!因為心態它不是對立的，因為它也可以起善念，也可以起惡念，所以它是一個平衡中道的思想，相對於業感緣起，這個內心的緣起比較圓滿。但是從內心的緣起當中，大乘佛法又分成兩塊：一個是圓頓的法門;一個是次第的法門。如果你看的經典是屬於高端的，比方說《楞嚴經》，比方說《華嚴經》，比方說《法華經》，這種經典它的一個生命的立足點都是從清淨心出發，真如緣起，你要能夠直下承當你一念心性本來清淨，你才有資格去修《法華經》，修《華嚴經》，去從空出假，去修六波羅蜜，去莊嚴你一念心性的。

所以圓頓法門它的好處呢，就是它在成就那種真實的功德這一塊是非常直接了當，但是它破除虛妄相對不足，如果你去讀《法華經》、《華嚴經》，佛陀很少提到斷輪迴這一塊，他認為說你應該準備好，因為你到了法華會上、到了華嚴會上，他假設你已經安住真如了，所以圓頓止觀它的優點是很快讓一個人能夠成就，隨順諸佛的功德莊嚴，但它的缺點呢，對於斷除輪迴這一塊，破妄這一塊相對薄弱，所以大乘的圓頓法門它偏重在開顯真實，只有唯識學它是跨越了破除虛妄，它也兼帶了開顯真實，因為為什麼?因為它的一切唯心造，它那個心從阿賴耶識出發，染淨的和合體，它沒有像圓頓止觀這麼理想化，以清淨心做基礎，它是很務實的從凡夫的心做出發，以阿賴耶識。

那麼阿賴耶識呢它就是說你一個人，你可能變成一個好人，你也可能變成一個壞人，所以它很務實的從凡夫的心來開顯你的菩提道，所以唯識學它的一個阿賴耶識的緣起，它能夠往下兼帶了小乘的業感緣起，它能夠破除虛妄，往上它也可以通達大乘的圓頓止觀，正念真如，開顯真實，所以唯識學它可以說是整個大小乘教法裡面一個非常重要的橋樑，你把唯識學學好了，所有的佛法你就容易融會貫通，它往下通達業感緣起，往上通達真如緣起，那麼作為它呢就是一個阿賴耶緣起，所以唯識學在整個大乘這一塊，它扮演一個重要的橋樑的角色，所以我們的確有需要花一點時間來跟大家談一談，我們如何從一個凡夫的心，而轉變成一種聖人的心。好，那麼這是我們開這個唯識學課程的主要目的。

【2】我們這次唯識課程的五個重點!

請大家打開講義，我們前面是目錄，把它翻過去，我們直接看到本文

的第一頁《唯識學概要》：將述此義，大科分五：

甲一、法脈源流。

我們跟大家談一談這個唯識學的一個緣起跟它的發展，這地方包括了印度的唯識的傳承，也包括中國唯識的傳承，把這兩個傳承跟大家介紹一下。

甲二，我們看主要教義。

那麼唯識學它是從一個凡夫的內心來開顯緣起，那麼它談到這個輪迴的問題，輪迴是怎麼生起的，它是怎麼相續的，它是應該怎麼去改變它，我們把整個唯識的教義做一個綱要的解釋。

第三個我們談談唯識的修行方法。

那麼修行方法我們分成兩塊，第一個唯識學它的本科當然就是聖道門，破妄顯真。那麼唯識學跟淨土宗的一個結合，我們怎麼透過唯識學來憶佛念佛，從一種心態的調整而產生一種生命的改變。其實唯識學跟淨土宗有密切關係，唯識學它的特點就是幫助你了解自己，一個學佛人你不了解自己，你就很難進步了，因為你不知道你的盲點在哪裡，你就不知道所有的法門這麼多，到底你需要哪一方面的藥。佛法最難的地方就是取捨問題。

佛陀滅度以後呢，留了很多很多的法門，法門無量但是人生短暫，一個成功的人就是他能夠很快的找到他需要什麼，因為聖人已經不在，醫生已經不在，留下了很多藥，所以你現在唯一能夠做的就是了解你自己，你需要什麼法門，你怎麼能夠在短暫的生命當中找到你需要的法門，很快的做一些改變，所以了解自己變得很重要了，所以淨土宗就是你不能夠帶著盲點來念佛，如果你心中有地雷，它臨命終中一定會爆炸的。

所以了解自己的盲點你才有辦法調伏自己，所以我們也談一談唯識跟淨土宗的一個相互關係，這一點我們在修行方法上分成兩塊:我們會談從唯識的本科如何發菩提心修六波羅蜜，栽培出世的善根，乃至於唯識學它用在憶佛念佛，怎麼樣產生一種往生的信願，這兩塊我們都會談到。

談到修行方法，那麼接下來我們談談果地功德，從唯識的角度，從凡夫到成佛，它由淺入深有五個重要的次第，果地的修學的次第、功德，第五科我們做一個總結，那麼學唯識最重要就是說，唯識的相宗怎麼樣跟圓頓的性宗做一個結合，性相圓融這一塊，我們從阿賴耶識的緣起，怎麼樣能夠跟真如緣起來做一個銜接，我們說過唯識學往下通達小乘的業感緣起，往上通達真如緣起，那麼它跟真如緣起之間要怎麼去融通，性相圓融這一塊我們到了最後會跟大家做一個說明。

好，那麼這個是我們這次唯識課程的五個重點。

【3】大乘唯識的緣起——唯識的根本傳承

我們先看第一個重點。那麼法脈源流這當中有三段：

第一個說明法門緣起;

第二個諸師傳承;

第三個所依經論。

那麼我們先談談大乘唯識的一個緣起，這緣起分兩段：

第一個先談印度本宗的緣起，再談第二、中國本宗的緣起。我們先看印度的本宗緣起，這以下有六大段，我們先看第一大段，請合掌：釋迦牟尼佛，悲愍眾生，從本垂跡，應世說法凡四十九年，於《解深密經》等諸大乘經中，廣述法相唯識之妙義。

那麼當然所有的佛法追根究底就是佛陀的出世說法，才有祖師的傳承，我們先談談佛陀。

那麼釋迦牟尼佛在這個大般涅槃的根本，這個「本」就是佛陀的大般涅槃，那麼「跡」就是佛陀那個大悲願力跟眾生的因緣成熟以後，他來到世間的這種八相成道的一期應化的示現，佛陀示現在娑婆世界出生，乃至於出家、轉法輪、入涅槃，這個四十九年當中，他在《解深密經》等諸大乘經中廣述法相唯識的妙義，我們看佛陀的緣起，緣起思想。

大乘，小乘我們不談，大乘的緣起有兩塊：

一個講三界唯心，一個講萬法唯識。佛陀的整個緣起法是以心做根本，那麼以這個一念心性，當你是覺悟的時候，你依止一念心性修六波羅蜜，這個叫作清淨法的緣起，這叫作三界唯心，比方說《法華經》，比方說《華嚴經》，所以你看我們讀《法華經》《華嚴經》、，我們只能夠做一件事情，就是隨喜讚嘆!我們看到佛陀的富貴，我們看到佛陀的莊嚴，但是我們一個都沒有，但是你還是要學，因為你必須要為未來鋪路，你不可能永遠處在凡夫的階段，你現在不學你就永遠沒有希望，所以《法華經》跟《華嚴經》對我們來說叫作栽培善根，為以後鋪路，因為它是一個清淨法的緣起。那麼廣泛的說明諸佛的波羅蜜功德莊嚴，這個叫三界唯心，它是以真如做根本開展出來的緣起法，讓我們知道說我們未來會怎麼樣，這是第一個緣起法。

第二個就是我們唯識學叫作萬法唯識，這個識就帶有感情，就是這個一念心性當它是一種迷惑的狀態的時候，它往下墮落就變成萬法唯識了，唯識學是很務實的讓我們面對自己：

你現在是怎麼回事?

為什麼你會輪迴?

為什麼輪迴會相續?

為什麼我們死了以後，我們來生又會得一個果報?

為什麼聖人死了以後他能夠入無生，而我們一定要有生?

這個輪迴的力量是怎麼來的?

到底我們啟動了哪一個開關，把輪迴的力量給開啟出來?

到底我們的內心世界哪裡出了差錯?

所以萬法唯識是一個雜染緣起，讓我們很冷靜的面對自己。清淨的緣起是讓我們面對佛陀，雜染緣起是讓我們面對自己，這兩個都需要面對：

一個是未來的你，一個是現在的你。

所以我們讀《法華經》《華嚴經》、，是看到未來的我，未來我們有一天會變這樣子;你學唯識學是看到了現在的你，這兩個不太一樣。那這兩個都很重要，所以唯識學是探討現在的你，《法華經》 《華嚴經》是探討、未來的你。

所以三界唯心是清淨法的緣起，探討諸佛的功德莊嚴，萬法唯識是講到凡夫的輪迴的雜染緣起。所以我們今天所要學的就是佛陀出世以後，他講到兩種緣起當中的一個雜染緣起，就是《解深密經》所開展出來的唯識學。

好，這是我們整個唯識的根本傳承，是佛陀的出世。

【4】大乘唯識的緣起——印度本宗的緣起

那麼佛陀滅度以後就必須由祖師來傳法脈了，這以下講到印度的五位的重要祖師，我們看佛滅度以後第一個祖師，彌勒菩薩，請合掌：佛滅後九百年頃，彌勒菩薩應無著菩薩之請，於中天竺阿踰闍國講堂，說《瑜伽師地論》《大乘莊嚴論》等，弘通此法相唯識法門，其中以《瑜，伽師地論》為本宗之正所依。

那麼我們都知道，你如果稍微注意一下印度的佛教史，佛陀滅度以後，大乘佛教是慢慢的衰微了，小乘佛教興盛了，因為有兩個原因：第一個，眾生的根機很難承擔大乘佛法，我們一個人既要破妄又要顯真，很多人做不到，那麼第一個根機的贏弱。

第二個國王的大力的推廣，因為很多大國王都信奉小乘法，所以使令小乘的部派佛教非常興盛，所以當時的一個重要的一個祖師無著菩薩，他本來是信奉外道婆羅門的。後來他學佛以後，他也在小乘的部派出家了，出家以後，他是學小乘的無常觀，那麼無常觀是可以契入空性的，小乘的空觀是從無常下手，看到你昨天跟今天不一樣，你前天跟昨天也不一樣，所以看身心世界的變化，我們知道合理的推論，總有一天，我們的生命會消失掉，我們的生命會從無到有，也會從有到無，所以無常觀它這個發明空性是比較狹隘的，因為他能夠證得我空，他不能證得法空，所以無著菩薩修小乘的無常觀以後，他覺得有所不足，他想要了解大乘的無生觀，本來清淨，不必透過物質的變化。但是他那個時候找不到人請教大乘的無生觀的思想，所以他就以禪定力，用他的四禪的力量飛到了兜率天，請彌勒菩薩來到中印度，在晚上的時候來到中印度這個阿踰闍國講堂，講《瑜伽師地論》《大乘莊嚴論》等，講唯識的法門，那麼這當中主要就是《瑜伽、師地論》。

所以這樣講的話，彌勒菩薩是初祖，因為他應無著菩薩的祈請，那麼下來講這個《瑜伽師地論》，就把這個大乘的阿賴耶緣起這個法門就在這個世間重新的啟動起來，這個是初祖，彌勒菩薩從兜率天來到人間說法。我們看二祖，無著菩薩：

無著菩薩承彌勒菩薩之說，造《對法論》《顯揚聖教論》等，廣傳此、宗。

那麼當然彌勒菩薩他的本來的生命是在兜率天，他是個天人，所以他不可能長時間在人世間住世，所以他說法以後就回去了，那麼他的法就交給了無著菩薩來傳承，無著菩薩聽完《瑜伽師地論》以後，他作了這個《對法論》《顯揚聖教論》、，還有一個重要的論《攝大乘論》，這個可以說是無著菩薩的代表作，請大家把它補上去，《攝大乘論》。那麼當然無著菩薩對這個唯識的一個興起，功不可沒，這是二祖。

我們看三祖：天親菩薩。那麼這個祖師很重要，對整個唯識的一個發揚光大扮演重要的角色，我們看三祖，天親菩薩：

次世親菩薩，造《五蘊論》《百法明門論》《唯識三十論》及《唯識二十論》等盛施論釋，其中以《唯識三十論》，集唯識教義之大成。

那麼天親菩薩跟無著菩薩，兩個是兄弟，親兄弟，無著菩薩先出家，出家以後他後來回小向大了，但是天親菩薩他出家以後，他跟無著菩薩的一個不同在哪裡呢?

因為無著菩薩他是一個偏重自修的，在山中自修的一個比丘，但是天親菩薩他有很高的領導能力，他在當時的部派佛教有很崇高的地位，可以說是當時部派佛教一個領導者，也得到當時國王的封賞，所以他那個時候在小乘的部派是非常有重要地位。他在小乘的論裡面作了五百部的論來詮釋小乘法，當然這當中他也跟一些大乘的論師有一些辯論，所以或多或少對大乘佛法是有所不敬的，不恭敬的，那麼這個時候無著菩薩就想度化他，因為無著菩薩這個時候回小向大了，他怎麼度化他呢?叫「託病弘道」。他說我今病重，汝可急來。

派一個侍者跟天親菩薩說我現在病得很嚴重，如果你想見我一面的話，你趕緊過來。那麼天親菩薩就趕緊來見他哥哥無著菩薩，見的時候，在藏經上說，無著菩薩是坐在椅子上是示現病相，然後天親菩薩說你為什麼生病呢?無著菩薩說，我今重病因汝而生，說我的病是因為你引生，因為你不信大乘，恒生毀謗，依此罪業，必墮惡趣，我今愁苦，命將不全。說我的生病，我是為了擔心你而生病的，因為你造了很多小乘的論點，毀謗大乘佛法，那麼依此罪業必墮惡趣，所以我今愁苦而引起了重病，那麼天親菩薩這個時候就問無著菩薩說：那這個大乘佛法有什麼好呢?無著菩薩就講大乘的無生觀，空性的道理從無常契入，它最後的結果是一種對立的空性，因為它從事相的變化，安立了空，既然事相的東西就對立了，所以它這個空裡面很難容受妙有。

大乘的空性不從事相，它從理性上直接觀本來無生，本來清淨，所以它能夠容受一切的緣起法。

所以小乘的無常觀跟大乘的無生觀是不一樣，所以天親菩薩聽完這個無生觀的空性以後，他大開圓解，非常歡喜，當然他也心生慚愧，他就跟無著菩薩說，我過去毀謗大乘佛法，我應該要割舌謝罪，無著菩薩說，你割舌也不能謝罪，你應該要弘揚大乘法，結果天親菩薩他老人家造了五百部的大乘論，叫千部論主。你看很多的《法華經》《華嚴經》《涅槃經》，乃至於淨土宗的《往生論》，都有天親菩薩的著作，所以天親菩薩在唯識這一塊，造了《五蘊論》《百法明門論》《唯識三十論》跟《唯識二十論》、等盛施論釋，廣泛的來解釋唯識學，其中以《唯識三十論》集唯識的教義之大成，這最有代表作的就是《唯識三十頌》。

好，我們看下一個，四祖，就是護法論師：

佛滅後千一百年頃，護法、難陀、安慧等論師，各造釋論，其中以護法之論釋為一宗之正義。

那麼我們知道天親菩薩他造了五百部的大乘論，這當中對唯識學最重要的就是《三十頌》，因為唯識學，很多的經論都是比較片段的，它這個地方，印度佛教我們說過，佛滅度以後，小乘佛教興盛，大乘佛教衰微，所以大乘佛教在當時的環境很多的論點都是為了要跟小乘辯論，要破邪顯正而安立的，為了跟小乘的空觀作簡別，為什麼無生觀比無常觀好?為了跟緣起作簡別而安立一個論，所以在唯識的教義當中很難得有一部論是完整性的，從修行的發心、正見、修行、證果，一個很完整的一個道次第很少，大部分都是為了某一個主題，跟小乘佛法辯論，就安立一個論，所以《唯識三十頌》，它就不一樣了，它是一個全盤性的一個介紹，你如果要對唯識學的教義有完整的認識，《唯識三十頌》是必讀的，還有一部《攝大乘論》也是必讀的，那麼因為《唯識三十頌》在整個唯識學有很高的地位，所以天親菩薩往生以後，當時的印度的唯識學的十大論師，護法、難陀、安慧等十大論師，他們就前後的為《三十頌》作註解，那麼後人是認為說，護法論師是最能夠合乎天親菩薩的本意，所以就以護法論師當做整個唯識的傳承叫四祖。

好，我們看最後一個五祖戒賢論師：

護法論師門人戒賢論師，窮瑜伽唯識，因明、聲明等之蘊奧，繼護法論師於那爛陀寺，顯揚法相唯識之宗義，總上五師乃印度本宗之師承也。好，我們看另一位祖師就是護法論師的徒弟戒賢論師。戒賢論師是誰呢?就是玄奘大師到印度去請法的，他所依止的親教師，戒賢論師，他對這個《瑜伽師地論》有很深入的研究，他窮瑜伽唯識、因明學、聲明學等蘊奧，那麼在那爛陀寺，顯揚法相唯識的宗義，總上五師是印度本宗之師承。

這五位祖師，比較的重要的是兩個，一個是無著菩薩，一個是天親菩薩，你大概學唯識學，經常碰到的祖師，你要嘛就是無著菩薩的著作，要嘛就是天親菩薩的著作。一般我個人的學習心得，無著菩薩對實修比較重視，他的事修講得廣泛，如果你要知道六度法門，怎麼修六度，你布施用什麼心態修是最好的，你布施，什麼樣的布施能夠創造最大的功德，你要學學無著菩薩的《攝大乘論》，他把每一個法門的心態講得非常清楚，什麼心態是最接近圓滿法界的，什麼心態你這樣的布施是帶有過失的布施，應該避免的。所以如果你要對這個事修有信心的，有一點了解的，要學無著菩薩的法相唯識。

但是理觀這一塊呢，天親菩薩講得好，理觀這一塊，怎麼修空觀，怎麼修無分別智，天親菩薩講得好，所以這兩個兄弟各有特色，就是他的《三十頌》，天親菩薩的《三十頌》，所以你如果能夠把理觀事修兩個都具足，你《三十頌》《攝大乘論》都必須研究。那麼這個是印度的傳承。

【5】大乘唯識的緣起——中國本宗的緣起

我們看看中國本宗的緣起傳承，這地方有四大段，先看第一段，玄奘大師：

唐代高僧，玄奘大師，幼年出家，初學律典，後習俱舍，成實等論，因嘆眾師所論不一，驗之聖典亦隱顯有異，莫可適從，乃誓游天竺，以問惑辨疑。

那麼這個地方是說明這個玄奘大師，去印度參學的一個因緣，他為什麼去印度參學呢?他不是為了好玩，他是真的產生了障礙，產生疑惑，說唐代的高僧玄奘大師，他出家以後，先學比丘戒，後來學了小乘法，俱舍，成實等論，那麼當然他後來也學了大乘法。他學了法華涅槃，但是他學大乘法的時候，出了一點障礙了，因嘆諸師所論不一，那麼祖師的一些論點，有一些矛盾，那麼即便去找佛陀的原典呢，也是隱顯有異，莫可適從。我們說明一下，他當時的盲點在哪裡?

在藏經上說，玄奘大師他當時學大乘法的時候，現常跟當常這兩個觀念產生了矛盾，就是這個清淨心有兩種說法：

一個是現常，你現在就清淨，比方說《楞嚴經》《楞嚴經》的思想就，是這樣子的，達妄本空，知真本有，他認為虛妄的本來就沒有，你只要直下承擔就夠了，妄想本來就覓之了不可得，所以你當下清淨，這個是經典上，佛陀有宣說的。《金剛經》《楞嚴經》都講當下清淨，但是有的經典說，你現在不清淨，但是你未來會清淨，是當來清淨，那麼到底我們的心是現在就清淨呢，還是以後會慢慢清淨，這兩個思想在大乘佛法都有宣說。

所以這個時候，玄奘大師，其實這等於就是性相二宗的差別，圓頓止觀當然講的是直下清淨嘛，那麼唯識學是講慢慢清淨，所以他對這個性相二宗的思想有所疑惑，所以就誓游天竺，去找這個最原始的經論，看看佛陀當初是怎麼說的，所以依止這樣的一個疑惑，就到印度去了。這個是他老人家到印度學習的一個緣起。

接著我們看看他到印度了以後，到底學了些什麼東西，看第二段：師於貞觀三年西行，歷經艱難，越過新疆進入印度，於那爛陀寺戒賢論師門下，學瑜伽師地論，顯揚聖教論，俱舍論，及因明學等凡經五年，其後遍游五天竺，歷謁名賢，叩詢請益，兼通大乘空有二宗及小乘法要，凡十二年。

那麼玄奘大師是在唐太宗貞觀三年，從長安出發，經歷了這個帕米爾高原這個大沙漠，越過新疆，最後進入印度，到了印度以後，他主要的學習的地方在那爛陀寺，跟戒賢論師主要的是學《瑜伽師地論》，還有《顯揚聖教論》等等唯識的教義，當然也兼學一些《俱舍》、因明等小乘的論典，那麼他在那爛陀寺待了五年，這五年對玄奘大師的唯識的基礎是非常關鍵的，他這個時候打下了唯識的基礎，對於整個賴耶緣起的思想，就奠定了基礎。

那麼五年以後他就離開那爛陀寺到處參學，他有十二年的參學，就遍游整個印度，也拜訪很多的大善知識，所以兼通大乘空有二宗跟小乘的法要凡十二年。其實我們看玄奘大師，就中國的傳承，你如果看唯識學，如果你看的是印度論師的，早期的我們很難看到性相圓融的這個痕跡，很難，一般唯識學的，講賴耶緣起的避談真如，不談真如，講真如緣起的也不談阿賴耶，這兩個是性相二宗，在早期的時候是區分的很清楚，當然佛陀在世的時候的經典是講得很圓融，但是佛滅度以後的祖師，這個派系分得很清楚，但是你看中國的唯識傳承，到了玄奘大師，就有那麼一點性相圓融的味道，這阿賴耶識裡面帶有真如的影子，真如當中也帶有阿賴耶識的影子，中國祖師尤其是到明末的時候，就有性相圓融的味道，就是理觀用真如思想，事修根據阿賴耶識的次第，就是修行的次第根據唯識學，但是你生命的一個目標的理觀的安住點以真如為住，以這個真如為理觀。

那麼這種思想某種程度受了玄奘大師的影響，因為他那個時候，親近很多大小乘的思想，所以某種程度他也把它融會貫通，好，我們看第三段，那麼玄奘大師在印度學完以後，他回國以後，做了些什麼事，看第三段：

其後歸國，為太宗及高宗所欽重，賜號三藏法師，太宗曾兩度勸其棄道輔政，師均以願守戒緇門，闡揚遺法，而固辭之，帝唯從其志，於長安建譯經院，詔譯經論，凡十九年，翻譯梵本七十五部，盛弘此宗是為本宗東土初祖。

那麼這個玄奘大師在印度總共參學了十七年，回來以後得到當時皇帝太宗跟下一個皇帝高宗的重視，賜號三藏法師，那麼玄奘大師他回來以後，幾乎唐太宗跟他剛開始的時候是經常在一起，唐太宗對他非常尊重，什麼事都請教他，因為他博學多聞，甚至於唐太宗希望他還俗，你還俗好了，做我的宰相好了，那麼玄奘大師說，他說這個魚它從小在水裡面游慣了，跑到陸地不習慣，就像馬一樣，馬在路上跑跑得很不錯，丟到海裡面去，它也不習慣，那麼玄奘大師說什麼呢?

他說我從小出家，我對佛法的教義，我是通達的，但是跑到世間這一塊呢，我就沒辦法施展開來，所以說願守戒緇門，這個緇門就是出家眾，出家穿的衣服叫緇，緇門，所以我希望在出家眾裡面，好好的持戒，好好的弘揚佛法，就婉拒了唐太宗的邀請，唐太宗只好順從他的弘法志向，在長安蓋了一個譯經院。

當時召集了五百個很有名的法師，經過十道手續從翻譯到校對到潤飾十道手續，經過十九年的時間，翻譯了七十五部的論典，七十五部的經論，那麼這當中當然以唯識為主，所以就被尊為唯識宗的中國的初祖，當然玄奘大師在翻譯當中唯識這塊最重要的就是《成唯識論》《成唯識論》就是，解釋《唯識三十頌》。好，我們看玄奘大師以後的傳承：

玄師弟子窺基法師，從師學法相唯識之玄義，盡得其傳，著有《成唯識論述記》等，本宗始卓然特立，是為二祖，此中土本宗之緣起也。

那麼玄奘大師之後就有窺基大師，那麼他做了《成唯識論述記》，等於是解釋《成唯識論》，因為《成唯識論》其實不是玄奘大師作的，它是護法等十大論師作的，但是玄奘大師把它集合起來，把它做一個匯總，那麼窺基大師再把《成唯識論》加以解釋，叫《成唯識論述記》。

那麼這個是整箇中國本宗的緣起。

好，我們把這個諸師傳承，簡單的看一下：

在印度佛陀滅度以後的祖師，就是彌勒菩薩、無著菩薩、天親菩薩、護法論師跟戒賢論師，那麼中國就是玄奘大師、窺基大師、慧沼法師、智周法師。那麼本宗唐時宗風大盛，晚唐以後漸衰，至明末四大師，復加提倡。中國佛教，按照蕅益大師的說法有一個缺點，就是畏繁樂簡，討厭繁瑣的喜歡簡單的，最好是有一個法門能夠總持的，所以中國佛教一般來說，喜歡圓融而不喜歡次第，這一點是跟藏傳佛教最大的差別。

所以藏傳佛教的次第非常清楚，你怎麼修皈依，怎麼懺悔，它有一個很清楚的道次第。大凡是重視唯識的人，他才能夠看清楚次第，因為你這個唯識學，你不學，你直接正念真如，因為真如它沒有什麼次第，它要你直下承當就夠了。

所以說玄奘大師的唯識學，唐朝以後到了宋朝以後，全部都比較不興盛了，一直到明末四大師，尤其是憨山大師、蕅益大師又重新提倡，蕅益大師很強調圓融不礙行布，行布不礙圓融，理觀一定要配合事修，事修不能礙理觀。

蕅益大師舉個例子，他說畫龍點睛，你不能夠說只要點睛，這個龍沒有畫出來，你眼睛要點在哪裡?

中國唐朝以後，深受禪宗的影響，直接，直指人心，觀照現前一念心性，即空即假即中，大事已辦，但是從清淨心的角度，我們的確有如夢如幻的煩惱，有如夢如幻的業力，有如夢如幻的生死要了，你還是要懺悔，皈依，發願，從事修當中來慢慢調伏。所以，這個最好你能夠把真如的理觀跟唯識的事修結合起來，會比較好一點。

這個是到了後來，憨山大師，蕅益大師所強調的理觀事修，理事圓融。

【6】唯識學所依的經論

好，我們簡單的把這個所依經論念一遍，所依的經論，總共有兩種：

第一個是六經十一論;

第二個是一本十支。

我們看看六經，先看六經的地方：

六經：

一《大方廣佛華嚴經》

二《解深密經》

三《如來出現功德莊嚴經》

四《阿毘達磨經》

五《楞伽經》

六《厚嚴經》

當然這六經當中，主要的就是《解深密經》。

看十一論：

一《瑜伽師地論》

二《顯揚聖教論》

三《大乘莊嚴論》

四《集量論》

五《攝大乘論》

六《十地經論》

七《分別瑜伽論》

八《辯中邊論》

九《二十唯識論》

十《觀所緣緣論》

十一《阿毘達磨雜集論》

那麼經當然是佛說的，那祖師的論典當中，唯識主要有《瑜伽師地論》跟《攝大乘論》《瑜伽師地論》是比較廣一點，它有一百卷，所以我們如，果時間不夠的人，可以直接看《攝大乘論》也可以，它也可以說是一個小本的《瑜伽師地論》，濃縮版的《瑜伽師地論》。

好，我們看一本十支：

一本《瑜伽師地論》

十支我們把它念一遍：

一《大乘百法明門論》

二《大乘五蘊論》

三《顯揚聖教論》

四《攝大乘論》

五《阿毘達磨雜集論》

六《辯中邊論》

七《二十唯識論》

八《三十唯識論》

九《大乘莊嚴論》

十《分別瑜伽論》

那麼一本當然是《瑜伽師地論》，那在十支當中有幾個重要的，《百法明門論》重要，《攝大乘論》重要，《三十唯識論》重要，一般來說唯識的基本功有三個課程，基本功，《百法明門論》《八識規矩頌》第三個《唯識三十頌》，這基本功。

當然如果你把我們這個唯識學概要的課程學完以後再去學會更好，因為我們這個課程，是把整個唯識的整個綱要先描繪出來，那麼《百法明門論》它的重點在心所法，五十一個心所，這個善噁心所的活動;《八識規矩頌》，它強調八識心王的活動和它的相互關係;《三十頌》就是整個唯識學的一個實際修觀的方法，修這個無分別智的方法，那麼三個基本功，如果你要增上，當然就《攝大乘論》了，怎麼把它落實到修行上，落實到六度上，就是《攝大乘論》了。

好，那麼我們這堂課，簡單的介紹一下唯識的一些師承。我們休息十分鐘，我們下一堂課就開始講它的教義。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷二

【7】大乘佛法分成兩個重點，一個談空性一個談緣起!

天親菩薩其實就是世親菩薩，翻譯不同這兩個是同一個人，但是我們有些人習慣講天親，有些人習慣講世親，都可以。那麼我們前面介紹的是整個唯識的一些師承，現在我們來談一談唯識的一些基本的觀念。

那麼基本上當我們開始學習佛法的時候，我們可以把大乘佛法分成兩塊，兩個重點，一個談空性的，一個談緣起的，大乘佛法只有兩塊而已。

談空性的是什麼呢?比方說最有代表性的《金剛經》，佛陀從頭到尾全部教我們離一切相，說人生，它也不是色，也不是受，也不是想，也不是行，也不是識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，從頭否定到底，因為空性的目的，它是要你把生命歸零，回到你的生命的原點，回到原點很重要，你才有辦法重新出發。所以談空性的這一塊，大同小異了，不管它是從哪一個契入，反正它的目的就讓你離一切相。

但談空性這一塊問題不大，真正的問題在談緣起這一塊，相當的複雜，因為緣起甚深，那麼佛法談緣起這一塊呢，又分成兩個重點：一個講雜染緣起，一個是講清淨緣起。清淨緣起它的根源，是從真如出發，凡是你要讀高端的經論，比較尖端的經論，比方說《法華經》《華嚴經》《涅槃經》，都要有一個前題，都有一個前題你才有資格去學的，就是你相信你打妄想的心中，有一個清淨心存在，如果你不相信，你《法華經》白學了，因為它是一個非常重要的基本。就是說，你不承認有真如，就沒有真如緣起了，簡單的講，你要讀《法華經》《華嚴經》，有八個字很重要：達妄本空，知真本有。你要相信妄想是虛妄的，你相信你的清淨心是本來具足的，你這一點信心你才有資格去學《法華經》《華嚴經》，因為它是從真如開展出無量的功德莊嚴，這個我們叫做清淨法緣起。

第二個講雜染緣起。就是從一種凡夫的心，染淨和合的心，我們也可能造善，也可能造惡，充滿了不確定的心，開始去怎麼去修行，這個是我們唯識學說的，就是賴耶緣起，所以賴耶緣起沒什麼條件。那麼當然這兩個都很重要，一個是了解自己，一個是了解佛陀，這兩個都很重要。

【8】唯識的義理，把凡夫的心分成幾個類別呢?

那麼我們來看賴耶緣起，它主要的教義，這個地方有三段：第一個總標述義;第二個別明八識;第三個總結，結示法要。

總標它的義理又分成三段：第一個心識的分類;第二個修學內涵;第三個性相圓融。我們先看看心識的分類：

唯識學認為一切法，都是我們的心變現出來的，那麼到底我們的心有幾種差別相，先做一個分類，我們有一個問答，先看問：問：夫言正唯識義，約有幾種識?

那麼在唯識的這個正確的義理當中，到底把凡夫的心分成幾個類別呢?這個問我們看他的回答：

答：經論通辯，有八種識：一眼識，二耳識，三鼻識，四舌識，五身識，六意識，七末那識，八阿賴耶識。如《唯識論》雲，識所變相，雖無量種，而能變識，類別唯三：一謂異熟，即第八識，多異熟性故;二謂思量，即第七識，恆審思量故;三謂了境，即前六識，了境粗相故。

那麼在大乘的唯識的經論當中呢，一般這個通就是一般的分別，是把凡夫的心分成八種，由淺而深八種，八種呢，就是包括眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這叫前六識，這個前六識呢，是攀緣外境的，那麼第七的末那跟第八呢，它們都不攀緣外境，這攀緣向內攀緣，攀緣自我，第七的末那第八的阿賴耶識，總共分成這八個識，這八個識呢在《成唯識論》當中，把它分成三類，它說這個心識所變現的相狀有無量種，就是我們的心裏面有業力嘛，這個心的業力有各式各樣業力變現出來的外境，外在的因緣那每一個人都不一樣，你看你找不到兩個人完全一樣的，沒有兩個人的生命是完全一樣的，就算你是雙胞胎也不完全一樣，因為你的業力不一樣。你過去生，你拜一百拜，他拜九十九拜，就不一樣了，是吧?

不可能兩個因地完全一樣，所以得果報不可能兩個完全一樣。所以從一種所變現的外境，那每個人千差萬別，但是能變現的心，原則上，我們的心態有八種，可以歸納的。

這八種呢，一般我們是把它按照它的性質，簡單的分成三類，這三類很重要喔，這個是天親菩薩的智慧。天親菩薩把八識在三十頌裡面，分成三類，你一定要把它分成三類，你才容易了解：第一個異熟，第二個思量，第三個了境。

那麼異熟是什麼呢?

那是第八識多異熟性故。這個多是什麼意思呢?多分，第八識的功能很多，它也可以說是含藏，也可以說是異熟，也可以說是阿賴耶我愛執藏，它有三種功能。但是為什麼天親菩薩給它一個異熟呢?因為它最主要的功能，最能代表它的，最多分的就是異熟為主。

異熟簡單來講就是因果，就是果報的意思，為什麼叫異熟我們待會再解釋，就是它是一個果報識，你所有生命的果報，都是由它變現出來的，沒有阿賴耶識就沒有你的生命體，它是我們生命的大倉庫，這多異熟性故。第二個思量。

當我們的生命出現的時候，你出現一個果報，你可能是一個男人，也可能是一個女人，那麼你一出生的時候，你的內心世界，就會有一種自我的概念，那個自我概念是誰呢?

就是思量，我愛執。

你很自然會有一種自我概念，我可以去造業，那麼最後也是有一個我來得果報，這種自我概念就是思量，恆審思量，它能夠對它這個生命體，產生很深入很相續的觀察，而產生一種自我概念。

第三個是了境。

這個了境呢，依止這個自我，去了解一切的外境，去受用一切的外境。那麼去了解外境是誰呢?是前六識，當然主要是第六意識，第六意識夾帶前五識，去廣泛的攀緣，就是你所接觸的一切人事物。所以它就分成三個：一個是負責變現果報，一個是在果報裡面產生自我概念，第三個是去了解外境，有三種異熟、思量、了境。

【9】什麼是真如呢?

好，那麼這個概念有了以後呢，我們來看看這個左邊這個講表，這個講表非常重要，你這個講表要全部弄通了，你整個唯識學的概念就建立起來了。

首先我們看第一個，右邊有一個白白的圓圈，這個請大家在上面寫真如兩個字，這個是真如，我們每一個人的本來面目。

這個真如我們解釋一下。翻到講義的第十面，第十面右上角有一個性，這是真如佛性，真如佛性往左邊跑一念不覺，就是眾生的情識，就是八識了。真如它有兩個方向，當它覺悟的時候，往上走的時候，那叫作功德莊嚴，真如當它是一種覺悟的時候，當我們是稱性起修，從空出假的時候，那這叫功德莊嚴，它是往上;真如當它墮入了一種迷惑墮落的時候，那就變成八識，那我們這個課程呢，我們不談真如覺悟的時候，是講真如已經墮落了，真如一念不覺以後的我們凡夫的世界了，所以真如如果它往上的話呢，就是往右邊一跑的時候，那就《法華經》《華嚴經》的境界了，那麼真如往左邊跑，就是我們的八識的內涵。

那我們談談什麼是真如呢?

它的體性，經典上給它兩句話，叫清淨本然，周遍法界!清淨這兩個字很重要喔，不管我們無量劫來，打了多少的妄想，但是我們的心，還是清淨，這句話什麼意思呢?

這個清淨的重點就在這兩個字，叫本然，這兩個字太重要了!就是說它這個清淨，它不是你修來的，它是你本來就清淨，修來的清淨是對立的，因為你這個清淨你就不是雜染，你看一張白紙，它的清淨是一種對立性的清淨，你用墨汁去潑它它就黑了嘛，但是虛空的清淨呢，它是圓融性的，虛空也可以容納白色，也可以容納黑色，所以虛空的清淨是圓融性的，因為它離一切相，所以清淨的意思就是說，它不是雜染，它也不是雜染相也不是清淨相，它是離一切相這叫清淨，它也不是善也不是惡，所以它容納一切的善惡，這就是我們的本來面目，因為它離一切相，以它無住的緣故，所以它周遍法界，這是它的體性。

它的作用呢，寂而常照，照而常寂。它的作用有兩塊：第一個寂靜，因為我們的心本來是無所得，你不可能抓住任何東西，你看我們追求物質，總有一天你會厭煩，為什麼?因為你已違背你的本性，我們的本性是沒有相狀的，你一定要追求相狀，你最終的結果，就是跟本性牴觸了，因為你本性是寂靜的，它無所得，你只有放下，你才能夠合乎你的本性，而不是去追求，所以它的本性的第一個特點，它是寂靜的，它無所得。

第二個呢，它是有照了性的，它是有願望的，它是有作用的。所以三世諸佛就是因為證得本性，他才能夠一方面安住空性，一方面能夠從空出假，到十方世界示現八相成道，這是它有寂跟照兩種功能，這兩種功能就依止在這個清淨本然的一個體性上，這個就是我們本來具足的，就像水一樣，我們本來具足的，那麼這是第一塊，真如。

【10】什麼是第八識——異熟?

我們先談談我們還沒有一念不覺之前我們的本來面目是真如，但是我們當然現在已經不是這樣了，我們現在是一念不覺以後呢，我們回到講義第九面，已經變成了八識了，所以從真如一念不覺墮落以後，我們必須要務實的去了解自己了。

那麼我們怎麼了解自己呢?首先我們把我們的心識分成三大塊：第一個第八識，異熟;第二個第七識，思量;第三個是前六識。

前六識的了別就是這個第九頁的講表，左邊第八識第七識跟前六識，那麼這個就是我們整個八識的活動狀態。好，我們簡單的解釋一下，這個八識的一個功能。請大家翻到講義第十面來，首先我們了解八識，先看我們最深沉的最根本的，第八識叫異熟，第八識它有兩個功能，一個叫含藏，這個藏就是收藏，像倉庫一樣可以收藏一切的東西;第二個叫異熟。

含藏是約著因地來說的，第八識能夠收藏我們無量劫來所造的善惡業力的種子，我們每一期的生命都是生滅變化的，比方說你昨天已經消失了對不對，但是你昨天做的所有的事情都沒有消失，你所走過的痕跡第八識全部記錄下來了，行為消失了，但是你的功能，你昨天所做的任何事情，你所講的任何話，全部被記錄下來了，一個都跑不掉，第八識就有這個本事，它不是僅僅把你昨天記錄得好好的，它把你無量劫的生命的每一個時間所發生的任何事情全部記錄下來，所以它含藏你無量劫來的過去所造的任何的功能，所想的也包括在裡面，身口意三業，但是一般來說我們講業，從唯識的角度要付諸行動才算業，沒有付諸行動的，這個業不能成形，唯識的定義是身口意三業，要付出行動，要付諸口業跟身業，唯識才認為這個業是完整的。起心動念這個業在唯識學的定義它是不完整的業，這個我們後面會說業的形成，當然從《楞嚴經》從比較高端的這個經典裡面，有些是把起心動念就安立做業，唯識學是不同意的，唯識學是付諸行動才有業。

那麼總而言之你過去生所有的身口意的活動，第八識全部保存下來，所以它第一個功能是含藏，但是它不是含藏而已，它會把它釋放出來，這才可怕，它會把這個功能把它成熟，再釋放出來叫異熟，就像說土地，你看你在土地裡面播下一個蔬菜的種子，這個土地它可以把這個種子把它含藏起來，然後用它的礦物質去滋潤這個種子，讓它慢慢的發芽，產生枝葉花果對不對，這個土地是不是有成熟種子的功能?你本來是個種子，怎麼會變成蔬菜呢?因為有土地嘛對不對?所以土地是不是有成熟蔬菜、成熟水果的功能對不對?阿賴耶識就是這樣子，我明明給你的是一個業力的種子，你怎麼變現出一個人出來，變現一個果報，因為阿賴耶識有本事把你的種子轉換成果報。

就像這個電飯鍋，諸位你看我們早上煮粥，你說我昨天晚上放的是米，早上起來為什麼變成粥呢?因為這個電飯鍋把它成熟了，它有本事把它成熟。阿賴耶識也是這樣子，給你的是一個業力種子，怎麼你把它變成果報呢?因為它有成熟的功能，所以阿賴耶識有兩個功能：第一個保存種子，第二個把種子成熟變成果報，這兩個功能一定要記住：一個含藏一個異熟。因地上你有本事造業，它就本事把它收藏起來，多多益善;第二個等到你業力累積到一個程度的時候，它就把它變現出來。

當你是善業起現行的時候，第八識把它變成一種快樂的果報;當你的罪業起現行的時候，它就變成一種痛苦的果報，它會把它變成果報，這是第八識的兩大功能，含藏種子、變現果報。

好，我們來看看變現果報，是怎麼變現的，這個熟為什麼加一個異呢?因為它因地的種子，轉換成果報的時候，有三種變化，這個異叫差異，第一個時間上產生變化了。諸位如果你今生活得很快樂，你知道你該感謝誰嗎?

對!

跟你沒關係喔，跟今生的你沒關係，你要感謝前生的你，不是你今生有本事，是前生的你有本事，因為它因地造業的時候到得果報，它是隔代受報的，它時間上有差異——異時而熟。你今生所造的業，絕大部分都是來生才能得果報，因為它要經過成熟。你看你種稻米，你春天種下去，你什麼時候開始成熟呢?秋天才收割。所以你如果說我今生很努力的修善我還是如此的痛苦貧窮，你不要怕，你今生的善業來生即將出現，因為你要給阿賴耶識一點時間，它必須要成熟，它要慢慢的煮才能夠成熟，你的業還沒有成熟。

所以異時而熟就是說阿賴耶識把因地轉成果報的時候，它因地造業的時間跟得果報的時間，它有時間差的，可能差一代也可能差兩代也可能差三代，所以它是異時。

第二個異類。

這個類就是它的性質改變了，因為因通三性果為無記，你看你造業的時候，因地造業的時候，有善惡無記對不對?果報沒有善惡，果報全部是無記的，沒有善惡。那我問大家，痛苦的果報是善是惡?

它沒有善惡，它只論苦樂，果報，你不能夠說痛苦是一種罪業，那麼這樣子的話，痛苦是一個罪業，這個罪業又招感一個痛苦，那就糟了，罪業是有招感性的，那這樣你一個人造了罪業得到痛苦的果報，這個痛苦的果報又變成罪業，那叫一因多果了。一個人痛苦他可能自甘墮落，一個人痛苦他可能奮發向上，所以痛苦不決定是善，也不決定是惡，看你是怎麼面對它，所以果報全部是無記。

諸位，果報只論苦樂，就是可樂的果報跟痛苦的果報，如此而已。到底你在快樂當中你會向善還是向惡，答案是不一定，因為這個果報都沒有善惡，所以它造業的時候是有善惡，但變成果報的時候，變成沒有善惡性了，所以它的性質怎麼樣?改變了，異類而熟。

第三個變異。

它的數目產生變化了。你今生布施三寶一百塊，你來生一定得到一百塊的果報嗎?不一定!對!這跟你的心態有關。你是一種非常歡喜心，非常的意樂來布施還是很勉強的布施，這個會產生很大的變化。所以你這個業種子種下去，到底這個最後的水果會開得多大，數量有多少，這個未來充滿了變數，會受你的第七識跟第六意識的激發的影響，後天的影響很重要。所以你造業的時候跟得果報的時候，這個數量產生很大的變化了，這跟你的心理素質有關係，你是不是發菩提心，還是以這個自私的心，都有關係。所以呢，因為你因地到果報成熟的時候有三種差異：異時、異類、變異，所以我們在成熟前面加一個異，來解釋它的因到果有很大的差異，有三種差異。其實這個異熟簡單講就是果報的意思，它是一個果報，它負責變現果報。

這是第八識，第一個收藏業力，第二個變現果報兩種功能。

【11】什麼是第七識——思量和第六識——了別?

好 我們看第二個第七識。

當我們一個生命出現的時候不管你是一個螞蟻或者是人或者貴為天人，這個果報出現的時候，是不是有一個自我來操作它，對不對?這個自我是誰呢?就是第七意識的思量!

思量，它跟第六意識的想像有什麼差別?它有三種特點：第一個它專一，第二個相續，第三個堅固。

它對於這個自我的概念是非常專一的，它對什麼都沒有興趣，第七意識只有對自我有興趣而已。

所以第七意識它不造業，它也不起善惡，它的思想活動是很專一的，而且很相續的，不管你白天黑夜，你看諸位你們看看你們做夢的時候，你們夢到很多的相狀，你可能夢到你是個國王或者你是一個乞丐，我問你，你在夢中的時候，你夢到那個相狀，你有沒有一種自我的概念?還是有嘛，對不對?可見得我們的第七意識晚上都沒有休息，第六意識可能完全休息了，第七意識還在活動，所以第七意識的活動是相續的，它從來沒有停止的，我們這種自我概念沒有停止的，就算你昏迷了，完全進入一種無知覺的狀態，第六意識完全休息了，你自我概念還是在，除了你變成聖人以外。所以第七意識的可怕來自於它相續。

第三個特別的堅固。

所以它最後的結果產生兩個，對外產生法執，對內產生我執，這個是第七意識。所以第七意識它沒有善惡，它沒有善惡概念，它也不造業，它只做一件事情——思量，產生一種我法二執。

我們再看第三個前六識。

這個是很粗淺的叫了別，明了跟分別，明了是指前五識。前五識它是一種直覺性的感受，像你眼睛看到一個歡喜的東西，你產生一種樂受，你耳朵聽到不歡喜的聲音，產生痛苦的感受，對不對?前五識的感受完全受業力的主導，如果你前生善業強，你今生從小到大，你得到的感受，快樂的感受多一點，痛苦的感受少一點;如果你前生罪業造得多，你從小到大，今生痛苦的感受多一點，快樂的感受少一點。所以前五識完全是一種直覺性的感受，它也不論善惡，沒有好壞。

真正好壞的在第六意識，你的想像，你做的是一種正確的想像，跟錯誤的想像，如理思惟跟不如理思惟。所以一個人的善惡是從第六意識開始區別，就是你接受這個感受以後，你是怎麼想的?當你在痛苦的時候，你是怎麼想?你可以選擇怨天尤人，你也可以產生自我慚愧，所以這個第六意識，它接受到前五識的感受的刺激的時候，它產生想像，最後想完以後落入了一種第七識的執著，最後藏到第八識變成種子。

【12】從第六意識下手目標是改變第七識!

但是，諸位要知道在我們八識當中分成三類，第八識第七識跟前六識，異熟、思量、了境，你們猜猜看哪一個最重要?主導性最強是誰?

第六意識。

還有呢?

對!

第七意識最重要!

我說明一下,雖然第六意識管善惡,對不對,但第六意識有個問題,第六意識是生滅的,第六意識如果沒有跟第七意識的執著在一起,第六意識做不出很大的善惡,做不出來。你看我們一天打很多妄想，我們百分之九十的妄想都沒有付諸行動，對不對?我們也曾經想要做壞事，但是你有去做壞事嗎?沒有，因為你沒那個膽量，那個膽量是誰?也就第七意識，第七意識會給你膽量——思量。所以凡是沒有帶執著的妄想，這個我們都不要太在乎，真正障礙往生的，都是帶有執著性的妄想，這個要注意喔，第七意識很可怕的，第七意識它夾在第八跟前六中間，它向內主導第八意識，它主導你的業力，第八意識是管業力的，向內主導第八識，向外主導你的思考模式，主導你的第六意識，這個是我們凡夫的執著。

這個執著有二說，當它是好的執著我們叫做堅持，願力，這是好的東西喔，我一定要去拜八十八佛，我每天不管怎麼樣，一定要把功課做完，這是不是執著?是!但是我們不給他叫執著，我們叫對佛法有堅持，其實這是第七意識了。所以執著用到好的地方呢，叫做堅持，叫做發願，但是他起顛倒的時候，我們就叫執著了，這第七意識很重要了，第七意識是產生一種強大的業力，完全靠第七意識——恆審思量。

如果你有志要往生的話，你要注意第七意識，你不要去注意妄想，我們大部分的妄想，你一天打的妄想，百分之八九十的妄想對你往生都不產生障礙，因為他打完就忘，他沒有根，他只是一時的惡念。但是你讓惡念產生根你就要注意了，就是當第六意識跟第七意識二個結合在一起，跟你的執著，我一定要怎麼樣的時候，這個惡念是有根的惡念，一定障礙往生!很多人修行根本找不到重點，你還在對治妄想，其實妄想不障礙你往生，真正障礙往生的是帶有執著性的妄想!

它有二個特點：數數現行，都無慚愧。見是功德，深生好樂!第一個經常性的思想，你這個念頭經常打，而且你打這個妄想的時候是深生好樂，內心堅固，不可動搖，這個念頭一定會影響你來生的生命。所以真正在影響我們的是第七意識的思量。當然問題在哪裡，第七意識它沒辦法改變，它是多生多劫養成的習慣，一種性格傾向。

但是第七意識有一個缺點，他沒有自我調整的能力，所以他必須要靠第六意識來調整他，所以我們修行是從第六意識下手，但是我們的目標呢是改變第七意識!

我再講一次，我們修行的因地靠第六意識的思惟觀照，但是我們的目標是改變第七意識的執著，把它對不好的執著改成對好的執著，叫做發願。所以我們整個八識大家很清楚了，我們分成三塊：第一個管的是業力，第八識什麼事都不做的，他不造善也不造惡，他只是保存業力釋放果報，第八識就管業力，管因果這一塊的;第二個管的是執著;第三個管的是你的思考模式，三塊，這個很重要。

有沒有問題，這三個有沒有問題?你只要把這三個弄清楚了，今天的課就差不多了，可以了。

【13】透過唯識，你才能夠務實的了解自己!

請說!

學員問……

師父答：前五識沒什麼作用，前五識就是享受快樂跟受用痛苦，感受是沒有什麼作用的，關鍵在第六意識——你的思考模式，就是我們沒辦法去主導人生對不對?但是你可以去解讀人生，面對人生的時候你是怎麼想的?因為你今生的生命，是前生的業成熟變現出來的，我們不能夠去選擇人生，你說你能夠去選擇你的父母嗎?沒辦法!你可以選擇你的子女嗎?沒辦法!

那人生有什麼是我可以主導呢?你可以主導的是你用什麼心態來面對人生，你去解讀它，這個就是你的智慧水平，第六意識了，關鍵在這裡。唯識學你要稍微想一下，要動腦筋了。我們以前可能讀了淨土學，讀了一些比較高端的經論，都是了解佛陀，對不對?所以你學得很輕鬆對不對?但是這個課程不輕鬆，了解自己是最不輕鬆的，但諸位其實你不了解你自己，你永遠不可能改變自己的，真的!你不能夠在佛法修觀，永遠只觀現前一念心性，含糊籠統，現前一念心性是一種整合性的，你要把它區分出來，從心性再觀進去，八種功能，八種功能找到它的盲點在於執著，每一個人都有盲點，有些人執著財，有些人執著的是財色名食睡，各有各的執著，而造成你今天生命有很多不同的傾向。為什麼你今天遇到事情你會選擇這樣做，他會選擇那樣做?那就是你不同的執著嘛，過去生留下的盲點太多。

所以這堂課你必須要怎麼樣呢?了解自己，當然，佛法是講平衡，如果你《唯識學》學完以後，你看到你的八識，你覺得很有挫折感，那你趕快去學《金剛經》，把《金剛經》讀一讀，何期自性本來清淨!平衡一下，你平衡一下，因為這個東西本來是虛妄的嘛，但是你一天到晚讀《金剛經》，本來清淨，你產生高慢了，你說我好像什麼毛病都沒有，請你讀讀唯識，你就知道你很多的毛病。所以佛法裡面有鼓勵性的佛法，有務實性的佛法，你兩個都很重要，有些人專挑鼓勵性的佛法學習，他從來不面對自己，這裡以後會有問題!

你的盲點病根，你今生會輪迴你一定有問題，是不是?你病根不拔掉它永遠在，它不會自動消失掉!諸法因緣生，你沒有創造一個讓它消失的因緣，不可能消失掉，你帶著病根來念佛，所有的佛法都被你染污，所有的佛號全部變成有漏，帶有病根的佛號，每個佛號都帶有業力，不是佛號有問題，是你的心態有問題。

因為你的佛號是從你的心釋放出來，所以唯識學雖然複雜，但是這是我們必經的過程，你只有透過唯識，你才能夠務實的了解自己，找到你的盲點，然後勇敢的面對它，用佛法的藥去跟自己溝通改變自己。

【14】你不處理過去，你就沒有一個好的未來!

我們這個課程有二十一堂課，我只有一個要求，我不敢要求你回去再去複習，我不敢這樣要求，但是我希望你不缺席，每堂課都很重要，你如果缺席一堂課，你可能會趕不上我們的進度，因為他唯識學是層層節節相扣的，你一堂課沒有聽，你下次來就跟不上，如果你把我二十一堂課聽完，然後你每一堂都有到，然後不要打瞌睡，上課可以打妄想但不可以打瞌睡，那麼我相信你對唯識學，會有基本認識，應該會有基本認識，你大概對你自己過去做了些什麼事，你過去對什麼事特別執著，你就基本上了解了。

其實唯識學是帶你回到過去，你過去到底做了什麼事，變成現在的你。淨土宗是談未來，淨土宗是講你未來要去哪裡，但是我要提醒大家，你不處理過去，你就沒有一個好的未來，因為你不能成功從過去跳脫出來，你根本談不上未來，永遠被過去抓住。所以唯識學是成功的帶你進入到內心世界，看看你過去到底做了什麼，留下些什麼痕跡。我們不可能回到過去，我們對過去只有概括承受，但是你可以重新的去調整它，我們可以開創未來，但是開創未來的前提，你要先了解過去，一個人不了解過去，你沒有資格談開創未來，你永遠活在過去，因為你不可能改變，你昨天跟今天一樣，今天跟明天一樣，你怎麼開創未來?

所以唯識學它就是帶你知道你從什麼地方來，你知道了以後，你才有資格說我將往哪裡而去，未來你才可以做主，當然了解自己，不是一件快樂的事情。所以我說過，如果你覺得學完唯識以後，覺得自己非常不堪，有重大的挫折感，當然回去好好拜懺，另外你可以讀讀《金剛經》，讀讀《法華經》讀讀《華嚴經》，看看未來的你充滿了希望，所以你平衡一下，這個性相二宗，可以平衡一下。

那麼我們第一堂課，先簡單的把這個綱要，跟大家介紹，我們明天會把這個表，再複習一下，那麼我們今天講一個綱要，明天開始就慢慢把它展開，什麼叫異熟什麼叫思量什麼叫了境，開始細說，我希望大家把唯識學，你把這個教理用來觀察自己，你很快可以了解自己，你不要把它當做一個教法，就是當做一個了解自己的一種法門，你往內心去找答案，你這個課程會非常受益。

我們今天先上到這，向下文長，付在來日，回向!

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷三

【15】什麼是清淨的緣起?什麼是雜染的緣起?

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛!

請大家打開講義第九面。

第九面，它談到了我們眾生的兩種緣起。那麼佛陀在大乘經典把我們生命的緣起分成兩大塊，一個是屬於一種清淨的緣起，一種是屬於雜染的緣起。那麼這兩種緣起的根本是不太一樣的。清淨的緣起，它的根本是依著真如。那麼真如它有兩個特點，第一個是何期自性本自清淨，第二個是何期自性本自具足。那麼在一念的清淨的心中，具足無量的性功德，這個就是我們眾生的本來面目，所謂的真如佛性。

那麼真如佛性對一個初學者來說呢，我們主要的重點在於迴光返照正念真如。你只要去憶念它，你只要去肯定它，你只要相信它就好。所以身為一個大乘的佛弟子，不管你妄想有多重，不管你業障有多深，你永遠要相信一件事情，就是你的清淨的本性，永遠沒有受到染污，我們隨時可以重新開始，只要我們把心帶回家，我們的生命可以重新來過，因為這一切的雜染法都是虛妄的，它不可能染污你的心性。

所以說從大乘的角度，這是一個非常重要的一種真實的憶念，就是你要深深的相信這件事情，對你有很大的加持力。所以當我們開始憶念真如的時候，當我們的心跟真如開始感應道交的時候，在《大乘起信論》說，我們已經在啟動真如的加持力，叫做真如內熏。我們已經跟我們的家搭上線了，雖然我今天還不能回家，起碼是怎麼樣?我開始在順從我的真如本性。所以剛開始你要怎麼樣?正念真如，這是一個很重要的概念。比方說《楞嚴經》《法華經》《華嚴經》都談到這種概念，我們對於我們的本來面目，要充滿了信仰。雖然我們看不到它，但是我們深深相信佛陀的教法是對的，這是第一個正念真如。

第二個我們必須要務實的面對我們的生命，就是雜染緣起。我們一方面遙望我們的真如，一方面我們要面對我們的現實。什麼叫現實呢?就是阿賴耶識，我們必須要面對我們生命中一個非常大的倉庫，它把我們無量劫來所做的任何一件事情，把我們所打的任何一個妄想，通通如實的記錄下來。所以身為一個現在的生命，我們必須要面對我們過去的生命，這是你不可逃避的。

當我們想要開創未來，當我們要想往生淨土的時候，你一個人想要開創未來，你就必須要務實的面對你的過去。因為過去它不會放過你，它在你的阿賴耶識當中，它不斷的會釋放一種生死的力量來牽動你。所以我們怎麼去擺脫過去，我們如何從過去的業力跟妄想中跳脫出來，所謂調伏它，帶業往生，這個是一個重點。

當然你想調伏它，首先你必須先了解它，它的問題在哪裡?我們今天要去討伐一個盜賊，你今天花了很多的精神體力，集聚了很多的軍隊，但是你不知道盜賊在哪裡，你在曠野裡面跑來跑去，浪費時間。你每天拜佛念佛，但是你根本不知道你的盲點在哪裡，你只有事修沒有理觀嘛!所以你每一個佛號都充滿了生死業力，你創造不出一個乾淨的佛號，你創造不出一個純粹願力的佛號，因為你心中有業力，所以你的佛號也就有業力了。所以為什麼我們淨土宗的人要信願持名，信願就是一種理觀嘛!你必須要把業力轉成願力，這個佛號才能夠通往淨土。所以當我們一方面憶念真如，我們給自己一個未來的希望，告訴我們，我們總有一天可以跟佛陀一樣，因為我們的本性沒有失掉;我們一方面遙望我們的未來，我們充滿了信心，但是一方面我們必須要面對現在，好好的調伏對治，這是佛法的兩大思想。第一個給未來希望，但是你現在必須要努力。

【16】想調伏我們現在的業力，就必須先了解它!

那麼我們現在到底是怎麼回事呢?我們想調伏我們現在的業力，調伏我們的妄想，必須先了解它到底是怎麼回事。我們看這個講表，我們現在的生命有一個很大的根本，叫阿賴耶識，就是第八識。第八識它有兩種功能，一個叫做異熟，一個叫含藏。

第一個當你出生的時候，它主要的功能是異熟，它開始釋放一種果報，或者說變現一個果報。所以當第八識是從上而下的時候，它是在變現果報。它變現果報有兩塊，第一個向內形成一種思想，第二個向外形成一種業力。不管你今生福報多大，你只要在三界投胎，你的生命一定有兩種力量來牽動你：第一個內有顛倒妄想，外有生死業力。那麼這個生死業力，它所變現是哪一塊呢?就是最下面的根身，根塵，六根。你一定會有一個正報的根身，可能是一個男眾的根身，也可能是一個女眾的根身，可能是一個健康的根身，也可能是一個多病的根身，這些都是你的業力變現的。那麼這個根身，它一定有一個依止的環境——六塵，有一個依報的環境。你有一個房子住，你有你受用的這個色聲香味觸法，這依報的環境。

所以這個正報的根身，依報的環境呢，這個都沒有對錯，萬般皆是業，半點不由人，都是你的業力變現出來的。那麼當然這個根身，我們年輕的時候，可能小時候，多分來說還是受業力的主導，因為你思想沒有成熟。

但慢慢長大了以後，你的思想開始活動了。所以當你在承受因地的時候，它這個表是由下往上，我再講一次，阿賴耶識在變現果報的時候，是由上往下變現，但是當我們思想開始活動的時候，開始在造業了，因為你不可能只是受用果報，你受用果報，這個果報體會去刺激你的思想，開始產生思想活動，也就是你開始造業了。

那麼我們第一個業的第一個活動，就是感受，業力對你最直接的影響就是感受。當外在的業力要進入你的生命的內心世界的時候，它很重要的橋樑就是用感受來刺激你，就是快樂的感受和痛苦的感受。那麼我們第六意識的思想，是經不起感受刺激的，一般人沒有經過佛法的止觀的訓練，他被感受刺激，他一定有所反應。第六意識開始思考，我為什麼會痛苦，我為什麼會快樂，它一定會去找一個人來負責，一定要找答案。當然沒有經過佛法因緣觀的人，他的思想全部是錯誤的，所以我們就在盲目當中去找答案。

為什麼我會這樣貧窮呢?有些人有錢但是他多病，為什麼我會病痛呢?為什麼我的身相如此醜陋呢等等，那麼我們會把所有的痛苦，開始做一種錯誤的解讀，產生錯誤的妄想。這個妄想是怎麼來的呢?感受刺激你的。那麼這個妄想打久了以後，習久成性就變成一種執著，一種習慣性的等流性的思考，就變成一種思量，一種執取。

諸位，當第六意識的妄想，已經形成你的性格，當第六意識的妄想，已經形成一種執著的時候，你的生死業力就形成。所以當業力刺激你的時候，如果你只是打打妄想就算了，那還沒事。但是當你妄想以後，形成一種性格，形成一種執取，形成一種第七意識的一種我法二執的顛倒，這個時候就開始回存到第八識，形成另外一種業力了。

【17】輪迴的因素是什麼?相續是什麼?怎麼轉變?

所以這個地方從唯識學的角度，我們要掌握三個重點：第一個輪迴的因素是什麼?第二個輪迴的相續是什麼?第三個輪迴是怎麼轉變的?第一個我們先談談輪迴的因素。

一個人會輪迴有兩個因素，外在的因素就是你的生死業力。所以我們一個人不要輕忽你的業力，我們在講佛法概要的時候說過：懺悔業障，積集資糧，帶業往生。你不能把罪業的力量弄得很強大，諸位知道吧，尤其是罪業，你一定要是怎麼樣呢?令我臨終無障礙。你要是發生車禍橫死，你很難保持正念的。所以我們一開始要怎麼樣?多懺悔，多修懺。

所以你第一個，你要好好的處理你的業力，把你的罪業想辦法降到最低，把你的善業的整個比例慢慢的拉高。因為你善業會讓你身心安穩，罪業會讓你身心躁動，你不容易保持正念。因為我剛剛講過，業力會透過感受刺激你，所以輪迴的第一個因素，你要善加處理你的業力，所謂的斷惡修善，懺悔業障，積集資糧，這是你要做的第一件事情。

第二個你要處理你的顛倒妄想，帶有執著的妄想，這兩塊。那麼這兩個因素，當它結合在一起的時候，就變成一種輪迴的力量。外有業力，內有顛倒妄想，所以業力跟顛倒妄想一結合的時候，你就跑不掉了。如果你只有業力沒有妄想，沒事，你看很多的修行者，他成就以後證得我空以後呢，他雖然有生死業力，阿羅漢很多人業力都沒有處理，但他證得我空觀，他可以入這個所謂的滅盡定，入偏空的三昧，他照樣沒有輪迴。

所以只有業力沒有妄想不會輪迴，只有妄想沒有業力也不會輪迴。但是當妄想跟業力結合的時候，你來生一定要得果報。

所以說輪迴的相續，就是因為業力跟你的顛倒妄想結合在一起，這是第二個。

那怎麼辦呢?我們怎麼去從輪迴中跳脫出來呢?

說實在的我們不可能把所有的業懺乾淨，這是事實。我們不可能把無量劫來所造的業，在你短暫的幾十年的生命當中，把它處理乾淨，這是不現實的。所以處理業力，我們只能當助行，就是讓業力的勢力降低而已。我們不可能修到業盡情空，不可能，我們頂多是帶業往生。

所以諸位要知道，業力你不可能清除乾淨，但是你要想辦法讓它的勢力降低!這就是為什麼要懺悔，雖然它懺不乾淨，但是你必須把它懺成不增長業，讓它的勢力相對薄弱，讓它的勢力在你的控制範圍之內。所以處理業力不是我們的重點，從淨土宗的角度不是我們的重點。淨土宗在處理你的思想就是正念，你要培養一個正念。因為你臨終是隨念往生，所以懺悔業障只能當助行。那麼隨念往生，這個地方就變成兩個問題，你的念頭裡面要有兩個重點，第一個是怎麼樣呢?厭離娑婆，第二個欣求極樂，這兩種的修學。第一個把對娑婆世界的愛取，這種執著破壞掉;第二個把往生的願力堅固的生起來。

【18】淨土宗的正行在於改造你的思想!

淨土宗的正行在於改造你的思想。

唐朝有一個百丈禪師，他有一天在百丈山講《金剛經》。在講《金剛經》的時候，有一個老人家每一天都很準時來聽。等到這個百丈禪師，講到最後一堂課的時候，這個老人家很感動，圓滿了，就跟這個百丈禪師頂禮感謝。他說我以前，也是在百丈山的一個老修行，我領著一群弟子修行，我當時也是有一點心得，有一點禪定的，但是我的弟子問我說，大修行人還落因果也無?說這個修行人你有禪定，因果還能夠障礙你嗎?他說，我當時就說不落因果。那麼他講這句話，就有兩個問題了：第一個，這個思想是錯誤的;第二個，你這個錯誤的思想，還宣說給別人聽，這是一種業力，造口業了。所以他業力跟妄想結合在一起了，所以就使令他墮落到狐狸的這個色身五百世。

那麼如是的輾轉，最後一世，他得度的因緣成熟了，遇到百丈禪師說法，他出來聽了以後，他把他的心中的結解開了。百丈禪師說，你不能說不落因果，你要說不昧因果!我們沒有成佛之前是逃不開因果的。

所以你看我們往生淨土，我們也沒有說擺脫因果，就叫帶業往生。業是可以帶走，帶到哪裡去呢?帶到淨土再來處理，你不要去刺激它，對不對?你有這個地雷，你可以不去碰它。

那麼這個修行者他聽完以後就心開意解了，後來他就說我在你後山的山洞裡面，請你老人家明天來幫我收屍。所以百丈禪師帶著弟子去的時候，果然在後山的山洞，找到一個很大的野狐狸把它埋葬。

這個典故在禪宗是很有名的叫野狐禪的公案。就是說這個修行人，他為什麼能夠從狐狸的輪迴當中，跳脫出來?他憑什麼擺脫輪迴呢?因為他改變了第七意識，第七意識是輪迴的開關。

諸位，你今天會投胎，除了你有生死業力以外，你對三界的果報，或者對人或者對事或者對財物，一定有某種程度的執著。你執著愈重，你輪迴就愈難出去。

所以這個第七意識，諸位要知道，它是整個生死輪迴的一個很重要的開關，就是一種執取、愛取。想要往生的人一定要注意第七意識，你一定要把對娑婆世界的執著降到最低，要淡薄，你才有辦法帶業往生的。因為第七意識的執著，它對業力是有主導性的，它會主導這個業，會激發業力，讓業力活躍起來。所以我們一方面懺悔業障，讓自己的生死業力降低，一方面更重要是怎麼樣?調伏愛取!你的愛取勢力薄弱了，它就不容易去激發生死業力了。所以我們要知道，整個第八識，它講輪迴的力量就兩個重點：一個是外有業力，第二個內有顛倒妄想。

這個就是我們唯識學所要認清楚的輪迴的真相跟處理的方法。

【19】唯識學的下手是第六意識，成敗的關鍵看第七識!

好，那麼這是我們上一堂課講的重點，我們把它做一個複習，現在我們來看看丙二。

我們應該怎麼去處理我們顛倒妄想呢?在唯識學的一個方法指標是什麼呢?

我們先看它的修學內涵，總共有兩段，我們先把第一段念一遍，請合掌：

唯識教海，深廣無涯，欲達其中妙義，須明宗趣所在。宗趣若明，則提綱挈領，所謂妙理易彰，觀行得成。迷執能破，真性可證。否則分別名相，入海算沙，茫茫大海不知所歸。所謂依文解義，有教無觀，難得佛法真實利益矣。

那麼唯識學，當然它主要是講眾生輪迴的問題。那麼眾生的輪迴的問題，本來就很複雜。每一個人有個人的業力，每一個人各有各打的妄想，所以也就讓唯識學變得很複雜。諸位，不是唯識學很複雜，因為它要詮釋眾生的輪迴，眾生本來問題就很複雜，所以佛陀不得不講得很廣。所以唯識學的這個教法，是體系非常龐大，深廣無涯。佛陀為了讓我們了解我們的生命，不得已把一念心性，本來是一個心，開展出八個心識的活動，他是不得已的。因為不這樣開展，你不知道你問題出在哪裡。

那麼這個八個識的每一個功能，已經夠複雜了，然後八個識再相互的作用就更複雜了。前五識刺激第六意識，第六意識再去刺激第七意識，然後第七意識再執著第八識，弄得它們之間的相互關係是層層相扣，就形成輪迴的力量。

所以我們首先要知道一個概念，就是它的宗趣所在?宗就是講它因地的修行，你要從哪裡下手，就八個識，到底先改變哪一個，它的關鍵點在哪裡?第一個它的因地，第二個趣，趣向，它的目標是什麼?你最後要達到什麼樣的結果?所以我們在研究唯識學要知道兩個重點：第一個因地從哪裡下手?第二個結果從哪裡判斷?

我簡單的給大家透個訊息，唯識學的下手是第六意識，成敗的關鍵看第七識，用第六意識改變第七意識。

所以從唯識的角度看一個人的成敗，不是說你一天拜一百拜、他一天拜兩百拜，所以你往生的希望就輸給他，不是這個意思，不是!這個是事修而已。成敗在第七意識，你對三界的執著比他淡，你往生的希望就比他高，他完全用第七意識。唯識學的成敗得失，它的判斷標準，完全看第七意識——恆審思量。因為它是輪迴的根本，它沒有改變，從唯識的角度，你就沒有改變了，你一天拜一千拜，拜了三十年，但是三十年前的你，跟現在的你的思想完全沒有改變，你過去貪什麼，你現在還貪什麼，從唯識的角度，你沒有改變，你完全沒有改變，你只是增加善業如此而已。從輪迴的角度，你沒有好好掌握輪迴的開關，你做的都是枝末的問題。往生與否跟這個佛號的多少，沒有直接的關係。所以你這個唯識學首先要知道說，你的判斷標準在哪裡?你的目標是什麼?我希望我三年後有進步，我三年前看到一個事情，高興的時候會很高興，痛苦的時候很痛苦，三年後感覺上淡薄很多了,恭喜你了，你的生死業力輕薄了!因為關閉輪迴的開關，你已經開始啟動了。

所以唯識學判斷輪迴，完全從第七意識判斷。但是第七意識，它沒有改變自己的能力，因為它沒有名言，它沒有思考能力，所以它沒有能力改造自己。所以下手從第六意識下手，用第六意識去學習經論，如理思惟，用道理跟第七意識溝通，用道理來化解第七意識的執取。所以整個唯識學的宗，就是第六意識的止觀，它的趣，就是破壞第七意識的執取。這個你最好先了解一下，那麼你宗趣的因果清楚了，你整個唯識的教法的綱領就掌握了。所以你就能夠從當中，能夠修觀，能夠破執，乃至於慢慢的把心帶回家，悟入我們的真實本性。否則你只是分別唯識的複雜的名相，結果入海算沙，向外攀緣，不知道它的會歸處，那麼這樣子就很難得到唯識的利益了。所以我們先把它的這個宗趣先掌握。

【20】唯識的宗趣應該怎麼掌握呢?

那麼唯識的宗趣應該怎麼掌握呢?更進一步怎麼掌握呢?看下一段：此中謹恭錄《成唯識論》卷首之造論因緣，以明唯識教學之宗趣，論云：今造此論，為於二空有謬解者，生正解故，生解為斷二重障故，由我法二執，二障俱生，若證二空，彼障隨斷，斷障為得二勝果故，由斷續生煩惱障故，證真解脫，由斷礙解所知障故，得大菩提。

好，我們來看看。那麼第六意識要修觀，斷第七意識，那第六意識應該怎麼修觀呢?請大家打開講義第十二面，我們解釋一下。

《成唯識論》是整個唯識一個很重要的論典，這個是玄奘大師把這十大論師的這個著作匯集起來。那麼他這個在造論之前，玄奘大師有一段開示說，整個唯識的教理是讓我們對於二空，對我空法空的真理，有錯誤理解的而生起正確的理解。

要改變一個東西，永遠是以智慧做根本，你要先了解它，你不了解它，你就不可能改變它。那麼二空的錯解，在古人的解釋是兩個錯解：第一個是凡夫的錯解，第二個是二乘人的錯解。凡夫對二空是完全不了解，他完全向外攀緣嘛，所以他那個自我意識非常強，他認為每一件事情都是真的。

我們一般人沒有經過佛法的訓練，你這輩子就完全跟著業力走，你一點辦法都沒有。業力要讓你高興，你一定要高興，業力讓你痛苦，你一定會痛苦。你是完全的被動，人生只有一句話可以形容你：萬般皆是業，半點不由人。如果你福報大，你今生只是來把過去的福報享受完就算了，就這樣子而已，其它什麼事都做不了，因為你根本就是活在自我意識，你認為這是外面的事情，你不認為這就是業力變現的，你認為這些都是真的。

所以呢，凡夫對空性的理解是錯謬的。但是二乘人對二乘也錯謬，他了解的太過。他是滅色取空，把空性的理解太超過了，偏空了，完全忽略了真空的緣起，他把人生全盤的否定，這個也太過悲觀了。人生應該是有所放下，有所追求的中道思想。所以二乘人對空性過度的解讀，把人生全盤的否定，那麼這樣子也是錯解。

所以這個二空有錯解是兩種人。那怎麼辦呢?所以唯識學的教理就扮演重要角色了，它就是開顯一個比較中道的空性。

那麼你能夠對空性有正確的理解以後，就能夠斷除我法二執，證得二空的真如。這個我執它的重點是障礙你的解脫;這個法執呢，障礙你的智慧，障礙菩提。我們這樣講好了，我們的生命有四個重點，染、淨、小、大四個重點。我執，我執重的人，就影響到染污，你的煩惱就重了。一個人自我意識重，你就容易起煩惱。你的貪愛、瞋恚相對重，所以我們要對治執著，就是重點在自我意識了。你注意一下，比方說你喜歡喝咖啡，你喜歡喝咖啡這件事情亂不了，不障礙往生，因為它只是第六意識的反應。

因為第六意識它是一時的，第六意識它沒辦法相續。但是你一定要喝咖啡，欸，障礙往生。因為你已經提升到第七意識的恆審思量——執取，那麼你一定要喝咖啡，你去觀察，一定有一個自我一定要喝咖啡，一定有一個自我意識在裡面活動。所以佛法的智慧就是說問題要抓它的病根，當然很多人就是我一定要喝咖啡，那怎麼辦呢?有些人就說那我就不喝了，我乾脆去吃口香糖好了。那麼你就是把喝咖啡的能量，轉到嚼口香糖去了。但是你這個問題沒有解決，結果你還是很想喝咖啡，結果晚上做夢都夢到你喝咖啡，對不對?因為你這個欲望沒有滿足，你是用壓抑式的，結果它反彈更厲害。

所以這個世間人是一種目標的轉移來解決問題。大智慧的佛陀說不要，你把那個自我拿掉，誰在喝咖啡?喝咖啡是誰?你喝咖啡的是誰在喝咖啡?其實是三種作用：第一個感受。因為你過去跟咖啡有一種美好的業力，所以你產生一種甜美的感受。其實你喝咖啡，你不是真正要咖啡，你要的是那種感受。它曾經給你一個美好的感受，你想找回你過去甜美的感受。所以你再一次通過咖啡去刺激你的感受，你要的是那種感覺，那種感覺就刺激你的妄想，哇，這個咖啡很好!結果你把它的美好膨脹了，加上你的名言把它讚美，它的好是你把它讚美的。世間上沒有好壞嘛，因為有些人覺得咖啡很苦嘛，是不是?所以你安立很好的名言，欸，這咖啡不錯喔!這是哪裡生產的?你打妄想，打妄想打久了以後又加強它的執著。所以你其實你整個過程當中，就是一種感受、想像、執著，根本沒有一個自我。你要的是那種感覺跟妄想而已，你是要靠咖啡來刺激你的感覺跟妄想。

所以你觀察無我的時候，原來整個過程是沒有自我意識的。所以你就把這個我把那個執取慢慢淡薄了。那麼這個我執，影響到染淨、煩惱的輕薄。但是這個法執呢，這個所知障影響到你的格局的大小。有些人做事情，一個人要有原則，但是不能夠太有原則。因為你這原則抓住的時候，你就不能夠看因緣辦事。有些因緣，在不同因緣當中，它會做一些善巧。所以法，應該有一點堅持，但是不能夠執著。所以法執就影響到你的格局大小，障礙你的所知的這個境界了，障礙你的功德的圓滿。

所以這個我執引生煩惱障，法執引生所知障。因為你法執越重，你的智慧就不圓滿了，就有所欠缺了。所以我們必須修這個我空觀、法空觀，斷煩惱障，證得真解脫，斷所知障，成就大智慧。所以說在整個唯識的思想當中，助行就是處理業力。

淨土宗也是這個概念，懺悔業障，積集資糧，把生死業力降低，它的正行，修我空觀、法空觀，調伏你心中的執取，尤其是我空觀，在淨土宗，法執還不障礙往生。所以你法執這一塊，你可以到淨土再來處理都可以，但是我執你今生一定要處理。

【21】唯識的我空觀怎麼處理?

我們解釋一下，這個唯識的我空觀怎麼處理?

這個我執的情況有兩種，當然它的引起就是五蘊——色受想行識。第一個是即蘊即我，一個是離蘊即我。

即蘊就是就著五蘊，把五蘊當自我。比方說有些人是執著色身為我，可是你色身病痛了，我們認為說，那是我病痛。那麼我們的感受受到了障礙，我們就說，我受傷了。或者我的妄想受到了什麼樣的影響，我們也就說我們很痛苦了等等。

那麼我們剛開始，會把色受想行識執為我，但這個五蘊即我，這是凡夫。所以在《中觀論》裡面說，若我是五蘊，我即為生滅，若我異五蘊，則非五蘊相。就是說假設你把五蘊執我，但這個我的特點是什麼呢?它是常一主宰，恆常住，不變異，有主宰性。但是事實上我們的色身是變化的嘛!你看你小時候的色身跟長大的色身，跟老的色身不一樣嘛，會老病死!

所以色蘊是生滅的，感受也是變化的，想像也是變化的，執取也是變化的，第八識的識也是變化的，所以五蘊的當體是我是不合理的，因為五蘊是會老病死的，所以若我即五蘊，我即為生滅，那這個我就生滅了。那麼既然它生滅，它就不合乎常一主宰的特性。

所以凡夫的我執，我們透過無常觀就可以破壞了。因為我們的生命，其實就是一種感受，想像，執著，這三個都是剎那剎那變化的，沒有一個真實的自我。

那麼外道呢，他是離蘊即我，若我異五蘊。外道他有禪定，他很快的看到我們的身心世界是變化的，他怎麼樣呢?他認為五蘊不是我，但是離開五蘊，有一個我住在五蘊裡面。若我異，就是差異，我不是五蘊，但是那個我呢，我入了禪定以後，有一個明了寂靜的我，住在我的色受想行識裡面去掌控我的五蘊。那佛陀就說了，若我異五蘊，即非五蘊相，那麼這個我是離開五蘊單獨存在，那請你說出它的相貌是什麼?外道講不出來。

因為我們的生命只有色受想行識五個元素，沒有第六個因素，你隨便講一個，一定可以歸納成這五蘊裡面，所以外道他講不出，五蘊另外一個東西出來，所以這個是你自己捏造出來。所以說離蘊有我，這個是覓之了不可得。

所以你一個人，諸位我們一個淨土宗人，你可以每一天做一個清潔的功夫，就是你每天打坐都觀想，色畢竟空，無我無我所;受畢竟空，無我無我所;想畢竟空，無我無我所;行蘊畢竟空，無我無我所;識蘊畢竟空，無我無我所。你的生命其實你都是在跟著業力去創造感受，生起想像，然後帶動執取如此而已。你把五蘊裡面的執著，每天把它清乾淨，不要讓它打結，你的生死業力，它就不容易累積。

我們的執著為什麼這樣重，因為是累積而來，冰凍三尺非一日之寒。我們每一天執著一點，每天執著一點，每天執著。你說一個人他特別喜歡一個東西，他絕對不是一天造成的。因為這個東西它給他一些人生美好的經驗。他可能小時候吃過一個什麼東西，這個東西給他一個很好的感受，他永遠對這個東西產生懷念，產生執著，揮之不去。然後他一而再，再而三去接觸這個東西，這個東西又給他很好的感受，所以造成一種堅固的執取，化解它，就是把那個我拿掉。

其實你只是一種心理的作用，你不能主宰任何東西，我們只要把生命的主宰權放棄了，輪迴就拿你沒辦法。我們人最大的痲煩就是強做主宰，就弄得自己很被動。就是說你明明不能主導這個世界，但是你一定要主導這個世界，就是這個本來是生滅變化的這個五蘊的元素當中，捏造一個自我意識，然後去主宰五蘊，結果觸動了生死輪迴，這輪迴就是這樣來的。

就是說雖然我沒有很多的生死業力，但是只有業力不能構成輪迴的因素，一定要有一個自我的概念，去激發這個業力，然後我們剛好又捏造一個自我概念，就把那個生死業力變成有力量的這個業力了。本來這個業力它是死的東西，但是你把自我放進去以後，這個業力就活動起來了，就變成輪迴了。

我說過處理生死業力不現實的，因為你沒辦法處理，但是處理自我意識這是最快的方法，我們處理問題最好能夠抓進它的核心，因為你沒有太多時間在那個地方嘗試。外道就是掌握不住重點，他就持戒修禪定，他會執著用禪定把它壓下去，根本沒有用，所以說我們先掌握到了真宗旨。

所以我們做一個總結，看這個講義的第十二面，整個唯識學的宗旨，在於強調萬法唯識。其實一切法都是你的心識的活動，主要三個主角，感受、想像、執取，就是這三種，你的人生只有這三個東西在活動而已。當你跟外境接觸的時候，第一個感受刺激你，第二個妄想引導你，第三個形成一種執取，當執著以後再存到第八識去，就是一切法都是你的心識在活動，根本沒有一個自我。所以我們從這個地方，悟到我空法空的真理，而調伏煩惱障所知障，成就了真解脫跟大菩提，這個是整個唯識的修學宗旨。

好，我們休息十分鐘。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷四

【22】如何把彌陀的功德轉化成你的功德呢?

請打開講義第十三面。

那麼我們淨土宗的修學，它是一個本尊相應的法門。也就是說我們臨命終呢，是仰仗彌陀本願的攝受而往生的。但關鍵是我們怎麼去跟彌陀感應道交?就是說彌陀的本願功德它是已經存在的，但是你必須把它啟動起來，套一句蕅益大師的專業名詞，叫轉他成自。

你如何把彌陀的功德轉化成你的功德呢?那麼轉他成自的重點有兩個，按照善導大師的說法，第一個提起佛號，第二個順從本願。

所以這個地方就牽涉到你念佛有兩個重點：第一個是數量的問題，第二個是本質的問題。

從淨土宗的角度，佛號多多益善，因為那個佛號，它是一個無量光無量壽的功德莊嚴。所以佛號進入到我們心中，的確會產生一種薰習的力量，不思議心、不思議變，清珠投於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛。佛號真的會產生一個很大的加持力，的確會讓我們業障消除、福慧增長。

但是你要往生，那就不是提起佛號而已啊!那就是一個思想的問題，你必須要順從本願!

我們以前都是怎麼樣呢?順從娑婆世界，這就是我們為什麼會一次一次的輪迴，為什麼我們死了以後，正常人來生一定要在三界得果報，你跑不掉的，你哪兒都去不了，涅槃你也去不了，淨土你也去不了。正常人死了以後，一定要在三界再得一個果報，因為你對娑婆世界太順從，問題就在這兒。

所以我們必須要調整我們的心態，要把順從娑婆式的心態，調整為順從彌陀的功德。但是我們從一種雜染的緣起，要轉換成清淨的緣起，這箇中間一個很重要的過渡是什麼?

空性的智慧!

說實在的你沒有空性，你不可能直接從雜染的順從轉成清淨的順從，你轉不過來的，一定是先把它歸零，再重新開始。一個人不修空性，我不相信你能夠把厭離娑婆直接轉成欣求極樂，很難的。你不把過去的空掉，你不可能重新開始嘛!你帶著雜染的緣起去念佛，所有的佛號都雜染。所以空正見扮演著重要的角色，讓你的人生重新開始，讓你的生命重新歸零。所以念佛的本質，就是你的心理的素質，你的智慧的水平的觀照。其實念佛的本質，比念佛的數目更重要，因為你的心態你順從娑婆世界，沒有順從本願，你所念的佛號全部夾雜生死業力，沒有一句佛號是順從本願的。

諸位你平常創造的都是生死業力的佛號，你臨終的時候，怎麼可能出現往生願力的佛號呢?那個佛號從哪裡來?因為你沒有這種心理準備嘛!所以改變你，提升你佛號的本質，就變得很重要了，你不能只是創造佛號。創造佛號誰都會創造，一句佛號念誦聽，你自己創造一個音聲你聽得到，這個就是一句佛號。關鍵是它可不可以往生?不一定。我相信它是一個很殊勝的資糧，但是，是不是能夠跟彌陀感應道交?那就不一定了。所以我們為什麼所有的事修都要理觀?就是你的心理素質不提升，所有的佛號就不可能提升，因為它是你的心創造出來的，不是佛號有問題，是你的心有問題。所以蕅益大師在講淨土法門的時候，他開宗明義，是心作佛，所以才有可能是心是佛。你的心態不隨順佛陀，你創造不出跟佛陀相應的佛號，因為你的心態決定了佛號的狀態。我們不可能達到佛陀的境界，但是你起碼順從嘛，你至少你是跟佛陀同一個道路嘛，你不能抗拒佛陀嘛，你不能背道而馳。我達不到佛陀的境界，但至少我順從。所以這個從一個對娑婆世界的愛取，而轉化成對極樂世界的欣求，空性的智慧，先把它重新歸零，再重新出發，所以這個空性的智慧，就扮演重要角色。

【23】性相如何圓融呢?

那麼這樣空性的智慧跟淨土的事修的佛號到底應該怎麼融通呢?這個我們就要談一談了，就是這個性相圓融的問題了。很多人強調空性，結果就偏空了;有些人一路念佛，忽略了空性，結果沒辦法調整自己的心態。那麼理觀事修之間的平衡，值得我們談一談。

好，我們看這段的憨山大師的開示：

夫相宗百法者，正的示萬法唯識之旨也，以不生滅心與生滅和合，成阿賴耶識，以此識有覺不覺義，其覺義者乃一心真如，為一切眾生正因佛性，其不覺義者，乃根本無明，迷此一心而成識體。

好，那麼這個地方講到這個性宗的這個不生滅跟相宗的生滅這兩個怎麼調和?

我們看第一段相宗的唯識的重點在萬法唯識，它從生滅因緣來開展人生，它務實的面對輪迴的問題。當然性宗講萬法唯心，這個心就是比較清淨的，不帶雜染的。但是唯識學呢，它是從萬法唯識，一切萬法，都是我們凡夫的情識所變現的，當然這個情識主要是受想行三個作用。那麼以不生滅心跟生滅的因緣和合，成阿賴耶識。

唯識學它認為輪迴有一個很重要的根本就是阿賴耶識。阿賴耶識有兩個功能，第一個是怎麼樣?變現果報。這個果報又刺激你的內心，你又造業，造業以後呢，它又要儲存業力。

所以阿賴耶識，第一它成熟以後呢，它就變現果報。它這個業還沒有成熟呢，它就收集業力，等到業力一直到成熟又變現果報，所以它兩個功能。那麼阿賴耶識，它作為一個生命的大倉庫，它有兩個特質，它是生滅跟不生滅的和合。這樣講好了，阿賴耶識的本體是不生滅的。諸位，你們知道阿賴耶識怎麼來嗎?我們上次講過，它是從真如一念不覺而來，它是本來面目以後，一念不覺變成阿賴耶識，所以它的本體是不生滅的，但是它的作用是生滅的，因果嘛，因緣果報就是生滅，我們可以這樣理解。

天台宗它講出一個真如的概念很清楚。它說我們的阿賴耶識有沒有真如?當然有嘛!它有不生滅性;佛陀有沒有真如?當然有嘛!那麼我們怎麼區分我心中的真如跟佛陀的真如差在哪裡呢?智者大師講得好，他說啊，我們的真如叫在纏真如，就是一念的清淨心當中呢，被兩個東西纏繞了：一個生死業力，一個顛倒妄想。但是呢，真如的本質沒變，它還是清淨本然，周遍法界，具足無量的性功德。只是我們呢，不想迴光返照，去把這個功德開顯出來而已，我們選擇向外攀緣。所以我們凡夫的真如叫作在纏真如，佛陀的真如叫出纏真如，自在，他沒有生死業力，沒有顛倒妄想的干擾，所以佛為法王，於法自在。我們這種真如是不自在，但是不自在，他的本性真如沒有失掉，它還是真如，只是在纏真如。所以阿賴耶識就叫在纏真如，它的本質是不生滅的，但是它被無量無邊的業力，無量無邊的妄想包住了，所以變成阿賴耶識了。

那麼這阿賴耶識有覺跟不覺兩種選擇。當我們選擇覺悟，就是迴光返照，修我空觀法空觀的時候，把這種纏繞的業力跟妄想，慢慢的把它降低，我們就趨向於清淨的一心真如，這是我們一切的佛性;當我們選擇向外攀緣跟著感覺走，那麼我們的生命，就離真如越走越遠了，就走上了根本無明，這個就是成就一個凡夫的識體了。所以你攀緣心越重的人，大概你離家就越離越遠。

那麼這個地方跟性相圓融，有什麼差別呢?我們解釋一下。

當然性宗強調不生滅心，那麼相宗是強調一種調伏對治，它從因緣上調伏對治，它強調生滅的因緣。這個生滅跟不生滅，自古以來就有很高的爭執。那麼最高的分界線就是在六祖大師的那一塊，產生很大的分界線。

我們都知道六祖大師得法的因緣，就五祖他年紀大了，他希望他的弟子，把多年的修學心得寫出一個偈頌，看哪一個偈頌比較合乎佛陀的真實義，就把這個法傳給他。他傳法不傳人，依法不依人，不管你是誰，不管你是不是我的徒弟，只要你的法接近佛陀，你就有資格做領導者。

那麼當然後來兩個人提出了他的心得，第一個就是六祖大師的本來無一物，何處惹塵埃，神秀大師的是時時勤拂拭，莫使惹塵埃。大家都知道誰得法了嘛!對不對?那麼為什麼，本來無一物，何處惹塵埃得法?因為他把真如的根本，不生滅性詮釋出來。所以從這個偈頌以後，中國佛教就重視不生滅而忽略了生滅的因緣。所以後世的祖師們，就為神秀大師喊冤啊，說時時勤拂拭，莫使惹塵埃這句話沒錯嘛!難道你不需要事修嗎?你每天拜佛，也是時時勤拂拭，莫使惹塵埃呀。

那應該怎麼辦呢?所以你看那個《金剛經》有一個偈頌，有一個祖師註解得很好。《金剛經》說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。因為《金剛經》強調不生滅性，所以只要生滅的，全部打入第二義諦 ，猶是階下漢。只要你能夠以色見我，以音聲求我，這個人就沒有悟入佛道，對不對?這句話是合理的。

後來祖師註解說，若離色見我，離音聲求我，是人行邪道，不能見如來，這句話也對啊!你拜佛是不是要借一個佛像呢?你可以對牆壁拜佛嗎?哪一個人家裡面是對牆壁拜佛的?借相修心嘛!對不對?你念佛難道你不出聲嗎?音聲，對不對?所以那這樣講的話，佛法不是矛盾嗎?一下子又要見色，一下子離色，它是這樣子的，站在不生滅的角度來修生滅，這個是最圓融的。站在不生滅的角度，就是站在本來清淨的角度，來處理你這些複雜的輪迴問題。

理觀用性宗，事修用唯識，它是這樣子，佛陀是教我們這樣設計的。理觀的時候，你把自己想成佛陀;你拜懺的時候，把自己想成凡夫。這樣你們能夠理解嗎?

有一個密宗的上師，他一個得力的弟子，跟這個上師學了幾年以後，他說：師父你這整個出離心、菩提心、空正見，這個理觀的智慧我全部都學會了，那你有更高的東西嗎?上師說：沒有了，佛陀傳到祖師，祖師傳給我，我也如是傳給你，如是我聞，那麼我如是的宣說，你現在所覺悟的道理，就是佛陀的真實義了，沒有其他的。這弟子就要告假了，跟上師告假，要出門的時候，上師說，回來，還一個法沒有傳給你，把衣服打開，啪!他那個大禮拜，拜得整個皮膚都變成厚厚的繭!他說：我的這個拜懺的事修的功夫要傳給你，理觀不礙事修，雖然觀一切法空，但是還是要乖乖的時時勤拂拭，莫使惹塵埃，所以你不能偏理，不能執理廢事，你也不能執事昧理，所以說何期自性本自清淨。

那麼你說，我還有什麼事可以做呢?你有如夢如幻的罪業要懺除，你有如夢如幻的執著要出離，所以你必須要理觀不礙事修，事修不礙理觀。理觀是一種理想化的觀照，你必須要這樣觀照對你有好處，你把自己觀想成佛陀，你才有辦法產生大的突破。所以理觀要圓融，事修要務實。

等到你拜懺的時候，你就要觀想我真的是業障凡夫了，我需要乖乖的拜八十八佛，我需要佛力的加持。所以我希望大家這個理觀跟事修，你要達到一個平衡點。你入理觀的時候，你的心是本來清淨，本來具足，你的心有無量的圓滿的功德，只要你願意迴光返照，只要你願意重新開始，你就可以跟佛陀完全一樣。但是你從理觀出來的時候，該念佛念佛，該持戒持戒，該拜懺拜懺，這個就叫性相圓融。

所以你唯識學最好能夠跟《楞嚴經》《法華經》的配合。就是理觀我們採取《楞嚴經》《法華經》的理觀，但是事修我們好好的用第六意識的修觀來懺悔業障，向外懺悔業障，靠第六意識的修觀，向內調整第七意識，事修根據唯識，這個是一個性相圓融的一個方法。

【24】八識的個別體性——什麼是第八識?

好，我們看下一段。那麼到這裡，我們整個唯識的總說都已經說明了，我們接下來各別各別的解釋，八識的個別體性。

那麼我們整個輪迴的力量，除了外在的生死業力以外，其實都是第八識在那個地方錯誤的作用造成的。我們的思想，這個八識的作用產生嚴重的盲點，所以我們了解這個前八識，就變得很重要了。這個八識，那麼我們一般了解八識，分成三類：一個是明第八識，一個是明第七意識，第三個明前六識。首先我們看第八識，第八識先解釋它的名稱，再解釋它的義理，最後做一個總結。好，我們先把它的名稱念一遍：第八識——藏：一、自相——阿賴耶識;二、因相 ——一切種識;三、果相——異熟識。

好，那麼第八識其實它的正常的功能，它有三種功能：兩種是正常，一個是不正常。它的正常功能，一個是因相，一個是果相，我們解釋因相。因相，就是第八識，它有含藏一切種子的功能。當我們一次的生命結束以後，我們的生命消失了，但是有些東西沒有消失，就是你所做的一切的行為，你創造出的任何的思想，都被記錄下來了，這個東西沒有消失掉。所以我們每一期的生命，或多或少在阿賴耶識都留下一些痕跡，留下一些功能，或多或少。你生命長一點，你留下的功能多一點，你在這一期生命時間很短，留下的功能少一點。

那麼第八識，它本身能夠把因地的善惡業，把它形成種子保存下來。

第二個當這個種子成熟以後，它有變現果報的功能，它成熟，為什麼成熟的這個熟加一個異呢?因為它成熟的過程有差異，時間的差異、本質的差異、數量的差異。所以當這個因地的種子，第八識成熟以後，它會在不同的時間、不同的本質、不同的數目，把它變現成果報，叫做異熟。那麼這兩種功能都是正常的喔，正常的，這個無可厚非的。但是不正常的就在自相——阿賴耶識。

第七意識它這個執著，它執著第八識為我，它把第八識所有的業力，創造一個自我意識來掌控這個業力，所以這個問題就在這裡了，阿賴耶識，一種自我意識，自我的相狀，這個是第七意識造成的。我們對所有人事的執著，你慢慢的觀察，一定有一個自我意識在那邊活動，一定有的。如果你沒有自我意識那個主宰性，你不想主宰它，你不可能執著它的。任何一個執著，你都想主宰，一定有一個自我的概念，這個叫做阿賴耶。

好，我們把這個第八識的功能，以一個偈頌把它描繪出來，請合掌：譬如巨海浪，斯由猛風起。洪波鼓溟壑，無有斷絕時。藏識海常住，境界風所動。種種諸識浪，騰躍而轉生。

那麼這個偈頌，它先講譬喻再講合法。首先它用一個大海，大海本來是平靜的，相對平靜，但是它為什麼起風浪呢?因為遇到猛風的吹動。這個風往東邊吹，就創造一個往東邊的風浪，這個風往西邊吹，就創造一個西邊的風浪。所以就使令這個平靜的大海，產生一個廣大的波浪，而鼓動了一個溟壑。溟壑，一個黑暗的一個深淵，一個很深的大海因為有這個風一吹，就創造很大的波浪，而這個波浪一個接一個，一個接一個，沒有斷絕的時候。一個前面的波浪結束了，馬上創造下一個波浪。那麼這個譬喻是譬喻什麼呢?說藏識海常住，我們的阿賴耶識就跟大海一樣，它含藏無量無邊的善惡業力，它恆常相續的在那個地方停著，那你來生到底是哪一個得果報呢?就臨終的時候的業力來刺激你，境界風所動，就創造了種種的前七識的心識的活動，那麼這個騰躍而轉生。

這個境界風所吹，有兩說，約平常，我們的內心活動，正常人的心態完全受外境的影響，心隨境轉。當然外境要刺激你，它要透過一個東西，我們剛剛說過透過什麼?對，感受。對，它會先給你一個感受，讓你產生歡喜跟討厭。所以我們對於感受的抗拒，就變得很重要了。

所以第六意識，真正修觀的人他要注意兩項：第一個向外抗拒感受，第二個向內對治執著。這第六意識它做兩件事情。所以我們的心識的主要活動呢，第一個受到外境的刺激，平常是外境，臨終的時候就中陰身，你臨終的時候，你該去哪裡的時候，你看為什麼《楞嚴經》說，為什麼他會到地獄的火去呢?哪一個人會喜歡地獄的火呢，產生愛取?我怎麼可能臨終的時候出現地獄火，產生愛取呢?不是的。它是這樣，你注該要到地獄的火去，你臨終的時候，你的中陰身全身產生冰冷，冷得特別厲害，蓋棉被都沒有用，然後你臨終的時候，看到溫暖的火，你就撲過去，結果變成地獄的火，是這樣子的。那麼臨終的時候，那個境界那個所緣境，那個溫暖的火是怎麼來呢?就是你的業力變現出來的。

所以臨終的時候，就中陰身對你的牽動，就只有境界風所吹，平常就是你人事的境界。那麼這個地方是說明說，我們人生的輪迴，來自於有業力刺激你的思想，由思想又創造業力，然後這個業力又刺激思想，業力跟思想的互動作用，使令我們的生命就生生世世的輪迴下去了，騰躍而轉生。那麼當然它的業力跟思想的轉換點，就靠第八識的保存跟第八識的變現。第八識扮演重要的角色，它是一個很重要的轉換站。好，這個是第八識的一個因跟果兩種相貌。

【25】八識的個別體性——第八識的義理(一)

我們看它的義理，義理當中，第八識它有兩種功能，第一個是凡夫的第八識，有漏的第八識，第二個是聖人的第八識。我們先看凡夫的第八識，看第一個：

浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風;受熏持種根身器，去後來先作主公。

那麼凡夫的第八識呢，首先我們看它的體性：浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風。「三藏」，這個三藏我們前面說過，它有自相、因相、果相，它三種功能，總而言之就是第八識。第八識是廣大無邊的，你有本事輪迴下去，它就有本事繼續把你的功能保存下去，它就有本事把你的果報一次一次的變現出來，它不會停止的，只要你有本事輪迴，它就有本事陪著你。

所以淵深七浪境為風，它不斷的創造你的前七識的活動。當你是一個人的時候呢，它就變現一個人的前七識;當你是一個天人的時候，它變成天人;那你如果是一個螞蟻，它就變成一個螞蟻的受想行識。這個是講到第八識的一個體性，它不會停止的，除非你做改變。第二個它的作用有兩個，受熏持種，這是第一個，它因地受熏持種。第二個根身器，它的果報。

我們看受熏。這個受熏，第八識受前七識的薰習，尤其是第六第七是非常厲害的。什麼叫受熏?就是說兩個不同的東西，但是你把它放在一起，某甲跟某乙，它們會互相的產生薰習，某甲的功能會跑到某乙，某乙的功能會跑到某甲。比方說你拿一個手帕放在佛堂，佛堂有這個沉香嘛，對不對?那麼沉香跟手帕是兩個東西吧，但是這個手帕它會受熏，它會受到這個沉香的薰習，這個手帕變成有沉香的味道，第八識也是這樣子。

第八識本身不造業，那它為什麼有業力呢?因為它老是跟第六第七在一起嘛，第六、第七老是造業嘛!結果造業的時候，它業力起現行的時候，它呢，諸位都知道業力是生滅的嘛。你剛剛拜了一部八十八佛，現在呢，現在沒了嘛，那每一個動作都沒有了，但是你在拜佛的過程當中，那個剎那剎那生滅的身口意的活動，它薰習第八識形成一個叫種子，一種善的無漏的善根種子，這叫薰習、受熏。受熏以後呢，它成為這個種子，它又把這個種子牢牢的抓住，持種。

比方說孟子，當然孟子有成就，我們相信他過去有善根，但是你不能忽略這個薰習的重要，你看孟子他剛開始，他媽媽住在墳墓旁邊的時候，孟子從小看到有人在做祭祀，敲鑼打鼓，他就學祭祀。他媽媽一看不對，這樣後續下去的薰習不好，把他搬到菜市場旁邊。孟子看到有人在買賣，就開始學買賣，他媽媽覺得這個薰習也不好，就把他搬到學校旁邊，就看到很多人讀書，他也跟人家讀書，結果變成孟子。所以你說後天的薰習也很重要，受熏持種嘛，第八識本來沒有意見嘛。所以這個佛號，說實在多多益善。因為你的佛號進入到你的心中，它會產生薰習。但是你怎麼引導佛號，就是善根的問題了!所以第八識本身它沒有造業的功能，但是它有本事把第六第七造的業，把它收集過來，把它保存起來，叫做受熏持種，它就有這個本事。它接受前七識的善惡的行為的薰習，而成就一種種子，然後呢，它牢牢的把它保存下來，一直到它成熟的時候就變成根身器。時間到的時候，能量存到一個程度，變成了正報的根身跟依報的器世間。如果你是善業起現行，就變成一個人的根身器界;如果你是罪業起現行，就變成一個三惡道的根身器界。

那麼第八識在生命當中呢，去後來先作主公。來的時候它最先來，所以母胎最先入胎的是第八識。小孩子在母親的身體裡面，他沒有感受也沒有執著，剛開始的時候就是一個心識。一個心識他就住在那個父精母血那個色法裡面，叫做名色，它最先到。那麼我們生命結束的時候呢，它最後離開。所以你看你生命結束的時候，前五識開始破壞，你開始沒有感覺了，別人跟你講話你也聽不到了，前五識慢慢的往內收，前五識就消失了，第六意識的獨頭意識，你的意識也沒有了，第七意識的執著也沒有了，這個時候臨終的時候，到最後的時候完全回歸到一個第八識，沒有感覺，沒有好壞的第八識，然後第八識一離開，佛法就定義這個人死亡了。所以第八識是最後離開，它最早來到人世間，最晚離開，「去後」它是來先作主公，作主公不是說它可以作主了，是它裡面阿賴耶識的業力作主。其實說你來生要去哪裡，你也做不了主，是第八識裡面的業力會引導它去得果報。那麼這個說明我們整個第八識的體性跟作用有漏的情況。

【26】八識的個別體性——第八識的義理(二)

我們再看看無漏的情況：不動地前才舍藏，金剛道後異熟空;大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。

第八識的轉變從這個偈頌，這個是玄奘大師的《八識規矩頌》，它是兩個角度，第一個不動地，八地，到了八地以後，破壞了阿賴耶識的功能，這個自我意識的功能破壞了。所以阿賴耶識到了這個第八地以後，它沒有阿賴耶識的功能了。所以這個第八識不能在三界得果報，因為它沒有自我意識。它雖然有無量無邊的業力，我們知道，業力要自我意識的愛取去激發它。所以他八地菩薩，他的我執被我空的智慧破壞了，所以八地菩薩沒有生死輪迴了。他那個生死的業力，就永遠進入睡眠狀態了，沒有人可以激發它了，它不可能再變成枝葉花果了，這個種子就是枯萎了，這個是第一個，到了八地菩薩。

那麼因緣果報完全消失呢，金剛道後，金剛道是什麼時候呢?就是等覺菩薩最後要成佛，最後一個念頭叫做入金剛的道心，然後從金剛道心裏面修我空觀、法空觀，把第八識的異熟的因果也破壞了。所以世間上只有一個人是不落因果的，是佛陀。聖人都還有因果，比方說目犍連尊者，諸位知道目犍連尊者是神通第一嘛，對不對?他死亡的這個公案是說，執杖外道有一天開會，外道開會說這個佛陀一出世以後，把我們這些信徒的供養都搶走了。這個罪魁禍首是誰呢?是目犍連尊者。因為他神通太厲害了，他跟人家講說他的前因後果，那每一個人都相信了，所以我們今天要把佛陀打敗，必須把目犍連尊者給殺死，這個開會大家都同意了。所以這個五百個執杖外道，決定以後呢，就拿了棍棒，來到了這個目犍連尊者的寮房。早上到的時候，目犍連尊者，當然他一看就知道怎麼回事了，他以神通力呀，從門縫裡面就飛到虛空就跑走了。執杖外道找不到人就下山了，下山以後目犍連尊者又回來了。到中午的時候，執杖外道又來了，目犍連尊者又用神通力又跑走了。到黃昏的時候又來，目犍連尊者知道他的業報成熟，他沒有必要再逃避了，所以他就沒有走，結果他的色身被打成肉醬，連骨頭都被打碎了。打碎以後呢，當然目犍連尊者是不可思議的神通，執杖外道離開以後，他用神通力把他色身恢復原狀，跟佛陀頂禮以後才入涅槃。入涅槃以後呢，這個事情就傳開來。這個當時的阿奢世國王非常生氣，就調查是誰做的，是執杖外道，阿奢世王就把這個執杖外道，五百個執杖外道全部抓來，用火全部燒死。燒死以後當然這個弟子們為了目犍連尊者很悲傷了。

有人就問佛陀說啊，目犍連尊者修行這樣好，他被執杖外道殺死，這兩個不稱合，這他的死跟他的修道的道力不稱合，佛陀說，的確從表相來看，目犍連尊者的死，跟他的這種聖人的境界是不稱合，但從因果的角度是稱合的，從第八識異熟識的角度是稱合的。就是說從第六意識的角度，目犍連尊者第六第七識修得很乾淨，對不對?但他第八識還沒有乾淨嘛!就是說你看他的第六意識，清淨莊嚴;你看他的第七意識也還不錯，至少他的我空、他的我執也沒有了，第七意識也相對乾淨。但是問題他的第八識的異熟識，沒有消滅。佛陀說目犍連尊者以前，他是一個年輕人的時候，他對他父母親本來很孝順，後來長大以後結婚了，娶了一個太太，他就帶他太太兩個孝順他的年老的父母。結果他去工作的時候，他老婆跟他父母關係沒有處好。沒有處好呢，他老婆回來就經常抱怨她的公公婆婆怎麼怎麼地。那目犍連尊者聽久了以後，當然他剛開始不相信，聽久了以後也受到影響就懷恨在心。所以兩個人就計謀利用晚上，把他年老的爸爸媽媽送到森林裡面去，假裝強盜就用亂棒把他父母打死。打死以後這個年輕人，就目犍連尊者的前身，直墮地獄去了。佛陀說入火燒地獄，火燒地獄經過幾劫以後出來，受這種余報，被木杖打死的余報。

所以金剛道後異熟空，就是說即便你是聖人，你還沒有成佛之前，你就脫不了因果。所以大修行人還是落因果，只有一個人不落因果——佛陀。佛為法王於法自在，佛陀任何的果報對他來說，全部是大般涅槃。即便佛陀的應化身來到人世間，他還有一些余報。你看他吃馬麥，你看《楞嚴經》怎麼解釋馬麥，入此人口成甘露味。那個外面的馬麥，阿羅漢吃馬麥變成真的是馬麥，但是這個馬麥跟佛陀的舌頭一接觸以後變成甘露味。佛陀沒有因果，佛陀是金剛道後異熟空，他的生命完全是萬德莊嚴。所以說第八識的轉變，第一個了分段生死，八地;第二個，因緣果報全部結束，就是成佛，金剛道後異熟空。

那麼異熟空以後，後面是怎麼回事呢?大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。這個時候他有兩個功能，第一個是無垢的，無垢是指他的破妄，最後的結果是清淨的。那麼他的生善，他種種的波羅蜜呢，就變成大圓鏡智了，四智菩提，無量的波羅蜜，無量的功德妙用。

你看佛陀有一個公案，你就知道什麼叫做大圓鏡智了。佛陀有一次，提婆達多不是害佛陀嗎?他把這個象灌醉，灌醉以後用那個鞭子打這個象，醉象就往佛陀的方向衝過來。阿羅漢看到醉象以後，趕快用神通力飛到虛空去了;佛陀的大圓鏡智跟象接觸的時候，他自然生起慈心三昧。他的手就舉起來，舉起來以後這個手出現五個獅子頭。這個象它喝醉了酒，看到獅子就醒過來了，看到獅子以後趕快趴在地上不敢動。那麼是什麼力量讓佛陀能夠產生這樣強大的轉化力量呢?大圓鏡智!所以阿羅漢遇到因果的時候，他只能夠保護自己，他不能夠轉化外境。因為他因地的時候，他因地的時候只修我空觀，所以他沒有修法空觀，他於法不得自在。阿羅漢只能夠了生死，但是他不能夠說佛為法王，於法自在，他不能轉變外境，不可以。所以佛陀是內外都自在，大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。佛陀一念的清淨莊嚴的慈悲心，經常白天晚上觀照十方眾生，看哪一個眾生因緣成熟了沒有，那麼來度化眾生，這個是第八識的妙用。

好，我們今天先講到第八識。我們留一點時間，跟大家討論一下這個第八識。第八識等於是我們的一個倉庫，當我們生命結束的時候，回到第八識，當我們生命開始的時候，從第八識出發。就是我們一個生命，換成另外一個生命的時候，它扮演一個很重要的一個轉換點，去後來先作主公。

那麼它平常當然兩個功能：因地含藏種子，果地變現果報。這樣講好了，就是說有一個人他每天做買賣，他出去以後回來呢，或多或少都會換一些東西回來，有些東西是對身體有害的，有些是對身體有益的。那麼這個第六意識做買賣回來以後，他就往倉庫裡面一丟。倉庫就有很多東西，有好有壞的，但是他也不想處理，反正他心只是想向外攀緣。等到這個人有一天學佛了，他知道這個倉庫該整理的時候了，該面對它了。那麼他做兩件事情：第一個，把不好的東西慢慢的減少，把好的東西慢慢增加，就是先處理業力這一塊。但是徹底的呢，必須把這個倉庫拆掉，破壞阿賴耶識，就是修我空觀法空觀，把阿賴耶識破壞掉，把它轉成真如，這徹底。我們剛開始先求斷惡修善，然後再最後進入到轉凡成聖，這個就是第八識。好，大家對第八識還有什麼問題沒有?可以提出來。

第八識本身不造業喔，它本身不造業，它本身也沒有好壞，第八識本身沒有好壞，它非善非惡，但是它會記錄善惡，它會把善惡保存起來，它本身是非善非惡，它完全沒有意見。所以你在造善的時候，它也不勸你，它也不阻撓你，它就在旁邊候著，它就把你造的業全部收集起來，它是一個非善非惡的識體。

【27】我們如何去改變我們的第八識?

請說。

師父慈悲，阿彌陀佛!師父剛講到第八識，最究竟的方法就是把倉庫拆掉，那這個拆的時候，下手處是在它起現行的時候才有得拆，才用智慧觀照去拆，是不是?

第八識其實它經常起現行，它沒有休息的時候。八識裡面有兩個識是不休息的，一個第七，一個第八，叫恆常心所，它白天晚上不休息的。前六識會休息，你睡覺的時候前六識，你不做夢的時候前六識是全面休息，第七第八識它沒有休息。但是你拆第八識，你要改變第八識，要從第七意識下手。因為第七意識的我執深深的主導第八識。

所以我們在研究唯識的時候，你除了研究它當體的功能，你還要注意它之間的互動，它們之間會互動的。第八第七密切互動，第七第六也密切互動，第六前五也密切互動，它會顯現一種互動關係。所以你要破壞第八識，要從第七意識下手，因為它的我愛執是第七意識引起的，它本來是變成因果嘛，對不對?那麼因果裡面有一個我，我去造業，我去得果報，那個我的概念是第七意識給它的。所以第七意識一轉，第八識就跟著轉，所以六七因中轉嘛，對不對?五八果中圓。在因地裡面要改變的只有第六第七，六七嘛，五八是配合的，你六七轉，五八就跟著轉，感受也跟著轉，第八識也跟著轉。

所以你因地的時候，注意第六第七就好了。六七因中轉，五八果上圓。我們淨土宗的人，我們今生不可能破壞第八識，這是一個現實，但是你最好把第八識的勢力，降到最低，你必須把你的清淨心，所攝受的信願的力量加強，你臨終不能讓第八識來主導你，你要第八識來主導你，你就完了，你就隨業你就流轉了。所以我們臨終的時候，要在第八識沒有啟動之前，你還沒有死亡之前，你的正念就要提起來。

所以隨念往生沒有經過死亡，沒有經過第八識。一旦第八識開始活動，你就完了。第八識的勢力不是你可以控制的，所以淨土宗是要在第八識還沒有活動之前先下手，你趕快提起正念跟彌陀感應道交，靠第六意識隨念到淨土去。一旦你的第六意識進入悶絕，第六意識開始不活動的時候，由第八識主導的時候，你就不可能往生了。一個人臨終只要進入昏睡狀態，你就百分之百不可能往生。因為你根本隨念往生那個第六意識的正念失掉了，完全第八識主導的時候，你不可能往生了。第八識它是一個有漏業力的根本，所以你必須在第六意識清楚的時候，就要跟阿彌陀佛感應道交。就第八識還沒有出手之前，你就要先下手，完成感應道交。一旦第八識開始活動，你就沒機會了。

沒有問題就是全部懂了。當然第八識，我們知道有這麼回事，因為我們修行也不能從第八識下手，因為它是被動的，它只是一個倉庫，其實它很無辜，它只是一個因果的一個攝持者跟變現者，那麼真正主導它的當然是第七意識，當然第七意識也受第六意識的影響。

好，那我們今天就先到這裡，向下文長，付在來日，回向。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷五

【28】這個是你學唯識最重要的功課!

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛!

請大家打開講義第十五面，我們講到丁三，結示。那麼這一段是把第八識的相貌，做一個總結。

基本上，我們凡夫對人生的因緣的觀察，跟佛法所謂的因緣觀，是有所不同的。我們凡夫用自己的妄想執著觀察人生的時候，我們看到的是一個片段的人生。因為我們只看到今生的因緣，今生就是我們生命的全部。佛教的因緣觀，它是一個整體的因緣觀，它包括了過去、現在、未來，一種無量的相續的因緣。也就是說現在的你，跟過去的你有關係，現在的你跟未來的你也有關係，其實過去也包含了現在，現在也包含了未來，它是不可分開的。

所以佛陀很喜歡用水流的思想，來解讀我們的人生。就是說這個水流是從過去而流到現在，你現在的水乾不乾淨，跟你的上游的過去的水是有關係的，你來生的水流會變成什麼樣的相貌，跟你今生的水流也有關係。所以這個水流思想就建立一種前後關係的互含互攝。那麼這當中呢，阿賴耶識就扮演重要的角色了。就是當我們的生命從一個生命體結束以後轉換成另外一個生命的時候呢，阿賴耶識扮演一個成功的橋樑，就是生命的相續，完全靠阿賴耶識來做一個溝通的橋樑。

所以阿賴耶識它管著我們生命的兩個相貌，一個是果相，一個是因相，就決定了你今生當中的內外的因緣。

當我們在三界得一個果報，你要面對兩種因緣，只要你還是凡夫你就跑不掉，面對兩個因緣：第一個是外在的因緣，外在的因緣就是阿賴耶識會把它的當中的成熟的業力，把它變現出來，變成你一期的生命的果報。

所以外因緣就是阿賴耶識的果相，只要跟你生命的結果有關係的，都是阿賴耶識變現的。

比方說你會投生在什麼家庭，你會跟誰結婚，那麼誰會做你的小孩，你今生有多大的成就等等，這一部分都是萬般皆是業，半點不由人，就是過去的業成熟了變現出來的，這個就是所謂的外因緣。那麼當然阿賴耶識它也變現一個內因緣，就是你前七識的活動，你的思想。

什麼叫做思想呢?就是跟你生命的過程有關係的，你怎麼去面對你的生命，每一個人的生命都有酸甜苦辣，但是你的處理的方式有所不同。所以你的思想活動呢，這些所謂的前七識的活動，它也是第八識的種子變現出來的，你前生留下的等流習氣。那麼當然，我們在面對生命的結果，跟生命的過程，我們就面臨了選擇。因為你的精神體力是有限的，你很難兩個都兼顧，除非你是法身菩薩，能夠無住生心。

那麼第一個選擇，你把生命全部投入到外因緣，你追求今生的成就。那麼你追求今生的成就，你肯定是內心空虛的，因為你沒有時間照顧你的心地法門。而且外在的果報你一接觸以後，你一旦攀緣，那後果不堪構想，浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風，你會陷入阿賴耶識這種廣大的大海深淵當中，你一定會跟業力牽扯不清，因為這個過去的業力，你一旦攀緣它，就像《楞嚴經》說的，此生故彼生，此有故彼有。這個業力越攪越複雜了，所以你今生可能就完全就報銷了。

那麼第二種人呢，就是把今生隨緣認命，把它放下，他專心的去經營內心的思想，他把重點放在開創未來。其實你今生的結果，你能夠改變的很有限，非常有限。當然可以做微調，但是非常有限，就是你的努力跟你的結果不成比例，你花費很大的精神改變很少，但是死亡到來的時候全部破壞了，白忙一場。

所以一個有智慧的人會慢慢放棄今生的結果，開始把心帶回家，好好的經營你的內在的思想活動，因為它開始在累積一個新的因地，它開始在創造你的未來。

那麼當你把心往內觀照的時候，你面對你的思想，你要面對三個重點：第一個，前五識會給你各種的感受，苦樂憂喜舍，酸甜苦辣，各種感受都有;當然第二個，第六意識的明了分別，還有第七意識的執著。當然從淨土宗的角度，最重要的就是第六意識了，因為你必須要做好臨終正念的準備，臨終正念是要準備的。很多人以為說，我到臨終自然就有正念。

諸法因緣生，沒有說自然生的，如果是，那你不是外道了嘛!所以我們必須在死亡之前，把臨終的正念準備好。但是不幸的是第六意識，它可不輕鬆喔，內憂外患。我們馬上會講到前七識的活動，第六意識向外受到你感受的刺激，你今生的善惡業力，會透過感受來刺激你，讓你心動，向內它受到第七意識執著的干擾，你有很多的盲點會誤導第六意識。

所以第六意識是內憂外患，所以你必須要做兩個工作：外調感受，內治執著，你才有辦法把正念栽培起來的。所以其實你的內心世界，你有很多事情要做的。在你達到臨終正念之前，你根本沒有太多精神體力，去攀緣外境。說實在的，如果你好好的看你內心的世界，你有很多問題要處理的，你有很多功課還沒有準備好。所以從臨終的正念的角度，我們既然今生的果報，跟來生的淨土不能兼得，所以古人告訴我們，你要放下，放棄今生!因為你別無選擇，你沒有比別人兩倍的時間，所以你的精神體力，只有足夠做一件事情，就是把臨終的正念準備好。所以我們在唯識學當中，我們會看看第六意識，它是多麼的困難，它必須要面對過去的感受，還要面對你過去的盲點。所以它怎麼去向外抗拒感受、向內對治執著、然後建立起一套它的憶佛念佛的正念，這個是你學唯識最重要的功課了。

你不是只有萬緣放下就可以了。萬緣放下叫基本功，那是基礎而已，只要是你這個基礎沒有，你就甭談了。但是你萬緣放下以後，你還要栽培你的心地法門，你要修一些止觀，要發願。所以我們這輩子都離不開第八識了，因為第八識它的相貌就說了，去後來先作主公，來的時候它最先到，走的時候它最後離開，所以第八識的內外因緣，就構成我們生命的現象，因為你不同的選擇，你就有不同的來生的相貌，所以人生就是一個正確的選擇。

那麼，第八識的這種因果的錯綜複雜，它到底我們用什麼樣的相貌，來做一個總結呢?我們看這個問答，我們先看：

問：阿賴耶識，為斷?為常?

就是阿賴耶識它一方面，在因地上受熏持種，一方面在果上變現一期的根身世界，那麼它在因果當中的互動呢，它到底是斷滅的還是常住的呢?好，我們把它念一遍，看回答的地方，請合掌：

答：非斷非常，以恆轉故。恆——謂此識無始時來，一類相續，常無間斷，是界趣生，施設本故。性堅持種，令不失故。轉——謂此識無始時來，念念生滅，前後變異，因滅果生，非常一故。可為轉識熏成種故。恆言遮斷，轉表非常，猶如暴流，因果法爾。

好，我們看阿賴耶識它管控著我們的因果，那麼它有兩個相貌：第一個「恆」，第二個「轉」。

那麼阿賴耶識它有一個恆常相續的功能，因為它一類相續，常無間斷。我們解釋它的一類相續：

第六意識的功能是變化的，它有的時候起善，有時候起惡，有時候無記。第八識的性質，是永遠保持無記，它不起善念也不起惡念的。第六意識在造善造惡，它完全沒有意見，它也不干擾你，它也不隨喜你，它就在旁邊候著，收集你所造的任何的業力，把它收集起來。所以第八識，在前六識造業的時候，它不參與的，因為它沒有善惡的概念。

諸位，它為什麼能夠受熏呢?它就不能有善惡，它要有善惡，它就不能受熏了，它必須保持無記，它沒有善惡的體性，它才能夠受善惡的薰習，所以它永遠保持無記，而且是恆常相續。我們的有漏生命沒有結束之前，阿賴耶識的功能是不會停止的，它這個大倉庫永遠不停止的。

那麼它的相續呢從兩方面來看，第一個果報的相續，是界趣生，施設本故，是整個三界果報的根本。就是你一定要靠阿賴耶識來變現果報，而且靠它來執受，讓果報不失不亡。第二個在因地上的相續，性堅持種，令不失故，它不斷的接受你的薰習，不斷的在產生善惡功能的變化。這個阿賴耶識的因果相續，這一點在《八識規矩頌》，玄奘大師有比較深入的發揮。玄奘大師說，二乘不了因迷執，由此能興論主諍。說佛陀在小乘的經論當中的，沒有明顯講第八識，為什麼呢?因為他們的執著重，佛陀講第八識，他就執著有一個自我，他很難保持真空妙有的中道。所以，既然佛陀在經論裡面沒有講到第八識，所以幾乎所有小乘的學者，都認為只有前六識，所以就造成了大乘的論師跟小乘的學者的辯論。

大乘論師說：如果沒有第八識，那麼這樣子就有問題了。有兩種過患：第一個果報的相續出了狀況。大乘論師說，你一個人睡覺，進入到無夢的狀態，你第六意識全部休息了，如果你的果報是第六意識來執受，那麼第六意識這個時候產生斷滅，那麼你怎麼醒過來呢?如果沒有第八意識的相續執受，你第六意識停止活動了，那麼你第六意識以外沒有心識了，這個時候，你怎麼從睡夢當中醒過來，能夠喚醒你生命相續的是誰呢?肯定離了第六意識的生滅，還有一個相續的第八識。所以沒有第八識，你沒辦法解釋，當你第六意識停止活動的時候，你的生命如何再一次的復活，這第一個果報能不能相續。

第二個，如果沒有第八識，你全身死掉的時候，你那個死亡以後，你的第六意識是全盤的進入悶絕，第六意識全部停止活動了，那你怎麼把前一生的業，把它輸送到這一生呢?因為第六意識停止了，所以必須有第八識做橋樑，有一個不受死亡限制的第八識，它相續的從過去生貫串到今生。所以因為第八識它從來沒有休息，不管你睡覺也好，不管你死亡也好，它經常白天晚上的活動，才使令我們因果不失不亡，這個是它的相續的一種功能，它能夠貫穿你的前世到今生。

【30】阿賴耶識，為斷?為常?(二)

我們再看它的轉。那麼這種相續的情況呢，但是它又念念生滅，前後變異。它會變化，從兩方面來看：

第一個它果報會變化，因滅果生，非常一故。就是說，因就是第八識的業力，在釋放能量的時候，它的善業起現行的時候，會讓你快樂，當它的罪業起現行的時候，會讓你痛苦。但是它在釋放業果的時候呢，它是剎那剎那生滅的，叫頓生頓滅。我們感覺到我們現在好像是相續的，其實你的果報是怎麼樣呢?是突然間有，突然間沒有，突然間全部有，又突然間全部沒有，就像這個燈光一樣，剎那生，剎那滅，剎那生，剎那滅。因為第八識的種子，在釋放果報就是這樣子，它是一個一個釋放，所以你果報呢，是突然間全部消失掉，突然間全部又出現。那因為它的相續情況太緊密了，所以你感覺你的人生是沒有變化的。其實你的人生啊，就像燈光一樣，突然間全部有，突然間全部沒有，突然間全部有，突然間全部沒有，所以我們的果報是變化的。

第二，因地也變化。比方說你剛剛去念了一百聲佛號，當然你的身口意的造作，是生滅生滅的，所以你現在這個佛號已經怎麼樣?消失了，但是你的生命產生變化了，因為你阿賴耶識已經薰習了一百聲佛號的功能，現在的你跟昨天的你不一樣了。因為你今生又增加很多的善惡的功能。所以，昨天的你跟今天的你也不一樣了，受熏、持種。所以我們今生最基本的要求，就是你走的時候，要比來的時候要更好，這基本要求了。往生極樂世界那是當然更好，你不能夠今生只是來損福報啊，把所有的善業全部花光，然後你來生就完了。所以第八識它也是怎麼樣呢?它在因地上受熏持種，它也不斷的在變化，沒有一個時刻阿賴耶識是停止的。

所以我們這樣做一個總結了。我們怎麼樣去了解阿賴耶識呢?它管著我們的因果，那麼你了解了第八識，你就了解了你生命的相貌。我們做一個總結，來看第十六面：恆言遮斷，轉表非常，猶如暴流，因果法爾。

那麼，恆表示第八識它是不斷滅的，你的生命永遠不會停止，除非你能夠往生淨土;第二個轉，表示它是變化的，因為你不斷的在起心動念，不斷的在創造一個因地，就像水流一樣，它相續而變化，變化而相續。因果的法則是本來如此，並不是誰創造出來的。所以當我們想要了解我們在三界裡面我們一次一次的投胎，到底是怎麼回事，我們可以把相續跟變化，這兩個東西把它結合在一起，你就清楚了。

過去有一個美國的作家，他寫了一本書叫《前世今生》，這有些人看過，這裡面講一件事。他說有一個美國的女眾，她叫凱薩琳，她從小有這個恐水症，她一喝水就怕。那這個事就很嚴重了，因為水是我們經常的日用品嘛。所以，她沒辦法就找一個催眠師來催眠，看看到底是怎麼回事呢?為什麼看到水就怕呢?那麼他就把她過去生的幾生都催出來了：她有兩生跟水都有關係的。第一個她曾經有一生，是在水中溺斃的，就是掉到河裡淹死的;第二個她曾經有一生呢，喝到水裡面感染病毒的水，就得到一種類似痳瘋病的病，死掉了。那麼這兩種死亡的時候，都非常痛苦，對水留下一個極惡的印象。就這個受熏、持種，她跟水接觸的時候，這個水給她的影像太差了。

所以到了今生的時候呢，她那個種子，貫穿死亡，由第八識攝持，到了今生她遇到水的時候，她過去的種子，變現出來的思考模式，使她對水產生恐懼了。那當然她找出了病根，就有辦法對治了。修無常觀，修無我觀，這都是過去的影像，你只要放下，重新面對未來。所以我們的確繼承了前生的一些概念，就是說每一個人的確有不同的思考模式。

所以我們從唯識的恆轉如暴流，古德下一個定義說，法性本來空寂，因果絲毫不爽。無常，所以我們的人生是空性的，佛陀講諸法照見五蘊皆空是對的，因為人生沒有一個不變的東西，沒有一個常一不變的實體，這個東西是不存在的。但是在變化當中，它又不斷的相續，因果絲毫不爽，它又念念念念的累積一種善惡的能量，等到適當的因緣把它變現出來。這個無常跟相續，這兩個是我們生命的現象，但在操作上，佛陀是這樣的操作的，就是說，當你要破妄斷惡的時候，你多用無常這一塊，從無常的角度切入，把你心中的邪惡的這一塊，破壞的時候啊，你要從無常切入;當你要發願，發菩提心積集資糧的時候，你要從生命的相續這一塊切入，你要觀察你生命相續這一塊。這個思考模式大家懂嗎?用無常觀來破妄，用相續常住觀來生善。反正無常跟相續，這兩個都是生命的兩種相貌。好，我們把這個阿賴耶識的這個因果的相貌，解釋完了。

【31】八識的個別體性——什麼是第七識?

我們看下一科，丙二、明第七識。

我們知道第八識是不造業的，它只是收集業力，變現果報。那麼現在開始的前七轉識，跟你的因地的造業有關係了，開始講到你的心地法門了。那麼，第七意識，有三種的相貌：第一個釋名，第二個述義，第三個結示。

我們先解釋第七意識的名稱。好，我們先把它念一遍：第七識——意——恆審思量。

好，把這個偈頌也念一下好了：

初異熟能變識之後，應辨思量能變識相，是識聖教別名末那，恆審思量勝余識故。

那麼前面的第八識呢，我們給它一個名稱叫異熟，第七意識叫做意，意，就是恆審思量。恆就是它恆常的相續，那麼這一點跟第八識是相似的。在八識當中呢，有兩個識是從來不休息的，一個是第八，一個是第七，這兩個識不管白天晚上，從來不休息的，恆常相續的。

第二個它是審，它能夠很深入專一的去觀察事物。所以它是恆思量跟審思量。恆跟審有兩種差別：有一種叫恆而不審，比方說第八識，第八識恆常活動，但第八識它沒有觀察能力，它不能夠對一件事物做很深入的觀察，所以它恆而不審;那麼有一種情況叫審而不恆，比方說第六意識，第六意識它也可以做很深入的觀察，但是第六意識它沒有什麼定性，今天攀緣這，明天攀緣那，就像猴子抓樹枝一樣，它不像第七意識那麼專一。第七意識就是專門鎖定第八識，把它執著為自我，那麼第六意識攀緣境很廣，它是變來變去，所以它審而不恆。所以同時具足恆跟審的，只有第七意識。

我們看《成唯識論》的說明說，前面的第八異熟能變叫初能變，就是我們生命最初的開始，由第八識來主導我們的因果。那麼因果出現以後，當我們的內因緣的思想，接觸外因緣的時候，這個內外因緣的碰撞，就出現第二能變，乃至於第三能變，第二能變就是思量能變，那麼它的名字叫做末那，就是染污意，在凡夫叫染污，因為它恆審思量的功能，是超過其它的七識的，雖然八識也有恆審，但是都不明顯，只有第七意識最為明顯。那麼我們來看第七意識，它這一個恆審思量的功能，對我們到底產生了一個什麼樣的影響?

【32】 恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷!

我們看它的述義，先看凡夫的第七意識，再看聖人的第七意識。先看染污的這一塊：

恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷，四惑八大相應起，六轉呼為染淨依。

第七識的恆審思量，它是非常專一的，它一路走來始終如一，它的所緣境都不變的，它專心鎖定第八識的果報。就是說當你第八識變成一個螞蟻，第七意識就把螞蟻執著為我;當你第八識變成一個女人，它就以這個女人為我;當這個第八識變成一個男人，它就以男人為我。所以《唯識三十頌》，給它一個名稱叫做隨所生所系。當第八識變成一個什麼樣的生命體的時候，第七識就住在上面。所以第七識它不緣過去，它不管你過去怎麼樣的，它也不管你未來，所以第七意識對未來也沒有興趣。

所以你看我們為什麼老是會執著現在，因為第七意識對未來沒有興趣。你再好的東西誘惑第七意識，它都完全沒有興趣。第七意識只對現在的你有興趣，這就是我們為什麼會把今生看得很重，因為深受第七意識的影響，它不緣過去，也不緣未來，它非常務實的只執著你今生的生命體。然後執著這個生命體呢，我們知道第八識的生命體是不斷變化的，是沒有一個真實自我的，結果第七意識可好了，它就在第八識的生命的頓生頓滅當中呢，捏造一個我相出來，這是第七意識捏造出來的。

我現在心情很快樂，我去造業由我去得這個果報。所以這個我的概念完全是第七意識的恆審思量，捏造一個自我的相狀出來。因為第八識我們前面說過，第八識像水流一樣嘛，它是空心的，所以因為第七意識的執我，就使令有情眾生進入一種昏眛的顛倒狀態，這個人再也看不清楚真相了。因為你只在乎你自己了，從今以後你只在乎你自己了。你有自我概念以後，你再也看不清楚人生的真相了，因為你被自我的情感蒙蔽了。

所以蒙蔽的後果，就產生很多的障礙了：四惑八大相應起，六轉呼為染淨依。它有四種根本煩惱，跟隨自我相狀而生起，第一個我痴。因為你就產生愚痴了，由這個我痴就創造出三種：我見，一種自我的知見就很重了。你看我們照相的時候，我們看相片第一個會看誰?會看自己，對不對，因為有第七意識嘛，是吧，第七意識是我見嘛，你認為這個地球是繞你轉的，全世界都以你為中心了。所以就讓我們的心胸很狹隘。

那麼我見以後產生我愛，你會莫名其妙的要保護自己，你會愛著自己超過愛別人;然後我慢，你本來也沒什麼本事，但是你會認為你自己不得了，高慢。

所以就變成了這四種根本煩惱：我痴、我見、我愛、我慢，然後再開展出八大煩惱，就是：不信、懈怠、放逸、失念、昏沉、掉舉、散亂、跟不正知。那麼這種煩惱的活動呢，就使令六轉呼為染淨依，就使令前六識呢，受它的染淨的影響。當第七意識的我執沒有破壞之前，它是染污位，前六識全部是染污，當第七意識清淨了，轉成空性的時候，前六識全部是清淨。也就是說，它會很牢牢的控制第六意識的一個方向。當它是染污的時候，第六意識必須跟它染污，當它是清淨的時候，第六意識才可能跟它清淨。

諸位，本來造業是誰負責的?是第六意識負責，對不對?第六意識才有思考能力嘛，但是第六意識負責造業，但這個業的方向往哪裡跑，第六意識沒辦法作主，因為第六意識它是以第七意識為根的。所以它決定了第六意識的業，是往哪一個方向走。

舉個例子，在清朝，有一個姓王的居士，這個人年輕就得了秀才，很聰明的一個人。後來他去城市考這個功名，他十六歲的時候，這個一次考試當中，考完試的時候就生病了。生病以後，他就寫了一封家書回去，跟他父親說，說孩兒不孝啊，讓你白髮人送黑髮人，我的生命已經不久於世了。他說我前生是一個鏡山寺的老和尚，他說我修習幾十年，當老和尚，諸位看老和尚，就是退休的那些清眾，就拿著念珠，到處經行，到處念佛，是吧?但是他念佛的時候，突然間跑到大殿前面的時候，看到兩件事：第一個，看到這些少年登科的，特別的歡喜。少年考上狀元，敲鑼打鼓，到寺廟去還願的時候啊，他心生羨慕，這第一個;第二個，對這個榮華富貴的那些貴夫人，帶著那些丫鬟去寺廟拜拜的時候，他也心生羨慕。他的第七意識創造了兩個活動：執著名聲，執著富貴。所以他才有今生這些所謂的，他為了要償還這個功名，這個少年登科，所以他今生很聰明，他說我還要在三界再得一次果報，就是我要投生到另外一個富貴家。他都寫得很清楚，在那個《淨土三要述義》裡面，就講到這個公案。

那麼那個作者就說了，說念佛一生，修學數十年，換來兩生如夢如幻的富貴跟功名。他的意思值得警惕呀，阿彌陀佛的聖號是無量光無量壽，是阿彌陀佛長遠劫來的發願，積功累德，才好不容易把這個功德莊嚴的名號給創造出來，但是怎麼進入我們的心中的時候，變成有漏福報了呢?恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷，第七意識把這個佛號搞壞了。就是說，你要不小心第七意識，它會壞你的事。所以你好不容易在第八識累積很多無量光無量壽的名號，結果這個名號沒有往淨土去，跑到三界得果報了。

所以你現在不是說把佛號念好就好，你不是管好第六意識，注意第六意識背後那個老闆——第七意識啊，它是老闆，六轉呼為染淨依，前六識全都聽它的唄。它清淨，你第六意識才有辦法清淨;它染污你第六意識甭想清淨。所以第六意識的其中—個功課，就是調伏第七意識啊，轉識成智，這是重點!因為它是根源，它是第六意識的根唄。

所以，第六意識它不是只有修善，你是布施持戒忍辱精進禪定，你一直修善業 ，你不一定變成波羅蜜到彼岸，得第七意識說了算。所以當然，如果你跟了生死沒有關係，你如果今生只是求增上生，來生活得更好就好了，那你可以暫時不管第七意識。諸位，你只要今生想要離開三界，今生喔，包括淨土法門也是一樣，你想要臨終正念，要順從本願，你一定要對治第七意識，你別無選擇，因為第六第七兩個是湊在一起的，臨終它一定會引導第六意識的善惡去得果報，在三界得果報，除非你用空觀跟願力，第七意識是天不怕地不怕，它只怕兩個東西：一個空正見，一個菩提心;一個觀照力，一個誓願力。第七意識修禪定沒有用啊!我們會講到，禪定根本就沒有用啊，它根本就不怕禪定，持戒也沒有用，只有般若的智慧跟發願，這兩個可以改變它。所以第七意識它是我們生命中的一個很重要的一個盲點。

【33】第七意識改變的方式是什麼?

好，我們看第七意識改變的方式是什麼?我們看它的清淨轉變的一個過程，請合掌：

極喜初心平等性，無功用行我恆摧，如來現起他受用，十地菩薩所被機。

第七意識的轉變有三個過程：第一個極喜，極喜就是這個初地，初歡喜地。就是這個菩薩，經過十住、十行、十回向三賢位的時候，他不斷的懺悔業障，積集資糧，在事修裡面把罪業降到最低，在理觀方面呢，修我空觀法空觀，突然間一念的相應，啪，心中的光明出現了，他的空性的智慧現前，這個時候初心入了歡喜地，這個時候心生大歡喜啊!因為他長久以來被自我意識，被這個魔王掌控啊，現在終於擺脫它了，所以他終於能夠自由自在了。所以，我們生命最初的擺脫自我概念，是在初歡喜地的時候。

為什麼用歡喜地呢?因為佛陀說這個人終於擺脫自我的這個掌控了。那麼這個時候，他證得的是二空平等的道理，他沒有自我的對立，他不再認為自己很重要，他認為自己跟一切眾生，都是一個因緣所生的水泡，你也是一個水泡，我也是一個水泡，那麼這個水泡之間相互的作用，如此而已!那麼這是第七意識的第一次的轉變在初地。

第二個八地，無功用行我恆摧，我們解釋一下。我法二執有分別的跟俱生的，分別的我法二執，就是第六意識要分別，它才會產生一個自我概念，所以第六意識它要是不分別，它就沒有。比方你睡覺的時候，第六意識不分別，這個分別的我法二執就不活動，但是俱生的，不管你分不分別，你這種自我概念都是有的，它是比較微細的。

比方說在小乘的《阿含經》講一個譬喻說，說一個人看到一隻老虎，你第六意識還沒活動的時侯，你自然有一種怕的感覺，這個是俱生的煩惱，等到你開始想一想的時候，你更怕了，那是分別起的。所以第六意識沒有活動之前，就有自我的概念，那是俱生的。那麼初地的菩薩呢，他成功的斷除了分別我執跟分別法執，了分段生死。到了八地的時候，把俱生我執也破壞了，因為到了八地的時候，他的那個我空觀的智慧更深了，更有力量了，把俱生的我執，這個我恆摧，把俱生我執也破壞了，那麼就剩下俱生的法執了。所以八地到成佛，完全是在對治法執了，就是他的心量慢慢的擴大了。

所以八地菩薩以後呢，他就不起煩惱了。因為我執管的是煩惱這一塊，所以如來現起他受用，到了成佛的時候呢，他的俱生法執也消滅了，現起了他受用。他受用就是報身，攝受十地菩薩現出報身。所以當第七意識轉識成智，把這個第七意識，轉成平等性智的時候呢，平等性智是現報身來攝受十地菩薩。

我們淨土宗的人，你可以先把法執這一塊放一放。你說我這個人法執很重，我心量不夠大，不障礙往生，這個品位可能低一點，有可能。你保守一點，對法執著一點，沒有那麼圓融，這個無所謂，但是我執一定要注意，因為它滋潤三界的生死，它會錯誤的引導你所有的佛號，到三界得果報，尤其是分別我執。

好，我們先休息，休息十分鐘。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷六

【34】面對盲點只有一個方法，就是把生命歸零!

請大家打開講義第十七面，我們看丁三的結示。

那麼我們講到這個，我們凡夫的造業呀，從淺到深有兩種差別：一個是善惡的差別，一個是染淨的差別。我們一般人沒有經過佛法的教育，他也會因為惻隱之心、慈悲心，去做一個慈善的事業，比方說布施，比方說持戒，比方說忍辱，他會造一個善業，但這個善業有沒有辦法超越生死，一般人是很難的，因為第六意識它是管善惡這一塊，它管不了染淨這一塊。所以我們一般人沒有經過佛法的訓練，你不調伏第七意識的時候，你總是在第六意識裡面下功夫，你大概就是一個好人，今生呢做一點慈善的善業，來生創造一個安樂的果報，如此而已。

那麼我們要把這種善業，提升到清淨的無漏業，那你就要面對一個問題了，就是自我意識的問題了，那這是一個嚴肅的生死問題了，就是你是不是能夠對你的執著，產生一定的調伏。我們的執著啊，一般來說，這個自我意識，這種主宰性，表現在三塊：

第一個，人。有些人他專門執著人，對這個六親的感情特別重，你看他兒子對他不孝順，但是他兒子跟他要錢，他一定會錢給他，沒辦法呀!這個非理性的。所以無明就是說，你看佛菩薩也執著呀，你要說他執著也對呀，他執著度化眾生!但是他是理性的，因為他這個是合理的。合理的執著我們叫願力，不合理的執著這就是盲點，就是說你不合道理，但是他不會得到教訓，他下一次還會做同樣的事情。

第二個他執著事，他執著他的事業。

第三個，執著他的錢財。你看我們一般來說，任何一個稍微有一點小小判斷力的人，都知道說你賺再多的錢，你都帶不走，對不對?但是一個人執著錢的時候，他會犧牲生命去賺錢，這個是非常不合理的。就是說你沒有生命，你有錢有什麼用呢?但是他還會去賺錢，這個就是盲點，這個是沒辦法溝通了。

所以只有修空觀，面對盲點只有一個方法，就是把生命歸零。因為你在枝末上，你根本沒辦法跟它對治的。就是說那你先把生命、把心帶回家，你迴光返照，看看你從什麼地方來，看看你生命的原點。一個人只有迴光返照，去對治執著，其它通通沒有辦法。所以只有第六意識，成功的把第七意識帶回家，第七意識的自我執著才可以破壞掉。所以當我們所有的佛號，你要保證你每一句佛號都是通往淨土，那你就要注意你的執著了，因為它的力量太大了，你用第六意識去壓它，第七意識是不吃你這一套的。我們看看四禪八定，外道的四禪八定，用高深的禪定壓這個執著，根本沒有用，只有我空觀、法空觀，它只有怕這個，其它都不怕。所以只要你要成功的把三界業力的枷鎖從你的生命裡面把它拔開來，你別無選擇，必須要面對恆審思量這一塊了。

【35】第七意識——雖有覆而無記，不外執而內緣!

好，我們來看看永明大師對第七意識是怎麼個描述法，有三段。我們先看第一小段，請合掌：

創入道者，此意須明。是起凡聖之因，宜窮種性。乃立解惑之本，可究根源。迷之則為人法執之愚，悟之則為平等性之智。

好，我們解釋一下。創入道就是一開始修行人，這個不是老參，是你一開始修行，嚴格來說你開始學佛，你就要知道第七意識可怕了。那麼為什麼它可怕呢?它是決定凡聖的因。也就是說，什麼是凡夫?什麼是聖人呢?它的判定標準在哪裡呢?不是說你做了很多慈善事業，就是一個聖人，不是的，是你的執著是不是被破壞了，它是凡聖的一個非常重要的一種根源。所以你要好好了解它的體性，這種恆審思量所創造的一種自我的執取，它是一切消除煩惱的根本，你要找到它的根源。所以你隨順它呢，你就變成一個愚痴的眾生;你調伏它，你就悟入了二空平等的法性，就成就聖人。這個是第七意識的恆審思量，你只要放縱它，你就準備輪迴了，沒有其它話可以說了。好，我們再往下看，再看第二段：

於諸識內，獨得意名;向有漏中，作無明主。不間不斷，無想定治而不消;常審常恆，四空定避而還起。雖有覆而無記，不外執而內緣。常起現行，能蔽真而障道。唯稱不共，但成染而潤生。

那麼第七意識的恆審思量，在八識當中呢，它得到一個恆審思量的功能，這個名稱。所以在凡夫的果報當中，它是一個主宰者。當我們的執著產生以後，第七意識會成功的主導你的第六意識去做這做那，而第六意識絕對不敢抗拒第七意識。一個人的盲點在事業的時候，不管你多累，第七意識下命令你第六意識去做，你第六意識乖乖的得服從，因為它是無明主，在無明煩惱當中呢，它是所有的主導者。

其實第六意識真的受第七意識的影響，所以你看人生啊，各忙各的，你執著什麼你就忙什麼。喜歡追求名利的，就一輩子為這個事忙;追求感情的就一輩子為感情忙。所以第六意識其實是不能抗拒第七意識的，因為它是在有漏果報當中，它是一切無明的主宰者。只要你是顛倒狀態，第七意識就可以主導你。

那麼它沒有間斷，無想定治而不消。那麼外道呢，他也知道他的心中有問題有盲點，但是他試圖用禪定來對治它，就無想，其實問題不在於想像，這第六意識是沒有錯。這個外道是錯殺無辜啊，外道一直認為說因為你打妄想，所以你流轉生死，那怎麼辦呢?就無想唄!所以妄想就把它放空，所以到最後他的想像力沒有了。但是最後呢他無想定消失以後啊，煩惱又開始活動了。

所以問題不在妄想啊，妄想它沒有那麼大的力量來主導你的生死輪迴呀，它管的是你的善惡這一塊而已，它哪管得到這個染淨這一塊呢?所以你不要再去誤會第六意識了。不是妄想害你輪迴，不是啊!有些人念佛，你看專對治妄想是不對的，你要去對治帶有執著的妄想，這個是病根!

所以外道他不知道病根在哪裡，他以為第六意識的妄想是輪迴的根本，所以就無想。那麼四空定也差不多這個意思了，他思惟廣大的虛空，讓妄想輕薄，他雖然第六意識沒有完全斷，但是他把妄想降到最低，四空定。但是到最後四空定消失的時候，如石壓草，石頭搬開以後，春風吹又生，避而還起。

雖有覆而無記，不外執而內緣。那麼第七意識它本身是無記的。諸位，第七意識它也沒有善也沒有惡，它只是管染淨這一塊。但是它這個無記，我們剛剛講過，第八識也是無記，對不對?但第八識是無覆無記，它不障礙真如，第八識也沒有錯啊，它成功的收集你的因地的業力，然後時間到了把果報變現出來，它也沒有錯呀，那是第七意識莫名其妙在裡面執著有一個我。所以第八識，在八識裡面給它一個清白，叫無覆無記，它不障礙真如，不障礙聖道。那麼第七意識的無記是有覆無記，它是障礙真如的無記，它是染污心的，染污的無記。它不外執而內緣，它對你的眼前的事情，都沒有興趣，它只是執著有一個自我，它只想要去主宰你的人生，簡單講，常起現行，能蔽真而障道，所以它為什麼叫有覆呢?它就是遮蔽真如，障礙出離，所以它是不共。這個不共就是它是第六意識的根，第六意識唯獨以它為根叫不共。那麼但成染而潤生，它把第六意識染污了，讓第六意識所造的業力呢，都去滋潤讓這個生死的業啊，能夠得果報，它有潤生的功能。

【36】欲透塵勞須知要徑，將施妙藥先候病源!

好，我們看最後的總結：

是以欲透塵勞，須知要徑;將施妙藥，先候病源。若細意推尋，冥心體察，則何塵而不出，何病而不消。斷惑之門，斯為要矣!

所以我們只要有志於今生往生淨土，你希望能夠臨終的時候正念分明，把所有的佛號都能夠成功的超越輪迴、導歸淨土，你必須要知道捷徑。了生死只有一條路而已，沒有其他路了，你一定要走這條路的。什麼是捷徑呢?

就是好好的了解第七意識，好好的調伏它!

所以將施妙藥先候病源，你要知道你為什麼輪迴?不是你做錯了事，不是，不是這樣子。做錯了事也不一定會輪迴，因為做錯事懺悔就好了嘛，但是為什麼你懺悔還是沒有用呢?來生還繼續輪迴呢?這個已經不是善惡對錯的問題了，關鍵在於執著，一種非理性盲目的執著。就是說這個執著對你一點好處都沒有，但是你還是會執著，叫做無明，就是你根本就不是一種理性的執著。所以我們必須要知道，我們生生世世，為什麼你今生死了，你來生一定要在三界得果報?那個讓你得果報的力量是什麼呢?你要把這個問題抓出來。

所以我們應該很平心靜氣的去了解它、去體察觀察它，那麼所有的塵勞都能夠出離，所有的病根都能夠消除，總而言之斷惑之門斯為要矣。你想了生死，你只有一個選擇，就是面對你的執著，把它空掉，然後再重新發願，重新引導它，給你的生命一個新的引導者，就是用願力來引導你，不能用自我意識來引導你。

舉一個例子，在《淨土聖賢錄》講到清朝有一個百不管老人。這個老婦人，她管了一個很大的事業，年紀大的時候，她相信淨土法門，就好好念佛了，就把事業交給她的子女來掌管。但她念佛念了幾年，她總是覺得佛號念得不相應，這個時候，她就請教她的師父了，她師父說，你是怎麼念佛的呢?她就說，我在念佛的時候，在做功課，但是我的子女跟我請教事情，怎麼去管事業的時候，我也會給他們一些建議。她師父說，你沒有真心實意的把心安住在佛號上，你的心還是攀緣娑婆世界，你的心還是有漏，漏失掉了。怎麼辦呢?老和尚說你以後啊遇到你的子女問你事情呀，你修三個字叫隨它去。然後她就自封為百不管老人，以前只是身體不管，心裏面還是執著嘛，對不對?她真實的把心裡的執著放下了，隨它去了。在《楞嚴經》裡面很強調你的因地，因為你的因地心果地覺，影響你最後的開花結果。諸位，當你的心跟佛號接觸的時候，那一剎那，你是在佛號創造一個什麼因地很重要。如果你的心是有漏的執著，你的心跟佛號接觸的時候，這些佛號就變成有漏了，是心作娑婆，是心是娑婆。

這個百不管老人，她以前所念的佛號，全部是有漏的。因為她的心的執取，她的心還在娑婆世界!按照蕅益大師的開示，你要往生，你必須把心先送到淨土去，是心作淨土，然後你每一念心所創造的佛號，是心是淨土。如果你的心根本到不了淨土，你的佛號就到不了淨土了。諸位你要知道一個概念，這個因果你不要錯亂啊，是你的心來引導佛號，而不是佛號來引導你的心!如果是佛號引導你的心的話，那每一個人都應該往生啊!佛力是主動，你是被動，那每一個念佛人都應該往生呀!不可能念佛人而且每一個念佛人得到的功德應該完全一樣。

就是因為你用不同的心來引導佛號，所以一句佛號，跑到一百個人心中，產生結果不一樣。是「是心作佛，是心是佛」，不是佛號來引導你，你這個就錯亂因果了，是你的心是因，佛號是結果。所以斷惑之門，斯為要矣!你的往生跟你念佛的多少，沒有直接關係，但是你佛號越多，你到了淨土，品位更殊勝，多多益善。但是往生的關鍵，你必須要創造一個超越三界的佛號，你必須有本事把佛號超越生死的力量跟彌陀感應道交，要順從本願，而不是順從娑婆世界，而不是順從自我意識。

所以這個地方，斷惑之門，斯為要矣!這是一個成敗的關鍵。所以一個人臨終可以起煩惱，但是不能起顛倒。起煩惱用佛號壓它，可以，它只是一時的分別。但是你那個堅固的執著，佛號壓不住了，起顛倒你就沒救了。因為起煩惱是第六意識的問題呀，第六意識很好對治的，你只要轉移目標，第六意識只要你不去攀緣，用佛號來取代妄想，這個妄想就消失了。第六意識是最好對治的，但第七意識就不是這樣了，你一起顛倒，誰拿你都沒辦法，助念也沒有用了，你自己要往娑婆世界跳，誰拿你都沒辦法。所以斷惑之門，斯為要矣，是這個意思。

好，前面我們講到這個整個輪迴的根本。但是第七意識不幸的是它沒

有自我反省、自我調整的力量，它的形成其實是第六意識點點滴滴的錯誤思想長時間累積而成，所以解鈴還需系鈴人，改變第七意識，還得靠第六意識的修觀。因為第七意識它沒有自我調整的力量。前面講病根，現在講方法了，講對治第七意識的方法了。

【37】八識的個別體性——什麼是前六識?

我們看丙三的前六識，也是分成三段：一、釋名;二、述義;三、結示。先看釋名，請合掌：

《識論》云：「次中思量能變後，應辨了境能變識相，此識差別總有六種，隨六根境種類異故，謂名眼識乃至意識，隨根立名，具五義故，五謂依、發、屬、助、如根。」

在我們生命當中有三個能變，就是當生命起變現的時候，是三個層次：第一個阿賴耶識，它是主角，變現果報，初能變;第二個思量，它在果報裡面，捏造一個自我概念，但這個時候還不造業;然後呢就是第三能變，了境能變，由這個自我概念，開始主導這個第六意識去造善造惡。

所以我們看這個第三能變，第三能變有三種，前面的初能變、二能變，只有一個識，第三能變的了境有六個識。這六個識是依根立名，第八識是功能立名。第八識有三種功能，哪三個諸位還記得嗎?因、果、自相。因相，一切種識;果相，異熟識;自相，阿賴耶識，它三種功能。那麼第七意識只有一種功能，就是末那——恆審思量。那麼這兩種跟根都沒有關係的，那麼前六識呢，它的受稱不是依功能受稱，而是隨根立名，它隨它所依止的根。為什麼呢?因為前六識的功能，跟它所依止的根有密切關係，有五種關係，所謂的依、發、屬、助、如這五種關係，我們來看這個解釋。

那麼這個前六識它的立名，第一個，依，它跟根有依，依止，六識要產生了別，一定要依止它的俱有根。比方說眼識，眼識要去看色塵，分別顏色，它必須要依止眼球。所以你眼球要破壞了，雖然你的眼識還可以活動，但也沒有用。根跟識的關係呀，很像人跟車的關係。所以你要去downtown，是車子把你載過去的，對不對?但是這個車子，必須要有人在裡面控制。沒有人的話，車子可以動嗎?也動不了。但是車子壞掉了，你有人也沒用。這個人呢，就是那個明了的心識。但是這個明了的心識，它要去產生了別，要靠你這個色身眼耳鼻舌身這個五根，五根的這個根身，這個神經系統。所以它本身有依止根的作用。眼識必須依止眼根，乃至於意識依止意根。

發，它由六根所發動。眼根發動眼識，乃至於意根發動意識。

屬，它各自系屬於自己的根。不能說，眼識我現在跑到身根去，不可以啊!它各有各的系屬。

助，它能夠幫助根了別。其實根是不能了別的，你看一個人死掉以後，你眼球還在呀，但是你看得到東西嗎?看不到了，因為你眼識消失了。真正產生了別的是識!

如，它必須要隨順它根所緣的境。比如說眼根它要看桌子，眼識不能說，我眼識要看椅子，不可以。眼識既然依止根，它就必須要隨順根，根攀緣什麼，識就必須了別什麼。

【38】第六意識跟前五識有什麼區別呢?

依、發、屬、助、如，當然前六識當中呢，主導性最強的還是第六意識了。為什麼呢?

在唯識學上，把第六意識跟前五識，還做出了區別，有五種區別：第一個：通別的不同。前五識只能夠別緣，只有第六意識通緣。你看眼識只能夠緣色塵，你不能用眼識去聽聲音，不可以。但第六意識可以通緣前五識的所緣境，第六意識可以跟眼識合作，去了別色塵，第六意識也可以跟耳識合作，去聽聲音。所以第六意識管的是前五識，它是通緣，通別不同;

第二個、時間不同。前五識的感受，它只能夠對現在的所緣境感受，它不能夠去感受過去，不能夠感受未來。第六意識可以去回想過去、憶念未來，它管的是過去現在未來，所以第六意識在時間上開闊。

第三個、獨立的不同。前五識不能離開第六意識活動，不可以，它一定要第六意識的幫忙。所以古人說心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。前五識只要第六意識不幫忙它，前五識根本沒有用。但是第六意識可以不需要前五識，當然它有前五識幫忙更好。比方說你誦經，必須第六意識配合眼識，還要耳識聽聲音，但是第六意識也可以完全不需要前五識的幫忙，它在打坐的時候，獨頭意識，自己帶起佛號憶念淨土，它有獨立性，所以這個獨立的不同。

第四個、障礙的不同。前五識深深的受色身業報的影響，你生病的時候，前五識一定會影響你。但是第六意識不受影響，因為第六意識的根是第七意識，是個心法，它沒有老病死，為什麼我們臨命終的時候，我們色身敗壞的時候，在加護病房的時候，能夠提起正念呢?因為第六意識跟色身是脫鉤的，它不是以色身為根。你說為什麼我身體痛的時候，我第六意識會痛苦呢?那是因為你執著它，客觀來說它是不能影響你的，但主觀來說因為你執著它。所以這個第六意識跟前五識，有障礙跟非障礙不同。

第五個是最關鍵的——名言的不同。前五識只有直覺不能帶名言，第六意識能夠帶名言，它能夠思考，它能夠學習，這個非常重要，它能夠學習先聖先賢的真理，它能夠做出一個正確的思考，來調伏第七意識。

所以這個前五識跟第六意識，有五種不同。雖然它們是一同的工作，但是它的主角還是第六意識。我們看它的名稱，都是依根，眼識依止眼根而攀緣色塵，叫做眼識，乃至於意識，依止意根攀緣法塵叫意識。這個立名，它不用它所攀緣的塵，不是說眼識攀緣色塵，那應該叫色識呀，不能夠這樣講!它是以根來立名，不以塵來立名。因為它跟根的關係比較密切，它們有依、發、屬、助、如五種的關係。

【39】動身發語獨為最，引滿能招業力牽!

好，我們看丁二的述義，這個第六意識在我們生命當中，到底扮演什麼角色呢?我們來看看：

性界受三恆轉易，根隨信等總相連;動身發語獨為最，引滿能招業力牽。

首先我們看第六意識的體性，性界受三恆轉易，根隨信等總相連。我們可以看得出來，第六意識的活動範圍是特別的開闊。性，它通於善惡無記，造惡是它，造了以後懺悔，在佛前拜八十八佛，也是它，都是第六意識，乃至於平常沒有事的時候，保持無記也是它。所以第六意識善、惡、無記三種功能全部具足。

第二個、三界。它可以通往欲界也可以通往色界，也可以通往無色界。五種感受，那麼它有這個苦樂憂喜舍全部具足。不像第七第八，第七意識第八識只有舍受，一輩子第七意識、第八識也沒有快樂也沒有痛苦，只有第六意識五種感受都具足。所以這個性界受這三種，而且它是一天裡面不斷的變化，這個指的是第六意識的心王了。

那它所相應的心所呢，有根本煩惱，有隨煩惱，有信等善心所總相連。那麼簡單的講就是第六意識，它是帶動著所有善惡的五十一個心所到處活動。所以我們看得出來，第六意識，它有很高的可塑性，它不像第七意識這麼穩定，永遠執著一個東西。你參加佛七的時候，很認真的念佛，這是誰呢?第六意識!念佛是誰?第六意識!那麼它功課做完回去的時候，開始放逸，就到處去玩，那是誰?也是第六意識!

所以第六意識它廣泛的在善惡的功能裡面活動。這個講到它的體性，它是不決定的。那麼它這個體性，有什麼作用呢?動身發語獨為最，引滿能招業力牽。

它一開始是打妄想，一開始叫心動，後來變成行動，它會推動你的身體，它會推動你的嘴巴，去造身口二業。其實你身體是不能造業的，是因為有第六意識的思想，所以在整個造業裡面呢，它是造業力量是最強的。

其實我們身體只是個工具，所以引滿能招業力牽。它所造的強大的業叫做引業，它管的是三界的總報。它所造的業比較次要的，比較沒那麼重要的叫滿業，管的是三界的別報，能招業力牽。諸位，第八識雖然它變現果報，它是先來投胎，但是它投胎呢，是由第六意識所造的業決定的，所以它間接的也影響到第八識!因為它所造的業啊，會牽動第八識去投胎，所以我們整個造業裡面的主導者，是第六意識。來，我們總結一下，造業，是誰造業的?

第六意識。

那造的業誰來主導這個業?

第七意識。

對對對對對，不錯，孺子可教也!

這兩個各管各的，一個是主導它去得果報，所以就是說兩個兄弟，一個人負責賺錢，一個人把這個錢去投資!這個錢要往哪一個方向呢，買房地產、買理財、買車子，就是說有些人他前生造了善業，他今生沒什麼錢，可是房子很多，他福報都往房子的地方跑，他有很多房地產，怎麼回事呢?他的第七意識對房地產有執著，他的善業力都表現在房地產去了。所以它們兩個是各管各的，一個管造業，一個管它的業力的引導。

【40】你只要失掉人身，你就永遠活在果報當中

諸位你要注意這個六道裡面，你們知道六道裡面，造業最強的是誰嗎?對，人道，不是天道喔!在唯識學上說，除了人道以外，其他道幾乎沒有造業能力，幾乎都是在受果報，真正能夠創造生命的，就是在人道。在《宗鏡錄》上說，它說這一個獅子去吃一個鹿，對不對?我們看那個動物奇觀，獅子去追鹿，把鹿給咬死了，你們認為這個是什麼業?善業、惡業?

無記!對了!是無記業。為什麼呢?永明大師說，因為畜生道它的心識暗鈍，猶如做夢，沒有造業的功能。如果獅子吃一個鹿是一個罪業，那糟糕了。它由於過去的罪業變成獅子，結果獅子又造業，它不是沒完沒了嗎?那就一因多果了!它因為過去的一個因，它得到獅子這個色身，它已經付出代價了，結果這個獅子很自然的去吃鹿，要不然你叫它吃什麼，對不對?它沒辦法嘛!所以它是直覺呀，它完全是直覺呀，就像你夢中意識一樣。

為什麼夢中意識，它的業不能得果報?心識暗鈍。你跑到其它道去了，其實都在還債，就是你一定是哪一生在人道的時候，做對什麼做錯什麼了。那六道天界也是一樣啊，天界幾乎沒有造業的能力，都沒有，一生都在享受快樂，當然偶爾福報大一點，遇到佛陀供養一下，這個是特殊的，遇到佛出世。

在經論裡面講一個事情說，說有一個優婆塞，一個在家居士，他去上班的時候，他要經過一個墳墓。古時候印度墳墓，有時候是天葬的，死亡以後就把屍體往樹林一丟，就沒事啦!讓這個鳥蟲去吃。那麼這個在家居士，他上班的地方呢，要經過一個墳墓的樹林。他早上去的時候，看到一個天女下來，在一個屍體上散花，讚美這個屍體。他就問：你為什麼在這個屍體上面撒花呢?她說：你不知道啊，我今生這麼快樂，是因為他——前生的身體，這個就是前生的我呀，他布施持戒做了很多善事，我才有今生的快樂呀。

因為諸天剛去的那一剎那，他會知道他是怎麼來的。那麼這個在家居士，他下班的時候，黃昏的時候回來呀，看到一個餓鬼啊，拿一個木棒去打一個屍體。他問說：你怎麼打他呢?他說你不知道啊，他害我很慘，就是因為他慳貪不捨，所以讓我今天變成餓鬼道。

所以動身發語獨為最，引滿能招業力牽。諸位你只有在做人的時候，你生命才會產生重大的變化，否則你都沒有改變，你都沒有機會。你只要失掉人身，你就永遠活在果報當中，你就沒有造因的能力了。

所以你唯一的機會就是今生喔，得人身不容易，得人身如爪中土，失人身如大地土。你一旦人身失掉了，就意味著你連改變的機會都沒有了。你想拜八十八佛，沒門兒，念佛也沒有機會了。因為你只能夠得果報，因為你的第六意識全部在暗鈍當中，完全活在直覺。所以只有人的第六意識，因為它的思考能力強，它會產生一種學習的力量，從學習當中呢產生觀照來自我調整，其他道都不可以，它只能夠活在人身的生命的慣性。所以人身的第六意識是一個我們最大的機會。這個講到有漏位，它能夠造善造惡。

【41】遠行地後純無漏，觀察圓明照大千!

那麼我們看看它的無漏位：

發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠;遠行地後純無漏，觀察圓明照大千。

第六意識的改變，跟第七意識息息相關，一定是第七意識轉了，第六意識才可以轉。所以它的轉依，剛好跟第七意識是同步。我們剛剛講過第七意識的轉依，有初地八地跟成佛，它也是這樣。初地的時候，當第七意識初分轉成平等性智的時候，第六意識也初分轉成妙觀察智，所以發起初心歡喜地。那麼第六意識的這個妙觀察智的初心是什麼時候生起呢?也是在初歡喜地的時候。但是它這個的時候呢，因為它的我空觀、法空觀破壞的是分別的我法二執，所以俱生猶自現纏眠。俱生的我法二執呢，有時候纏就是現行，它纏繞第六意識，它掌握第六意識我法二執的這個現行。

眠，它有時候是睡眠狀態，很正常。所以一個人的情執，也不是經常表現出來，它是偶爾出來活動。現纏跟現眠，現行跟種子，那麼這個是它初地轉，它的八地呢，遠行地後，遠行地是七地，遠行地以後就是八地了，就是無功用後純無漏。因為這個時候呢，它的俱生我執被破壞了，所以它沒有煩惱活動了。我執管的是煩惱嘛，那麼到成佛的時候，觀察圓明照大千，妙觀察智，它能夠照見三千大千世界，哪一個地方下了幾滴雨，清清楚楚，每一個眾生打什麼妄想，清清楚楚。妙觀察智全部圓滿，因為它的法執完全消滅了，他的心跟整個法界真如相應了。

所以整個三千大千世界，發生什麼事，佛陀清清楚楚的，觀察圓明照大千。那麼這個是說明第六意識是一個造業主。

【42】一念迷，生死浩然。一念悟，輪迴頓息!

我們看丁三的結示。好，看第六意識：

眾惑之門——一念迷，生死浩然。

第六意識

眾妙之門——一念悟，輪迴頓息。

我們一生當中你的造善造惡，就是第六意識決定了。當它是迷惑顛倒的時候，那麼我們就必須生死輪迴了;當它是覺悟的時候，就輪迴頓息了。

諸位，你們知道迷悟是怎麼判斷的嗎?有沒有人把這個迷惑跟覺悟，做一個很簡單的定義?

按《楞嚴經》的說法，就是說你只要遇到人事，仁者心動就是迷惑了。

你要向外攀緣就迷惑了，你只要去追求外境，把它當作真實的，你就是迷惑了。因為你被第七意識掌控了，這個我愛執。因為我執就喜歡主宰嘛，它以為它說了算嘛!所以這第七意識，很喜歡扮演上帝的角色，它是主宰，我一定要把這個誰，把他改變成什麼樣子，這個完全是第七意識了。所以第六意識一旦向外攀緣，那就一定跟第七意識兩個靠在一起了。只有迴光返照，向內觀照，正念真如，這個就是覺悟了。

所以第六意識只有兩個方向，向外跟向內兩個方向而已。它向內觀照的時候，第七意識就沒有力量了。所以第六意識它管著禍福。禍福，就是說造罪是它，但是開始發菩提心，修六波羅蜜也是它。這個第六意識，諸位，唯識學啊，它叫做斷相續心。我們不可能去培養第一念的正念，不可能。你所有佛堂的用功，你聽經聞法培養的正念，我們只能夠把握第二念。就是第一念錯的時候趕快修正，你要培養自我修正的能力。不是不起煩惱、不起顛倒，不可能。就是你煩惱活動的時候，你要自覺自省自調，馬上覺悟馬上調整。因為你沒有本事做到第一念的正念，沒有本事。所以臨終的正念，你只要是第二念的覺悟就夠了，第二念。這個關鍵在這裡了——第六意識，至於它怎麼去修觀，怎麼去培養正念，我們到了事修的時候，後面的修行方法再說。

【43】一個人突然昏倒失去意識，幫他助念有用嗎?

我們現在先了解八識的關係。八識有三層：初能變第八識;二能變思量，我愛執;第三能變前六識的造業。就是先把這個八識它們各管各的功能，先把它弄清楚。

今天我們整個八識都講差不多了，有沒有問題?欸，請說：

學員：阿彌陀佛，學員有一個問題想請師父解答。一個人如果說，他突然昏倒失去意識，那是他的第六識突然的悶絕。那如果為他念佛，如果他的第七識第八識，還有作用的話，我們幫他念佛，能夠幫助得到他，是這樣嗎?

師父：如果他的昏倒是深層的昏迷，第六意識如果不活動，那你念佛對他幫助就沒有用了。因為他的耳識要活動，一定要第六意識的幫忙。那麼如果他的昏倒第六意識還在，那還是有用的。所以你一個人臨終的時候，你為什麼不能打嗎啡呢?不能睡著呢?你第六意識要保持清醒呀!因為你是隨念往生的。

諸位，第六意識一旦不活動，你就慘了。那就第八識的業力要出來了，你沒有本事淨業成就，你不可能隨業往生的，幾乎不可能，除非你念到業盡情空。所以當第六意識不活動的時候，這件事就不吉祥了。如果你第六意識在活動的時候，你還沒有把阿彌陀佛感召出來，當第六意識停止活動的時候，你幾乎沒有機會了，你就準備隨業流轉了。

所以隨念往生，他必須把握第六意識在的時候。因為你感應道交是靠第六意識跟阿彌陀佛感應道交，不可能到第八識。第八識它也不能造善也不能造惡，它也沒有思考能力。所以當第六意識消失的時候，第七意識只會壞事而已呀，說實在的，我愛執，你想它能夠乾出什麼好事來?第八識也不可能了，第八識是充滿了業力，它只是把那個最成熟的業，推出來唄!那前五識沒有第六意識，前五識什麼事都做不了，所以還是在第六意識呀!

學員：那師父，我們怎麼樣知道他的第六意識還有沒有作用呢?

師父：你沒辦法知道了，因為它是無形無相，你怎麼知道呢?反正你念佛對他沒有壞處!所以我們助念，就是你不管他第六意識在不在，你就是該開示就開示，該助念就助念，反正你沒有壞處嘛!是吧?你不能拿儀器去測一下，等到你測出來已經來不及了。

學員：那為什麼有一個說法就是說人家往生的，譬如說六個小時之內，他的耳識還沒有退的話，我們為他念佛是對他有幫助……

師父：那都是原則上，我們一般講八小時，對不對?原則上，但是每一個人因人而異呀!說實在的，它抓一個原則，就是斷氣後八個小時，它合理的推論第六意識還在。斷氣後所以叫黃金時間嘛，就是斷氣後助念八個小時，對不對?但是其實是因人而異，每一個人業報不同，有些人第六意識會走得很快。

學員：所以即使是說他昏倒或者昏迷了，anyway 就是為他念佛，也許他的第六意識還在。

師父：總沒有壞處吧，是不是?至少你給他一個善業，是不是?你不能提起他的正念，至少你補他的善業嘛!你回向給他嘛是吧，總沒有壞處，是吧?但是我們不能夠精準的算出來，他到底第六意識還在不在，沒有辦法。

學員：謝謝師父!

【44】往生到淨土西方極樂世界，還有沒有第八識?

師父：你先說吧。

學員：師父慈悲，末學有兩個問題要問師父。第一個就是說，往生到淨土西方極樂世界，還有沒有第八識?那另外第二個問題就是說，一個人他精神有問題，可是他吃肉，那這個有沒有業力?

師父：精神錯亂的話他所造的業都無記了。如果真的錯亂的話，但是它錯亂有一個標準，就是他看到火還會用手去抓它，這叫錯亂!如果他還有判斷能力，就不叫精神錯亂，就還有造業能力，這先回答第二個。

第一個到了淨土，還有沒有第八識?來，我們看第八識的轉變，看看不動地前才舍藏，金剛道後異熟空。也就是說，你到了淨土，你最大的改變是第六意識改變。因為你接觸到一個很好的環境，第六意識受到很好的薰習，念佛念法念僧。但是你第八識在不在跟外在環境沒有關係呀!只要你還是凡夫，如果你帶業往生去的，你還沒有入八地之前，你第八識就在。但是因為你沒有起惑造業的環境了，因為你在極樂世界，是彌陀的本願攝受嘛，是一個法身變現的國土嘛，阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作，他不是業報身嘛!

你娑婆世界處處是業力呀，處處是地雷，你根本動彈不得啊!娑婆世界的人事因緣，你攀緣看看，你一定觸動業力的。但是極樂世界的每一個人事，全部是彌陀的功德莊嚴。所以他第八識雖然在，但是呢，關鍵是他第七意識不太活動了，在調伏狀態了，因為他的法力太強了，所以第六意識，它經常念佛念法念僧，所以它不斷的進步，但是他第八識肯定在。因為他第八識的轉依，不動地是什麼?八地嘛!不動地破壞了阿賴耶識，金剛道後異熟空，到了成佛把所有的有漏因果，全部破壞了，所以佛陀沒有因果這件事情，佛陀是乘願而來。

所以你這個第八識在不在?跟你去哪裡是沒有關係的，但是你去了娑婆跟去了淨土，最大的關係，就是第六意識不一樣了，因為第六意識，很容易受環境的影響。第八跟第七根本就不向外攀緣的，去哪都一樣，但是第六意識一變，就直接影響第七意識。第七意識是無明主，它也影響到第八識。第七意識只要它不活動，它就不可能引導第八識來三界得果報，這都有關係的。

所以你到了淨土最大的改變，就是第六意識改變了，它不再起惡念了。

學員：師父，那往生到淨土的時候，九品往生。

師父：九品往生，這個是一個很大的主題了。它不是只有業力而已呀，它還要看發心，還有你的智慧，它兩個：智慧資糧、福德資糧，這你要看《觀經》就會清楚了。好，請坐。

【45】為什麼禪定跟持戒沒有辦法調伏你的執著?

學員：禪定跟持戒沒有辦法調伏你的執著?

師父：對。

學員：請師父詳細的解釋，為什麼這種外道四禪八定，沒有辦法調伏這個執著，那為什麼持戒也沒有辦法調伏執著，請師父說明一下。

師父：執著只有空性的智慧才能調伏，因為它那種自我的概念，你看持戒他執著有一個我，他照樣可以持戒呀!是我來持戒呀，所以戒法沒辦法對治自我意識。禪定也是一樣，禪定它就是找一個所緣境嘛。比方說你要注意呼吸，注意佛號，那你就專心的心於佛號專一安住，心於佛號相續安住，他就把第六意識的妄想給停下來了，是吧?它的緣起是這樣子的，就是說你在整個過程，你根本沒有對治第七意識的自我嘛，有嗎?沒有啊!

就是他修行的過程，根本沒有去觸動第七意識，根本沒有，跟第七意識完全沒有關係，完全在第六意識修行。因為自我是跟第七意識有關係的，只有修空觀、發願，你要嘛用空觀調伏它，要嘛用願力引導自我，除此之外第七意識，根本原封不動。也就是說持戒跟禪定，完全是第六意識的事情。你看禪定當中，我們現在問了，禪定當中有沒有自我概念，有沒有?我在定中，他有沒有這種概念?有嘛，他在整個寂靜的心中，還是有一個自我意識嘛，我非常寂靜。外道的四禪八定都是這樣子的!那個自我的影子都在嘛，他完全沒有對治啊，你沒有對治它，它怎麼會消失呢?就如石壓草嘛。

【46】第六意識已經沒有了，助念有用嗎?

學員：阿彌陀佛，我有個問題。師父，就是這個人在中陰身的時候，都希望那個念念與造福力救拔，《地藏經》上有這一句話，那時第六意識已經沒有了，那第七意識第八意識，還能不能受這個大家念經誦佛號的這個超度嗎?

師父：中陰身，他已經不是人，對不對?他是已經死亡，他這個人果報已經跳出來了，所以他不是人的時候啊，救拔相對困難。因為人道，他是最容易去接受教化。所以印光大師說，當他的第六意識臨終的時候，正念的黃金時段過了，第六意識進入悶絕的時候，然後他離開他的身體了，中陰身就是死亡，經過死亡了嘛!他已經從他的果報體跳出來了，但是他下一個果報還沒有出現，叫中陰身嘛，就是前因已滅後因未生嘛!過渡，因為六道輪迴沒有中陰身嘛!但是他的下一個果報還沒有出現，那麼這個時候中陰身呢，他沒有學習能力了，問題在這兒了，你跟他講一些開示新的東西，已經沒有太大幫助，只能夠用回向，比不上你是個人的時候來得好。因為你在人道的時候，臨終的時候你還沒有經過死亡，你還是個第六意識的明了性，動身發語獨為最，你這個時候開導他，他用人的第六意識，他能夠成功的學習，你激發他以前過去的正念，這個最好了。

學員：有些人在中陰身的時候，為什麼還可以給家屬託夢啊?什麼因緣會有這件事情?

師父：託夢這個不難呀，這個是另外一回事了。託夢的話有可能跟他緣深唄，感應道交嘛!因為你家屬也憶念他，兩個人就互相憶念，就感應道交了唄!

【47】袁了凡他改命，他改的是什麼?

學員：師父好!我的問題稍微有點多。有人說第八識是在心包之內，這樣說法對不對?如法嗎?

師父：這個是小乘的說法，小乘應該沒有第八識的概念，其實第八識它不在色身的，它是怎麼樣?浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風。第八識沒有執著一個單的點，它是廣泛的緣根身器界呀!

學員：這樣我有一個朋友，他的太太換心臟，換完心臟以後她的習氣改變了，她喜歡喝啤酒、喜歡喝這個吃那個。她換了一個男性的心臟，四十多歲，然後這個東西怎麼解釋?

師父：它這個色法，不是，它這個心臟是個色法。我們這樣講是個心法。色法，就像你一個車子，你換了一個車，裡面的人不換，他開車的習慣不是照一樣嗎?是吧，你換個車有什麼用啊?裡面的人沒換，換湯不換藥。我們講心識是指一個明了性的一個心法。你現在講心臟是一個色法，那是一個臭皮囊，這是兩碼子事。

學員：有人講念佛用第八識念佛。

師父：第八識不能念佛，這個完全錯誤啊!這個錯得很離譜了!第八識它不造業的。第七意識也沒辦法念佛，只有第六意識。

學員：還有就是袁了凡他改命運，那他改的是什麼?

師父：對了，這個問題很多人就是，它是這樣的：第六意識的努力，懺悔業障、積集資糧，他果然可以改變有限的命運，但是絕大部分都不能改。比如說你一個女眾，你有本事修修到變成男眾嗎?有沒有可能?不可能!這果報體成熟了。我覺得這從唯識的教理，有兩種可能：第一個他下了很大的心力，他創造一個很強大的善業。這個善業要得果報之前，先有花報。就是說他創造一個很大的善業，這個善業本來來生得果報，對不對?正常，但今生先開花了，他的那種善業的力量太強大了，某種程度影響到他的今生，但是他正式的果報，你說他布施只是讓他長壽嗎?如此而已嗎?那這個是副產品呀，真正的果報到來生呀，天上的果報。那是因為他造的善業太強了，某種程度已經影響到今生了，這個是特例。這種善業都很強，強大的善業跟強大的罪業，在得果報之前，山雨欲來風滿樓，它會有徵兆。

你看有些人來生要去地獄之前，他今生就有一些罪業的相狀起現行。

但是諸位這個不是正式的果報，這是開花而已。袁了凡先生，那個也是他的花報而已啊。就是說本來我們唯識的果報是叫異熟嘛，說是你這個種子存進去，你要給它一點時間成熟呀，你不是存進去馬上出來，沒有那種事情呀!那麼他是前生的業成熟了，但是他今生在造業的時候，本來這個業要影響來生的，但是他今生善業太強了，他那個善業的氣氛，已經釋放出來了，但是他正式的果報在來生，這第一種。

第二種，他前生雖然造了一些不好的業，讓他轉命，但是他的業不重，比較容易改。這個業的輕重，我們會講到業的輕重，有些人業特別重，也不容易轉。就是他得果報的時候，有些果報特別堅固，有些果報不堅固，就是他造罪的時候他馬上懺悔，所以他得果報的時候，那個果報結構比較薄弱，不堅固，他很容易轉，兩種可能都有。

好，那麼當然唯識學，諸位你要去思考，因為跟你有密切關係了。我們今生會來輪迴呀，諸法因緣生，一定是哪裡出了狀況，是吧?不是上帝要我們輪迴的，是我們自己的內心世界一定有問題了。如果你找不出它，那你來生會犯同樣的錯誤。你想改變你的生命，一定要先了解自己，這個是非常關鍵的。到底你哪裡出了差錯，你才不會讓歷史一再的重演。

所以學唯識學，就是抓到你的病根，你的時間非常有限，你不能像無頭蒼蠅一樣到處去找問題，不可能的。你只有相信佛陀的聖言量，集中你的生命，去對治你的問題才可能成功。因為你所剩的時間不多了，所以了解你的問題，然後找到適當的方法去處理它，這個就是我們學習唯識的保持臨終正念的一個目的。

好，我們先講到這裡，向下文長，付在來日，回向!

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷七

【48】掌握了這三個重點，你就掌握唯識的整個綱要了!

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛!

請大家打開講義第二十面，我們講到問答釋疑。

那麼當我們開始修學佛法以後，我們的生命就有兩大目標要完成：第一個是離苦得樂;第二個是轉凡成聖，這兩個目標。那麼這兩個目標，從聖道門的角度跟淨土門的角度在處理這兩個目標心態是不一樣。如果我們今天是求聖道門，比方說是密教或者其他的宗派，它把離苦得樂跟轉凡成聖是分兩塊來完成。所以在聖道門它一開始讓你皈依三寶，皈依上師，然後做懺悔業障，積集資糧。所以在聖道門當中，我們剛開始修學佛法都是皈依，然後好好的斷惡修善，先處理業力的問題，可能經過了三生、五生、十生以後，它才會告訴你怎麼修習空觀，達到臨終的正念，再來處理輪迴的問題。所以一般的聖道門，是把業力的處理跟輪迴的處理，它是分兩塊來處理的，先達到善業力，再達到正念力。

但是淨土宗不一樣，你沒有太多時間等待了，淨土宗把善業力跟正念力是一次性完成。因為你臨終的正念跟你的業力有關係，你不能把你自己弄得很重的罪業，然後你身心世界極度的痛苦，然後你要求你提起正念，這是不可能的事情。所以淨土宗它既要求你要斷惡修善，而且又要你臨終保持正念，因為你是要今生就必須面對輪迴的問題。所以淨土宗，你如果說你今生有志於求生淨土，你就要有心理準備，你要好好的面對你的善惡的業力，你也要培養臨終的正念。

那麼善惡的業力這一塊我們暫時不談，因為這是懺悔的功夫。當我們開始面對輪迴的問題的時候，這個時候你的智慧就很重要了，就不是完全靠信心了。那麼唯識學的基本的思想它的智慧，它主要的宗旨主要是一個概念，就是萬法唯識。首先你要相信一件事情，就是你從小到大你所碰到的一切人跟一切的事情都不是真實的，所有一切的事情都是你內心變現出來的，沒有例外。宇宙間的萬法，唯獨是你一念心識所變現，離開一念心識無有少法可得。

所有的唯識學的教義就是告訴你這個觀念。那麼這樣講的話，唯識是把宇宙人生它是切兩塊來看：一個是所變現的萬法，一個是能變現的心識。所以你最好是學唯識了以後，你看人生你開始要分成兩塊來看人生。我們以前最大的錯誤就是把所有的心思都去攀緣追求所變現的萬法。因為我們把今生看得太重要，因為你受了第七意識的影響。第七意識它對過去沒有興趣，它對你來生往生淨土它更沒興趣，第七意識只對今生有興趣，它的執取只在於今生。你跟第七意識說，來生極樂世界功德多麼的莊嚴，第七意識一概不理你，隨所生所系。

所以第七意識最大的盲點就是它太執著今生了。諸位，今生是一個心所變現的東西，它是一個成熟的業力所變現出來的，每一個人事都充滿了業力。所以我們今生去攀緣人事的時候，這個是犯了唯識學的大忌。唯識

學認為所有的業力，你不能再去激發它了，業力你越激發它，它越有力量越活絡，所以唯識學為什麼教你斷相續心?

我們過去造了很多的業力，你必須做一件事情，讓它沉澱下來，就好像我們一杯水，乾淨的水有污泥在底下，你不能再攪動它了。如果你今生要達到臨終正念，你最好不要把過去的業力再攪動起來。那麼我們今天犯的錯誤是什麼呢?我們一再的攀緣所變現的外境，而所變現的外境，是充滿了地雷、充滿了業力，這就是為什麼我們每一個人，臨終的時候這麼痛苦這麼被動，因為你自己把業力攪動起來。

那麼現在怎麼辦呢?佛陀告訴你，你現在對於所變現的萬法，應該要隨緣放下。因為它已經是一個成熟的業力所變現出來的，你要注意能變現的心識，因為它才是輪迴的根本，它才是一個輪迴的開關。所以誰能夠掌握你的心識的活動，誰就能夠掌握輪迴嘛!所以在唯識的角度就是說要你放棄外在的因緣，你必須把心識放在你內心的世界，因為它是一個輪迴的主導者，因為萬法唯識，是心識去創造萬法，不是萬法去創造心識。

所以當我們面對心識的時候，我們必須掌握一個重點，因為你的生命有限，首先你要建立兩個概念，就是你的優勢是什麼?作為一個臨終的正念，你能夠依靠的是什麼?你最大的優勢在哪裡?第二個你最大的盲點在哪裡?你最大的障礙在哪裡?這兩個重點，就是第一個你能夠運用的軍隊在哪裡?第二個你面對的是什麼樣的敵人?

在唯識的角度，我們今天臨終的正念，你最大的優勢就是第六意識，性界受三恆轉易，根隨信等總相連，動身發語獨為最，引滿能招業力牽。

第六意識是一個最可以透過學習去改造而產生重大變化的一個心識。不管它過去做了什麼，它可能過去起了極大的煩惱，造了五逆十惡，但是第六意識的好處，它可以透過學習而做重大的改變，尤其你得到人道的第六意識，這是你最大的幸運。如果你在畜生道，你今生你不可能保持正念，不可能，因為你第六意識是暗鈍的。

所以我們得到一個人身，你最大的優勢就是你有一個非常明了，而且能夠善於學習、有強大的學習能力、有思考能力的第六意識，這是你今生當中最大的優勢。所以你能夠善加利用第六意識好好學習經論，重新栽培一個美好的思考模式，這是我們最大的優勢。當然我們也有盲點，就是第六意識後面的根，就是第七意識——我愛執。

第七意識長久來都躲在第六意識的背後來控制第六意識，所以是恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷，四惑八大相應起，六轉呼為染淨依。所有第六意識的分別，都有第七意識的影子在裡面。你分別一動，就有我執法執的陰影在裡面。所以怎麼樣擺脫這個我愛執，就變成是重點了。

所以首先我們要知道整個唯識的思想有三個重點：第一個如果你有志於臨終的正念，你最好把今生的人事因緣慢慢的放下。因為你越攀緣外在的人事，你就容易去激發過去的生死業力，這對你臨終是極度的不利，你必須讓生死業力沉澱下來。所以為什麼萬緣放下就這樣子;第二個你要好好利用你的第六意識，好好的做如理的思惟，厭離娑婆，欣求極樂;第三個你要修習空正見跟願力，觀照力跟誓願力，好好的調伏引導第七意識。

因為第七意識你不去調伏它，它臨終會壞事的。所以你掌握了這三個重點，你就掌握唯識的整個綱要了。

【49】就著八識的作用，去開顯真實的理體!

好，我們來看這個今天的主題。我們前面幾堂課，講到了八識的活動，第八識的異熟、第七意識的思量跟前六識的了境。那麼這個我們的內心活動，主要是三大功能：異熟、思量、了境。那麼講完以後呢，我們看這個地方有兩段的問答，把它做一個總結。我們先看第一個問答：

問：諸大乘經論，皆云：「萬法唯是一心」，此中云何列八?

答：《相宗八要》云：「心性離過絕非，尚不可名之為一，云何有八?

若論相用，浩然無涯，今就有情分中，相用最顯著者，略有八種。」是故言八識者，乃約有情眾生之相用差別安立，其目的在使令眾生，從八識之差別相用中，觀其「緣生性空」，悟入「一心實相」之理體，古德云：「唯識之教，即用顯體」，即此之謂也!

那麼我們先看問的部分。就是說在大乘的經論當中，佛陀講大乘法主要是根據眾生的根機，分成兩大宗派：一個是性宗，一個是相宗。那麼性宗它的緣起論，是建立在一心真如，講到真如受熏，這個清淨本然、周遍法界的一念心性。但是唯識學它是從八識，特別是第八識的異熟，充滿業力的、充滿妄想的這個第八識來做一個出發。

那麼這個一心真如跟萬法唯識，這個八識的活動到底應該怎麼融通呢?就提出這個問，那麼蕅益大師的《相宗八要》裡面提到說，其實我們一念心性是離過絕非，因為它是離一切相。我們的本來面目，它沒有好也沒有壞，它叫清淨，它遠離了生死的雜染相，它也遠離了涅槃的清淨相。這就是為什麼它可以生死也可以涅槃，因為它是什麼相狀都沒有。你也可以把它操作成生死流轉，你也可以把它操作成涅槃的功德莊嚴，為什麼呢?因為它沒有相狀，所以它允許你顯現任何相狀，這就是心性，叫離過絕非。所以它一也不可得，何況有八呢?

但是佛陀慈悲，你老是知道一心真如，你就含糊籠統。所以你老是讀那些高端的經典，《楞嚴》《法華》《華嚴》的時候，你對你自己的盲點就搞不清楚了。所以唯識學，它為了要讓我們了解自己的問題，它就根據我們心識的作用，那麼根據有情眾生當中最明顯最重要的而開出八識。

八識，諸位，它不是八個自體。不是說你有八個心，不是這個意思。你的心還是只有一個，只是就著它的分工的作用，哪一個識負責什麼，哪一個識負責什麼，從它的作用安立了八個，不是說你有八，不是你一塊心切成八塊，不是這樣。那麼現前一念心識，根據它的作用分成八塊。當然我們前面一再的強調，你必須把心識分成三大類，異熟、思量、了境，這個是最好的分類。那麼這個目的為什麼要開出八識呢?因為我們從八識的差別作用當中，來觀察緣生性空，悟入一心實相。

八識的目的，只是告訴你一個概念：所有的外境，都是你自己變現，自己去攀緣它的。

我們變現一個人，變現一件事情，當然這個是第八識變現，第八識的業力變現一個東西出來，然後你第六意識再去攀緣它，這自變自緣。比方說我們講這個花，這個花的本質是什麼?沒有人知道，但是你每一個人去看花的時候，根據你過去的善惡的業力，你得到你自己的影像。如果你過去生善業強，恭喜你，這個花在你的心中，顯出的影像特別的美貌莊嚴，所以你看到這個花起大歡喜心;如果你過去生有罪業，你看到這朵花是黯淡醜陋的，你看到以後非常的痛苦，非常的噁心，那也是你的業變現出來。

諸位，所有的人、所有的事讓你快樂，其實不是那個人那個事讓你快樂，是因為你有善業。它只是一個假借的東西，你的善業是假借外在的人事，你自己讓你自己快樂。所以萬法唯識的意思就是說，其實沒有真實的外境，當你跟人事接觸的時候，你自己的內心自己出現一個影像。諸位，我們不能攀緣你心外的東西，你不能說我自己攀緣東西，我不要，我攀緣外在的東西，不可能。我們沒有一個人能夠脫離你的內心的活動，不可能，你只能夠攀緣你內心的小泡泡裡面的東西。

所以我們每一個人都是攀緣自己的內心的這個小範圍，你不能超越你的內心世界去攀緣心外的東西，你做不到。除了佛陀以外。佛陀金剛道後異熟空，佛陀可以看到外在真實的世界，我們沒有成佛之前，我們只能夠活在自己的妄想，用自己的妄想去攀緣任何的事情，然後自己的妄想變成一個影像，再用你自己的妄想，去攀緣自己的影像。如果你覺得很快樂，不是外境讓你快樂，讓你快樂是你有善業，你善業強。如果你很痛苦，也不是外在的人事讓你痛苦，那是你有罪業。所以緣生性空就是說，所有的外境都是你的內心變現出來的，沒有例外。

那麼從這個地方，我們可以知道無我的道理，其實沒有一個真實不變的東西，就是你的業力變現一個東西出來，然後再牽引你去攀緣它。所以為什麼我們的生命會不斷的輪迴下去，因為我們一直在攀緣萬法。所以讓業力產生一種相續的力量，這是我們最大的錯誤。我們不能再去觸動業力了，該是讓業力休息的時候了。所以帶業往生，什麼業可以帶，什麼業不能帶，你最好清楚。如果這個業你一再的去刺激它，再去激發它，這個業你是不能帶的，因為你帶不了，你不是它的對手，它把你帶走。所以所有的業，必須要斷相續心，透過懺悔、發願讓這個業沉澱下來，這叫不增長業，這個業你可以帶。

所以唯識學它雖然廣泛的從內心的活動創造無量的業力，但是它的目的只有一個，它發明我空法空的道理，就是這個人生沒有一個真實的東西。

那麼沒有真實的東西，你慢慢慢慢你的心靜下來，你就能夠慢慢的把心帶回家，回歸到你的最初的本來面目了，叫做一心真如。它是從種種的作用當中，讓你能夠找到真實。它是從先講假相然後再悟入真實，它不像性宗直接切入真實，所以這兩個是不一樣的。一個是從作用當中，慢慢讓你去體會這些都是假的，所以我應該要回家，它先發明生命的假相，然後讓你知道假以後，你自己會慢慢的放下，所以叫從相用去觀空而回到真實。

所以簡單來講，唯識之教，即用顯體，關鍵在這裡。它是就著你的作用，去開顯真實的理體。我們在實際上，其實我們性宗跟相宗這兩個都有需要，這兩個教法你缺一不可。從一個理觀的角度，從安住的角度，我們應該安住真如，就是你必須直觀你一念心性，本來清淨本來具足，這是理想化的，不管你煩惱有多重，不管你業障有多深，不管你過去做了什麼，你必須要肯定你是清淨的，這個很重要，從本體上的直觀肯定，這個是非常重要，因為是大乘的信心，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。這一點信心你建立不起來，你就很難修行了。因為這一點信心在你的未來成長過程會給你很大的加持力。所以在安住的時候，你必須要理想化，先放開你生命的現實，你要不斷的告訴你自己，不管你做了什麼，不管你過去多麼的不堪，你的真如本性沒有受到染污，這是第一個概念。第二個，這個我們講到安住力，從調伏跟對治的角度，請你面對現實。你要知道你的問題在哪裡，你有哪些重點要處理，這是從唯識的角度。所以唯識的重點在於調伏跟引導。

理觀根據性宗，事修我們必須從務實面，依據唯識看到你的問題點在哪裡。我們的心中有很多的地雷，我們的心中有很多的寶藏，你要做的只有一件事情，趨吉避凶。當你臨終的時候，你提起佛號的時候，你引導這個佛號的時候，你怎麼面對你的內心世界，你的內心世界都沒辦法面對，你怎麼面對阿彌陀佛呢?你把自己弄得很被動，又貪戀又顛倒，阿彌陀佛救不了你。

所以你在臨終的時候，你帶動這個佛號，怎麼透過你的內心世界，閃過地雷然後接觸寶藏，跟彌陀感應道交，這個是重點。唯識學就一直告訴你，你的寶藏在哪裡?你的地雷在哪裡?有些地雷，我們是可以到極樂世界再處理的，但是請你不要去碰觸它，你必須了解它，你才能夠慢慢的閃過它，讓它帶業，讓它沉澱下來，到了極樂世界，你有很好的因緣來處理這個地雷。

所以我們再講一次，理觀要理想化、要圓滿化;事修——調伏、引導要務實面，要好好的面對自己的問題，這個就是性相圓融的，我們前面也講過很多次了。

【50】一切有情，皆各有八識耶?

那麼我們再看第二個問答：

問：一切有情，皆各有八識耶?

答：六道眾生，隨其業感不同，所稟受之識亦各有不同，如初禪天人，以禪悅為食，故無鼻舌二識;二禪以上，禪定轉深，五識皆離;無想天人入無想定，前六不行，惟存七八。

這個地方我們學到萬法唯識，我們把識開出八識。那麼這邊有個問答說，難道一切的有情，在整個三界六道當中，是不是每一個人都具足八識呢?

答案是不一定!

因為每一個眾生隨著他業力所招感的果報不同，他稟受的心識亦各有不同。比方說初禪的天人，到了初禪，離生喜樂地，他有殊勝的三昧樂，有禪悅為食，所以他不需要外在的飲食了，所以鼻識、舌識長時間就不使用了。所以不使用的時候，這兩個識就不活動了，所以他只有六個識，他沒有鼻識、舌識。

二禪以上禪定轉深，他前五識都不活動了。所以你看有些禪定，你敲引磬他也不會出來，因為他耳識不活動了，這種禪定，只有第六意識的獨頭意識。那麼無想天人，他認為這個想是不對的，就把這個想給滅了，入無想定，所以前六識完全不活動，就只有第七、第八。

這個八識是這樣講，在三界不管你怎麼弄，第七、第八一定會存在的，業力跟自我這兩個一定有，不管你去哪裡。你可以沒有感受，你可以沒有思想，但是你只要在三界裡面活動，你一定有兩個東西：第七跟第八，就是無始的善惡的業力，就是第八識管著業力。第二個你一定有一個自我的概念，這第七意識，這兩個是恆行心所。

但是前六識有沒有感受，有沒有思想，答案是不一定，所以這是無想定，所以四禪八定，有些禪定是佛弟子共外道修學的，但是有些是佛弟子不能進去的，比方說無想定，佛陀是禁止佛弟子進入無想定，因為這個無想定是很特別的，因為你把第六識滅了，對你是極度的不利了，你生命的改造完全靠第六意識，你把第六識滅了，你無量無邊的顛倒，一點都沒有改變，這如石壓草。所以很多的念佛人完全不動念頭，這個是極大的錯誤。你不動念頭，你只是保持原狀，就好像這個水溝很髒，我拿蓋子把它蓋住了，就這樣子，臨終的時候你會後悔的。

你不想面對它，它是不會放過你的，第七意識它一定給你壞事，你遲早要面對你的第七意識跟第八識，第七意識的顛倒，第八識的業力，所以你完全都不想，這個是非常不對的。禪宗說一灘死水，就是說你有問題，但是你不想面對它，你這個房間有一堆垃圾，你老是不看它，它還是在的，它會不斷的蔓延。所以說這個第六意識，諸位，第六意識是我們最大的優勢。你要善用第六意識，用得好，它可以引導你調伏我法二執，它可以引導你的生死業力，讓它寂靜下來，它可以調伏業力，調伏顛倒，調伏感受，用處多了去了。第六意識，非常好用的東西，臨終正念完全靠第六意識，靠它就夠了，再提起佛號夠了。那麼這個就講到，這個有情眾生的八識的一個情況。

【51】唯識學的因果思想，它認為是造業跟得果報!

好，我們把這個八識的個別的活動，講完以後，我們來看看八識的相互關係。前面我們各別各別的解釋異熟，什麼是異熟?什麼是思量?什麼是了境?我們是獨立的講到它個別的功能。現在我們把這三種功能把它串起來，其實它活動的時候，是有它橫向的相互關係的，那麼這樣子的相互作用就談到緣起了，雜染的緣起跟清淨的緣起。所以我們看結示法要，我們把前面的八個識的體用做個總結，分二：一、依唯識相安立緣起;二、依唯識性發明空性。

那麼佛教的人生觀，主要是空性跟緣起兩塊。那麼站在唯識的角度，它是怎麼發明緣起，它是怎麼建立空性的，這個就應該了解了。我們看丙一的依唯識相安立緣起。

那麼唯識的緣起觀呢，有三個重點：第一個業果的形成;第二個業果的相續;第三個業果的轉變。這個業果偏重有漏的輪迴的業果，而不是這種清淨的功德的業果，這個是凡夫有漏業果是怎麼形成的，形成以後它又怎麼相續，第三個你應該怎麼去轉變它，調伏它的重大的勢力，讓它變成臨終沒有障礙。好，我們先看看業果的形成，這個地方分兩段：第一個總說;第二個別明。我們先看總說。那麼一談到業果就有兩個主題了，一個種子，一個現行，我們把它念一遍：

種子——謂本識中，親生自果功能差別。現行——謂七轉識及彼相應，所變相見性界地等。

因果的形成，業果從佛法角度，當然先有業才有果，是吧?你一定有因才招感果嘛，那麼這個因果的過程當中呢，我們先看現行這一塊。那麼一個業力的成就，第一個，你一定有身口意的活動，叫現行。這個活動是怎麼來呢?是由內在的因緣，前七轉識跟彼相應的善惡的心所，當然主要是第六意識，我們前面講過造業的主是誰，第六意識，但是第六意識離不開第七意識，因為第七意識會去主導第六意識，所以前七轉識，當然六跟七，六跟七有時候起善念，有時候起惡念，那麼這個內因緣跟外因緣接觸的時候，外在的這個三界的果報一接觸的時候，這個時候就造業了。當你內在的妄想跟外在的業力結合的時候就造業了。如果你只是打妄想，打完就算了，你就沒有造業，如果只有業力，業力起現行的時候，你剛好不在現場，你閃過了，有業力沒有妄想，你也不會造業。造業要因緣際會，剛好你的業力要成熟了，然後你又在現場，你又打了一個錯誤的妄想，這個時候內有顛倒妄想，外有生死業力，一碰撞叫做現行。

那麼現行開始活動的時候，就開始剎那剎那造業，但是它造業的時候，不是馬上得果報喔!它有一個潛伏期，這個是你最大的希望，也就是你能夠把握的最好的時機。因為它不是馬上得果報，它要經過一個種子的醞釀的過程，它必須要成熟。

所以當我們的業力，開始活動造業的時候，接下來不是果報，接下來是一個種子位。

我們看看左邊的這個講義，那麼業就是身口意的造作，當你的內在的妄想，你看我們有時候打妄想，但是沒有機會，有些人是他很想造業，但是沒機會造業，他也不可能造業，因為他外境不具足嘛!那麼他如果是業力現前了，但是他不打妄想，他心如如不動，他也不造業。如果他內外因緣都具足，他也想造業，剛好外境又具足，這個時候他就真的造業了。那麼他造業的時候呢，當然業力是無常的，他剎那剎那的造了殺盜淫妄的業力以後，造完就消失了，他回家以後，他照樣吃飯睡覺，但是他的生命有變化了，因為他的第八識把它記錄下來，第八識是怎麼記錄呢?它以種子的功能把它記錄下來，就是事情已經結束了，但是你的心多了一群善惡的功能，這個功能不會馬上得果報。但是如果你放縱下去，它最後的結果，就會招感有漏的果報：善業招感天、人、阿修羅果報，罪業招感畜生、餓鬼、地獄的果報。如果你造的是無漏業，你來聽經、誦經、念佛、修止觀等等，那麼就成就了四聖的聲聞、緣覺、菩薩、佛的法界。總而言之，唯識學的因果思想，它認為造業跟得果報這中間是有一個過渡的，這是唯識學特殊的因果觀，叫異熟的因果思想。它必須有一個成熟的階段，這個就是所謂的唯識的因果思想，它形成的過程，它必須要經過一個種子的階段。那麼這個概念，我們慢慢的從後面來把它開展出來。這是一個總說。

【52】業力的成就有哪五種的相貌?

我們看別明，別明當中，這個先講業力的成就，再講果報的顯現。那麼第一個成就業力。在唯識的角度，什麼情況叫做業力成就?這個地方分成三段：第一個業道的成就;第二個暫時的潛伏;第三個業力的輕重。我們先看業道的成就，這個地方，偏重在有漏的生死業力的成就。好，我們把它念一遍：

《瑜伽師地論》依五相，立十業道自性差別，所謂事、意樂、煩惱、加行、究竟等五相。若五相具足，即是「滿業道」所攝，若五相不具，即是非滿業道所攝。

好，我們先把它做一個總說。在《瑜伽師地論》上說，這個業力的成就要有五種的相貌，這五種相貌呢它是透過這個十業道，十業道諸位知道了，身有三種：殺、盜、淫;口有四種：兩舌、綺語、妄言、惡口;意業有三種：貪、瞋、痴。那麼這個十善業的自性，它的本身的體性，跟它的一個輕重的差別，完全是由五種相貌決定，哪五種呢?事、意樂、煩惱、加行、究竟，這五種相貌來決定這個業是不是成就，成就以後是不是圓滿，乃至於它是不是相續。那麼五相具足就是滿業道了，五相當中有一兩個不具足，就是非滿業道，這個業造得不完整。那麼哪五種相貌呢，我們先把它念一遍：

一、事。即起殺生等業所依處事;二、意樂。即於造作業行所依事上，生意樂之想;三、煩惱。即造殺生等業，由貪等煩惱相應，或總起、或別起;四、加行。即於造作之業，或已作，或教他作，於彼所起之方便;五、究竟。即於造作之業，或當時圓滿，或於後時圓滿。

那麼業道的成就呢，第一個它必須有一個事。事呢，就是在這個造殺盜淫妄的過程，它必須有所依的處所跟它的事緣，也就是它必須有一個對象。如果你是夢中，夢中你遇到很多的人事，結果你造了殺盜淫妄，它沒有一個真實的對象，因為夢中是獨頭意識嘛!所以夢中所造業不算，不能構成業道，你不會因為夢中所造的業到三惡道去，絕對不會。但是在菩薩戒上說，你做了不好的夢起來要懺悔，你如果醒後念念隨喜，這個就形成業道了。也就是說你必須有一個真實的對象，有一個人，有一個事情讓你去面對，這第一個，必須有個所緣境。

第二個、你心中要有意樂。就是你對於所面對的境緣，你必須有主動性的願望，殺人你要有殺心，偷盜你要有偷盜的心，淫慾有邪淫的心，妄語有欺誑心。比方說你開車開到 downtown，你的車子壓死很多螞蟻，這個不能構成罪業。因為你沒有這種殺害它的心，當然它會有別報，但是它不能影響到你三界的總報，因為你不能構成業道，你沒有意樂。所以這個意樂，也是影響你是不是業道的第二個因素。

第三個、要有煩惱。你有這個願望，你還得有煩惱，你要有貪瞋痴的煩惱，或者是三個同時現起，或者是單一的生起。所以你造這件事情的時候，你要有貪瞋痴煩惱的活動，來加持你的行為，這第三個。

第四個、加行。你必須有實際的身口二業的行動，或者自己做，或者教別人做，有種種的方便，你有實際的行動力。

第五個、究竟。那麼你在造業的時候，必須把它造圓滿，就是對方清楚的接受，或者他後來清楚接受，當時圓滿、或者過一段時間圓滿，都算。那麼一旦圓滿以後，這個時候你這個業道就成立了。

這以下舉一個例子，這以下以殺生做例子。比方說殺生，第一個它的事緣呢，以有情眾生為事緣。比方在律上說，你本來在晚上走路的時候，你本來要去殺一個人，結果你看到一棵樹，你把這棵樹當成人，把這個樹砍掉了，那你以為把他殺死了，但事實上它是一棵樹，這不能構成殺業。因為所緣境不現前，你自己錯解，所以它必須有情眾生要現前，第一個人、外境要現前。

第二個意樂。我當殺害彼眾生，你有主動性的願望，簡別你不是無心之過。

第三個你在殺害對方的過程，有貪瞋痴的煩惱活動。

第四個你呢有實際的行動，或者你自己去做，或者你教別人去做，有這種行動。

第五個被害的眾生是當時命終，或者後來過了一段時間命終。這個時候究竟，那麼這個地方，我們解釋一下。在律上它有更詳細的分別，就是業有成就跟圓滿的問題。當你的事、意樂、煩惱、加行，就是有外境、有內心、有行動，這個業其實是成立了，但這個成立也可能是方便，也可能是圓滿罪。方便罪就是沒造圓滿，你本來要去毀謗一個人，你也有這個對象，結果這個人，對方當時沒有聽懂，不圓滿，因為他沒有究竟，那麼只要有心境、有行動、有煩惱，這個業就已經造下去了，但是要圓滿必須要究竟。

當然唯識學還講一個，唯識學把業分成三塊，業的成就、業的圓滿、第三個業的相續，而業的相續是最重要的，我們淨土宗的人要臨終正念，最關鍵就是斷除業力的相續，你不可能斷除它的種子。所以我們要先把業分成三塊：業力的成就、業力的圓滿、業力的相續。

好，我們休息十分鐘。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷八

【53】什麼叫種子呢?(一)

我們看庚二、暫時潛伏。

在佛教的教理當中，每一個教理都有它的因緣觀。因緣觀是整個佛教的共識，不管你什麼宗派，你所開顯的道理都必須跟無我的真理相應。也就是說，所有的生命都必須假借因緣才能夠創造出來，沒有例外的。所以因緣觀是所有宗派大小乘的共識。當然每一個人從因緣的角度來解釋，就各有不同。唯識學的因緣觀，它是偏重在雜染這一塊，偏重在有漏這一塊，它是從輪迴的角度來解釋因緣，不像真如緣起，是從一種清淨莊嚴的角度來開展緣起，它偏重在輪迴的角度，從有漏的因緣來開展緣起，就是凡夫是怎麼流轉的?你應該怎麼從輪迴裡面跳脫出來?它是解釋這兩件事。那麼唯識學講到這個輪迴，它提出了三個重點：

第一個是造業。你會輪迴，你一定有業力。我們可能過去在某一個時間空間造了某一個業，然後現在成熟了，才變現出你現在的果報。所以在唯識的角度當中，它的因緣觀，第一個一定有業力。

第二個它有一個潛伏期。這個潛伏的階段，它要很多很多因緣去激發它，讓它產生很多的變化，它可能會變得更強壯，也可能變得更羸弱。所以它的潛伏階段是我們最大的機會。

第三個就得果報了。得果報的時候，你能夠改變就有限了，你只能夠認命隨緣。

所以在唯識的輪迴的緣起這一塊，它分成三個重點：造業、潛伏、得果報三個重點。

那麼前面的造業，我們講到五個重點，就是事、意樂、煩惱、加行、究竟，這五個具足了，這個業就造圓滿了，就是一個結構完整的業力。這個業力，什麼叫結構完整呢?就是它已經足夠有能力來引導你的總報了。結構不完整的我們叫方便罪。譬如說我經常打打妄想，但是我沒有付諸行動，這樣當然也是一種業，但是這種業呢，它不可能讓你到三惡道去，不可能，它沒有那麼大的力量來主導你的總報。它可能會讓你的生命當中，會有一點小過失，讓你的功德不那麼圓滿，可能會讓你生一點病痛等等，如此而已。但是你把這五件事情都具足，這是一個結構完整的業力，我們照唯識的專有名詞叫做引業，引滿能招業力牽，這個引業是什麼意思呢?

當這個結構圓滿的業力到你的阿賴耶識，它是有可能會主導你的三界的總報，它會決定你的六道輪迴。當然它造完以後，它要經過一個潛伏的階段。我們來看看它是怎麼一個潛伏的過程，這當中有什麼變數，我們看看它的一個暫時的潛伏。那麼唯識學講到這個潛伏呢，它這個業造完以後，當然它是一個無常的狀態，它最後會變成一種種子的狀態，潛伏在第八識。我們看這段的開示，請合掌：

《唯識論》云：「此中何法名為種子?謂本識中，親生自果功能差別。此與本識及所生果，不一不異。體用因果，理應爾故。」謂吾人之阿賴耶識有生一切色心二法的「功能」，而此種「功能」，即是「種子」。即此「功能」，具足六義。

那麼《成唯識論》，就是玄奘大師的《成唯識論》上說，什麼叫種子呢?阿賴耶識有很多很多的種子，這個種子是怎麼來的呢?那麼它有什麼作用呢?

就是在第八識當中，有親自引生自類果報的差別功能，什麼叫自類果報呢?比方說你造了一個布施的種子，這個布施的種子會引生富貴的果報，就跟它相應的果報。你今天薰習一個慳貪的種子，它會引生一種貧窮的果報。就是每一個種子有它對應的果報，叫自類。那麼這個種子，它在第八識當中呢，它跟第八識跟它所生的果法，是什麼關係呢?是不一不異，彼此間各有特性，但是又關係密切，它是體用因果這四個字來解釋這個阿賴耶識跟種子跟未來的果報，這一點，我們待會再來講這個體用因果。

就是我們的阿賴耶識有生起一切色心諸法的功能，而這種功能就是種子，那麼這個就是一種潛伏的功能。阿賴耶識如果我們把它比喻做大海，它是整個大海，浩浩三藏不可窮，那麼大海是由什麼構成的?海水對不對?有很多的水分子構成大海嘛!這個水分子是什麼呢?就是種子。那麼這個水分子有什麼作用呢?當它因緣成熟的時候，這個風一吹它會產生波浪，有形狀的波浪。水分子本來沒有形狀的嘛，是吧?但是它風一吹的時候呢，它就出現很多很多的大小的波浪，這個波浪就是果報。也就是說，我們先講體用因果，先講體用。體當然是阿賴耶識了，它是你生命的因果的依止處，它是一個本體;用呢，就是水分子跟波浪。因跟果，我們先講因果，再來講體用。

諸位，為什麼會有波浪?你們想過為什麼有波浪嗎?當然有水嘛，是吧，它是水構成的嘛!只是它是怎麼樣呢，它是有相狀的水。水本來是沒有相狀的，但是它變成波浪就有形狀了，它是一個成形的水分子嘛!所以說水分子是因，波浪是個果，這沒問題吧?你為什麼有今生的你呢?因為你有種子，你過去生有很多很多無量無邊的種子，其中有幾部分的種子成熟了，變現你現在的身心世界。所以你過去的業種子是一個水分子，水分子是不能受用的，你說，我要受用我昨天布施了一百塊給淨宗學會，我今天應該受用受用，不可以!它在種子位你不能受用，對不起，它必須要怎麼樣呢?變現出來你才可以受用。

所以它在潛伏階段，你是不能受用的。所以水分子是不能受用的，因為它沒有形狀嘛，它在潛伏階段，它是一種潛伏的功能。但是當水分子成熟以後，它變現出一個波浪的時候，這個果報就可以受用，你可以去感受它的快樂跟痛苦，你可以去享受，這叫果報。種子是不能受用的，所以種子是因，那麼這個果報是一個果，就是波浪是由水分子變現出來的，所以這個種子是因，這個果報是果。那麼這個因果是依靠誰呢?因為有大海，水分子也依靠大海，波浪也依靠大海，所以它們形成一個體用關係，這個就三個關係變成體用因果。你這樣子想，你大概就知道，種子、果報跟阿賴耶識的關係，是體用因果的關係。

【54】什麼叫種子呢?(二)

好，那麼現在重點在種子了，因為它會變現果報，那麼它在變現果報之前，它在阿賴耶識當中，到底它是怎麼形成?它又產生什麼變化?這個是重點了!我們把這個種子的六種的相貌，把它念一遍：

一、剎那滅——謂體才生，無間必滅，有勝功力，方成種子。

二、果俱有——謂與所生現行果法，俱現和合，方成種子。

三、恆隨轉——謂要長時一類相續至究竟位，方成種子。

四、性決定——謂隨因力生善惡等功能決定，方成種子。

五、待眾緣——謂此要待自眾緣合，功能殊勝，方成種子。

六、引自果——謂於別別色心等果，各各引生，方成種子。

當我們造了業以後呢，它不是馬上得果報，它有一個潛伏階段。那麼這個種子有六個功能，我們分成三個階段，一跟二呢是業種子的形成。

首先我們看剎那滅——謂體才生，無間必滅。種子的生起，我們前面講過，要有現行，要有身口意的造作，要有前面說的五種情況，要有這個所緣境，有意樂乃至於加行、究竟等等，簡單的說要有意樂、加行、究竟三個主要的概念。那麼這個種子一生起的時候，它不是一個寂靜的狀態，它體才生，無間必滅，它是怎麼樣?它在阿賴耶識裡面是剎那生剎那滅，剎那生剎那滅，這說明什麼呢?這個是給我們很大的一個希望，表示它不是常住不變。不是說你這個種子進去以後，就不能改變了，不是這個意思。一個事情有生滅那表示什麼?

它可以改變!

對了!它是生滅法，如果種子進去以後，它都不動那就完了，那就是定業論了，你的生命是不能改變了，因為這個種子進去以後，它沒有生滅的現象，它永遠都是這樣子，你不管怎麼修，它永遠這樣子，那糟糕了!那這樣子表示什麼意思呢?你輪迴有多久，你要改變輪迴，就必須花相同的時間，因為這個業力是不能改變的，那就糟了。

所以你聽到剎那滅啊，當然它充滿了希望，但是它也充滿了危險，因為你也可能讓它更厲害，對不對?你要是不斷的執著它，你本來造了業，你看佛法裡面很多呀，他造的業不嚴重，但是他後來起邪見，執著，得果報的時候就很嚴重。所以剎那滅表示說它會變化，它可能變得更強壯，也可能變得更羸弱，因為它是一個生滅之法。但是你不要忽略了下面那句話，有勝功力，方成種子，雖然它是生滅的，但是它有得果報的功能，請你不要忽略它，它會創造一個有生滅相的果報，讓你來受用，這是我們對種子的第一個認識。

第二個果俱有。它可以跟所生的現行果法，俱現和合，方成種子。當我們造一個業以後，我們會有一個強烈的等流性。比方說布施，布施是一個現行，是一個身口意的活動，當然你布施完的時候，這個行為結束了，你就形成一個種子，這個種子它會產生一個現行的果法，就是它會讓你更想布施，所有的事情你做完第一次，你會莫名其妙想要做第二次、第三次、第四次……就是你本來是在造業，但是會產生一種習慣性的一種業力要推動你，你會想要相續的做下去，除非你用思想去調整它改變它，否則它有一種等流的力量，造惡業亦復如是。你造了一個罪業，你就很想造第二次，為什麼呢?因為它有果俱有的功能，它現行熏種子，它種子又會起現行，它會牽動你第二個功能。所以它會跟現行的這種果法，它會兩個合作。那麼一個有智慧的人，如果這是一個罪業的時候，這時候是你斷相續心的時候了，因為它的業力還沒很強大。所以業力成熟的時候，第一個剎那剎那生滅，第二個它會帶動你相續的行為，它會帶動你去做第二次第三次，當然如果你沒有懺悔，沒有懺悔，在唯識學就是表示你隨喜，沒有中道這句話，凡夫沒有中道。

所以在唯識的角度就是說，你對你的行為沒有懺悔，表示你認同了這件事，表示你認同喔。你說，我也沒有懺悔我也沒有認同，不對，你不懺悔你就是隨順它了。在唯識的定義只有兩種情況，你要嘛消滅它，你要嘛就增長它。唯識學的意思沒有人保持原狀，保持原狀這句話不適合凡夫，只有聖人。聖人的心是不生不滅的，他可以保持原狀，我們沒有資格叫做保持原狀，你要嘛進步，你要嘛就退步，因為你的生命是一個水流的思想，是生滅的，哪有可能保持原狀呢?

所以從唯識的角度，你沒有懺悔，你就是放縱，這兩句話是一句話，然後它就增長了。所以剎那滅、果俱有就是說，一開始是你主動的去造業，到最後它會主動牽動你去造業。這個種子它會牽動現行，本來是你把它創造出來的，但是它又會引導你再去造第二件事情了。

這種子你創造了它，它也會引導你，所以剎那滅跟果俱有就形成了我們一種展轉相續的力量，這個種子就不斷的，除非你懺悔對治，它會慢慢的像滾雪球，慢慢的醞釀而形成，這是第一個。形成以後這個時候，可能你中間因緣斷掉了，沒有相續了，這個時候它就在心中產生一種保存。保存有：第三個「恆隨轉」。那麼它保存可以保存到什麼時候呢?長時一類相續至究竟位，方成種子，究竟位是成佛。就是在你成佛之前，金剛道後異熟空之前，這個種子會永遠的陪伴著你，它永遠不會失掉，除非你懺悔。第一個它長時間的一直到成佛為止，它一定會在你的心中保存下來。

第四個性決定，那麼隨你的善惡的因力產生的善惡的功能是決定的，是不能改變的。當種子成立以後，你不能改變它的性質。比方說，你曾經偷過人家一百塊，然後你說我拿一百塊去布施算了，我把一百塊拿去布施慈善機構，這樣可不可以抵消?不能抵消!除非你懺悔。你偷盜有偷盜的罪業，布施有布施的功德，這兩碼事，你不能用善業跟罪業作抵消，因為它性決定。你只有一種方法，就是透過懺悔，否則你不能改變它。

諸位，善惡是不能抵消的!你說，我在佛教界有這麼大的貢獻，我做一點錯事沒關係吧?兩碼事兒，得果報的時候，各算各的，因為它是性決定。

第五個待眾緣。那麼它得果報之前要等待因緣。

這有兩種情況，如果它是一個引業，就是影響你的三界總報的業，就是強大的業力，它必須要等待臨終的念頭，臨終的第六意識來引導它，當然也包括臨終的第七意識的執著，六七識的引導，它就會得果報。如果它是一個滿業，它的業力不足以得到總報，它只能夠影響別報，那就必須要靠平時的第六意識、第七意識來引導它。反正這個業要得果報，必須要有第六意識的引導。

舉個例子，諸位都知道〈慈悲三昧水懺〉是悟達國師所發明的。他這有因緣，悟達國師當然他修持不錯了，他是十世的高僧，但是他第十世的時候，皇帝就拜他做國師，皇帝也送他一個檀香做的法座，請他升座說法。皇帝來聽，當然文武百官也都在座了，所以他這個時候生起高慢心。本來高慢心也沒什麼重大的過失，但是關鍵在什麼地方呢?關鍵是它會去刺激你的業力，這個惡念有時候會去刺激業力，所以使令他的這個膝蓋，就出現了人面瘡。

這個人面瘡是在過去漢景帝的時候，這個悟達國師他是袁盎，那麼這個人面瘡是晁錯。袁盎就是他跟漢景帝說，這個七國之亂會引起是晁錯的政策錯誤。結果漢景帝沒辦法，就把晁錯給殺了，所以這個袁盎跟晁錯結下一個惡因緣。但是晁錯看到袁盎這個悟達國師，十世的修行都沒有機會。到了第十世的時候，因為起了高慢心，所以就這個因緣具足了。也就是說晁錯跟袁盎經過十世，這幾百年的時間，它那個種子恆隨轉、性決定、待眾緣，你不能夠說悟達國師，你因為起高慢心，所以就得到人面瘡，不能這樣講。他這個人面瘡另有因緣，你這個高慢心只是把它刺激出來而已。你看有些人他去滑雪，他去滑雪結果把腿摔斷了，你說你這個人就是因為滑雪才把腿摔斷的，可以這樣講嗎?不可以嘛!滑雪的人多的去了，不是每一個人都摔斷腿嘛，是吧?他是他過去生有這種殺業，你就是喜歡滑雪，你就是把這個業給逼出來了，是這樣子的。所以這個業力要得果報，它必須有心念的刺激。當然臨終也是這意思，你所以說臨終為什麼不能起惡念，就是你又去碰到地雷了，會把過去的生死業力把它激發出來。

最後一個引自果——謂於別別色心等果，各各引生，方成種子。那麼等到這個業種子成熟以後，它表現出來的時候，它不是只有一類的種子。

我們的生命叫眾緣和合，是很多類的種子表現出來的。所以人生充滿了榮耀，也充滿了遺憾。舉個例子，你看波斯匿王他的公主善光公主，長得很漂亮又有福報，但有一個叫做金剛，是吧?她長得很醜陋，醜陋到這個經典上說看上去已經不像個人，像一隻豬的臉一樣。所以他爸爸就覺得很沒面子，就把她關在房間裡面。但長大的時候要嫁人的時候，找一個乞丐就隨便嫁出去了。那麼她以前在皇宮，她不用跟人家接觸，嫁出去就變成平常老百姓，就有一些日常的社交活動。但是她先生也不敢讓她參加，也是把她鎖在房間。所以這個時候她覺得受到了歧視，受到了自卑。後來她就向佛菩薩懺悔，向釋迦牟尼佛懺悔，後來才把這個果報給改變。那麼她這是怎麼回事呢?就是她過去在修布施的時候，她布施出家眾的時候，那出家眾威儀不好，她就出惡口去批評這個僧寶，但是她也布施了，所以得果報的時候，她有富貴，但是她的口業的瞋心也讓她醜陋。所以我們這個今生的果報，一般來說是多元化的種子創造出來。這就是為什麼我們人生沒有圓滿，因為我們在因地造業的時候，善的也造，罪業也造。所以它是怎麼樣呢?各別各別的色心果報，是由各別各別的善惡種子引生的，這個是由多元化的種子，引生多元的果報，叫引自果。

【55】種子是怎麼來的呢?

好，我們看最後的總結：

唯本識中功能差別，具斯六義成種，非餘外谷麥等，識所變故，假立種名，非實種子。

所以總結就是說什麼叫種子?第八識中有一種潛伏的善惡功能，那麼這種功能具足六種的條件，它是剎那滅、果俱有、恆隨轉、性決定、待眾緣、引自果，它不像是外面的這種五穀，大小麥這種種子，因為它這些所謂的五穀，大小麥的種子，它是識所變現的，它實際上是一個果報，假名為種子。真正的種子，這裡面的種子，是一種內心的潛伏功能叫做種子。我們可以看到佛法裡面很多的神通，諸位要知道，神通的所見，它一定是現量，不可能比量。神通不能夠推度，它只能夠有什麼說什麼，有一說一，有二說二。

比方說釋迦牟尼佛在世的時候，最大的護法須達長者，他用黃金鋪地，買下太子的花園，去蓋這個精舍而且親自監工。在監工的過程當中，舍利弗有一次來到工地，跟他討論這個精舍的這個建築，舍利弗尊者以神通看這個須達長者，舍利弗講一句話說，地上的精舍未成，你天上的宮殿已就。然後就用神通力把他未來的果報，六欲天的果報現出來給他看，我問你，舍利弗憑什麼說他的天上的宮殿已就呢?憑什麼?憑的神通力嘛!

諸位，神通力不能推論，他只能夠現量境。也就是說他在造布施的時候，他的內心世界一定有一種功能存在，這種功能讓舍利弗尊者看到了，是吧?就是他果報沒有出現之前，他一定內心第八識裡面有一種潛伏的種子存在，舍利弗尊者才能夠說你天上的宮殿已就嘛!這個就是種子。當然這個是神通力了，我們也可以感覺一下，在經典上說，說這個種子它沒有得果報之前，你也可以感受到它的存在。

比方說，如果你覺得躁動不安，你可能阿賴耶識裡面有罪業的種子多一點，尤其是你晚上如果睡不好覺，經常睡不好覺，你可能要懺悔了，因為它這個種子沒有得果報之前，它也可以感覺得出來，山雨未來風滿樓。在經論的意思就是說，一個人造了善業力強的人，他的心是寂靜安穩的，因為善業力本來是安穩性的，安定的，但是罪業是躁動性的，它躁動不安。就是說你阿賴耶識裡面有很多罪業的種子，雖然沒有得果報，但是它有一種徵兆，它有徵兆的，這表示說這個種子的確是存在的。所以在唯識學是這樣：造業、潛伏、得果報，這個潛伏是什麼呢?就是種子。

好，我們先講到這，還有十分鐘，我們前面，可能大家對唯識還有一點陌生，所以我們的進度放慢一點，等到後面的運用的時候再加快。那麼，這裡有沒有問題?請說。

【56】空觀成就的人他還有沒有第七識?

問：師父慈悲!師父剛剛講過說，只有在三界流轉還有第七識跟第八識，那麼一個修空觀成就的人，他法空我空都已經沒有了，那他還有沒有第七識?

答：第七意識當然有，它是把第七意識轉變，它轉識成智嘛!它不是把第七意識破壞，比方說這個水，這個水本來是泛濫成災的嘛，它把這個水疏導成灌溉了。所以心識是不能消滅的，心識只能夠轉變。大乘佛法是這樣態度，當然小乘佛法是用極度的手段，把前六識給滅了，所以叫錯損菩提。你把第六識滅了，你的菩提心也沒了。那麼大乘佛法的態度，它是轉變而不是斷滅，你必須引導它，教育它，跟自己溝通。這個唯識的教理是這樣子的，你這個學完教理以後，你要把這個教理套在你的身心世界，你就容易理解了，就是它不是只是個教理。

其實佛法有些東西你是不能套的，你看你讀《華嚴經》，諸佛菩薩的功德，一為無量，無量為一，對不對?坐微塵里轉大法輪，你套在你的身心世界套不起來，那是一種功德莊嚴，我們只能夠羨慕、隨喜、讚嘆。但是唯識的東西都可以套到你的身心世界，它是可以套在你的身心世界，因為它是在講凡夫的緣起嘛!它跟那個真如緣起佛菩薩的因緣，不一樣。

【57】為什麼要靠發願來對治我們的第七意識?

問：請問一下，師父提到那個第七意識，對過去沒有興趣，對未來沒有興趣，只對現在發生的事情有執取，但是師父也提到說對治第七意識，發願是一個很有力量的方式，但是發願成佛或是求生淨土，它是一個寄托在未來的思考方式，為什麼對治第七意識，它這麼有力量?謝謝。

因為發願它本身，它是用第六意識的願力來抗拒第七意識的執著，它是用第六意識，因為第六意識為什麼要發願?第六意識它雖然造業力強，但第六識有很大的弱點，就是它沒有定性，性界受三恆轉易，根隨信等總相連。他可能今天參加個佛三，然後回去就開始放逸，放逸以後他覺得不對再來參加佛三，他是經常變來變去的。所以，你要讓第六意識穩定性的上路，它必須要靠一個誓願，要一個願力來主導第六意識。所以第六意識必須靠願力跟空正見，才有辦法抗拒第七意識。

諸位你們知道我們為什麼要受戒嗎?說好話、做好事就好了，因為你沒有戒體，沒有願力，所以第六意識它雖然造業力強，但是它有一個很大的問題，它的缺點就是它沒定性，它很容易受外境影響，它遇到好的環境，它就正念分明，它回到家的時候就開始放逸，所以這第六意識就是這樣子。

所以偉大的佛陀知道只能夠靠發願來引導第六意識，因為你如果不這樣子你永遠不是第七意識的對手，第七意識可專心了，恆審思量我相隨，第七意識是一個非常專一的心識，它專門執著我。所以第六意識呢，它只能夠暫時的調伏它。但是如果你第六意識要相續的調伏它，就必須要把善念提升到善根，否則你永遠不是它的對手。你不發願的話，你就是經常進進退退，你有時候很精進，有時候你就退到沒有學佛之前的你，你就是永遠在那個地方充滿了不確定。

所以這個我們後面會講到怎麼去強化第六意識。我們到了這個套用篇，講到二塊，第一個聖道門的菩提心跟空正見，用願力跟空性來引導第七意識;第二個透過淨土門的憶佛念佛，來引導第七意識，兩個地方。當然第六意識你也可以造善業，如果你只是處理業力的問題，那你就比較簡單，因為第六意識造善業是問題不大。但是第七意識如果要處理你的顛倒的時候，從善業力集中到正念力的時候，那就不簡單了。因為你開始面對輪迴的時候，你面對生死問題的時候，第六意識的力量就不夠了，善念就不夠了，那就是善根了，那你的觀照力、誓願力，你必須靠這兩個，你才能夠補強第六意識，把第六意識的弱項，它的不確定性，因為第六意識是它很容易受外境刺激，尤其是感受，這個苦樂的感受一刺激第六意識，第六意識就變。

你看我們在修行當中稍微遇到痛苦，我們就很容易哎呀，算了，反正打佛七少一兩天也沒關係，是吧?但是你說我發願，我無論如何這七天一定要把它實踐，那麼這個時候就已經不是對錯問題了，你認為你要實踐你的願力，那就沒有理由了。這個時候你不能拜要它拜，不能專要它專。當你的修行的訴求提升到誓願力的時候，那這個是超越感受了。你把它當作目標在實踐，否則你這個前五識跟第七意識的我執加在一起，這個第七意識是很會保護自己的，我愛、我見、我慢、我痴，它一旦這個「我」受到傷害的時候，第七意識跟第六意識一抗議，第六意識就沒輒了。

所以我們後面會講到說，我們怎麼用第六意識，要把它的弱項，它的這種很容易受到外境刺激的這第六意識，怎麼樣把它生根，它已經不是一個花瓶的花，而是一個菩提的樹，讓它能夠堅定的走下去。那麼向外調伏感受、向內對治顛倒，這個我們後面會講到這個修行的這一塊。當然我們先了解有漏，先了解，所以我們這個地方講到緣起，先講到我們是怎麼來的，先談談過去，我們今生為什麼會變成這個樣子，後面我們再來看看我們怎麼去開展未來，我們先了解我們的過去，找出我們的問題出在哪裡。所以唯識的緣起，它是談你的過去，到底我們為什麼會一次一次的在三界輪迴，到底是什麼地方出了差錯。當然第一個就是業力，然後經過長時間的潛伏，當然受到臨終的惡念的邪念的刺激，最後得果報。

好，我們今天先上到這裡，向下文長，付在來日，回向。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷九

【58】真如緣起也有它不足的地方!

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛!

請大家打開講義第二十四面，我們講到二、種子之由來。我們這一科是講到依唯識相安立緣起，也就是說從唯識學的角度來探討我們有情眾生生命的緣起。那麼佛陀在大乘佛法當中講到生命的緣起，主要分成兩塊：一個是真如緣起，一個是賴耶緣起。

真如緣起，它有兩個特色：第一個離一切相，第二個即一切法。真如是沒有相狀的，在時間上它沒有過去、現在、未來這三種相狀;在空間上，它也沒有十法界的凡聖的差別相狀。所以它離一切相，我們只能夠勉強的去形容它說是清淨本然，周遍法界。這個清淨，它不是一個相狀，它只是在解釋它是沒有相狀的。第二個，它即一切法。在我們一念的清淨心中，具足無量無邊的功德之法、無量無邊的波羅蜜之法。所以真如的這種思考，會讓我們一個菩薩在逆境當中得到很大的加持。因為我們雖然是業障凡夫，我們受到很多業力的衝擊跟煩惱的干擾，但是我們跟佛陀能夠分享真如的大智慧光明，我們跟佛陀是一家人。

那麼對於一個資糧位的菩薩，安住真如，給我們一種不退轉的力量，因為我們的心永遠是如此的清淨，永遠的具足如此的功德。

但是真如緣起有它不足的地方，因為它有兩個特點是它不足的地方：

第一個，它只論相應，不論相續。那麼真如它要的是你相應，一時的相應，你只要一念相應一念佛，一念不生即如如佛。但是你相應了以後，那我們怎麼去相續呢?生命是相續的，我們沒辦法看到生命的相續，它是一個點狀的緣起觀，所以它只有點狀的相應，它沒辦法解釋一個片狀的相續的生命。這個是真如緣起不足的地方。

第二個，它只論迷悟，不論業力。一念迷生死浩然，一念悟輪迴頓息。但事實上我們覺悟以後，我們還是要面對業力的，這是一種現實。比方說你知道了極樂世界的功德莊嚴，你現在想去極樂世界可以嗎?當然不可以。雖然你現在信願具足，你的資糧都具足，但是，你有生死的業力未了。

所以你覺悟是一回事，你必須要面對你的無始的生死業力，你必須把今生的業力給償還結束了，所以往生淨土是臨命終時。你今生的業，必須把它受完了，你才可以到淨土去，所以這樣子，對往生的人來說是充滿了變數。比方說我現在在佛堂打坐非常好，我信心具足、願力具足、佛號具足，三資糧具足，阿彌陀佛你趕緊來接我吧!不可以!只有覺悟是不能往生的，你要考慮業力的現實，因為你是個業報身!

所以真如緣起的理想化，它某種程度忽略了生命的相續，忽略了業力的相續，所以大智慧的佛陀，在真如緣起的另外，開出了賴耶緣起。就是我們有理想化的安住真如，給我們很大的信心：自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。但是我們也必須要務實的面對我們的生命。所以佛陀講阿賴耶緣起的時候，他建立一個很重要的概念，叫阿賴耶識。

阿賴耶識它就有相狀了，它不像真如是離一切相，它是有相狀的，它有染淨的相狀，它有過去、現在、未來的相狀。當然從你投胎那天開始，你就必須要面對阿賴耶識，因為我們夾帶了無量的生命來投胎的。那麼一個修行者，你想要創造來生的淨土，你要先做一件事情，你必須面對你的過去。你不面對你的過去，你怎麼知道你生命當中，過去給你留下什麼東西?哪些是你的盲點?哪些是你的特點?哪些該調伏?哪些該引導?你沒有下手處，你就沒辦法把你的生命順從本願，你根本不知道怎麼下手，所以如實的面對過去，這個是唯識學非常重要的特點，把你帶回過去，了解自己。

我們曾經經歷過很多次的過去的生命，我們做過天上的天王，我們做過地上的螞蟻，我們也曾經到過三惡道去，但是現在有個問題，過去跑哪裡去了?我們那麼多的過去生命，到哪兒去了?當然，被無常的大火完全破壞了，但是它留下很多的軌跡。我們每一次的生命都有軌跡的，就是你的種子，在阿賴耶識有無量無邊的種子，這個就是你的過去。所以我們出生開始，當你踏上修行的第一天開始，你就必須面對你的阿賴耶識，你前生留給你的禮物，就是種子。這些善惡的種子，你必須要面對的，你怎麼能夠善巧的引導它，讓它在臨終的時候不干擾你，這是很重要的。當然，我們必須對種子有所了解了。

【59】唯識學把種子分成兩種相貌、四種功用!

在唯識學把種子分成它的兩種相貌、四種功用。第一個，它的相貌是「剎那滅」。種子是變化的，它不是一種寂靜的狀態，它是不斷的不斷的生，不斷的滅，所以也就是說它可以改造的，它可以調整。第二個，它是「相續的」，種子沒有有效期限。你說，欸，我這件事情已經做了三千年，你應該消失了吧?沒有這回事情。種子一旦進入你阿賴耶識，它永久都不會消失，永久都不會，它沒有有效期限，除非你懺悔，除非你用空觀來對治它，它才會消失。所以它是恆常相續，前後變化的，這是它兩種相貌。那麼這樣子講，它就有四種功能了：

第一個，果俱有。這個是我們最容易忽略而最可怕的功能，就是當你把這個種子種下去以後，它會有一種等流的力量，它自己會蔓延。你說，欸，我昨天做的錯事，但是我今天沒做了，它怎麼蔓延呢?對不起，你沒懺悔。你沒懺悔，它自己會蔓延。它就是說，你把這個種子種下去，它有一種特性，它自己會往下蔓延下去，它有一種等流力量，你只要不把它stop，它會不斷的從兩個種子變四個種子，由四個種子變八個種子，它不斷的相續下去，這個是非常可怕的，所以你不能忽略你的行為。

第二個，性決定。它的體性是不會改變的。

那麼第三個，待眾緣。如果你臨終的時候有任何的惡念，執著，去刺激到這個惡業的地雷，它就是要爆炸了，要得果報了。

最後一個，引自果。

所以我們學習唯識學，當我們在研究緣起的時候，第一個，你要很認真的很心平氣和的面對你的過去所留下的無量無邊的種子，你必須了解它，你才有辦法帶它，引導這些無量無邊的種子，讓它順從本願，在臨終的時候不干擾你。願我臨終無障礙，所有的障礙都是你自己造成的，因為你有種子你不去處理它，你忽略它的存在，但是你忽略它的存在，它還是存在!所以我們遲早得面對它的，你與其等到臨終的時候，你再來後悔，你倒不如早一點面對它，對你有好處，因為它是你過去生留下的東西。那麼唯識學建立了這個種子的時候，當然，我們今生有某種程度的主導權，我們可以把過去不好的種子破壞掉，把好的種子珍藏起來，這個就是我們要做的工作。

【60】種子它是怎麼來的?

好，我們看第二個，種子的由來。那麼我們前面講到種子的特性，這以下，說明這個種子它是怎麼樣來的，它怎麼去影響我們人生的定位?好，我們來看看這個種子，對我們修行當中產生一個多麼重要的影響。好，我們先把它念一遍：

《唯識論》云：種子各有二類，一者「本有」，謂無始時來異熟識中法爾而有生蘊處界，功能差別。世尊依此說諸有情，無始時來，有種種界，如惡叉聚，法爾而有，余所引證，廣如初說，此即名為「本性住種」。二者「始起」，謂無始來，數數現行薰習而有，世尊依此，說有情心染淨諸法，所薰習故，無量種子之所積集，諸論亦說，染淨種子，由染淨法薰習故生，此即名為「習所成種」。

好，那麼《成唯識論》上說，我們每一個人一出生，就有兩類的種子：一個是本來就有的，一個是後天薰習而有的。什麼叫本有呢?就是無始劫來我們的第八識，它本來就具足能夠生起種種這個五蘊、十二處、十八界這種差別果報的功能。那麼世尊就依此這種本有的種子來說，眾生無始劫來有種種的差別的種性，就好像惡叉聚。這個惡叉聚，就是印度的一種水果，它一出生就具足三個水果，它本來就是這樣，它不是後天把它粘上去的。那麼也就是說，我們每一個人一出生，真的有它的一種種性的差別，那麼這個叫做本性住種，這第一個。

第二個就是我們透過後天的薰習，就無始劫來我們不斷的學習，去薰習我們的第八識。佛陀就說這有情因為內心有種種染淨諸法，他可能親近雜染法，他一天到晚用殺盜淫妄去薰習它，他出現了這個三塗種性，或者他親近了這種清淨的布施、持戒、忍辱的善法，他出現了一種三乘的種性。就是說，你透過後天的染淨諸法的薰習，那麼產生不同的種子而累積成一種力量。在其他的諸論也說到染淨種子是隨順染淨諸法的薰習而生起，這個就是習所成種。

所以我們這個阿賴耶識，首先，我們在面對我們過去的種子先把它切開來分成兩類，一個是本有的，一個是始有。這個本有它所要強調的就是說，我們的阿賴耶識有些種子，它不是那麼堅固，它是可以變化的，可以改造的，這個就是始有。但是有些種子，你很難改變了，江山易改本性難移。所以在唯識裡面，它把眾生列出五種種性，諸位我們要知道一個觀念，因為唯識學它從阿賴耶識講起，你看《唯識三十頌》一開始，初阿賴耶識，異熟一切種，它是從眾生一念不覺以後開始講緣起，所以阿賴耶識之前是怎麼，它不探討，所以它就有這個本性住種的概念了。當然這個意思，我們也不要執著說，一定就是我們的自性本來不清淨，也不要這樣講，因為它是從阿賴耶識談起!所以這個地方，主要我們要認識一個概念就是說，我們每一個人一出生的確不平等，有些個性是不容易改變。所以在唯識學，它把我們每一個人——學佛人，分成五種種性：

第一個定性聲聞。有些人一接觸佛法，佛陀說了無量無邊的法，他什麼法都沒興趣，只對苦諦的法特別好樂，特別歡喜修習無常苦諦，所以他經常思惟無常苦諦，他的內心有很強烈的出離心，觀三界如牢獄，視生死如冤家，但期自度，不欲度人。這種人在成佛之道，他一定要先成就小果，再回小向大成就佛道的，他沒辦法改變，即便遇到佛陀都沒辦法，叫定性聲聞，這個他本性住種太強。

第二種人是定性的緣覺。那麼緣覺乘，他就比聲聞乘好一點，他也有出離心，但是他不從苦諦生起，他是觀因緣的生滅，此生故彼生，此有故彼有，此無故彼無，此滅故彼滅。所以他從生滅的因緣當中，觀到無我的真理，而證入了偏空涅槃。這種人個性比較沒那麼偏激，他雖有出離心，但是他的對立心沒那麼強。這種人是利根的小乘人，緣覺乘。

第三種是定性菩薩。我們看歷代的祖師，很多這種例子，那個菩薩種性太強。我們的祖師裡面，有些是年輕的時候都造過惡業，但是那種菩薩種性力量強的人，他的特點雖作惡業，速疾能悔。那麼很多祖師，他年輕的時候，甚至於做過殺盜淫妄，甚至於毀謗佛法，但是因為他學儒家思想，受到儒家思想的這種誤導，但是他一旦接觸佛法以後，他把他的菩薩種性的善根一啟動的時候，他立馬懺悔，就他那種反轉的力量特彆強。定性的菩薩，這種人他一定會成佛的，直趨佛道的，他雖有一些一時的逆境，但是不能障礙他的，因為他種性已經成就了，定性的菩薩。

第四種是最多的，就不定種性，他可能會變成聲聞種性，他可能會變成緣覺種性，他也可能變成菩薩種性。我們一般人就是不決定，譬如空中的羽毛，你運氣好一點，遇到大乘佛法的老師，你就變成菩薩種性，你運氣差一點，遇到了邪師外道，你就變成外道種性。因為你過去生沒有產生一個堅固的善根，所以你就看你今生的造作，來決定你的種性，第四種是不定種性。

第五種是最糟糕的，無性種性。他完全沒有出世的善根，只喜歡修習人天福報。那麼當然在淨土宗它是很強調菩薩種性的，就是說你這個往生淨土，你必須要有大乘的善根，再加上淨土的善根，這一點在《法華經》佛陀是講很清楚。就是說我們一念不覺，從真如開始墮落到六道輪迴，就是離家出走了，那麼離家出走以後，後續就是怎麼回家的問題了。在《法華經》上說，我們回家的道路是不一樣的，不是每一個人都走同一個道路，不是。有些人是走直接快速的道路，直接回家，有些人是要繞個山路，走迂迴的路回家。的確有這些差別，那麼就是看你自己，你回家的道路是走在哪一個道法上，你走到聲聞道、緣覺道、菩薩道，那麼就影響到你成佛速度的快慢了。

所以我們為什麼要研究大乘經典，就是這樣子了。諸位，你剛學佛的時候是很重要了，因為我們一般都是不定種性了，你走在哪一個跑道是很重要，非常重要。你現在不知道怕，但是你看《法華經》的時候，因為佛陀講《法華經》的時候，開權顯實的時候，那些阿羅漢，痛哭流涕，非常懊悔，說為什麼我們同樣依止佛陀來修行，我們只得到一個偏空的涅槃，文殊菩薩、普賢菩薩成就這麼多的功德莊嚴，我們什麼莊嚴都沒有，向佛陀提出這樣的質疑。佛陀說這個跟我是沒有關係的!佛陀的心是平等大悲，像雨水一樣普潤大地。佛陀說你的根機小，你一開始就把種性弄小，所以你這個小草，我給你太多雨水對你沒好處，我只能夠對你說苦空無常的法，因為給你太多的水會把你淹死了。文殊菩薩、普賢菩薩是棵大樹，你給他的雨水越多，他多多益善，他可以廣修六度。

所以身為佛陀他也不能改造你的種性，佛陀只能夠怎麼樣呢?應機說法!佛陀不能改造你的種性。所以你一開始學佛的時候，你不是說一天過一天，不是這個意思，你要看看你這一條路，這個跑道它到最後是跑哪裡去了。

就是你內心的活動，你是經常怎麼思考的，這是一個道路了，當你走上彎路的時候你就慘了。諸位，你走到中間再換跑道，就很困難了，非常困難，因為你已經產生習慣了，這個定性聲聞遇到佛陀，佛陀跟他講這個法空的思想，他就很習慣就開始執著法執。這成佛之道，你最好一次就把它做好，你不要做得不圓滿，然後再來調整，你就很被動了。

所以它這個種性意思就是說，你形成一個什麼種性，就決定你未來的命運了，你這個成佛之道的快慢就決定了，佛陀都改不了，佛陀沒辦法改了。所以我們為什麼要研究《楞嚴經》，開悟的《楞嚴》、成佛的《法華》，就是把你的種性弄得正確，菩薩種性先建立起來，不要急著去積集資糧，你要把你的跑道走對了，這個車子走上一個正確的跑道了，然後你再來加速。你走錯了跑道，你加速的越快，你那個種性就越堅固，到最後你根本不可能改變了，你只好乖乖的先成就小乘，初果、二果、三果、四果，再

回小向大，再慢慢的往上爬，你的同梯的早就成佛了，你還在那個地方慢慢晃，因為你一開始跑道就弄錯了。所以這個種性，這是很重要的概念。

好，那麼這說明我們無量劫來，我們一般人都是不定種性，那麼我們可以透過我們的學習，我們的教育，把我們的因地發心，把它弄得跟成佛的菩薩種性是一條線的，這是第一個。

【61】種子的種類——什麼是有漏的種子?

我們看下一個種子的種類。那麼影響種性的這些種類是什麼?什麼東西會影響我們的種性呢?為什麼他生出來是人天種性、他生出來是二乘種性、他生出來是菩薩種性呢?它的理由在哪裡呢?它的過程是怎麼來的?

我們來看看種子的種類。首先，我們把我們的阿賴耶識的種子，分成兩類：

一個是有漏的種子，一個是無漏的種子。我們把這個有漏種子念一遍：

一、名言種子——謂由名言所熏，能引生一切善惡諸法自果之各別親因緣種子。

二、業種子——謂由造作善惡等業，所熏成之種子。第六識相應思心所，依身口意三，造作善惡等業，熏自思種於阿賴耶識，名業種子。我們先講講我們今天，我們在學佛之前，我們開始在規劃未來，開創未來，首先我們要看看我們的過去留下了什麼東西給我們。首先我們一定面對一些有漏的種子。

這個漏是什麼意思?漏有兩層意思，第一個是過失，第二個是障礙。

那麼也就是說，這個有漏就是以自我為中心，所造的善業跟惡業通通是有漏。那麼有漏在因地上，它有貪瞋痴煩惱的過失，因為你依止自我來造業，就很可能跟眾生產生對立，眾生讓你滿意的，你起貪，讓你不滿意的，你起瞋等等，有各式各樣的煩惱，會跟著你的善業一起活動，就是在善業當中夾雜著煩惱，這個叫做有漏，它因地有過失，有過失的善業。那麼在果報上，它產生了障礙。這個漏就是漏落於生死輪迴，你這個業力呀，只能夠在輪迴裡面得一個果報，這個果報雖然讓你快樂，但是有老病死的障礙，它不得自在。

那麼這有漏的種子，我們把它分成兩類：

第一個名言種子，就是由名言的薰習。名言就是思想，那麼能夠引生一切善念惡念諸法自果的親因緣種子。名言種子它有兩種情況，第一個是透過學習，你可能透過你的師長、同參道友跟你講些什麼話而薰習成一種思想，透過學習而來;第二個透過你的生活經驗，你小時候可能受過別人的傷害，所以你就產生一種比較悲觀的，苦諦的思考，也是可能的。就是你的生活經驗，也會給你產生一定的名言種子，包括了生活體驗，包括了學習，都會影響到我們形成一種名言種子，這個就是你的思考模式了。

第二個是業種子，就是由於過去所造的善惡等業所薰習的一種業種子，就是第六意識所相應的思心所。這個思心所是願望、意樂，我們知道造業一定要意樂了，你沒有意樂那就是無心之過了，那就不能構成業力了。業力一定要有主動的願望，當然願望有可能是正的，也可能是邪的，依止身口意的三業，造作善惡等業，而薰習這種思心所的種子，在阿賴耶識當中，名業種子，我們每一個人造一個業，你第八識都會同時產生名言種子跟業種子，同時。

舉一個例子，比方說你布施，你布施的行為做完以後，你的名言種子使你更想布施了，你加強布施的思想，這個就是名言種子;第二個你布施的行為，會讓你來生得到富貴的果報，叫做業種子。所以你每一個行為，都會成就兩個種子，一個是對你的思想產生一定的增加，第二個是你的善惡的業力，也產生一定的增加，這兩個都會增加，但是因為這兩個都是依止自我意識而生起的，所以它都是有漏的。因為你在造業的這個時候，你沒有修空觀嘛，也沒有發菩提心嘛，所以你會認為說，欸，我來造這個善業，那麼以後也是由我來得這個安樂果報，那麼你這樣子想，這個行為就是有漏了，依止自我意識所帶動的身口意，都是有漏了。

【62】種子的種類——什麼是無漏的種子?

我們來看看無漏的種子。無漏種子有三種，我們先把它念一遍：

一、生空無漏種子——引生二乘道無漏法。

二、法空無漏種子;三、俱空無漏種子——引生菩薩及佛果無漏法。

那麼無漏的種子，它必須跟我空法空的真理相應的，就是說它是一種出世間的功德。那麼首先它有三種：

第一個我們看生空無漏種子，就是引生二乘道無漏法的。這個生空就是我空，如果你在修習這個善業的時候，你思惟無常，其實我所修的善業是無常的，那麼我們的身心世界，只是一個心識的活動，就是修善業，是第六意識剎那剎那的生滅，面對一個剎那剎那生滅的外境，由無常生滅的心去修一個無常生滅的境，所以這個當中是無我、無我所的，沒有一個主宰者。那麼你能夠修無常觀，來修這個善業，那麼就是生空無漏種子，這種種子不會加強生死的業力，這是第一個。

第二個法空無漏種子，第三個俱空無漏種子。這個大乘的空觀有兩種，一種是根本的空觀，一個是對治的空觀。我們先講俱空。俱空的意思就是說它從根本上觀察無生，所以這個空觀你不需要對治，因為它本來就沒有，本來就沒有生死，本來就沒有業力，因為它直觀真如嘛，它正念真如嘛，所以它本來就站在一種本來清淨的角度來面對人生嘛，這個就是完全沒有對立心，這個叫做俱空，它從根本上觀空，這種理觀是可以的，但是唯識學不採取這個觀法，我們後面會說過，我們唯識學的空觀是對治的。但是這種觀法，在了分段生死特別有力量，叫做無分別智，我解釋一下：這個就是說菩薩的空觀，在對治這一塊，他修無分別智，我們凡夫的執著要經過分別才會生起，就是你必須打妄想，你才會產生執著，所以一切業障海，皆由妄想生。我們怎麼知道哪一個人的生死業力特別重?哪一個人知道?就是說臨終的時候有些人念幾句佛號，欸，阿彌陀佛就把他接走了，有些人佛號念了很久，他也沒辦法走，因為你的業力太強了。如果你對每一件事情都打很多妄想，你背後的生死業力一定比別人重，因為分別的我法二執，第七意識它最需要第六意識去分別，所以無分別智它的重點在於截斷妄流，就是你這個妄想 stop，你不能打下去了，你只有把妄想停下來，你的執著才能停下來。古人有句話叫言語道斷，心行處滅，就是這個道路你不能走下去了，你越往下走越是一個無底洞。就是說你要把這個道路切斷了，截斷妄流、及時回頭。

所以諸位，有些人事，你的妄想不能一直打下去，因為一直打下去，你就把自己的生死給綁住了，你綁住了你自己。我們都希望我們每一個人臨終無障礙，但是你知道這個障礙是怎麼來的，諸位知道嗎?是我們自己創造出來的!我們希望臨終的時候很自在的往生，你平常就不能為你的臨終製造障礙，因為你每打一個很深重的妄想，就加強一種生死的業力。凡夫的妄想都夾帶我法二執，所以我們後面會講到，怎麼樣斷生死的業力，有兩個方法：懺悔;第二個修無分別智。這兩個藥都要同時下去，一個事修，一個理觀。

當然這個無分別智，你也可以跟大乘圓教的真如思想配合，就是站在本來清淨的角度來修無分別智，就是站在本來就沒有妄想的角度，來截斷妄想。我再講一次，我們修無分別智就是要把妄想停下來。當然你要是認為妄想是真實的，那你壓力就很大了，你就跟它抗拒了，你要告訴你自己你本來就沒有妄想，然後把它停下來。我們遇到事情的時候，第一件事情讓心中不要講話，你不能講話，因為你一講話就打妄想——名言嘛!這言語是個道路嘛，你創造一個語言，你就為妄想鋪路嘛!言語的道路，你必須把它的道路切斷了，這個妄想就走不過去了，你只要把你心中的話拿掉，你就不能打妄想了，然後你的臨終障礙就沒有了，就叫願我臨終無障礙，當然我們也得懺悔一些業力的問題，這個是根本上，那枝末上也得懺悔業障，這兩個雙管齊下，一方面懺悔業障，一方面修無分別智，那麼這個就是，一個是對治的空觀，一個是根本的空觀，一個是無生觀，一個是無分別智，這個我們後面都會說到。

那麼這三種無常觀、無生觀跟無分別智，都是無漏的種子，這些種子你越修越多，它會消除你生死的業力，它會有效的把生死業力讓它沉澱下來。

【63】你平常的念頭就是你臨終的念頭!

我們看最後的總結，我們把它念一遍：

首先我們要檢查我們過去所留下的種子，有一種是堅固的，有一種是不堅固的。那麼堅固的就是影響我們種性了，一個種子是不堅固的，就是我們可以透過一些修改。那麼這些堅固跟不堅固的種子，又分成兩類，一個是有漏的，就是以自我意識所帶動的業力跟名言。那麼這個有漏包括了善業也包括惡業，因為你有一個我，你也可能造善，因為你這個我，你也可以深信因果嘛，你如果這個我是相信因果的，你就造善，就得安樂果報;如果這個我是不相信因果的，那就造惡。所以有漏包括善惡，但是無漏只有善沒有惡，佛菩薩不管示現什麼樣的情況，佛菩薩即便示現殺盜淫妄全部是善，因為他都是依止空正見跟菩提心，叫做順逆皆方便。佛菩薩的造業沒有罪業，所以無漏的只有善業，這個種子它形成我們的一個思考，我們可以把它分成三類，比方說有漏種子，有漏種子的根本思想就是以自我為中心。

你看一個人，他完全不修無常觀無我觀，他在佛教界裡面整天修福報，他會有一個特點，他的內心世界特別的剛強傲慢，尤其是福報越大的人那個我特別大，因為平常他走的道路都走這個道路嘛，他平常就往這個道路在走嘛，當然他的生死業力也特別重，因為他平常的活動，都是由自我帶動的。所以你不斷的薰習自我，他那個自我力量就強了。

第二種是屬於我空的人，他經常修我空觀的人，這種人你跟他接觸，你會發現這個人內心調柔寂靜，不喜歡多事，因為他無我，他的心是調柔的，調柔善順的，他不會想要去主導什麼東西，他認為一切都是因緣所生法，這個人我們可以判斷這個人的阿賴耶識他的內心世界，他我空的功能很強，他散發出來的身口意是調柔寂靜的。

當然大乘菩薩除了調柔寂靜以外，他必須要多一個廣大圓融，他要多一個法空的思想，心量廣大，做事情善巧圓融。你看懺公師父常說：我們做事情怎麼樣做好，我們就怎麼做，看因緣辦事，這就法空思想了，他那個思想就比較圓融廣大了。所以我們應該要不斷的去反省自己的內心世界，你是走在一個什麼樣的道路上，就是你的種子是哪一個勢力強，你是屬於剛強傲慢型的，你還是屬於調柔寂靜型的，還是比較屬於善巧圓融型的，在你死亡到來之前你都有機會調整，因為它養成一種勢力的時候，這樣講，你平常的念頭就是你臨終的念頭了，因為它這個水流，就是說它不斷的往這邊流，你不做改變，它就繼續流下去的了。當然你沒有失掉生命之前，你有機會去調整這個水流的，但是前提是你先了解自己，就是說你現在形成這樣的思考模式，是你要的嗎?是跟你的目標相應的嗎?你要先想一想!

所以我們在教理當中先了解自己，就是說你現在是怎麼樣，然後你的目標是什麼，現在我們在學教理的時候先想一想，就是說你現在的等流性跟你的目標是不是順從，說我要往北方去，結果你走到南方的道路上，這個就是你的因果不順從。你要求生淨土，結果你不斷的在增長生死業力，這個就不順從嘛!我們現在不是說，學佛不是說你看到車子就一直開，你看看這個道路，到底是不是你要的道路。佛教是先有目標再有因地，先目標管理，就是說發願，就是說你要不斷的反省自己，你現在走在一個什麼樣的跑道，你是跑上了淨土的跑道了嗎?

人生真的是有跑道的，就是種性。當然我們剛剛講過，所有的種子都是剎那剎那生滅的，它是可以改變的，但前提是你最好先了解你自己，你現在的內心是走在一個什麼樣的跑道?跟你未來的目標是不是相應?如果相應了，恭喜你，你修行上路了，繼續走下去;如果不相應的，趕緊調整，你還有機會。

好，我們休息十分鐘。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷十

【64】你最好要先了解你現在的定位!64】你最好要先了解你現在的定位!

請打開講義第二十六面。我們首先我們做一個小小的更正。我們二十六面有一個講表，講到種子有本有跟新熏，然後又分成有漏跟無漏。有漏當中，又分成名言跟業。那麼名言呢，它一條線畫下來，是招感等流果。業，業力招感異熟果。請大家把這個名言這個地方再畫一條往左邊的斜線，把它畫到異熟果去。也就是我們的思想，除了產生一種等流性以外，其實我們的思想，在臨終的時候會主導我們的果報的。所以唯識學它是思想會引導業力，業力也會影響思想，它這個心力跟業力之間是互動作用，所以這個名言種子，它跟業種子也不完全獨立的，這個名言種子，它也會影響到你的異熟果。所以就是為什麼會有隨念往生嘛，很多人在臨終的時候他只是一個惡念，就激發了他過去的罪業。所以名言種子對異熟，還是有激發、刺激的效果。所以這個名言種子，我們也可以畫一條左邊的斜線，它對異熟果也有一種激發效果。

好，那麼我們講到這個阿賴耶識的緣起。從唯識的角度來談緣起，阿賴耶識它是一個相續的生命，它很強調生命的相續，那麼當然相續，就包括了過去、現在、未來。所以唯識學建立阿賴耶識的時候，它就很清楚的說到阿賴耶識恆轉如暴流，它像是一個無止境的水流，從過去流到現在，它也會從現在流到未來。那麼站在現在的我們呢，我們面對這個生命的水流，首先你要心平氣和看看你的過去，就是你這個過去的無量無邊的你，留下了什麼東西給你。雖然這個生命結束了，但是它有一些種子的功能留給你了，那麼它留給你的是一個什麼樣的水流，你最好先了解你的定位。

你這個水流是很容易起煩惱，很容易去傷害別人，是一種三塗種性的水流，它走到了三惡道的跑道，它還是一種自我為是，自我為中心的一種善業，走上人天的跑道?還是一種出離心為主導的二乘的跑道?還是一種大乘的圓融平衡的菩薩道的跑道?你最好先冷靜的看看你的過去，你才知道你今生要做什麼事。如果前生的你留給你的水流是非常好的，是菩薩種性的，我真的要恭喜你，你比一般人輕鬆多了，你前生留給你的就是一個菩薩種性，你聽大乘法一聽就相應，如魚得水，心生大歡喜，自知當作佛，這是《法華經》上說的。當然如果前生留給你的水流，你不是很滿意，但是沒關係，你還有很多的時間來調整它，你可以透過懺悔，透過修習止觀，來調整這個水流。

【65】業力的輕重——約心、約境、約相續65】業力的輕重——約心、約境、——約心

我們前面講到這個水流有兩個組成因素，一個是名言種子，就是你的思考模式，一個是業種子。我們前面談的，主要的談到這個種性，談到名言種子，我們現在談談這個業力的種子，善惡的業力，它有這個輕重的差別，那麼業力的輕重呢，有三個決定的因素，第一個約心。約心有三個因素，我們把它念一遍：

一、意樂故重，謂依猛利三毒所作。二、無治故重，謂乃至不於極少時分受一學處，或增上慚愧，心無對治故重。三、邪執故重，謂依止邪見而行造作。

那麼我們在造這個業有輕重的差別。

第一個意樂，就是以猛利的貪瞋痴的煩惱。就是你造這個業的時候，你的心是非常的堅固，就像石頭一樣堅固，誰勸你都停不住的，那個煩惱的活動是非常堅固猛利，那麼這種業就特別重了。

第二個沒有對治。說這個人乃至於極少時的時間來接受一個宗教的教法或者道德的教法，那麼他完全不生一種慚愧心，對內心完全活在放縱的狀態。就是有一種人，他所有都不相信，這個人是非常可怕了，他不管做什麼都是重罪，因為他是一種極度的放逸，他只相信他的感覺。所以他這個第六意識，他完全沒有踩任何的煞車，就是說他完全不受宗教道德的約束，這個人不管做什麼事情都不得了，都是重罪。這是第二個，無對治。

第三個是邪執，依止邪見而行造作。這個一般是指外道，他的知見有錯誤，但是他不知道，邪知邪見，那麼這種造罪當然也是很可怕的。

那麼這三種的心，以古人來說，後後超勝前前，就是邪執最重，然後是沒有對治心，然後再是猛利的煩惱。因為邪執，你完全不會產生慚愧心，就著業力的角度來說，消除業力最有效的良藥就是慚愧，增上慚愧。就著名言種子來說，就是我空法空的智慧，對治思想用空觀，對治業力用慚愧，這兩帖藥不一樣。所以他完全沒有慚愧心的時候，他不認為他做錯，那麼這個業就很重了，這是約心。

第二個我們看約境：

四、由事故重，謂於三寶、聖人、父母、師長、人道眾生或大身傍身所作。

那麼你對的所緣境是個三寶，佛法僧三寶，因為三寶有住持正法的功能，所以在三寶當中所造的罪也是犯重，因為你毀壞了三寶的形象。

第二個聖人，就是聖人他也有這個教育的效果，弘護正法的效果，初果以上的聖人。

或者父母，他們對我們有生育養育之恩;或者師長，他有這個教導攝受之恩;或者人道眾生，因為他好不容易得到人道，他是有機會做一些生命的調整，做生命的超越，結果你把他殺了，你把他唯一生命轉變的希望給毀滅了，他好不容易在三惡道裡面打滾出來，得到人道，他很可能遇到佛法改變他的生命水流，在生命當中產生重大突破的，結果你把他這個唯一的機會給消滅掉了，所以殺人是犯重。

或者是大身的傍生，這個傍生就是畜生，比方說你殺一頭大象，比殺一匹馬重，因為大象的身體比較大。你殺一匹馬比殺一條狗的業要重，就是身體越大的，它越有靈性，所以你殺它呢就比較重，這個是從外境來安立。

我們看第三個約相續：

五、加行故重，謂於所作，或自作，或復勸他，見同行者意便欣慶，殷重所作，無間所作。

那麼這個是約次數，或者說是內心的相續。或者你自己作，而且你還勸他人作，你產生一定的社會影響力，見到大家跟你做的呢，你產生大歡喜乃至於隨喜讚嘆，那麼你殷重所作，無間所作，你深生好樂而且經常的現行，這個也是犯重。這個業力強啊，它表示他臨終的時候，一定會起現行，這就很容易得果報了。

我們一般的戒律跟因果，是不完全一樣。你看戒律裡面，尤其是聲聞戒、還是人天乘的五戒十善，乃至於比丘、比丘尼戒，它的輕重都是約外境，這個地方有不足的地方。其實大乘的業果，它主要是你的心識的活動，所以你如果只看戒律，你會產生盲點說，我今生也沒殺人，這個人臨終的時候，為什麼這麼重的業障到三惡道去呢?他一生也沒殺人。不是你殺人才會到三惡道去了，有三個條件，第一個「數數現行」。你即便是殺一隻螞蟻，但是你每一天經常性的去造作，這是第一個。第二個「深生好樂」，你在殺螞蟻的時候起很大的瞋心。第三個「無慚無愧」，你自己給自己的理由是這個螞蟻它來傷害我，所以我只能夠把它殺了，你還給自己找一個很好的藉口。所以你在這種數數現行、深生好樂、無慚無愧之下，所造的每一個業都是重罪，而且會馬上得果報，因為業強，臨終的時候，是強者先牽。所以不是說你殺人才是到三惡道，不是這個意思。當然殺人很可能到三惡道，因為他的對境是人也是一個重罪，但是你日常生活裡面的小錯誤，你千萬不能夠讓它形成三種勢力：數數現行、深生好樂、無慚無愧，因為它臨終很容易得果報，你臨終的時候連助念都來不及，因為它業力太強了，可能你連助念的時間都沒有了。所以我們在造業的時候，要避免這三種情況。

【66】什麼是果報的種類?66】什麼是果報的種類?

我們再看己二的果報的顯現。那麼前面我們談到這個業力，包括名言種子，包括業種子，那麼這兩個種子的相互作用，會產生五種果報，我們把它念一遍，把它果報的種類念一遍：

一、異熟果——謂有漏善及不善法所招，自相續異熟生無記。

二、等流果——謂習善等所引同類，或似先業後果隨轉。

三、離系果——謂無漏道斷障所證善無為法。

四、士用果——謂諸作者，假諸作具所辦事業。

五、增上果——謂除前四餘所得果。

那麼這個果報，我們把它分成五種來說明，第一個是「異熟果」。異熟我們前面講過了，就是說它的果報的成熟，會在不同的時間、不同的地點、不同的性質、不同的數目表現出來。那麼也就是說我們過去依止我執所作的善業跟罪業，所招感的這種三界的果報，那麼這種果報它有一種自類的相續。自類就是說假設你布施它產生富貴，忍辱產生莊嚴等等，它有它自類的一種等流的招感的相應果報，而且這個果報它會相續，它會有一段的時間。比方說你這個福報享受了十年，你享受了十年的福報然後就沒錢了，這個也是有異熟。因為異熟它不是只有一剎那，它會給你一段時間，可能是一輩子，也可能十年，也可能二十年，它有一定的相續。那麼產生了這種異熟生的無記，這種果報是無記的，果報只論快樂跟痛苦，沒有善惡的差別。貧窮不是邪惡，不是罪業，但是它是痛苦的，它是不可樂果報。

我們看「等流果」，謂習善等所引同類，或似先業後果隨轉。等流果有兩種解釋，第一個就是一種善惡的思考的等流。你過去生薰習的是小乘的思想，你今生還有小乘的思想，這個就是等流。或者你前生是大乘的思想，你今生還有大乘思想，這種同類的等流。「或似先業後果隨轉」，這個地方是指余報。我們造了業，如果業特別重它是先有花報，花報、果報、再有餘報。當然如果一般的輕罪，只有果報。但是這個果報比較重，就像那個地震，特別大的地震，它還有餘震。就是說你這個殺生的罪太重的時候，你即便到三惡道回到人間的時候，你還得短命多病，因為那個勢力太強大了，你完全沒有懺悔，你造業的時候完全沒有自我反省的心，沒有踩煞車，所以它得果報的時候，它果報受完以後它的勢力都還在，但是你這個正報沒有了，所以你只好在人間繼續的短命多病，這個也叫等流果。但是一般我們講等流果，不採用這個說法，一般我們講等流果，偏重思想這一塊。

第三個「離系果」，謂無漏的道法斷障所證的善無為法。這是無漏道，當然是我空法空的智慧了，斷除煩惱障、所知障所證得的這種善法相應的無為的功德，比方說初果到四果，乃至於初地二地等等，這叫離系果，這個是講出世的功德，這個凡夫沒有這個離系果。

第四個「士用果」，謂諸作者，假諸作具所辦事業。這士用果，就是說你今生的努力學習所成就的這種果報。一般人雖然你造了善業，但是你也還是要努力，你要靠第六意識的努力，精進努力，才可以把這個善業把它給激發出來，除非你的善業在造的時候非常堅固。你在造善的時候，遇到很大的逆境，別人反對你造善，你還是把它造了，那麼這種上品的善業，它得果報的時候不需要努力，你自然生長在富貴的家庭，你一出生就非常富貴，不需要努力，這種少數，就是你這個善業力造得太強，它有主動得果報的力量，它不需要你今生努力了，它不需要用士用果。但是絕大部分我們在造善的時候都帶一點勉強了，對不對?你看別人去造善，你也不得已就只好去造了，是吧?所以你這個心不是很堅固的時候呢，你這個善業就有一點不是那麼的明確，所以你必須靠努力來激發它。因為它一開始形成的結構力不是很強，所以你必須靠努力，你可能白天去上班，晚上還要兼差，然後你才有錢，這個叫士用果。

第五個「增上果」，就是除了前面四種以外所得的果報。這個增上果，偏重在共業，就是你所生長的環境。這個環境是依報了，跟你沒有直接關係，但是跟你有間接關係。比方說殺生，殺生當然它的正報是短命多病，但是呢，你殺生，你就很容易招感那種飲食多諸毒害，生長那個環境，就很多人喜歡噴農藥，就是你怎麼會投胎在那個地方呢?你有這個殺生的增上果，過去生有那種共業，第一個殺生，所以這個飲食多諸毒害;第二個偷盜，你的財物呢會遭水火風災所壞，就是這個地震的時候，別的人家都沒有破壞，結果你家壞掉了，這個是偷盜的增上果;第三個邪淫，你會招感臭穢不淨的環境。你為什麼會生長在一個空氣品質不好的地方，很污穢的地方?就是有邪淫的增上果;第四個妄語，多諸欺騙，大家都互相騙來騙去，你騙我，我也騙你，彼此不信任，這個是妄語的增上果。

那麼這五種果報當然都是指三界了，這有漏的名言種子、有漏的善惡業的種子所招感的一二四五，第三種是出世間的功德。

這種果報，當然我們最重要是異熟果跟等流果，這兩個對我們影響最大。

【67】聖道門是以五種果報為目標叫做暇滿人身!

這個果報我們講一下，三界的果報是由你的因地創造出來的。從大乘的角度，我們淨土宗跟藏傳佛教，所謂的聖道門，對於來生的果報的看法是不太一樣的。我們是不想要有果報了，我們是希望到淨土去，所以我們必須想辦法讓業力到今生 stop，我們追求的是無生，所以我們的要求比較高了，我們必須在死亡之前讓能夠有可能得果報的業力，都必須讓它在調伏狀態，因為你不能讓它來障礙你往生，所以淨土宗要做的事情比較多了，你必須在死亡到來之前，好好的把你阿賴耶識當中強大勢力的業力，透過懺悔、透過空觀把它沉澱下來，讓它是可以帶業的而往生的，淨土宗的標準是臨終的正念，它必須把所有的果報到今生截止了，做一個了斷了，所以這個水流不能再流下去了，截斷生死之流，淨土宗是這個思考。當然這要求是很高了，當然也一定可以做得到，我們後面會說明怎麼去做到。

那麼從聖道的角度它不是這樣子，它是有果報的，它求增上生。所以從聖道門藏傳佛教，他們所追求來生的果報，它必須有五種條件，它是以五種果報為目標叫做暇滿人身：

第一個要善得人身。藏傳佛教的修學他必須是生生世世的懺悔業障，積集資糧，而這個只有在人道才能完成。因為人道有明顯的第六意識，所以它在整個藏傳佛教的回向，它不到天上去，它一定要回向得到人的果報，這第一個。

第二個無諸罪障。在藏系的果報的訴求，它必須六根具足，尤其是第六意識。你不能生出來傻傻的，那就糟了，你完全第六意識不能活動，不能接受教育，那你這個今生就空過了，第六意識;還有眼識也很重要，你眼睛要看經典，藏傳佛教它觀想唐卡等等;還有耳識也很重要，你要聽經。所以六根裡面，你說我鼻根壞掉了，沒關係，這個對修行沒什麼關係了，但是請你要保住三根：第六意識、眼識、耳識，這三根對你修行太重要了，就是你必須要無諸罪障，六根具足。

第三個你要遇到佛法住世。你生長在一個沒有佛法的地方，你的善根不能得到啟發，不能增上，那也不行。所以你必須跟三寶結緣，為什麼藏傳佛教要不斷的禮拜三寶，要稱念三寶?他是跟三寶結緣，他必須把他的生命跟三寶緊密的結合在一起，三寶去哪裡，他就投胎在哪裡，因為他別無選擇，因為他不到淨土去，他必須要保持進步啊，而能夠讓他進步的唯一的可能就是遇到佛法。所以他必須要透過他的不斷的觀想憶念，把他的生命跟三寶緊緊的綁在一起，哪裡有佛法，他就去哪裡投胎，所以他必須要第三個訴求——佛法住世。

第四個具足善根。他要有著信仰、信心的善根。當然這個善根，某種程度你要有一點智慧的支持。

第五個上師的攝受。法是要人來弘傳的，因為法不能主動的教化你，它必須要靠上師的善巧、方便，所以他必須要皈依上師，由上師的引導才能夠把這個法灌到你的身心世界去。

所以在藏系裡面，他對於果報的訴求是五個條件：善得人身、無諸罪障、佛法住世、具足信根、還有上師的攝受，這叫增上生。但淨土宗的訴求是不受後有，我們的水流到此要結束了，要把這個水流引導到淨土去了，那怎麼引導我們後面再說明，這兩個是對這個來生的果報。所以我們的目標不同，當然處理種子的方式就有所不同。

【68】為什麼我們沒有一個人看到人生的真相?68】為什麼我們沒有一個人看到人生的真相?

我們再看一段，庚二的識變理論。我們強調業力，我們也講到果報，那麼當果報變現的時候呢，在受用果報的時候它是有一些變化的，我們來看看果報的受用。前面是講果報的顯現，有等流果、異熟果等等。那麼我們在受用果報的時候呢，是怎麼個受用法，我們來看看這個識變的理論，先把這個識變念一遍：

我們在這個果報當它出現的時候，當然是第八識先變現出來。那麼第八識變現為什麼叫變似呢?因為第八識它本來是個業力，當它成熟的時候，把你的果報變出來的時候，它不是真實的，它如夢如幻，但是它呢又有點像真實，它相似於真實，讓你感覺很像真實。就是說它本來是剎那剎那生滅的，但是它因為這個相續的力量太緊密了，你感覺好像是常住不變的，所以叫做「變似」。

那麼變似的時候它的第八識變果報的時候，它是怎麼變的呀?它兩方向的變似，向外變似六根六塵，向內變似前七識，就內因緣跟外因緣，我們來看看外因緣。

那麼外因緣當然它變現的是六根。六根就是你的正報的眼耳鼻舌身意，你有一個正報的果報，那麼你的依報環境有色聲香味觸法——六塵，這個是外在的因緣。那麼內因緣就是你的前六識，當然主要是第六意識的分別。那麼你第六意識要依止你的正報的根身，然後去受用外在的六塵。

那麼你的第六意識依止六根去攀緣六塵的時候，第一念是本質相分，然後呢第二念變成影像相分，這叫自變自緣，我們把本質跟影像解釋一下：

我們過去累積很多的業力，對不對?到今生的時候，可能你前生哪一個業被激發了，然後它變現出來了。變現出來的時候，它有三個程式叫三能變：

第一個「異熟能變」。那麼我們剛開始去接觸外境的時候，比方說你看這個花，你第一念看到花的時候，是阿賴耶識變現出來 ，異熟能變。當然異熟能變是指你自己的異熟，不是別人的異熟，就是說你有你的阿賴耶識，他有他的阿賴耶識，是吧?那每一個人的阿賴耶識的善惡業不同，所以你的阿賴耶識看到這個花，這個花是眾生的共業，這眾生的共業是本質了，大家共同的業力把這個花招感出來，這叫本質相分。但是你看到這個花的時候，你得到你自己的影像，這個叫做影像相分，這個第一念。這第一個影像相分，就是阿賴耶識的異熟能變。

但是你還有第二念「思量能變」。你會認為我看到這個花，你那個我的概念開始生起來，這個花是我來受用的，第二能變了，產生一個我的概念了。它本來是一個花而已，還有一個明了的心嘛，結果你在花跟心中間，變一個我出來，這個思量能變。然後你的第六意識的分別就多事了，就開始分別了：這個花在哪裡買的?怎麼樣怎麼樣，你就開始打妄想了，就是「了境能變」。

所以我們為什麼看不到事情的本來面目?就是說我們離真相越來越遠，就是說你受了八識的影響。第一個第八識把它變了一次，第七意識又把它變一次，前六識又變了很多次，那麼這樣子是說明什麼事呢?我們一個人叫做自變自緣，我們永遠活在自己的水泡，你走不出這個水泡的。我們自己變似一個影像，讓自己來受用。我們一般人，沒有修空觀的人，你永遠活在你的妄想，永遠!就是你的業力變一次，你的我執又變一次，你的妄想又變一次，然後你把你心中看到的東西都當真的，這個就是識變。

我們沒有一個人看到人生的真相，沒有一個人。

所以這個唯識學的意思，就是人生是惡性循環，我們過去做錯了，有執著，然後今生就會因為過去的錯誤又把今生給毀了。因為你今生又受到八識的影響，八識是你把它創造出來的，它又再把這個今生的因緣又變一次給你看，直到有一天你學佛了，你開始迴光返照了，你不向外攀緣，迴光返照、正念真如，這個水泡才破裂了。

所以你得到的影像，完全是你自己的過去的業力跟今生的妄想捏造出來的，你感到痛苦是你自己的影像讓你痛苦，跟別人沒有關係;你感到快樂也是你自己的善業跟你一個美好的思想的結合讓你快樂的，跟別人也沒關係。因為你不能夠超越你心中的妄想，你走不出你的水泡的，別人只是一個助緣而已，這個唯識的生命觀就是這樣的。

所以我們來看相分，它有本質相分，就是第八識的相分，這本質相分是眾生的共業，就是眾生的阿賴耶識所生的實種之法，「實種」就是它完全是種子變現出來，沒有經過你的分別執著的，包括你的正報的根身、依報的環境。所以本質相分我們沒有一個人看得到，因為它是眾生的共業，我們只能看到的是個人的影像，影像呢，前五識是由第八識變現出來，然後第六意識是由法塵變現出來，第七意識是第八識的見分變現出來，那麼自己在自己的心識當中變出相狀，自己去攀緣。總而言之每一個果報，你都經過三個階段的變現，異熟能變，思量能變，加上第六意識的妄想的了境能變，那麼這個就是我們一種果報的情況。

好，我們今天講到這裡，大家有沒有問題?就是我們今天談到這個業，到果報的顯現，到果報的受用，那麼已經把這個生命的現象，慢慢的把它描繪出來了，大家有沒有問題?

【69】往生到西方以後我們八識的種子在什麼地方處理?69】往生到西方以後我們八識的種子在什麼地方處理?

問：師父慈悲!既然那個自我的概念是第七意識變現出來的，那我們應該就沒有一個「我的」所謂我的第八意識、我的阿賴耶識，那阿賴耶識是誰的或者是……?

答：第七意識它跟第八識是分不開的，因為它們倆是在一起的，因為第七意識執著第八識為我，所以只要有第八識在，就一定有第七意識的影子在裡面，第七意識向內執著第八，向外干擾第六。所以你講第八的時候，你不可能離開第七的。只是說我們在分析事情的時候，把它切開來，但是現實生活兩個是擠在一起的，你有第八就一定有第七在，所以你有果報，你一定有一個自我概念。

問：請問師父，這個種子在什麼情況下滅了?您說這個生，我們知道了，是可以本有或者新熏，這個剎那生滅，它是在什麼情況下滅?

答：我們今生不可能讓它滅了，因為金剛道後異熟空嘛!只有成佛才完全滅掉了。但是我們是讓它沉澱，我們現在只是說把它變成一個沒有得果報的力量就好了，你不可能把它滅了。滅了就是業盡情空，那是成佛嘛!你看我們前面講到第八識的轉變，金剛道後異熟空，那金剛道後是誰呢?是佛陀。所以我們帶業往生，我們不能把它滅了，就是說它在調伏狀態。

問：這個調伏是透過懺悔或者說空正見?

答：對，懺悔，就讓它睡眠，它在睡覺，就種子就睡眠狀態。你可別把它喚醒，讓它繼續睡下去。

問：那它剎那生滅指的是……?

答：剎那生滅只是它的相貌，它是一個生滅，它只是說它是一個生滅相，它不是一個不生滅法。

問：那假使有一個人，他帶業往生到西方以後，那他那些種子是在西方，是在淨土裡處理掉呢，還是要返回娑婆再處理掉?

答：你到淨土，阿賴耶識就跟你去了，因為你的生命，你往生當然不是身體往生，是一念的心識往生嘛。你把八識全部帶過去了，帶過去到那裡，阿彌陀佛有辦法讓你滅掉了，但是你得有本事讓它臨終不障礙你，是這個意思啊!

問：師父慈悲!種子有兩種，一種是本有，一種是新熏，請師父再解釋一下，本有種子是怎麼樣?

答：這是唯識學不足的地方了。因為你學性宗的人，那說本來就有這個種子，那你這個人「生而不平等」呀，這個是唯識學它一個不圓滿的地方，但是也不能怪它，因為它的思想就從阿賴耶識講起。那麼你有阿賴耶識，你裡面總有些東西吧。唯識學不講真如，對不對?它生命的第一個開始就是阿賴耶識。那麼你一個大海，你不能裡面什麼都沒有，一定得有個水分子，阿賴耶識一定有一個本來的種子。其實我們本來是清淨嘛!但是從唯識的教理它要合乎邏輯，它必須要安立本性住種，要不然就不合邏輯了，是吧?它要自圓其說嘛，但是它的意思就是說，我們真的有些種子是很堅固，不可破壞。我們取其義就好了，抓它的義理。因為唯識學它提供一個非常清楚的業果相續的概念，雖然它不像真如那麼圓滿，但是它會讓我們看清楚業果的流動、業果的變化。但是它的盲點就在於，當然學真如的說：你怎麼可以說是本來就有這個種子呢?這個是它的一個不足的地方，的確是不足的地方。

【70】總相懺或別相懺，對於破壞業種子的效果有什麼差別?70】總相懺或別相懺，對於破壞業種子的效果有什麼差別?破壞業種子的效果有什麼差別

問：師父慈悲!請問一下，在事修上面我們用懺悔的方式來破壞那個業種子，那我們有總相懺或是別相懺，那它對於破壞業種子的效果，有什麼差別?

答：當然你針對一個業來懺會比較快。但是我們在懺悔的時候，也要有一些總相懺，因為你不知道你前生做了什麼，所以一般兩個都要，針對你今生你可以想得到的，想不到的就是用總相懺，往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。我們到了懺悔的時候，會詳細的說明，就是說其實懺悔，它的重點還不是把業障給懺了，其實這個不是重點。它是培養你一種懺悔的心態，這個很重要，因為這個心態到臨終的時候，非常重要，懺悔的心。

所以一個臨終的人能夠往生，面對業障現前，他為什麼能夠產生扭轉?他一定要起懺悔的心。你看看淨土宗的往生的人，每一個人都生起大慚愧，然後再提起正念，沒有例外。其實懺悔業障，師父要你們每天拜八十八佛，重點還不是說你能夠懺悔多少，其實你的業是懺不完的，但是非常可貴就是你透過拜懺當中借相修心，你培養一種慚愧的心，這個對你非常關鍵，非常可貴。

就是說有些人他臨終的時候業障現前，但是他跑不出來;有些人業障現前，他能夠突破業力，迎向彌陀的光明，因為他有懺悔的心。我們臨終的時候，可能不是很平靜，因為阿賴耶識會現前，它會跟你算帳!臘月三十算總帳的時候，我們必須要有危機意識了，因為你要一次結清嘛，對不對?因為你要離開三界了，阿賴耶識要跟你算帳了，知道嗎?那麼我們不知道我們阿賴耶識是不是有重大的罪業，當然你懺悔，它的業力會降到最低，但是最關鍵是什麼呢?這我們下堂課會講到，就是說你必須在第六意識培養一種反轉的力量，這個非常重要，往生的關鍵就在這裡。你有本事在墮入到黑暗的業力當中，你自己能夠爬起來。你不要老是觀想你臨終的時候一定是很自在的，喔，有一個冷氣吹，身心安樂，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，那是理想狀態喔。你去看看臨終的人，沒幾個這樣子的，都是放不下的。你身體插滿了管子，內憂外患，知道吧?內有妄想執著，外有病痛的干擾，弄得不好還有親情的哭泣，你怎麼辦?你怎麼從這個逆境當中突破出來，跟彌陀感應道交?

這個就是說，我們不知道我們臨終會發生什麼事，但是你最好能夠養成一種反轉的力量，所以我們後面的事修，為什麼要培養一些善根，要憶念?就是說你必須要讓你自己在墮入到萬丈深淵的過程當中，你有本事跳出來。我們必須要養成一種反轉的力量，這個就是你修行的真正目的了。

因為你不知道臨終的時候，會有什麼障礙出來。所以我們後面會開始講到，怎麼樣去透過第六意識來調伏第八識。其實修行只有兩件事，就是第六跟第八兩個在抗拒，臨終的時候，你第六意識薄弱，那你就跟第八識走，對不起，「隨業流轉」了;你第六意識強，第八識聽你的，「隨念往生」，只有兩種情況。

問：師父慈悲!我想請問：常常聽見說「轉識成智」，請問轉哪一個識?阿彌陀佛!

答：當然你這個識有八識，對不對?我有沒有講過一句話，「六七因中轉，五八果上圓」，有沒有?轉，先轉第六意識。第六意識一轉，第七意識就跟著轉，這個因地轉了，然後最後的結果呢?第八識再跟著轉。第八識一轉，前五識也跟著轉，因為前五識是受第八識影響的，它是業力所變現的感受，所以五識跟八識是一組的。所以你只能夠先轉第六意識，因為第六意識能夠去學習，可以如理思惟，可以產生善根力。第六意識是我們最大的本錢，是你人生唯一的希望，就是你的思考能力。所以你必須先改變你的第六意識。

好，我們今天先上到這裡，我們下一堂課再上一次，然後在下個禮拜二，就會把這次的阿賴耶識所建立的這種因果相續的緣起做一個研討。如果你有問題請你在下一次來的時候，把你的問題交給教務長，那麼在學人離開之前，請教務長交給我，那你的問題才有可能會在下禮拜二研討，跟大家討論。

好，我們今天上到這，向下文長，付在來日，回向。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷十一

【71】果報你不能選擇，但是因地你是可以選擇的!

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛!

請大家打開講義第二十九面，我們講到庚二識變理論。那麼我們這一大科，主要是研究唯識學的因緣觀。唯識學在解讀人生，它把人生分成兩塊：一個是果報的受用，一個是業力的造作。也就是說我們一生當中，我們只做了兩件事情：第一個你在受用果報，你活在快樂跟痛苦的感受當中，這是第一件事情，你在享受種種的受用;第二個你同時也在造作很多新的善惡的業力。那麼受用果報跟造業這兩塊，在唯識學它們兩個是分工的，果報的受用是第八識管的，造業這一塊是第六意識管的。所以當我們在受用果報的時候，我們是不得自在，第八識它是不跟你商量的，第八識在釋放業力的時候，只有一個觀念，就是萬般皆是業，半點不由人，你今生會投生在什麼樣的家庭，你今生會有什麼樣的遭遇，這件事情第八識是不跟你商量的，你沒有主導權的，那完全是過去的業力的釋放。

所以第八識在釋放果報的時候，你是不得自在的，你能夠做的只有一件事情，就是認命隨緣。當然人生也不是如此的悲觀，你還有第六意識，你在面臨生命的果報的時候，你是有選擇的，你可以選擇造善，你也可以選擇造惡。所以我們在造因地的時候，你有選擇權的。有些人在逆境當中，他選擇了自暴自棄，有些人在逆境當中，他選擇了奮發向上。所以果報你不能選擇，但是因地你是可以選擇的，因為它是第六意識主導，所以人生就是一個果報跟造業兩個互動的作用。

那麼當然這個當中也不是完全沒有關係，因為你造業又會得果報，這個果報又會牽動你造業，所以因果之間它是一種循環。所以唯識學的人生觀是建立一種無量的生命觀。當然生命的相續必須由業果相續來支撐，那麼因果的相續，它有一個很重要的關鍵就是：業到果之間，它必須有一個橋樑讓它相續下去，因為它們兩個都是生滅的，你享受快樂的時候，它也是一時的，你造業的時候，它也是一時的，當因果都剎那生滅以後，到底誰能夠做因果的橋樑呢?那就是「種子」了!這是唯識學最大的成就，它建立了一種種子的概念，它如實的保存我們的業力，等待適當的時間變現果報。

所以我們一個人，只要你要追求解脫輪迴，你遲早要面對你的種子，因為它是你背後一個很強大的引導的作用。它雖然無形無相，它雖然潛伏躲在背後，但是它的確有一種力量在主導著我們，那就是我們無量無邊的種子，恆轉如暴流，恆常相續，剎那變化，沒有形相，但是它的力量不可思議。作為一個淨土宗的修學者，我們的目標臨終正念，提起佛號跟彌陀感應道交，但是你要跟彌陀感應道交之前，你必須要面對你自己的種子，你不能夠完全忽略它的存在。所以你既然遲早面對它，從佛法的角度你早一點了解它，早一點調伏引導它，對我們是最好的，你不要等到臨終的時候，你再充滿了驚訝，到時候來不及了。

【72】我們怎麼去了解我們的種子呢?

唯識學它在主導我們去認識種子，讓我們了解自己的時候，它把種子分成兩塊：第一個是屬於思想的種子;第二個是屬於業力的種子。你必須面對你這兩塊種子，這兩個都是我們過去生長時間的生命的經驗而累積下來的。

首先我們要面對的是我們思想的種子，我們的思想從唯識的解釋，有很多的寶藏，當然也有很多的地雷。什麼是寶藏呢?就是我們內心當中有一種善根，學佛法的善根，這個是前生的你留給你的寶藏，你要好好利用。

當然每一個人的寶藏善根不一樣，佛性的確是平等的，但是我們把佛性轉成人性的時候，它又是不平等的。人性的善根是有差別的，比方說有些人他一學佛法，看到佛法講苦諦、講到無常，他生大歡喜，發心學佛，這個就是你的寶藏，你的善根點就在苦空無常無我;比方說有些人聽到空性的道理，真如本性，本來清淨，本來具足，生大歡喜，這個就是你的寶藏;有些人講到大悲心，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂，他生大歡喜，這個就是你的寶藏。

諸位，剛開始不要追求圓滿，先要知道你的善根在哪裡?因為它是你一個學佛的觸發點，先求有再求好。你不要跟人家一昧的追求圓滿的教法，它不見得適合你。佛法的修學很強調意樂，如果你修行起來，老是很沉悶，沒有法喜，沒有好樂，你今生很難有成就的。

所以你永遠要知道哪些法門是能夠觸動你善根的，你必須要善用這個法門，因為它會給你很大的意樂，你必須從這個地方出發。當然我們也應該有一個圓滿的目標，你要知道你圓滿的善根是在哪裡，但是你可別忘了，你今生的定位是什麼?我們一定要跟過去做連線的，我們不能老是活在佛性的理想當中，你遲早要面對人性，就是你無量的輪迴當中，前生的你留給你什麼樣的寶藏，你要先從這個地方出發。

所以《法華經》為什麼講「開方便門，示真實相」，沒有一個人直接契入真實相?先從你的務實的善根下手，所以佛陀也說：「先以欲鉤牽，再令入佛智」。先滿足自己的需求，最後再到無所求。所以我們不要一下子就馬上追求最圓滿的善根，不要這樣，先知道你需要什麼，哪些法門能夠觸動你的歡喜的，讓你很勇猛的去拜懺，很勇猛的去持戒，很勇猛的去念佛，這個對你太重要了，這個對你太重要了，這就是你修行的動力。所以你要了解你的定位，就是你的善根在哪裡、你的報障在哪裡?先把這個開關啟動起來，然後再慢慢的透過佛法的修正，讓它更圓滿。

當然講到人性就有盲點，你最好能夠務實的知道你的盲點在哪裡——財、色、名、食、睡。前生的你他留給你的善根，但是他給你留下了很多的盲點，我們心中有很多盲目的不合理的追求，這些你必須要調伏的。因為它臨終的時候，它會生起來活動，來障礙你的正念，破壞你的往生。所以我們從思想的種子，我們知道我們前生到底留下我們什麼東西，哪些是可以我們利用的，哪些我們必須要趕快做調整的，這個就是我們前面學習的思想的種子——「名言種子」。

另外一塊就是「業種子」。我們面對業種子，當然業力很多，有些東西你不著急處理，但是有一種業，你必須要早點處理，就是——強大的業力。諸位，帶業往生，你最好清楚什麼業是可以帶，什麼業是不能帶的，不是所有的業都可以帶業往生的，不是這樣子。你沒有那個本事把所有業都帶走，你沒有那個本事，你沒有證得空正見嘛!所以我們最好在有限的生命當中，要區分哪些業是不能帶的，你要趕快把它處理，把這個業從一個重大的業力變成一個調伏的業力。

什麼叫做「重大的業力」?有三個條件，你最好自我反省一下：

第一個你造這個業的時候，深生好樂。你曾經在你的生命當中，造某一個殺盜淫妄業的時候，你內心是非常大的意樂，誰勸你都不聽的，你的心就像石頭一樣的堅固，非做不可。

第二個數數現行。你經常的去造作，起碼你有一段時間是經常造作的，數數現行在古人的開示，三次以上就叫數數現行，達到第四次就叫數數現行，次數在四次以上。

第三個無慚無愧。你事後根本沒有懺悔，就把它放著，這種業你是不能帶走的。

第一個你造業的心如此的強烈;第二個次數如此的頻繁;第三個你根本無慚無愧。那麼這種業它一定會障礙你往生，所以你必須趁早處理。所以我們一個淨土宗的人，我們臨終一定要面對阿賴耶識的種子，因為臨命終的時候阿賴耶識會跟你算帳的，你的業力、你的思想，這兩關你都必須過，你要懺悔業障、調伏煩惱、正念分明，才能夠提起佛號、趨向彌陀的光明。所以唯識的緣起觀，讓我們了解自己，我們的善根、我們的煩惱、跟我們的業障到底在哪裡，讓我們能夠趁早做好準備，是這個意思。

【73】我們的果報是怎麼受用的?

好，那麼這個地方的識變，前面我們比較偏重在造業這一塊，這個地方講到受用果報。就是說我們除了我們今生在造業以外，我們的果報是怎麼受用的?當阿賴耶識把業力釋放出來的時候，落實到我們的身口意的時候，變成一種快樂痛苦感受的時候，它是一個什麼樣的過程呢?有一個偈頌很重要，在天親菩薩的《唯識三十頌》說：『由一切種識，如是如是變，以展轉力故，彼彼分別生』。那麼這個偈頌解釋，我們看附表第九，我們把它回顧一下我們前面說過的一些道理，再用這種果報的受用這一塊，來做一個解釋：

由一切種識，我們在受用果報的時候，所有的果報的觸發點是「阿賴耶識」，或者異熟識的種子出發的。阿賴耶識，在第九頁，我們看這個最上面那個第八識，Page 第九是不是有一個表，有一個表最上面有一個圓圈，這個左邊寫「異熟識」。那麼當我們在今生投胎的時候，第一個能變就是「異熟識」，它會把最強大的業力，已經成熟的業力，釋放出它的果報出來，你的正報的根身，你的依報的人事、山河大地、所有的環境，它就把它變現出來了。那麼當然第八識它本身它只是一個業力的釋放，但是第八識變現出來以後，接下來如是如是變，這個如是如是變，就是阿賴耶識的業力要起現行的時候，它是三種變化。

第一個『異熟能變』，它從業力的角度變現一次。

第二個它『思量能變』，你在你變現的果報當中，它本來是因緣和合的假相，它本來只是一個能量的釋放，但是你自己捏造一個自我，恆常住、不變異、有主宰性的我，然後有一個「我」就有「我所」，這些是我所受用的，那麼你就把一個平等的法界，本來是一個剎那剎那生滅的一個果報的平等一真法界，你把它切成兩塊：一個是「我」，一個是「我所」。這個是誰弄出來的呢?第七意識——『思量能變』，由我去執著這一切的我所。當然每一個人的執著是不一樣的，有些人對外境的執著是很重，有些人是比較樂觀，比較輕薄，這個我、法二執，每一個人當然不太一樣。總而言之，我們一定會在生命的果報當中，捏造一個自我概念出來。

然後第三個『了境能變』，就是你的名言的思考，有些人會比較做正面的思考，它在變現果報創造自我以後，他會以一種感恩的心、寬容的心，來面對人事，這種人的人生，他比較容易生起快樂的感受;有些人會用一種比較刻薄的心、批判的心來面對人事，這種人不容易生起快樂。所以當阿賴耶識在釋放業力的時候，讓你受用果報的時候，由一切種識如是如是變，經過三次的變化以後，以展轉力故，三種力的互動作用，「異熟」「思、量」「了境」的三種，你各種感受就出現了，就到最後變成受，痛苦的感、受、快樂的感受就出現了。

所以我們今生的感受有兩個重點：第一個業力，第二個是你的思考模式，你的思想，你的心理素質好不好。比方說我們之前講過這個《前世今生》，有一個凱薩琳居士，這個是一個女眾居士，她在果報的受用的時候，有一個地方出了差錯，就是她的心跟水接觸的時候，她產生極度的恐懼跟痛苦的感受，當然這個感受從什麼地方來?事出必有因，諸法因緣生，一定有道理的。

來，我們來看看三、能變：

第一個『業力的變現』。其實從人的果報來說，水不應該是有傷害性的，不應該，因為它不是刀劍，它不是毒藥，所以從客觀的條件，從業力的角度，水是沒錯的。就算每一個人福報不同，他看到的水，頂多就是質量差一點，不至於說傷害，所以異熟能變，這個問題應該不大。

第二個『思量能變』，這個有點問題了。她應該有很堅固的執著。那麼問題最嚴重就是第六意識的思考模式，因為她過去生的生命經驗，她把水安立一個非常不好的名言，她認為它是一種毒藥，它是來傷害她的，所以水果然變成了一種傷害的角色，所以她這個是思想出了毛病，後來她經過心理醫師的輔導，她開始把過去的名言給轉變了。所以說我們在變現果報的時候，有客觀的業力，也有主觀的你的思考模式，這就是所謂的『由一切種識，如是如是變』，然後『以展轉力故』，各種快樂痛苦的感受『彼彼分別生』。所以我們今生的快樂痛苦，取決於第一個你的善惡業，第二個取決你的心理素質。那麼這個地方是講到果報的受用。

【74】果報受用的差別——因緣變跟分別變

好，我們再翻到講義的第三十面，那麼這個果報的受用，我們來看看它的差別。這個差別有兩種，第一個從自身的角度，有「因緣變」跟「分別變」;從跟他人的互動角度，有「共變」跟「不共變」。我們先看看從自身在受用果報的時候，第一個「因緣變」，我們把它念一遍：

因緣變——謂隨因緣勢力故變，即五八識隨增上異熟因，即先業為緣，名言實種為因之勢力故變現境相，此境不借能緣之分別力，唯從自種因緣任運而生，有色心之實體實用，即性境攝。

那麼我們在受用果報時，阿賴耶識把這個業力變現果報的時候，第一個是『因緣』。這個因緣就是善惡的業力，就是隨順第八識的這種善惡業力的因緣的勢力而變現，也就是前五識跟第八識它隨一種增上的『異熟因』，就是我們有很多業力，對不對?有一種業力已經成熟了，它的勢力很強大了叫『增上』，那麼已經成熟的業力，就是過去的業力為因，還有你的名言種子，你前生臨終的一些思想，你起的是善念惡念等等的思想為因，那麼過去生臨終的思想，帶動你的業力而變現出來的境界。那麼這種境界它沒有假借你的第六識的分別跟第七意識的執著，它完全從自類的阿賴耶識的種子生起。那麼這種有色心果報的實體實用，它是可以去受用的，你眼根可以去受用色塵，乃至於耳根去受用聲塵等等。這種是一種真實的境界，不是你的心捏造出來的。

『因緣變』就是當你的明了心跟外境接觸的第一念，你的心還沒有起分別的時候，這個就是『因緣變』。你的思想還沒活動之前，第一剎那，我們一般的因緣變只有一秒鐘的時間。你看我們喝咖啡的時候，我們也就是真正跟咖啡接觸的時間就第一秒而已，你的舌頭跟咖啡接觸的時候，你真實感受到它的滋味。當然如果你善業很強，你會感到很甜美的，是你歡喜的味道來滋潤你;如果你過去生有罪業，你感受到是一種痛苦刺激的味道。那當然這隻有第一念，我們真正跟外境接觸的也就這麼一念而已，就是『因緣變』。那第二念以後就不一樣了，因為仁者心動，這個時候一念方動烏雲遮，那人生就變化了。所以第二念以後，就落入了分別變，我們看看這個怎麼從「因緣變」落到「分別變」，我們看第二段：

分別變——謂隨分別勢力故變，即六七識隨自計度分別之勢力故，變現境相，此有二類：一、偏隨能緣之分別力，既無能生種子，亦無所託本質即獨影境。二、帶本質亦有能生種子，然借能緣之分別力故，不稱境之自相，無色心之實用，即帶質境。

那麼前面的「因緣變」，是我們還沒有生起妄想執著之前，我們真的跟外境接觸了，我們真的接觸到我們過去的業力所變現的果報，但是當第二念以後，我們第六識、第七識這個「思量」跟「了境」就開始活動了，把這個外境又做了兩重的變化，就是第六、第七識各『隨自計度分別』，該執著的執著，該安立名言就安立名言，那麼又把這個境相又做了變現，那麼這個變現有兩方面：

第一個『偏隨能緣』的分別力，『既無能生』的種子，『亦無所託的本質叫獨影境』。這個就是你完全在打坐的時候，在打妄想。『獨影境』這個『獨』就是第六意識，它完全沒有靠前五識的幫忙，它自己在心中捏造一個妄想出來，讓你自己快樂。就你自己捏造一個妄想的境界，讓你自己快樂，讓你自己痛苦，就是它完全沒有依託外在的本質。所以人生的快樂痛苦，也不完全是外境決定的，有時候是你自己想出來的，這就是『獨影境』，完全是你捏造出來的。

第二種就是說它也帶本質，又夾帶妄想。比方說你在晚上走路的時候，你看到一條繩子，這個繩子就是一個「因緣變」。它本來是個繩子，但是你的心跟繩子接觸的時候，因為光線不足，你第六意識做了錯誤的思考，你認為它是條蛇，對你來說，你認為它是條蛇，可能對別人來說它是個繩子，但是你自己的妄想把它變成一條蛇，所以你心中受用的是一個蛇的影像，你非常害怕，這個就是『帶質境』。就是說你依託外境，又自己捏造影像，這兩種都是分別。只是說一個靠外境，給你一個影像，你再打妄想，

一個是你自己不用靠外境，就打妄想，反正你得到的影像都不對的。按照佛法的角度，我們後面講「無分別智」，就是說你剛開始學佛，你要把人生恢復到本來面目。按照佛法的角度就是說你現在對人世的認知完全是錯誤的，你看佛法的意思，先否定再肯定，按照唯識的角度，你對你的認知要全盤的否定，要把人的生命先歸零，否則你這一輩子，都沒有看到人生的真相。

所以人是很可憐，可能只有小時候會得到人真正的感受，因為小時候你的妄想執著沒有那麼的重，第六意識勢力沒那麼大，一個人一旦成年以後，你大部分的時間都活在妄想，大部分的時間，你從來沒有一刻知道世界到底是怎麼回事，你從來沒有，你就是第一念，知道這個事情是怎麼樣。第二念以後，那就是一念方動烏雲遮，你完全受你的思想的主導。所以這就是為什麼我們到最後修止觀的時候，要把人生還它個本來面目，只能夠修「無分別智」，就是你心中的妄想要徹底的歸零，否則你根本走不出你的妄想。由一切種識如是如是變，以展轉力故，彼彼分別生，我們人生業力已經夠痲煩了，又要加上自己的妄想執著，這人事為什麼這樣複雜?因為它經過了三重的變化，第一個業力本來就很複雜，人生本來就充滿了恩怨;第二個加上你的執著，你又再創造一個自我，你把人生切成了人所的對立;再加上你的虛妄分別，所以人生無解，無解了，業力加執著加妄想，這三個加在一起人生就無解了。這個就是我們今生的果報的受用，就是這樣子來的。

【75】果報受用的差別——共變跟不共變

那我們跟眾生是怎麼互動呢?前面是講到我們生命的個體，個人的一個情況，那我們談談我們跟眾生。我造我的業我打我的妄想，那你也有你的業你的妄想，那麼人跟人之間產生互動作用的時候，是怎麼回事呢?這裡面有「共變」跟「不共變」「共變」就是有「共業」。，這個因緣你可以受用，我也可以受用;或者是「不共變」，有些因緣是個人個人受用。那麼我們把它做一個問答，我們把它念一遍：

問：如前所述，諸識所緣，唯識所變，然則吾人不看山時，山還存在。又吾人死後，識既離身，遺屍猶存，其義云何?

答：此中應知，賴耶種子變現萬法，有共變，不共變之別。

我們解釋一下，那麼唯識的意思就是『諸識所緣，唯識所變』。就是前七識所攀緣的這種境界相，這山河大地是第八識變現的，你自己的第八識自變自緣，第八識把它變現以後，你自己就你業力變現的這一塊，再去執著，再去分別。但是這個地方，有人就提出一個質疑，說我自己把它變現，然後自己再去攀緣，那就完全是個人的事情了，但是我呢，我現在我不去攀緣，我不去看山，我也不看河，但是山河還是存在啊!乃至於我們人身體死後，我的心識已經不活動了，但是我的屍體還在啊!那你怎麼能夠說萬法唯識呢?因為我的識已經不在了，但是物質世界還在呀。既然一切都是我內心的活動，都是我心識變現出來的，我的心識經過三重能變，「異熟」 「思量」「了境」、、，都是我個人的事情，但是我死了以後，我的三種識，「異熟」「思量」「了境」八識全部離開了，但是我的屍體還在，至少它還保存一段的時間，這怎麼回事呢?

因為阿賴耶識變現種子的時候有「共業」跟「不共業」的差別。諸位你的身體，不完全是你的業力在支持你，不完全，還有別人的八識在支持你的身，因為你的身體別人也可以看得到，對不對?因為你的身體別人也可以受用，至少他眼睛可以受用。所以你的身體不完全是你的業力在支撐，還有你的家人，還有你的鄰居，你的朋友，他的識在支撐你的身體。所以我們來看，那麼當然這就比較複雜了，我們看「共變」跟「不共變」，共變裡面，共中共我們這裡改成「共中之共」，共變中的共，一個是「共中不共」，我們把它念一遍，「共變」這一塊把它念一遍：

共中之共——如人類中無主山河大地等。共中不共——如有主田宅等，它雖共變不得共享。

那麼這個『共中』的『共』，就完全是「共業」，這個東西是沒有人的，比方說沒有人的這種山河大地，這個是完全「共業」。山河大地，不是你變現的，也不是我變現的，是大家變現出來的。從唯識的角度，諸位你們知道嗎，比方一座山，它是八千公尺，你認為它是固定的還是變化的?這樣講好了，當有一個人投胎，有一個人死掉以後，你認為他的高度會不會變化?

會變化!

是的。從唯識的角度，我們歡迎有福報的人來投胎，真的是這樣，一個有福報的人投胎到你隔壁，你真的是算你幸運，他來投胎以後，他一搬到你隔壁，你們家的花就長得更漂亮，「共業」是吧?真的是這樣子。你隔壁住了一個業障很重的人，就糟了，你這個花怎麼種都種不好看，「共業」。所以你看佛在世的時候，那就福報大了，佛在世的時候，共業如牛頭栴檀，那不得了，燒一銖，四十里內皆聞其香，現在都沒有了，因為眾生平均的「共業」，它的水平不斷的在降低，所以世間的好東西不斷的消失。所以我們歡迎有福報的人他出生在我們的附近，因為他有『共中之共』，當然他『共中』有『不共』，就是說雖然山河大地，是你也可以享受，我也可以享受的。但是還有一種是有主人的，雖然是『共變』但是它不能共用。以你為主，比方說你家的花園，別人走過去，也可以欣賞看幾眼，但是以你為主，所以多分來說，是你業力支撐的。所以你看到你家的花凋零了，樹死掉了，你不要怪鄰居，你要去懺悔，因為以你為主;如果這棵樹是公家的，那大家都得懺悔。這棵樹是你的，那你要先懺悔，因為它是『共』中之『不共』，你是主因緣，其他是次因緣。

我們再看『不共變』『不共中共』 『不共中不共』，，，那麼『不共中』的『共』就是比方說，我們把它念一遍：

不共中共——如個人浮塵根，他人亦得緣之而受用。不共中不共——如個人淨色根，唯自識依，非他依用。

那麼『不共』就是個人的意思。個人中的共用，比方說我們身體裡面的『浮塵根』。這個根有「浮塵根」跟「淨色根」「浮塵根」是屬於色身，比方說你的眼球，眼根就是眼球，它是一個肉體，你的耳根就是耳朵，乃至於鼻子等等，那麼雖然是以你為主，但是別人也可以分享。因為別人也可以看得到，這是『不共中共』。在個人的「別業」當中，也有他的「共業」，就是你的五根身，那麼完全屬於個人的，『不共中不共』，完全是個人的個「業」就是「淨色根」，就是你的神經系統，你的經脈，完全是你自己的心識變現的，這個是完全別人不能受用的。所以真正的唯識所變、唯識所用，屬於你個人的部分，就是你的經絡，這個經絡學在中醫是很提倡的，認為人是有經絡的，但是西醫他一直找不到經絡。從唯識的角度就是說，因為你西醫要找經絡是要解剖，你不可能把活人抓來解剖，是吧?肯定是死人，但死人有個問題，他全身冰冷以後，他的識離開了，所以他穴道完全關閉了，他的經絡完全沒有了。因為他的經絡跟穴道，完全是他的識變現出來的。你看有些人的經絡，他的穴道很通暢，他身體質量很好，他全身慈悲的業特彆強。所以這個經絡，為什麼西醫一直找不到經絡呢?

因為他只能夠抓死人來做解剖，古人在畫經絡的時候是入禪定，在活人的時候就看到經絡的穴道的活動，所以這個經絡穴道這個「淨色根」、這個神經系統，是完全是你自己的識變現的，這個是「別業」中的「別業」。那麼總而言之這個業力是我們自己變現，自己攀緣。

不過這個地方我們談一談，有一個觀念，就是這個世界末日的概念。其實佛法講世界末日，它是講這個地球，宇宙有成住壞空四個「中劫」，它是在「壞劫」的時候才破壞，不是在「住劫」。也就是說佛法在講宇宙緣起的時候，當入「壞劫」的時候，是所有的眾生都離開了，他跟這個地方的環境緣結束了，所有的眾生都投生到其它的地球去了，這個地方已經沒有心識的支持了，這個地方才完全毀滅了。它不是說你人還在的時候就毀滅。在佛法的解釋，「依報」是你變現出來的，哪有人說自己變現，自己把自己破壞掉了?在「壞劫」到來的時候，它只破壞世界不能破壞眾生，在佛法的角度，眾生都離開了，它跟這個地方的緣結束了，都離開了，所以這個環境得不到心識的支持，色法要得到心法的支持，所以大家的識都離開以後，大家的業力都帶走了，這個環境沒有業力的支持，就破壞了，這個就是佛法說的世界末日，「壞劫」到來，是所有的心識都離開了。好，那麼這個地方是說明所有的物質的世界它必須由心識的業力來變現，也是由心識的分別來受用。所以你的一生當中，都是你內心的世界的活動跟受用。

好，我們來看下一段，業果的相續，我們上一科，講到緣起，我們個別的分成業力的造作跟果報的受用，把它切割出來。果報的受用是第八識管的，業力的造作是第六意識管的。但事實上業力跟果報，它不是完全獨立的，它們之間是有互動作用的，這個就是為什麼我們會有無量無邊的輪迴，因為業力跟果報它會互相的牽動。

就一個凡夫來說你生長在什麼環境，你就容易生起什麼樣的想法，就容易造業。因為我們很容易心隨境轉，所以果報跟造業，它們之間有一定的牽動關係。你不可能說境隨心轉，不可能，我們現在只有可能心隨境轉。

所以你只要還活在心隨境轉的時候，那麼就一定有業果相續的問題，就有輪迴相續的問題。這個業因跟果報，它們一定會互動作用。這個就是為什麼我們死亡以後，一定會有來生，因為你把業力跟果報牽合在一起了。本來是一個獨立的事情，但到底是什麼原因讓業力跟果報產生牽動呢?到底是什麼原因?本來是一個個別的生命，到底是什麼力量把它串起來，形成一個無量的輪迴呢?我們待會兒再解釋。

好，我們休息十分鐘。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷十二

【76】是什麼力量讓業果相續的呢?

我們講到緣起篇的第二個重點——業果相續。

前面一科我們講到業果的形成。業力是第六意識造作的，果報是第八識釋放的，本來是一個獨立的事情，那到底是什麼原因把業力跟果報串起來而構成輪迴的力量?這一點我們真的要知道。因為今生的痛苦是我們可以接受的，但是，我們不能接受無量無邊的痛苦。因為我們對望的未來，我們有無量的生死，而每一次的生死，你每一次的受生都夾帶了老病死的痛苦，這是我們不能接受的。所以輪迴的可怕不是它今生給你多大的痛苦，而是它展轉相續無有了期，所以這種痛苦它沒有止盡。它不知道哪一天是個頭，生死大海一望無涯，你到了大海的中央，你看你的過去是無邊的痛苦，但過去就過去了，關鍵是你看你的未來又是無邊的大海，這個是最可怕的。就是說輪迴給我們最大的壓力是它不會自己結束，這最痲煩了。它這種相續的力量是最可怕的。那麼當然我們希望把這個相續斷掉，就是斷相續心，你一定要知道它的問題出在哪裡，什麼力量讓它相續的?諸法因緣生，一定有一個環節出差錯了嘛!好，我們來看《唯識三十頌》，它對輪迴的相續天親菩薩是怎麼說的，我們把這個偈頌念一遍：

由諸業習氣，二取習氣俱，前異熟既盡，復生余異熟。

那麼輪迴為什麼會相續呢?因為當我們的第八識累積很多的業力，當然這個業力是有漏的，依自我意識，你在造業的時候呢，你心中是有所求有所得的，你希望按照這個業去得果報，你布施你希望透過布施，來生由我去受用這個快樂，或者持戒你有一種自我概念來推動所有的善業，這種都是有漏業。由第八識的有漏善惡業再加上第七意識的執取，二取這包括能取的我跟所取的我所，那麼當這個第八識的業力跟第七意識的執著愛取結合的時候，糟了!我們的生命本來是個點狀的生命就形成一個無量無邊的恆轉如暴流的水流了，一種相續的一條直線的生命，就使令『前異熟既盡，復生余異熟』。就是你今生結束以後來生會馬上得果報，你一定要得果報的，因為你兩個因緣都具足，第一個，你的業力還沒消;第二個你的執著還在。所以這兩個是輪迴的因啊!

所以從淨土宗的角度我們要處理兩件事情，第一個懺悔重大業力，你不能忽略業力這一塊。諸位，我一再強調，很多淨土宗的人不把生死業力當一回事，我勸你不要高估了自己。當你臨終重大業障現前的時候，你是提不起正念而且你幾乎沒有時間讓你提起正念。如果你這個業造的很重，你連助念的時間都沒有，不要說保持正念了。你的臨終地獄火馬上現前，當然你也可以說《觀經》下品下生他往生了，這個我們要講到有些人他雖然造業，但他有強大的善根力，他能夠產生反轉力。所以為什麼要持戒念佛呢?就是你不能在生命當中，創造一個重大的業力來障礙你，所以第一個業力是一個障礙往生的因素了，不能有重大業力出現。

第二個你不能對娑婆世界有堅固的執取，這就是為什麼要發願願離娑婆，欣求極樂就在這裡。你必須把你所有的希望都放到來生去，做為一個凡夫我們不可能無所求，這有點強人所難。你心裡有一個安住處吧，你為了什麼去修行，你心中總有一個依靠吧，偉大的彌陀就是說你必須把生命所有的希望寄託到來生去。

所以淨土宗是為來生而活的，你今生要完全放棄。如果你今生要達到臨終的正念，你必須把今生的希望完全放棄。因為你今生有所求，你一定會在輪迴當中繼續得果報。你對娑婆世界不能有任何的希望，即便來生讓你變成一個大修行者，弘揚佛法廣度眾生這個希望都不可以有，因為執取也是輪迴的因緣。

所以諸位不要再錯怪第六意識了!我們從輪迴的根源當中，我們看不到第六意識的影子，對不對?業力是第八識管的，執著是第七意識。所以我們以前都是用錯地方，我們以前念佛老是對治妄想，其實妄想根本沒障礙你啊，關鍵是有些妄想是帶有執著的妄想，這才可怕，但是不是所有妄想都帶執著。我們以前念佛就是打妄想就開始念佛，你等於是對所有法界所有因緣宣戰，那麼你能量完全分散了，該對治沒對治，不該對治的你對治。我們再把它念一遍看看這個輪迴的問題在哪裡：

由諸業習氣，二取習氣俱。

使令我們前面的生命結束以後，再在三界裡面又生起一個生命。所以你就知道生命死亡的時候到投胎是兩種力量的牽動：一個業力，一個是執著。諸位我問你們一個問題，你的生命有限，你要把重點放在哪裡?是業力還是執著?

對了!諸位有善根，這個地方一錯就糟了。你一個人的生命只要方向錯了你今生就毀了!業力你不可能懺乾淨的，我們只能夠抓重大的業力來懺悔懺除，因為它帶業往生嘛!你不能把所有的時間都用來拜懺，不可以，它不是正行。但是你要拜懺，因為它有些重大的業還真的要拜，但是它不是主軸，關鍵在於愛取呀，執著這一塊是比較嚴重的。所以智慧就扮演重要的角色了，臨終的正念拜懺只是一個兼帶的助行。臨終的正念其實更多的是一種智慧的觀照跟往生的願力，就是心理的問題，不是業力的問題，就是你要觀你的心理，就是考驗你的心理素質，關鍵在這裡。就是你的智慧水平，你面對問題的時候，臨終的時候，你是怎麼想的，你對未來是怎麼想的，你是繼續執著娑婆世界，還是把所有的希望求生淨土，這個影響到你所有的佛號的去向。到底這個佛號是隨願力走，還是這個佛號是隨業力在三界得果報，讓你今生得到一個糖果，那麼，這個業力是由你的思想來引導的。

所以這個二取，你的執著是關鍵。你怎麼把這種執著成功的調伏、成功的引導把它變成往生的願力，你就成功了，所以你要做的這件事情，因為你不可能面對所有的業力，不可能。但是我們要選擇性的把幾個重大的業懺一懺，但是，你要把大部分的精神體力用來對治你的執著，凡是三界所有的執著，都要對治。欲界，五欲的快樂;色界，禪定的快樂;無色界，空亡的快樂，什麼都沒有的那種快樂，這三種快樂都要對治。

那麼這個我們後面會說到，我們必須把心往哪裡引導。也就是說其實整個我們淨土宗的所有的功課都在對治第七意識，你要把重兵壓在第七意識，因為你精神體力有限，把一部分的精神用在懺悔，把所有的精神用來對治你對娑婆世界所有的愛取，因為它是成敗的關鍵。

【77】因果相續是經過哪三個階段呢?

好，我們把它後面的這段文，我們把它念一遍：

是故由賴耶種子，生起諸法之現行，復由現行熏成種子，如是展轉相續，形成有情眾生之業果相續，此中有三法，二重因果之別。

好，先到這裡。所以也就是說呢，由阿賴耶識的種子生起諸法的現行，就是從前世的種子變成今生的果報的受用，然後再由今生的造業，再熏成一個新的種子去得果報，所以前世今生跟來世就構成一種業果的相續。這當中有三個次序，三種次第。到底因果相續是經過哪三個階段呢?第一個種子生現行;第二個現行熏種子;第三個種子生種子。我們把它念一遍：

一、種子生現行，謂八識諸善不善種子，眾緣合時，能生起各自果法，名種子生現行。二、現行熏種子，由此現行果法，於生起剎那，再薰習各自種子於第八識中，名現行熏種子。三、種子生種子，由前念舊種子，引生後念新種子，自類相續，猶如川流，是名種子生種子。

那麼這三個階段形成業果的相續，我們先解釋然後我們再舉例說明。首先我們看業果之所以相續，第一個條件因為種子生起現行。就是第八識當中我們過去生的善惡業力的種子，在因緣和合的時候，生起今生的五蘊的身心的果法，叫種子起現行，就是前世創造了今生，這叫「種子起現行」。這個地方也沒有錯，這個地方問題也不大，業力變現果報，這個是第一個。

第二個現行熏種子。由今生的果法我們生起了分別、執著。你今生活的快樂、你今生活的痛苦都不怪你，那是前生的你造成的，但是你問題出在哪裡呢?你面對快樂痛苦的時候，你不能去攀緣它、執著它，問題出在這裡。當你去攀緣今生的快樂跟痛苦的時候，好了，你今生又跟來生做連結了，又熏起一種新的生死業力種子，叫「現行熏種子」。就是你面對人事的因果的時候，你仁者心動，你動了第六意識，第六意識的分別跟第七意識的執著，就使令這個種子生種子，就使令這個種子開始活絡起來。種子本來就應該讓它沉澱，淨土宗的人最可怕的就是攪動種子，你不能攪動它。種子它本來是睡眠狀態，你不能去刺激它，讓它活動。所以最後的結果就是種子生種子，由前念的種子引生後念的種子，『自類相續，猶如川流，名為種子生種子』。

所以我們為什麼會輪迴呢?就是你把這個生死的種子，給它激發起來了，它本來睡覺睡得好好的，你把它喚醒了，你喚醒了生死業力的種子，讓你自己來生再得果報。所以我們的攀緣執著在唯識學上說你產生了兩個作用：第一個發業，第二個潤生。你去執著一件事情的時候，你很可能造業，因為發動身口意，因為你的分別執著，很可能你一開始本來是仁者心動，到最後變行動，心動變成行動。所以你的妄想執著如果不停止的話，第一個很容易造業，但是最可怕還不在這裡，最可怕來自於潤生。因為你第六意識在執著的時候，它會激發其它的生死業力，讓你的生死業力活動起來，這就糟了，這跟往生是背道而馳的。往生的人必須做一件事情，不管你過去做了什麼，讓它沉澱下來，你必須讓你的生死業力，全部沉澱到大海的底層去，你必須做這件事情。那麼現在剛好反其道而行，種子生種子。所以我們來解釋一下，這個生死業力是怎麼回事兒，我們還是用第九頁的附表來說明：

那麼這個地方牽涉到三世二重因果，過去世跟今生一重因果，今生到來生一重因果。諸位，過去生到今生，我說過問題不在這兒，但是我們要了解，首先我們看過去生是怎麼釋放業力的。這個我們剛剛講過了，首先第八識釋放業力，異熟能變;第二個第七意識產生我法二執，你在因果當中，創造一個捏造一個自我的概念，然後第六意識再去分別，然後產生了感受，到這裡你的果報已經受完了。但是問題在哪裡呢?問題在這個感受，它本來是快樂跟痛苦，它又會回來刺激，前面是由上往下，現在我們看由下往上，這個感受又去刺激第六意識。這個時候你有兩種選擇了，第六識是關鍵了，你面對人事的時候，有些是如意的感受，這個叫做快樂;有些感受對這個自我概念是違背的，就不如你自我意識的，叫做痛苦。那麼不管快樂也好痛苦也好，它刺激第六意識的時候，它有兩種可能：第一個觸動你的地雷，觸動你的煩惱，你產生不如理作意，糟了!第六意識一旦不如理作意，它一定啟發第七意識的執著，一定的。

所以我們在造業的時候，是先有分別再有執著，在受果報的時候，是先有執著再有分別。所以我們沒有選擇權，第六意識沒有選擇權，因為第六意識是受第七意識影響，受果報的時候是先有第七意識，再有第六意識，所以第六意識是很被動的。但是造業你有選擇，你是先分別再執著，第六意識是中性的，它是自由的它是自由意志，但是你要是帶動了煩惱，虛妄分別的時候，第六意識它肯定觸動第七意識的執取，然後就激發了第八識的業力了，這是第一種情況，由快樂痛苦的感受刺激到你的煩惱的活動。

第二種由快樂跟痛苦的感受，結果激發你的善根，這個最好，激發你的空正見，激發你的出離心、菩提心、往生的願力，這個時候第六意識對第七意識是一種調伏的狀態，然後它就不再刺激第八識的業力，相反的它會讓第八識的業力沉澱下來。所以諸位知道這個關鍵在第幾意識嗎?對了，第六意識是你唯一可以操作的希望。因為第七意識，你根本就拿它沒辦法，第八識也不歸你管，前五識的快樂痛苦也不歸你管，那是前生的業力，你要快樂痛苦也是業力決定的，所以我們現在能夠操控的就是第六意識了。

【78】智者大師把第六意識分成四種情況!

但是第六意識它有自身的問題，也有內外的問題。

我們談談它內外的問題。它對外有感受的刺激，對不對?你一天要面對很多的感受，酸甜苦辣，外有感受內有執著，第六意識後面還有一個自我意識在那個地方撐著，這還不夠，內憂外患，還有它自身有問題，它有善根跟煩惱，我們來談談第六意識好了。

我們生命中反轉的唯一希望在第六意識。那麼智者大師把第六意識分成四種情況，這個要知道：

第一個根鈍遮輕。有些人沒什麼善根，但是他也沒什麼煩惱罪業，他善業強。就是有些人喜歡做慈善事業，或者外道的修行者，他雖然信奉外道，他沒有出離心菩提心，沒有往生的願力，他善根薄弱，但是他也沒什麼煩惱罪業，這個人活得很快樂，但是不可能出離輪迴。因為他沒有善根，他就不可能學習佛法，沒有學習佛法，他一定觸動自我意識，觸動自我意識，他一定激發生死業力。所以這種人是在快樂中活著，至少今生很快樂，然後準備輪迴，就是根鈍遮輕。

第二種人是根利遮重。善根強煩惱也重，這種人末法時代很多。他來到三寶的地方，他的善根就表現出來，回去的時候繼續放逸。但這種人有希望，他如果善用他的善根，因為善根是真實的，因為善根是合乎本性的，煩惱是虛妄的，所以真實其實是可以破除虛妄的。你只要先把善根激發起來，你先看看你的善根點是什麼，用什麼樣的法能夠激發你的善根，讓你的善根先運轉起來，你就有救了。所以根利遮重的人，在天台智者大師說，他一定要先遇到逆境，在逆境中反轉。因為他有煩惱罪業，他一定要罪業煩惱起現行了，去刺激到他的善根，就善根發動了。一個人不怕你有黑暗，但是關鍵你得有光明。其實理論上善根不怕煩惱，但是你要有本事把它激發起來。因為善根是稱合本性的，是真實的功德，煩惱罪業是你自己捏造出來的，這完全是一種虛妄的境界。所以根利遮重的人，他是有反轉的希望，但是他也必須要面對很多的逆境。

第三種人是最好的根利遮輕，比方說正法像法時代，他們都能在很順利的環境學佛，很順利的環境成就聖道，比方說舍利弗尊者、目犍連尊者，他們在家就福報很大就很快樂，學佛以後七日證得阿羅漢果。他們了生死好像活得很快樂，也沒有人說一定要怎麼樣，怎麼怎麼的吃多少痛苦，完全沒有，輕輕鬆鬆的成就聖道，因為他根利遮輕。

第四種人是最糟糕的，根鈍遮重。善根也沒有煩惱也很重，那麼這種人在輪迴當中，他大部分是處在三惡道的下階的生命中過活。

那麼現在就是說，現在我們在輪迴當中，我們一方面從上而下受用果報，一方面由下而上在造業的時候，關鍵在第六意識了。第六意識有善根也有煩惱，但是關鍵是你怎麼去把你的善根啟動起來，這個是我們要注意的，兩件最重要的關鍵。

【79】輪迴的相續分成舊種現行跟新種

好，我們回到講義，那麼我們看這個總結的第三十三面。

三十三面把輪迴的相續分成舊種現行跟新種。舊種到現行是前世而變現的今生，這是第一重因果，因果同時;第二個今生的現行創造了新種，這今生又創造了來世，又是一重因果。當然前世的業創造果報，是第八識決定的，這一塊我們必須要完全接受，但是今生的因緣在創造來生的種子的時候，是第六意識決定的，這個是你可以主宰的。

所以我們看最後一個現行，就是所生跟所熏。我們先看第一個所生的地方，是種子生起現行，所以我們今生的果報是所生，這是很被動的，這是業力的種子成熟了，變現今生的果報。那麼當我們這個果報又開始在造業的時候，這是第六意識決定的。這能熏的第六意識，發動了所有的身口意的善業跟善根在薰習種子，這個是你可以決定的。你可以產生生命的反轉的是第六意識了。所以我們現在就是說，業力它面臨了第六意識的抉擇。第六意識你是選擇發動煩惱，還是選擇啟動善根，這個是生命的關鍵了。你如果跟著感覺走觸動了煩惱，那你就走上了輪迴的道路了。這是前面說的，『由諸業習氣，二取習氣俱，前異熟既盡，復生余異熟』。如果你面對感受的剌激，你選擇啟動善根，那生命就反轉了。

【80】業果轉變——增長業、不增長業

好，那麼我們看到業果的相續跟不相續的兩種因緣，接下來我們來看看業果的轉變。當然這當中第六意識扮演重要的角色。首先我們先面對業力的問題。我們前面說過，輪迴要出離，除了佛力的加持以外，我們必須面臨兩個因緣的逆轉：一個業力的逆轉，一個思想的逆轉，這兩個都必須靠第六意識。我們先談談業力的逆轉，我們先把它念一遍，增長業跟不增長業：

起造諸業，令業種子增長者，謂之增長業。若雖起身語等業，而不令業種子增長者，謂之不增長業，增長業定受異熟果，不增長業不定受異熟果，此中不增長業，依《瑜伽師地論》列有十種：一、夢所作業;二、無知所作業;三、無故思所作業;四、不利不數所作業;五、狂亂所作業;

六、失念所作業;七、非樂欲所作業;八、自性無記業;九、悔所損業;

十、對治所損業。除上十種，其餘諸業，皆有增進長養業種之力量，名為增長業。

好，我們先在面對業力的時候，我們要先做業力的反轉，要把業分成兩塊：第一種是增長業，第二是不增長業。什麼叫「增長業」呢?就是我們前生或者今生在造業的時候，會創造一種強大的勢力，使令這個業產生相續的增長，就是讓這個業力激活起來，就是「增長業」;讓這個業有強大得果報的力量，就是「增長業」。反過來雖然有些業我們造了，但是它本身不能激發業種子，那麼這個就是它不能創造一種輪迴的召感力量，這個叫「不增長業」。

這塊的業我們可以暫時的不管，比方說你有時候開車，開車去downtown，結果你壓死很多螞蟻，這個業會障礙你往生嗎?不會的，當然你也不能無慚無愧。就是說你生起慚愧心，我不是故意的，這樣子。這種業你每天在造，但是它不會障礙你往生，因為你沒有深生好樂，沒有意樂嘛!所以你也不要對所有業都很害怕，有些業是不障礙你往生的。當然你要清楚，哪些業對你往生是有威脅的，有障礙的，哪些業它是不障礙的，你最好把它區分清楚，你在懺悔的時候，你才有一個目標嘛!我們先看看增長業，它一定會讓來生得異熟果，不增長業就不一定了，它勢力薄弱，除非你後面再刺激它，它是不決定得果報的。那我們先看不增長業，然後把不增長業再反過來推，推論，就知道什麼是增長業了。

不增長業有十種情況，這十種情況以外的叫「增長業」。

第一個夢中所作業。因為夢中意識是暗鈍的，不管你夢中夢到什麼樣的罪業，完全不障礙你往生，但是在菩薩戒的角度，你醒來後要懺悔。你一旦醒來後念念的隨喜，就是增長業了，醒來後只要懺悔就好了，然後它就不會障礙你往生了，這第一個。

第二個無知所作業。你被催眠了，或者你是夢遊的狀態去造的罪業，你是在無知覺的狀態所造的業，或者被鬼神所攝受，有鬼神障來激發你去造罪，這個業都不能夠讓你能夠產生臨終的障礙。

第三個無故思。就是你不是故意的，就像我們剛剛舉的例子，你雖然開車去downtown，那你沒有殺害眾生的心，但是你雖然殺死很多眾生，是無故思，你沒有一種殺生的意樂。

第四不利不數所作業。你曾經造過一個罪業，但是這個業有它環境的逼迫，而且你造了以後你馬上懺悔，從此以後不再造作，這種業是不能讓你得果報的，也不能障礙你往生。第一個你偶一為之，第二個你造業的時候，你煩惱沒有很粗重，這種業你只要懺悔一次就好了，就把它放下了，讓它沉澱下來就好了，它不是很猛利，次數也不是很多，不是很多我們講過，三次以內就叫做不數。

第五狂亂所作業。你是在精神錯亂的情況所造的業，這個業也叫不增長業。

第六個失念所作業。就是一時的失念。你本來都保持正念，但是人生總有一時的失誤，你只是一時的失誤，那麼事後馬上懺悔，這個也不能構成增長業。

第七非樂欲所作業。你是被逼迫的，別人用生命來威脅你，那你不得不做，做了以後馬上懺悔。在一種強大的壓力、生命的威脅之下逼迫所作的業，不是你的本願，這個不增長業。

第八個自性無記業。它本來就無記了，你是在無記的狀態，走路、散步了，踩死螞蟻，這個叫無記業。

那麼前面八種都是自然產生的。第九個是透過修行，悔所損業是最重要了!懺悔，懺悔業障，不管你過去做了什麼，都可以透過懺悔使令它沉澱下來，變成不增長業。

第十個對治所損業，就是空性的智慧，無分別智把你的執著調伏了。

那麼跟這塊有關的業，也會變成不增長業。除上十種其餘諸業，皆有增進長養業種的力量，名為「增長業」。

那麼也就說呢，第一個我們儘量不造增長業，我們要面對過去的增長業，必須做兩件事：第一個懺悔業障，第二個調伏我們的執取。

懺悔業障有三個：責心懺、作法懺跟取相懺。「責心懺」是面對於下品微小的過失，我們呵責自己;第二個「作法懺」，你必須對一個人，或在佛菩薩面前對首;那麼比較重的就必須「取相懺」了，這個最重要「取相懺」。它的好處，它是空間上通懺身口意十罪業，在時間上它通懺過去、現在，不是今生，前生的業都可以懺。所以取相懺是我們很重要的法門，就是在調伏重大業力的時候，這個八十八佛扮演重要的角色。

我們最好一生當中在你往生之前，要有一百天很誠懇的拜懺。我們相信我們無量劫來到現在，你的阿賴耶識，合理的推論你一定有增長業存在。你第六意識不去面對它，它也存在。所以你與其等到臨終它來障礙你，你最好現在把它懺除掉，這最保險的方法。當然第二個就是對治了，這個我們後面會講到以無分別智的空性的智慧，來調伏心中的愛取，這個是更微細了。對娑婆世界的愛取，也會啟發生死業力，就是立定誓願、嚴持淨戒、修習止觀，斷絕惡念的相續。

這樣講好了，我們從臨終的正念，我們用臨終的正念這四個字，你去看《淨土聖賢錄》，你會發覺有兩種情況：一種是大修行者的往生非常順利，他也沒有業障，也沒有顛倒，他臨終的時候是正念，是在結跏趺坐的時候順利往生的，這種人是不多了。我們一般帶業往生的人，你看凡是夾帶業力往生的，夾帶執著往生的，他臨終能夠往生，他一定有兩種情況：第一個在業力的情況產生反轉，第二個在顛倒的情況產生反轉。有更多往生的實例，都是臨終的時候業障現前，但是他透過他的懺悔、皈依、發願，把業力反轉。有更多人臨終的時候是放不下的，但是經過別人的開導以後，他空性的智慧生起，無分別智生起，放下萬緣，提起佛號。

所以諸位，我們最好是先假設自己是業障凡夫，先假設這樣了，就是說，我們也可能臨終的時候，會先業障現前，我們也可能臨終的時候，是顛倒妄想的執著先現前，我們必須從這個地方反轉，然後才可能面對彌陀的光明。也就是說其實懺悔的意思，重點還不是說你把業障懺多少，養成一種懺悔、皈依、發願的善根，臨終對你有很大的幫助。臨終的時候，不管你去觸動哪一個重大的業力，只要你這個三種善根現前，所有的業力都能夠讓它鬆脫，它就不能夠障礙你。

第一個你起慚愧心，增上慚愧。業力最怕你慚愧，業力你一旦一堅固就糟了，你的心一旦剛強堅固，這個業就糟了，你就完蛋了。你只要調柔下來，懺悔，再大的業都禁不起你懺悔。你只要往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔，你臨終能夠想到這種懺悔的概念，業力不能障礙你。當然大乘的懺悔它是包括三塊，它除了調伏它還有引導，它有皈依，對過去的懺悔，對阿彌陀佛的皈依，第三個對未來的發願，把他這個懺悔的心，導歸淨土，導歸菩提，這懺悔、皈依、發願，你在八十八佛你可以完全得到栽培，因為它的結構就是包括懺悔、皈依、發願，它整個結構就是這樣訓練你。我們不知道我們臨命中的時候會不會起業障，我們真的不知道，但是你心中如果有這懺悔、皈依、發願的善根，所有業障都不能障礙你。

第一個，臨終的正念你最好能夠產生一種業力反轉的善根，這第一個;第二個我們一個人臨終的時候，觸景生情，可能有人在哭泣也可能，也可能你想到過去生某一個影像，觸動你的感情，這個時候怎麼辦?它不是業力它是顛倒。因為臨終的時候就看電影一樣，你過去生所發生的事情，會讓你看到，或者別人的一句幾句話，或者你看到什麼景象，也可能會觸景生情，這個時候你的無分別智，就扮演重要的角色，趕快踩剎車，這條路不能走下去了，情執一牽動你就前功盡棄了。所以這塊我們對顛倒妄想的反轉，我們後面會說明，但是我們今天先講到在業障現前的時候如何全身而退，產生反轉，懺悔、皈依、發願，先講到這裡。

【81】怎麼樣的因造成眾生會有共變跟不共變的業?

好，我們今天先講到這，還有大概十分鐘，大家可以就這今天的主題，包括業果相續跟業果轉變提出問題。好，請說。

問：師父慈悲!請問一下上堂課講到那個共業的問題，那個就是就著果報的立場來講，就是有共變不共變那個問題，在因地上怎麼造作的，什麼樣的因造成眾生會有共變跟不共變的業?

答：因地的話，比方你今天你要布施，你去找三個人跟你一起布施，對不對?當然造業是可以選擇，那你主謀者功德最大，得果報的時候最殊勝，其他的人有一點勉強，你打電話去他也不好是不跟你去，對不對?他就勉勉強強去做，他也得一份果報，但是不莊嚴不殊勝，這個也有共業。造業也有共業，大家因為很多事情不是一個人完成，造善的時候也有共業，所以得果報的時候也有共業。

問：師父，另外一個問題，請教師父剛提到那個世界末日，那個共業的問題，從理上來講就說眾生的心識先離開之後，這個世界才壞。但是在事相上看起來，是不是它可能會在事相上顯現，是以災難發生的方式……

答：它可能是局部的災難，它不可能毀滅全世界，不可能，因為共業中有別業嘛。某些人業障起現前，那是少數的個案，但是你不能夠所有人都毀滅，沒有這回事情，不可能，剛好所有業力都起現行不可能，所以世界末日在唯識學是說不通的。我們可能說某一個區域起災難了，那他們的共業起現行，但是你不能夠說全盤的毀滅，不可能，沒有這回事情。因為眾生的阿賴耶識還在嘛，共業中有別業嘛，不可能所有業都起現行，除非所有人都離開了，這個世界已經沒有心識來支持了，那這個業這個地方自然毀滅掉了。

問：師父最後一個問題，請教在理上共中不共跟不共中共這兩個它明顯的判斷是什麼?一個是說財色房子是共中不共，那身體是不共中共。但是，它是不是有另外一種教理上的判斷來分別這兩個?

答：它的問題在前面兩個字，一個是共中，一個是不共中，它大方向是共，共中不共它的大方向還是共業，它大方向還是判斷共業，就是環境它跟你的關係比較沒那麼密切，你今天少一塊土地，你沒有直接痛的感覺，當然有些人會有了，但是正常人是不會有，但是你少一個指頭，正報那就不一樣了。它大方向是不共，就是正報跟你的感受是比較親密的，你少一個指頭，你是很痛的，你少一塊泥土你不會痛的，它沒有一種密切的感受的一種生命的共同體。所以山河大地它大方向是共業，但是把共業中再區分成別業，但是我們的身體大方向是別業，從別業當中再分成共跟別，因為它跟你的關係密切，先看大方向再看小方向。

問：阿彌陀佛!師父剛剛有提到一個環境沒有心識的支持，才會進入壞劫，這個心識有善惡的分別嗎?

答：有啊!所以現在大家的福報差了，災難很多啊，所以當然有區別啊。因為這個是大家的業力在支持。

問：所以應該就是比較惡方面的心識在支持產生作用，所以像破壞地球上這樣的環境……

答：所以我們歡迎有福報的人來投胎，就是你這城市歡迎有福報的人過來。因為有福報的人來啊，整個鳥語花香啊是不是?因為他會釋放一個業力嘛，來跟你做平衡。那你一天到晚跟業障重的人在一起，那就糟了!他的磁場把你拖下去了是吧?

問：所以這個心識是指惡的心識?

答：善惡都有。

問：我的意思是說，環境或者地球進入壞劫的話……

答：壞劫那就不一樣，壞劫的話是所有眾生都離開了。

學員：就沒有善惡之分了。

師父：所有的人都離開這個世界，這個地球才會毀滅，所有的生物都離開了，包括這個畜生道通通離開了。

學員：謝謝師父。

學員：那個識跟根的話，唯識講識對不對?那《楞嚴經》是說，在還沒生起識的時候用根就制止它……

師父：《楞嚴經》的根啊，它的定義跟唯識的根是不一樣。

學員：那我們實際上在操作念佛的時候，我怎麼知道用這根或識?你不可能永久不用識，比如我們在逢緣逆境時我要用識解決。

師父：其實唯識《楞嚴經》講舍識用根，那個根它有點像無分別智，知道嗎?

學員：那無分別是不是一定要入禪定才可以?

師父：不是。無分別那是一種智慧，智慧的觀照跟禪定沒有關係。一種智慧的觀照我們後面會講過，怎麼樣入分別智，它是一種觀想方法。

學員：那第二個問題就是我們這樣講第八識，個別有各人的第八識，還是說它可能不依不異，也就說可能共業不共業，所以每個第八識每個人自己有一個……

師父：沒有，你有你的第八識我有我的第八識，然後大家就混在一起了。因為第八識不是真如，真如的話是大家都一樣，因為你離一切相我也離一切相，你是清淨本然我也清淨本然，那就是一個東西，那不可能兩個東西嘛!你清淨本然我也清淨本然，所以一如無二如。但第八識它不是清淨本然，它有業力，這個人就各有各的第八識了。

學員：所以上次師父提到，就像我們第八識是一個倉庫，東西把它清理掉最後再把它破掉，那就是它的意識就對了。

師父：對，我們要破，破阿賴耶識破合和識斷相續心，但是破從第六意識破起，因為第六意識只要不跟著第七意識走，但是破要從第七意識破起，因為第七意識的支持第八識，才會不斷相續下去，所以要破第七意識靠第六意識修觀。

學員：那師父成佛以後，是不是佛就是一尊或多尊?

師父：你看八十八佛就八十八尊了，是吧?佛共用一個法身，他的法身是一尊，但是他有應化身，他過去生髮的願不同，他從空出假了、從本垂跡了，他來到人世間各有各的緣，他過去跟誰結的緣他就來到哪個地方。所以佛也有共也有別，共是同一法身;別，他有他的自受用報身跟他的應化身這是不一樣的。

好，那麼沒問題了，我們下一堂課會把這個緣起，就是阿賴耶識的緣起，其實我們講到現在已經從緣起的角度、業力的形成、思想的形成，它們是怎麼到在一起的，為什麼業力跟執著連在一起就產生輪迴，乃至於怎麼去對治它，我們已經講了一個階段了。當然我們現在只針對業力處理的這塊，怎麼從業力裡面跳脫出來懺悔、皈依、發願，那麼思想這塊我們後面會說明。我們講到空正見，講到聖道門的廣大的菩提心，你發菩提心對你了生死有很大的幫助，第三個憶佛念佛淨土的往生心。我們後面會講到三塊，空正見菩提心跟往生的心，來轉變一種思想。那麼我們下一堂課針對業力這塊，業力創造了緣起，那麼我們怎麼從業力裡面做一個擺脫，我們來做一個研討。

好，今天先上到這兒。向下文長，付在來日，回向。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷十三

【82】我們必須把第六意識跟真如做一個連結!

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛!

好，放掌。

我們研究唯識學，基本上祖師是把它分成兩塊：一個是唯識相，一個是唯識性。就是心識它的一個活動的相狀跟心識的本體。那麼當我們在看唯識的一個活動的狀態的時候，我們的結論就是說：萬法唯識。那麼從唯識相呢?它強調一個概念，就是當我們的生命出現的時候，這一切的因緣都是我們心識所變現的，沒有真實的外境可得。那麼也就是說，我們人生當中只有兩件事情：第一個叫自變，第二個叫自緣，人生只做兩件事。自變就是阿賴耶識把我們過去的善惡的業力，在我們的心中變現出來，所以我們只能夠受用我們心中的影像，這就是為什麼佛陀在《楞嚴經》上說，我們只能夠活在我們自己的小水泡，我們每一個人都走不出心中的水泡，這個水泡就是業力，我們只能夠在自己的業力的影像裡面活動，你超越不了你的業力。因為阿賴耶識它會變現影像來束縛我們，那麼在變現過程當中呢，第六意識再去攀緣、再去造業。

那麼這樣講呢，人生就是兩種力量的互動作用了，從變現的角度當然第八識是主角，從攀緣的角度第六意識是主角。所以我們人生就構成了業力跟心力的互動作用，看是業力強還是你的心力強?你如果是業力強，那麼你就是心隨境轉，就是萬般皆是業，半點不由人;如果你心力強，那麼就是應觀法界性，一切唯心造，人定勝天!

那麼在這個業力跟心力的互動作用當中，如果把這個概念套到淨土宗來說，我們也是兩種力量：一個是第八識的生死業力，一個是第六意識的往生的願力，願力跟業力的互動作用。我想我們淨土宗的人，當你要追求來生到淨土去，就是你的心跟淨土的中間有一個很大的圍牆，就是你要跨過生死的業力，帶業往生，你怎麼把你無始劫的業帶到淨土去，這是很重要的關鍵。有些人的業是帶不過去的，有些人的業是可以帶過去的，所以超越你生死的業力就變成是第六意識的一個主要的工作了。

所以在唯識學當中它告訴我們說，人生的無奈來自於第八識的業力的釋放，這一塊是你無奈的，你必須要繼承你的過去，不管你願不願意，我們過去生做了很多很多的事情，沒有一件事情是消失掉的，全部被第八識記錄下來。所以人生的問題，如果說我們今生才有生命，那這個生命很好解決啊，你才活了幾十年而已嘛!是吧?關鍵是我們要托著過去來開創未來，你必須要繼承過去，也就是說我們必須把過去的無始的業力把它好好的調伏，你才能夠帶業往生。那麼當然我們的優勢來自於你得到人身，你遇到佛法，你第六意識有很強大的思考能力，有很強大的自我觀照反省的能力。

所以一個成功的人他一定要擅用第六意識的思考。從唯識的角度，一個人不喜歡思考，你就很難進步了，因為你要改變業力，唯一的就靠第六意識的思考，如理思惟。你什麼都不想，你就是保持原狀了，你就活在生命的等流性當中。但是第六意識的思考，也不是完全沒有問題，它也有障礙，因為第六意識有時候如理思惟，有時候不如理思惟，所以它有時候思考錯誤以後呢，它又創造很多的障礙。這就是為什麼我們初學者，老是在修行當中進進退退，因為第六意識是我們唯一的依靠，而身為第六意識，它又如此的生滅變化、虛偽無主，因為第六意識的所有的種子，都是第八識提供給它的。

所以在研究唯識以後我們發覺到第六意識的無奈，因為第六意識雖然有善根，但是它也有很多妄想。所以偉大的佛陀在講唯識以後，他講出了一個真如的概念，這個對學唯識的人是一個非常大的加持力。當你用第六意識來調伏第八識業力的時候，你覺得無奈的時候，你必須把第六意識找到家，因為第六意識以第八識為家是不好的，所以在《楞嚴經》裡面提出一個很重要的新的概念叫正念真如，我們必須把第六意識跟真如做一個連結：何期自性本自清淨，何期自性本自具足。也就是說當你面對無始業力的時候，你第六意識要先想一件事情：你本來沒有業力的，這件事情對你非常重要，生死的業力如此的強大，因為它無始劫薰習而來，我們修行的時間很短暫，我們的優勢在哪裡?因為你的優勢是當你在修行的時候，它是隨順真如本性的，它是真實的功德。雖然無始業力如此的勢力強，如此的龐大，但它完全是虛妄的，因為你當初是，就像佛陀說的就像祖師說的，你用攀緣的虛妄心去攀緣一個虛妄的境，然後造作一個虛妄的因緣出來，能造的心、所造的境，全部是虛妄的。

諸位，我們今天修行是稱合本性的，我們以前的放逸是不稱合本性的。有一個獵人，他在森林當中抓到一隻老鷹，他把這老鷹養在家裡面跟他的雞養在一起。那麼這個老鷹它從小就耳濡目染，因為它這個老鷹也有第六意識，它也受熏，所以它的薰習就是它跟雞弄在一起，它覺得它就是一隻雞，它只是比較強壯而已，所以慢慢的失掉了老鷹的本性。所以當主人要訓練這隻老鷹的時候，它老是飛不起來。它說我就是一隻雞，我怎麼能夠飛呢?雞頂多能夠在地上跑，是吧?所以這個獵人就很失望了，就跑到高山上，就把它放掉，讓它自由落體。但是本性是不能失掉的，身為一隻老鷹它遇到挫折，將面臨死亡的時候，它的本性啟動了，它展開它的翅膀，從即將墜地的那一剎那飛上了高空。雖然幾年來它都跟雞在一起，但是我們要強調一個概念，本性就是本性。

所以我們要不斷的告訴我們自己，雖然我們以前一念不覺而流浪的虛妄的生死，但是你要不斷的告訴你自己，這個是不正常的，身為一念心性，我們這是錯誤的操作。心性的設計它本來的意思是要我們成就波羅蜜的，成佛才是正常的。所以你必須把第六意識跟你的真如做一個密切的結合，你會得到很大的加持力，這個叫做大乘的善根，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。所以唯識學，假設不跟性宗結合，這個唯識學就很難修了，因為第六意識本來就是生滅的，它本來就靠不住，它一下子想這、一下子想那，但是性宗沒有唯識學的如理思惟，性宗也很難找到下手處，因為你沒有靠第六意識強大的思惟能力，你老是正念真如，你不能做出因緣的改變。

所以第六意識的思考能力必須跟真如本性的不生滅性做一個結合，那這樣子就圓滿：理觀安住、依止真如，事修思惟靠第六意識，這樣子你站在真實的角度，來面對對方的虛妄，不管它勢力多大，你永遠不要忘掉它是虛妄的，一百顆石頭跟一千顆石頭的數量是不一樣的，但是本質都是石頭，雖然你只是一兩黃金，但是它是黃金，它是真實的。所以我們在修行的當中，雖然我們面對了一個廣大的阿賴耶識的業力，但是你不要怕，它們是虛妄的，只要你堅持真實的，虛妄就會慢慢的消失掉。

【83】阿賴耶識的種子的不失跟它的剎那生滅的關係?

我們在緣起當中是有兩種力量：一種是虛妄的生死業力，一個是真實的往生的願力，那麼我們就構成了一個染淨的緣起，所以從這個緣起的角度呢，我們今天來做一個研討，那麼有關生死業力這一塊呢，我們有四題，同學們提出了四題，包括現場的同學，包括網路班的同學，有關這個理觀的智慧產生的往生的願力這一塊呢，我們有五題，所以我們今天的討論有兩個重點：一個生死業力，一個淨土宗往生的願力，那麼這兩個之間的一個關係，我們以這兩個主軸來做一個研討，我們先看生死的業力有四題，先看第一題。那麼我們每一道題目呢，我們預定有七分鐘到八分鐘的時間，我先做簡單的解釋，諸位可以再提問題，再做深入的討論。

這個問題是說：阿賴耶識的種子的不失跟它的剎那生滅的關係?業力的種子，它有兩個相貌：它生滅，但是它又相續。其實它的相續，是受到第八識的影響，因為第八識，它有一個很強大的功能叫受熏持種。我們知道造業是第六意識造的，但第六意識在造業的時候，它是剎那剎那生滅的，所以它薰習的種子，也是剎那剎那生滅，但是它在薰習的過程是剎那剎那生滅，但是熏成種子以後，它變成第八識的一分子了，第八識是恆常相續，恆轉如暴流。

我再講一次，造業是誰造的?第六意識。第六意識是生滅的，對不對?它有時候有，有時候沒有，有時候睡覺就不活動了。那麼第六意識心猿意馬，要遇到染污的因緣，它就造業;遇到清淨三寶的境界，它就開始修行。

那麼假設它在造業的時候，它是緣一個所緣境在造，那麼造完以後，第六意識可能忘掉了，它又做其他事了。所以它在造業的時候，第八識同時在受熏，這個時候是怎麼樣呢?是生滅的!就是第八識在醞釀這個種子的時候，是生滅的，但是在受熏的過程，當它受熏完變成種子的時候，它變成第八識的一分子了，第八識是相續的，所以它也變成相續了。所以它變成也剎那生滅，但它又恆常相續，這個就是我們的業種子。

所以業力這一塊，當然這還有一個問題，我們知道業力它為什麼會得果報呢?雖然相續，諸位我們知道，業力它本來是一個分散的嘛，你看你昨天造了一個很輕的業，不一定有關係吧?你前生造的業，跟今生的業也沒有關係吧?所以業力它本來是沒有一個整合性的東西，它是這一塊，那一塊，那麼是誰把它做一個整合而產生輪迴的力量呢?是誰?對了，第七意識的恆審思量，這個自我概念是最糟糕的，其實業力本身它是一個分散的力量，因為第七意識把它成功的整合，這最糟糕了，因為第七意識跟第八識在一起的時候，它捏造一個自我的概念，使令這個生死的業力，變成有得果報的力量了，本來它是一個分散的一種能量。所以生死的問題，你不能消除業力，因為業力太多了，你只要把它整合的力量——第七意識把它調伏了，你就可以帶業往生了。因為沒有第七意識的的帶動，業力是不能得果報的。

你說阿羅漢，諸位，阿羅漢為什麼無生?他為什麼死了以後不來三界了?他難道業盡情空了嗎?阿羅漢真的他的業力完全沒有了嗎?不對。他的業力跟我們完全一樣，什麼也沒少。你看佛在世的時候，很多造惡的凡夫，遇到佛陀，三兩天證得阿羅漢果，他三天之內就把所有業懺乾淨了嗎?不可能嘛!那他為什麼無生呢?因為他業力那個整合的自我概念被破壞了，問題在這裡。

所以第八識的業種子它有兩個功能：一個等流性、一個異熟性。它為什麼能夠等流相續呢?因為第八識的關係，第八識讓我們這種生滅的種子變成相續，所以等流性是第八識造成的，但是異熟性，它第二種功能異熟性，它為什麼能夠得果報呢?是第七意識造成的。諸位，等流性不可怕，異熟性才是個問題。所以業種子，它從一個非常片段的生滅的力量，變成一種相續的力量，變成一個得果報的力量，是經過第八跟第七意識兩個功能的作用，而變成了生死輪迴的力量。那麼這個地方有沒有問題?就是有關我們的種子，為什麼一個生滅片段的種子，變成能夠這麼有主導力量呢?它因為有第八意識的異熟，跟第七意識的思量，就使令這個生死輪迴的輪子，就不斷的轉動。

【84】修無分別智就是說把那個重大的罪業沉澱下來嗎?

學員：師父慈悲!前面說過，種子起現行，然後現行又熏種子。那前面種子起現行這一塊我們沒辦法改變，現行在熏新的種子的時候，我們可以就是用第六意識，就是修無分別智嗎?

師父：對對對!

學員：那我先問一下，就是用無分別智來造的業，是不是就是無記業啊?

師父：不是無記業。種子起現行歸第八意識管，對不對?第八識它是沒辦法控制的，對不對?但是現行熏種子是第六意識。第六意識是所有八識裡面它最自由的，它有完全獨立自由的意志，對不對?那麼第六意識修無分別智，它不是無記業。無分別智是一種智慧，跟你什麼都不想不一樣的，什麼都不想叫做愚痴。它是透過思惟以後把妄想停下來，這一塊我們後面再說明。無分別智是先觀後止，它是先觀了以後再把妄想停下來，它對妄想是有調伏力的。你什麼都不想呢，你是如石壓草，你是轉移目標，你本來想這個你把它轉到其他去了，所以你對它沒有調伏力，你只是逃避而已。你是把它轉移一個所緣境，你本來想這，你後來想其他地方去了。很多念佛人都是這樣子的，你打妄想的時候就轉念念佛，對不對?但這個地方有個問題，你對妄想沒有對治力，知道嗎?你只是轉移目標。那麼到時候你是兩種力量，打妄想的力量還是在，因為你沒有破壞它的力量，但你念佛的力量也有，這個時候攀緣的力量跟往生的力量，兩個同時存在。

學員：那師父，修無分別智就是說把那個重大的罪業沉澱下來，就是用智慧去把它……

師父：因為你的罪業必須要有執著來帶動。我剛剛講過，業力為什麼會得果報?它從業種子要轉成一個果報體，它要有一個自我的概念嘛!你不可能去面對業力嘛!是吧?你時間太短，業力太多了，你要抓重點，重點在於你不要讓它得果報就好了。帶業往生就是說，你不要讓業力變成一種招感的，不能把它變成一種異熟的力量，你不能讓它有一種異熟的力量。

你的田地有很多種子，你只要讓它枯萎就好，你不一定要把種子鏟掉。你讓種子不要變成開花結果就好，這是帶業往生嘛，它只要沒有能生的功能就好了嘛，你不可能修到業盡情空，金剛道後異熟空，只有佛陀，你只要讓業力沒有得果報的力量就可以了。甚至於讓它降到最低，那麼這個時候，你的自我意識就關鍵了，你的我愛執。

【85】念佛時怎麼來對治我們的妄想?

學員：剛才師父提到念佛會打妄想，我想請教師父一下，我們打妄想的時候，是順著這個佛號繼續跟妄想溝通呢，還是說馬上跟妄想說你馬上停止，我就不再打妄想了，是哪一個方式比較合適?

師父：對，這問題是挺好的，請坐，我懂你的意思。這個一般我們打佛七的時候，遇到這個問題了，是吧?就是你念佛的時候，但是念沒幾句它打妄想了，打妄想的時候你又念佛又打妄想，這佛號跟妄想摻雜在一起，那到底我們是應該先把佛號停下來，對治妄想，還是繼續念佛?如果這個妄想是很堅固，它是你一個很重的煩惱習氣，你揮之不去，那麼這個時候，你靠佛號的止就不夠了，你必須用觀照力了。如果這個妄想是很薄弱的表層妄想，你就可以專注的繼續念你的佛號，不用理會它。

所以《楞嚴經》把妄想分成兩塊：一個表層妄想，一個叫堅固妄想。表層妄想是什麼意思呢?就是說它本身不是一種執著，因為你日常生活當中面對很多的人事，柴米油鹽醬醋茶嘛，對不對?那麼你念佛的時候，它有一種習慣性的妄想，但這種妄想不需要對治了，因為它沒有什麼太大的力量，你佛號一提起來它就消失了。

但是你慢慢念佛到第四天第五天的時候，你發覺你一路念佛，有一個東西就根本跟你在對峙的，那個你就要小心了，那是無始劫的堅固妄想，每一個人都有。有的人可能這個妄想跟財色名食睡有關係，就有各式各樣妄想，每一個人過去生的因緣不同。那麼這個時候堅固妄想現前的時候，就考驗你的智慧的時候，你用佛號壓它你就沒辦法了，所以為什麼念佛有時候它是完全靠皈依就好了，有時要在信心當中又要多一點智慧觀照，因為你遲早把表層妄想調伏了以後，《楞嚴經》裡面那種堅固妄想就會現前，五陰魔境——色受想行識那非常厲害的，你沒有觀照力，你用佛號跟它抗拒，不行的。因為它無始劫來，你就打這個妄想，生生世世，而你念佛的時間才多久呀，是吧?但是我們的優勢在哪裡，諸位知道嗎?

因為它沒有根，它是虛妄的，這是我們最大的優勢。如果你不善利用這個優勢，你就完了。一個人修行，你不能硬幹，你不是它的對手，我保證你不是它的對手，你用你一天念佛四個小時去跟你無始劫的習氣對抗，你看看你後果怎麼樣?你這是一個小孩子在跟大人打架!所以你要找到你的優勢，妄想只有一個缺點——達妄本空，因為它沒有根，你只要把它的根一照了，它就沒有了，它就完了，覓之了不可得。所以你沒有用智慧，你這個妄想這一關你就過不去了，你頂多就可以修到調伏表層妄想，你的功夫就這麼回事。但是生死臨終的時候，堅固妄想會現前的，現在很多人連表層妄想都沒有調伏，現在很多人念佛是結緣式的念佛，結緣，還沒有到了生死這個標準。

【86】表層妄想的力量會不會讓我們沒辦法往生?

學員：師父，續接剛才這位師兄問的問題，就是說我們在念佛的時候，佛號相續的過程裡面，可能會有表層的妄想，就是把佛號切斷，切成片段片段，那同理可證，臨終的時候可能也會念佛念一念，可能中間又有一些表層妄想摻進來，那這個時候，這個力量會不會足以讓我們就沒辦法往生?

師父：不是，你念佛人不是只有念佛，你要培養信願，所以它是三資糧。信願本來就是種觀慧，那麼你願力就是一種智慧，信仰也是一種智慧，對不對?它持名當然是一個「止」，就是「無分別住」，但是你要培養堅固的信願，這個是一種「觀慧」所攝。所以它專注力跟觀照力，其實每一個佛號都必須有專注力也有觀照力，兩個都要有，你要調伏、要引導佛號，對不對?你不能只是一路念。修行人剛開始只管念佛就好了，因為你問題不大，你都是表層，但是當表層妄想調伏以後，你開始面對你的無始妄想的時候，我跟你保證，你這個佛號絕對不夠用。如果你念佛念到第四天，你就知道怕了，那你根本不是它的對手，那個勢力之猛，這時候你只有用智慧面對了，你用佛號壓它試試看，所以很多人念佛念到最後發瘋，就是這樣，你不能跟它硬對治的。所以般若波羅蜜就是說，你要找它的根，從根本上去，你不能在作用上跟它對治，它那種虛妄的力量很大，你必須從它的根覓之了不可得，這個我們無分別智會說到。

佛陀對治妄想是非常有方法的，他是用方法的，一棵樹充滿了毒的水果，最好的方法是把這棵樹從根切斷，是吧?所以你念佛，你不能只是一路念佛。諸位，為什麼不能一路念佛呢?因為你的心中，你流轉太久了，你心中有很多的執著，如果你是一張白紙，開始念佛，如果你今生才有生命，你什麼觀都不要修。我們之所以要修觀，就是說我們無始劫來在流轉當中，我們隨順於妄想，隨順於娑婆世界的力量太大了，你現在要順從本願，你要先把順從娑婆世界這一條線消掉。所以為什麼我們不能夠只有欣求極樂，要多一個厭離娑婆，這個就是一種抉擇嘛!你放棄了娑婆世界，欣求極樂世界，這就是一種「觀慧」吧。

佛教所有的修行一定有止，一定有觀的。外道是只有修止，不修觀的。一定要有般若波羅蜜，只是說它每一個法門的觀慧，它的內容不太一樣，它的重點不太一樣，但是一定要有智慧，沒有例外。大乘佛法的八宗，沒有一個法門是不需要智慧的，沒有。當然淨土宗的觀慧跟一般聖道門的觀慧，它的重點不太一樣。我們重在調伏、引導，我們不重在斷，你只要調伏就可以了，它一方面調伏，一方面修皈依，對彌陀的皈依，兩個雙管齊下。

【87】業決定跟宿命論有什麼差別?

我們看第二道題：

業決定跟宿命論有什麼差別?

我們在佛法講唯識的業種子，它是講性決定，它沒講業決定嘛!它說性質決定，對不對?宿命論是認為說，你造了業以後，這個業就固定了，它的能量就固定了，你懺悔什麼都沒有用了。所以在小乘的部派裡面，有一種部派「一切有部」，它認為業是不能懺悔的，你造了業，你犯了根本，你這輩子就完了。你只要犯了根本重戒，你什麼功德都沒有機會，往生也不可能往生了。大乘佛法不同意這個看法，大乘佛法認為所有的業都可以懺悔，即便你造了五逆十惡都可以懺悔，因為業是不決定的，佛法是認為業只有性質是決定的，當它是一個罪業，你不可能把它懺悔成善業，不可能，你只能夠讓它沉澱下來。它說你性質決定，但是它沒有說力量決定，所以佛法尤其大乘佛法不同意宿命論，它認為業力是可以改變的。如果業力是固定的，那你就不能帶業往生了?那就必須消業往生了，那就問題嚴重了。

學員：師父，就是說跟宿命論的差別，我想是在我們有第六意識，第六意識可以改變一些事情，不是完全由業力決定的，但是這個第六意識，我覺得我們也做不了主啊!因為今天晚上來聽課還是跟朋友去吃大餐，這個也是由我們過去等流習氣來決定的，就是說這個東西，我們的第六意識能在多大程度上做主?

師父：第六意識你不能說你做不了主，你這樣子講就不對了，你要做主啊!你現在唯一能夠做主的，就是第六意識，是吧?你前五識也做不了主，對不對?第七、第八也是，第六意識也做不了主，那你就完了，是吧?你要告訴你第六意識可以做主的，你就是要做主，你第六意識是你要決定的，你要做主，你要它第六意識聽你的。所以說為什麼要發願，就是讓第六意識聽你的。

學員：就是有的人你跟他講佛法，他怎麼也聽不進去，那這也是他過去的習氣太重?

師父：他沒有善根，那就沒辦法。佛法這個東西，它需要因緣啊，它不怕你煩惱重、它也不怕你業障深，但你要沒有善根，真的是很糟糕。因為你善根不夠，誰拿你都沒辦法，因為那個是一種自覺，你自己不覺悟，那誰拿你有辦法呢?連佛陀在旁邊也沒有用啊!

學員：那這個是業果決定的，還是因為善根。

師父：對，業果決定的。其實這個地方要注意呀，業力之所以可以懺悔，不完全是因為第六意識的修觀，是業本身就可以改變。因為我們講過業力兩個相貌：一個剎那滅，一個相續，它那個剎那滅給你一個很大的信心，它生滅的，生滅就表示它會變化，是吧?如果這個種子種下去，它是不生不滅的，它永遠這樣子的，它是固定的，那就糟了，那真的是定業了。它進去以後剎那滅，滅了以後又生，又剎那滅，剎那生，剎那滅，所以它是生滅變化的，所以它是可以改變的。不是因為第六意識硬讓它改變，而是它的本質就是可以改變。種子六義，第一個是什麼?種子的意義就剎那滅嘛!

學員：我們第六意識做主的時候，也是受這個過去等流習氣的一個……

師父：所以你第六意識不能跟第八識結合，你不能站在妄想的角度來對治妄想。所以我剛剛講過，你要用第六意識去觀照真如，你要站在清淨的角度來對治第八識。如果你不憶念真如你就完了，你就很難修行了，因為你第六意識已經是內憂外患了，對不對?外有感受刺激你，裡面又有一個自我意識的恆審思量的第七意識在干擾你，然後你的能量你的種子又靠第八識的支持，完了。所以你第六意識一定要找到家，一定要跟真如相應。

唯識學的第六意識，如果沒有跟真如相應，你就很難修行了，那是內憂外患，那第六意識到最後很容易放棄了。所以你研究唯識以後一定要依著《楞嚴經》就是這樣大開圓解，把第八識撥開來，找到你的本來面目，然後讓第六意識跟本來面目結合，直接跟真如結合，不要透過第八識，這是你唯一的希望，你必須站在本來沒有妄想的角度來對治妄想。如果你沒有跟真如接應，你站在本來就有妄想的角度來對治妄想，你就很難修行了，嚴格來說你這一輩子很難有成就了，如果你不跟真如相應的話，因為你不可能在短時間處理那麼多問題的，不可能，幾乎不可能!所以你如果不正念真如，對你是非常吃虧的事情。當然你第六意識是非常好用，因為真如沒有思考能力，所以真如稱性起修，真如跟第六意識結合是最佳的組合，靠著第六意識的如理思惟，靠著真如的不生滅給它做後盾，依體起用，用還照體，產生一個好的循環——「稱性起修，全修在性」，所以你必須把唯識的第六意識的思考能力跟《楞嚴經》的不生不滅的清淨本性結合在一起，這個叫「性相圓融」，這是我們唯一的希望。

【88】我們透過什麼辦法使業力暫時的沉澱下來?

我們再看下一個，第三題：

阿彌陀佛，請問懺悔業障的主要宗旨，是透過拜懺等方式對業力進行直接的對治，還是透過改變思想，使業力暫時的沉澱下來?

其實這兩個都有。我們懺悔業障，從事相上我們的後悔，會讓你當體的這個業，你所懺悔這個業的勢力薄弱，因為它斷相續心，我們知道業力它最需要的是一種相續，因為它本身是生滅的，它必須要靠你不斷的造作給它能量。業力要產生一種強大的勢力，它必須要你數數現行，所以你一懺悔，你一後悔就斷相續心了，你就不再給它能量了，那麼這個時候它的勢力會薄弱，這是第一個，從業力的角度，你不斷的向佛菩薩發露，發願寧捨身命絕不再犯，那麼你這個當體的業，它的確會慢慢的枯萎下去，這第一點。但是更重要是養成一種慚愧懺悔的心態，這個更重要，讓你以後面對所有的業，都能夠產生調伏的力量，這個是我們更重要的。

如果你今天只是懺悔，你沒有養成一種思考，一種道理的理解，那這個叫做「善念」。但是你在懺悔當中，你悟到一個道理：喔，原來造罪業我們是要付出代價的，是得不償失的。因為你造業的時間太短，你得的果報太久，這是划不來，那麼你在懺悔當中你能夠跟佛法的道理結合產生一種勝解力，產生一種內心的觀照，這就是「善根」。

所有的事修能夠提升到一種智慧的觀照，你對人生很多道理的體悟，然後對後面的因緣會產生抗拒的力量，對過失會產生抗拒的力量，這個就是「善根」。如果你都不學教理，你一輩子只能夠活在善念，很多事情你要慢慢的一個一個去做。你變成善根以後，你會有一個好處：「一即一切」，你犯了一件錯事，其他的錯，你就不容易犯了，因為你在懺悔當中產生了觀照力、反省力、調伏力，你從道理的理解開始對其他的因緣，產生免疫功能，那就是「善根」，當然如果你不學教理，你不明白人生的道理，你每一件事做了都去懺悔，那你這個業也很難懺乾淨。

所以懺悔有兩層意思，第一個：「罪從心起將心懺」。往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。那麼這個時候是針對業力來懺悔;第二個是「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」。產生觀照力，你本來就清淨，既然你本來清淨，你沒有必要去造業，本來無一物，你何必去惹這個塵埃呢?你從懺悔當中養成一種內觀的力量，那就不一樣了，那你終身免疫，那就是「善根」了。那麼這個對臨終、對我們來說是非常重要的一種觀照。懺悔的心遠比懺悔的行為更重要，當然兩個都要了，事修、理觀嘛!要有懺悔的觀照力，又有實際的懺悔的行為、儀軌，這兩個都很重要，但是理觀更重要，因為它會產生後續的力量。

【89】拜八十八佛和拜阿彌陀佛，佛對於懺悔是否有同等的作用?

學員：請問師父，師父說懺悔業障要拜八十八佛，不過我們如果每天以拜佛的方式，有沒有起到這個懺悔的同等的作用?謝謝。

師父：大乘的懺悔，它是必須三個條件：懺悔、皈依，因為你懺悔的過程，一定要仰仗佛菩薩的加持，發願，發願是針對未來，我發願未來我寧捨身命絕不再犯。如果你拜阿彌陀佛或者拜觀世音菩薩，你能夠達到這三個效果也可以。因為大乘的懺法，比方八十八佛，它是有一個儀軌，有一個文字，它會引導你，產生懺悔、產生皈依、產生髮願，對不對?那你就很輕鬆，你只要照著文，你就把這個儀軌走一遍，它自然生起三種善根，就是說它這個就幫你設計好了，是吧?當然如果說你八十八佛拜了一段時間，這三種善根我很熟悉了，我在拜的時候，我一句佛號拜下去，具足懺悔、皈依、發願，你一句佛號就夠了，就可以了。如果你能夠達到相同的效果就可以了，因為它的儀軌，就是讓你達到這個效果。

如果你拜阿彌陀佛的時候，除了皈依阿彌陀佛的功德，仰仗彌陀的光明攝受，無量光無量壽的攝受，你還有懺悔的心，還有發願的心，你一句佛號就可以了，對你來說就可以了。如果你還不怎麼熟悉，你最好把八十八佛拜幾部，真的感覺不太一樣。我們的心態的確需要文字的引導，真的，初學者，你很難說具足很多的善根，那個祖師是大智慧，他就是把這個很多東西、營養成分都把它放在一起，你照這個八十八佛拜一次，你就三種營養都具足了。這是祖師善知識的方便力，因為你這三種善根到臨終的時候很好用，所有的業障現前，經不起你懺悔、皈依、發願。

業障要生起，它是要有一個生存的條件，就是你的心態要無慚無愧，它最喜歡這種環境了。臨命終的時候，你要無慚無愧你就糟了，你一定糟了，你業力這一塊就跑不掉了。所以你臨終的時候，你如果業障現前，你只要生起慚愧、皈依、發願的心，業障自然就消失掉了，因為它沒有生存環境了。所以這個懺悔法門，在大乘裡面很重要，淨土宗也很重要，你要把這種懺悔的心，要把它具足起來。因為你不知道你臨終的時候會不會業障現前，你不知道，而且很可能會業障現前，很可能，你最好能夠產生一種反制的力量。

【90】我們起觀照的話，那這樣還會形成種子嗎?

學員：師父慈悲!弟子想請問，就是業力的釋放是不是有一個時間性?就是說譬如我很想去買一個東西，可是我就控制我自己不要去買，那過了兩天或者三天之後，可能我那個念頭就自然會消失，用這種方法來就是減低業障?

師父：這個不是業力，這第六意識，你現在講的是第六意識，不是業力。你買不買是你的事，業力是結果，對不對?這個包包讓你看到，這個是業力，對不對?它現前就是你跟它有共業，你才看得到這個你喜歡的包包嘛!但是買不買這個是你可以決定的，但是看得到看不到，這個你沒辦法決定。你現在是這樣，受用果報的時候我們不能決定，自變這塊我們不能決定，但是在果報的時候，你用什麼樣的思想來面對這個果報，這個你可以決定的。

學員：所以我的問題就是說，控制自己的念頭不要去貪染它。

師父：對，你現在也只能控制第六意識，因為你不能控制業力，業力什麼時候釋放，誰知道呢?

學員：那這個算不算就是懺悔，不要去造業。

師父：這個不能講懺悔。懺悔是你做錯了事才懺悔，你這個事前的防範，就是屬於「觀照」了。懺悔是你已經做錯了，再來對於這個錯的業力做一個調伏，當然你還沒有做錯，事前的防範，那這個是一種智慧的觀照。

學員：師父，弟子有一個問題，如果說我們起念頭的時候，我們在初能變、二能變、三能變之前，我們就起觀照的話，那這樣還會形成種子嗎?我指罪業。

師父：就是說我們會起一個惡念，它一定有種子對不對?但是你觀照的時候，你不隨它轉，就是斷它的相續。斷它的相續的時候，種子要能夠產生強大的力量變成增長業，要變成得果報，它一定要相續，你一定要隨順它，當你抗拒它的時候，它的能量得不到你相續的時候，它就慢慢慢慢的降低了。所以你一旦不相續，你只要斷它的相續，這個業種子就慢慢的沉澱下去了，有跟沒有差不多了。所以你現在只要做斷相續，所以為什麼叫「破和合識、斷相續心」?和合識是第八識，第八識你看它好像很強大，不得了，攝持無量無邊的種子，浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風，不要怕它，你第六意識不隨順它的時候，它就沒有力量了。因為它要你第六意識的不斷的隨順它，它才會支持它走下去的。

所以你只要第六意識斷相續心，第八識的和合識就破了。第八識它的種子，需要你第六意識的貪愛的愛取去滋潤它。所以你第六意識只要是不隨它轉，它那個業種子得不到滋潤，它的力量就薄弱了，就在這裡。所以它的理論為什麼叫帶業往生?你必須調整心態，順從本願就是說，你必須要從順從娑婆世界的因緣改成順從極樂世界的因緣，這種就是一種智慧的觀照了。你必須面臨選擇，你現在就必須面臨選擇，到底你要跟娑婆世界繼續攀緣下去，還是你要到極樂世界去?你一定要有一個很明確的方向目標出來，這個佛號才有目標，而這樣的一種思想改變就是智慧。

【91】還在吃肉的眾生，是不是很容易刺激過去的殺業現前?

學員：請教一下師父，那個具體在拜八十八佛操作的過程中，那個時間很長，其實妄念紛飛，那我們具體拜懺的時候，要身口意都要去拜，那有沒有什麼比如說我是不是要嘴跟著一起稱念，然後……

師父：嘴巴要震動，嘴巴一定要動，心呢?它那個文一開始先讓你懺悔，然後有八十八佛讓你修皈依嘛，對不對?最後發願，你要跟著這個文字要隨文入觀，就是它講到哪裡你就跟著它的節奏走。

學員：那我拜的過程中我會要自己念嗎?往昔所造諸惡業……每次都念嗎?

師父：八十八佛，南無普光佛，對不對?拜下去修皈依，下去起來的時候，你就念往昔所造諸惡業……拜下去修皈依，起來的時候修懺悔。皈依的時候你要相信佛菩薩一定可以救拔你，那懺悔是對自己的反省。所以你在拜皈依的時候，你的所觀境是佛陀，懺悔的時候是面對自己，拜下去是面對佛陀，起來的時候是面對自己，這所緣境不太一樣。

學員：謝謝師父!

好，我們最後一個問題。這個問題是很切身的問題。這裡有同學提到說：

請問師父以唯識的觀點，現世還在吃肉的眾生，是不是很容易刺激過去的殺業現前?

是的，吃肉這個問題，你不能小看。印光大師他很強調吃素，吃肉有兩個問題，有兩個問題你要面對：第一個是命債，第二個是肉債。在殺盜淫妄裡面，只有殺生它比較複雜，因為你單不是你的業障，你還跟眾生結一個惡緣：第一個你取它的生命，它有恨，這個是命債問題，臨終的時候，它可能會來干擾你，這第一個。第二個，就算你沒有直接殺生，我都是用三淨肉，我不自殺，不教他殺，不為我殺，反正它的死亡跟我沒有直接關係，好，肉債。即便它做一隻雞，你認為它心甘情願把肉給你吃嗎?它不會這樣想。它說，我福報差一點，我業障重，做一隻雞，但是做一隻雞，有它做雞的尊嚴嘛!是吧?你沒有經過它的同意，就把它的肉拿來吃，你想這是肉債，這《楞嚴經》講命債、肉債兩個。

那麼這時候你跟眾生結下惡緣了，這是一個問題了。那如果你臨終的時候，它剛好在鬼神道，如果這隻雞來生投生到人道，問題不大;它到天上去它也暫時不會跟你計較;它到地獄去，它沒有能力跟你計較;但是萬一這隻雞投胎以後到鬼神道，那你就要小心了。鬼神有一些小神通的，所以你看那些《往生錄》，有些人是臨終的時候，他殺了很多的狗、貓的時候，臨終的時候，冤親債主來干擾他，很多啊!如果你跟眾生結的惡緣，它剛好到鬼神道，你要注意了，這對你是個干擾。這第一個外力的干擾。

好，再看看你自己的業障，吃肉為什麼問題嚴重呢?因為你要數數現行，你每天都得吃。這個問題，當一個行為是數數現行的時候，這個業的勢力是很強大的，它不像有的業是你偶爾造一次，你每天都得面對，除非你每次吃肉的時候都很慚愧，除非了，這是你唯一的希望。就這樣，如果你一定要吃肉的話，你就，哎呀，對不起，我實在不想吃你，但我也沒辦法。你向佛菩薩懺悔，然後再去吃它這樣子，每一次都要做，每一次喔!否則你就是數數現行，增長廣大。

所以業力的可怕，你不能讓它變成一種像滾雪球一樣展轉相續，所以即便是一個微小的過失，當它變成相續的時候，這個力量就不得了了，所有的業力最可怕就是相續。雖然吃肉本身你沒有直接殺生，但是你每天做，這個地方問題嚴重，你說這怎麼辦呢?

在《楞嚴經》講一個觀念，還有一個觀念，它不是罪業而已，《楞嚴經》講得更嚴重，說你經常吃肉的人，它會斷你的菩提的善根，你這個人大悲心不容易生起來。你經常吃肉，這個肉吃久了以後，你看到眾生有痛苦你沒感覺，你自己就沒感覺。

你說怎麼這樣子呢?我已經受了菩薩戒!你當初的菩薩戒戒體沒了，你知道嗎?斷大慈悲善根種子，這很可怕的。我們很少看到佛陀說吃一個東西會怎麼樣，因為本來這個飲食是一個物質，它吃久會影響心情只有肉，這很奇怪，就是你這個肉吃久了以後，你的個性會改變，你的道德思考模式改變了，變成冷漠無情了。這個地方你要小心，所以你有兩種損失：第一個增長生死罪業，第二個你的善根慢慢的受到破壞。你好不容易聽經聞法修慈悲觀，那種善根得到破壞，還有一個問題，你可能要面對臨終冤親債主的干擾。如果你有直接殺生的話，除非你設一個目標，你什麼時候開始吃素，你一定要有一個收尾，在臨終之前要有一個收尾，然後在這過程當中，每一次吃肉儘量不直接殺生，而且儘量生慚愧心，而且在臨終之前一定要有一個收尾。如果你一路吃吃到臨終，那可能你就不吉祥了，你都沒有處理這個業，你一直讓它展轉相續下去，那這個就非常不吉祥了，我保證一定障礙往生了。

那麼我們業力的這一塊，就講到這裡。我們下一次來談談這個第六意識的反轉，我們怎麼透過第六意識來做一些反轉，休息十分鐘。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷十四

【92】我們生生世世都是同一個阿賴耶識嗎?

現在有一個問題，我們再把它補充一下，他說：師父，第八識阿賴耶識是最先入胎，往生的時候也是最後才走。那麼我們生生世世都是同一個阿賴耶識嗎?

阿賴耶識它是怎麼樣?它受熏那!你每一次投胎，你或多或少都有一些壽命吧，或者幾天、或者幾年、或者幾十年，對不對?那你這個生命，一定有一些身口意的活動嘛，有這個身口意的活動，你一動，第八識就開始受熏。所以你不可能每一生的阿賴耶識都是固定的，不可能。它不斷的接受信息，你不要說每一生，你今天的阿賴耶識跟昨天就不一樣，一天就不一樣，這是第一個。

第二個，為什麼我們出生以後，都不能記得以前的事情?

其實阿賴耶識有很多種子，你今生只是你阿賴耶識很多很多種子其中的一小塊種子起現行。所以福報大的人他很難修出離心，他很容易被今生的美好的光景所騙，他以為他生生世世都是如此，所以福報大的人很容易起常見。

我要提醒大家，你今生可能是你無量生命裡面最美好的一次，真的。你可能過去受生了很多三惡道，你也忘掉了，你剛好今生抽中了你最好的一塊業力出來，你今生是你無量的種子其中一小部分。佛陀用水泡做比喻，你想想看，大海的海水這麼多，它只是其中一個水泡。不要太相信今生那!

它是你很多很多生命的其中一小塊而已。你真的不要被今生的因緣所騙，尤其福報大的人，佛陀要我們修無常觀。

所以說因為你這個業力本來就沒有什麼相關性，你今生可能就是哪一生做了五戒十善的業，或者是上品、或者中品、或者下品，這個業力就表現出來。而第七意識的執著，它我愛執呢，第七意識的執著很特別，它不緣過去，也不緣未來，它只執著今生，所以這為什麼它不能把前生的自我概念延續下來。第七意識是很專心的，它隨所生所系，得什麼果報，所以第七意識緣什麼像什麼，當你是螞蟻的時候，它就變成一個螞蟻的自我;當你變成一個國王的時候，第七意識就變成以國王為自我，所以它的這整個因緣，全部都在變化當中，所以佛法講無我，它沒有一個常一不變的東西，所以我這個地方補充一下。

【93】第七意識的活動是第六意識所表現出來的嗎?

好，我們來看一看這個我們生命的反轉。前面是說明我們過去生留下的東西，生死的業力，自我的執取，那麼現在呢，我們來看看我們生命的一個反轉的願力，先看第一道題：

師父於課堂中提到，對治第七意識要從第六意識下手，無法直接改變第七意識，其原因是否為第七意識的活動，是第六意識所表現出來的?其實第七第六各有它的獨立自體了，從我執的角度它是兩塊：一個是第七意識表現出來的，這叫「俱生我執」;第二種我執是透過第六意識的分別才產生的，叫做「分別的我執」。一般來說，招感生死業力的這塊，是分別起的，所以俱生的這塊，我們可以暫時放下。因為俱生的我執，它是比較平等的，這個第六意識的分別的我執，它是選擇性的。你看第七意識的我執，它是把所有今生的因緣都執著，執著為「我」跟「我所」，第七意識。但第六意識是帶有情緒的，你看我們第六意識凡夫的妄想執著，由妄想帶動了執著，你不可能所有都執著，你要先打妄想才會產生執著，所以它是選擇性的執著。第六意識的執著是選擇性的，第七意識的執著是平等性的，這第一個;第二個，第七意識的執著只緣現在，它不緣過去也不緣未來。第六意識就不一樣，第六意識是想到什麼就執著什麼。它可以執著過去，雖然這件事已經發生很久了，但是它第六意識還是揮之不去，它還是把它抓住不放，那個影像還是不想把它放掉，這個就是一種分別的執著。因為你不斷的分別它，你就加強你的執著力量。

所以這個第六意識的執著，包括過去、現在、未來都有可能。我們一般來說你從往生的角度，你第七意識的執著先可以不管它，因為它不招感分斷生死，但是分別起的執著，這個地方要注意。所以我們一般來說修無分別智，它主要是中斷第六意識的執著，就是帶有感情性的執著，這種一定要分別要打妄想，它才會生起執著。但是第七意識，真正第七意識的俱生的執著，你不打妄想，它也會在執著，那麼這一塊就不是我們能夠管控的，這個就太深了。那麼這個地方它也不滋潤分段生死，所以這塊放一放。所以我們要對治的是帶有妄想的執著，就是由妄想引生的執著這一塊，今生你要做這件事情。

學員：師父慈悲!弟子請問一下，那在日常生活中這個對治帶有執著的這個第六意識的時候，那情緒這個部分，像一般沒有學佛之前，我們可能受到某一個業力刺激，都會有情緒，那一般人可能的思維邏輯，就是說我不要某個情緒，譬如說痛苦的情緒、難受的情緒，我們就會在情緒上去做文章。但從唯識的角度來說的話，這個情緒是不是某種程度上，還是從第八意識由上而下刺激來的?所以情緒算是一個，好像是一個 sign，就是告訴我們說：好，這個地方我要留意，我們著重的重點是改造思想，而不是在跟那個情緒打交道，是不是這樣子?

師父：對對，因為你前生每一個人都有你自己喜好的東西吧，對不對?

所以第六意識一旦分別的時候，它一定根據它的等流習氣，所以會越執著越重。你今天會喜歡這個東西，一定有前因，然後你又不斷的往這個方向走，它就執著就越來越重了。所以我們為什麼要修無分別智，就是把這個路給切斷。因為你越分別，它就越執著了，這有關係的。所以你分別心越重的人，就越容易執著了，這個是有關係的。

【94】怎麼樣把心先送到極樂世界?

好，我們看第二題：

請師父開示，先把心送到極樂世界是怎麼送?

當然心是無形無相，沒辦法送。它意思就是說我們要有一個目標。因為第六意識，我們說過第六意識它有很多好處，但是作為一個修行者，它有一個很大的缺點，它這個心識，不定性，所以你不發願的時候，你管控不了第六意識的，你如果不發願，你如果不把心住在來生，你就一定會攀緣今生。

所以佛陀為什麼要我們憶念呢?憶念佛陀、憶念淨土，若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，你要不斷的憶念他。第六意識它除了造業力強，諸位要知道，它也很會去激發業力，它不是造業而已，它還會去潤生，你臨終的時候，你怎麼把你平常所有念佛的力量都把它集合起來，就靠第六意識的憶念，心生則種種法生，你臨終的時候，只要不想到娑婆世界，想到極樂世界，你幾乎就有可能往生，幾乎。一個人最怕就是臨終的時候一直在想你今生的事情，就糟了，誰都救不了你了。因為你是心作娑婆世界，你的內心都在娑婆世界打轉，你怎麼上得去呢?第六意識是「動身發語獨為最，引滿能招業力牽」，我們不相信一個人你平常都沒有想到淨土，臨終的時候突然又想到淨土，你認為這有沒有可能?

沒有!

對!不太可能，這不合乎因果的法則。所以必須你的心要跟淨土要很熟悉，簡單講就是生轉熟，這個道路你要經常走你才會熟悉。有些人對淨土是很陌生的，這對你很不吉祥，一般人是這樣的，一般人他對佛號很熟悉，他對佛號有強烈的皈依心，但是他念佛的時候，他這個佛號沒有導歸淨土。

就是他念佛的時候，他相信阿彌陀佛是無量光無量壽，他相信阿彌陀佛會救拔他，但是他沒有想到說念這個佛號到底要去哪裡?他沒想這件事情，所以這個佛號變成沒有方向，他沒有願力，這佛號就沒有方向，最後在娑婆世界得到糖果。因為你沒有是心作淨土，它怎麼會是心是淨土呢?它怎麼會有結果出來?

諸位，所有的因緣都要創造，沒有一件事情是自然產生的，你就算感應道交，你也要做一些準備，是吧?阿彌陀佛成就這麼多的功德，但是你怎麼去把這個佛號引導到淨土去，信願然後持名。其實你如果要往生的話，你必須把娑婆世界放棄，說實在的就是這樣子，你必須要取捨，你不可能兩個都要，不可能。兩個都要，你最後結果就是沒辦法往生，所有淨土宗能夠成功，只有一個情況，就是背水一戰，把今生放棄，把心住在淨土，為來生而活，只有這種可能，這個時候你的第六意識，你對娑婆世界的攀緣減少了，執著減少了，它的生死業力自然就沉澱下來。

第八識的業力，最需要第六意識的攀緣來滋潤它了，所以你的心沒有到淨土，那你的心會在哪裡?你們猜猜看?就在娑婆世界嘛!是不是這樣?你還有啥去的?你不可能在不生不滅的空性嘛，對不對?你現在只有兩種情況，你還有其他情況嗎?你不是在淨土活動，就是在娑婆世界，兩種而已，因為你不可能達到無生。所以你在娑婆世界一活動的時候，那就把所有的生死業力給刺激了，因為你一分別就帶動執著，一執著讓生死業力變得更有力量，它是互相有關係的。所以你不想刺激生死業力，你就必須把心投到淨土去，因為你必須轉移目標，你不可能無住，我們不可能說，我心完全無住，那是聖人的境界，你要讓心有一個住處，既然今生不能住，你就把心提早住到淨土去，這對你是非常有幫助的。為了來生而活，這個對淨土宗的人是最好的思考模式，提前為臨終做好準備。這個事情你平常就要做好了，你不要說到臨終的時候，再把心送到淨土去，送不去了，送不過去了，因為你太生疏了。

那這個地方有沒有問題?就是你的心要先到淨土，你的佛號才可以到達淨土。諸位，是心來引導佛號，很多人錯亂因果，以為佛號會引導你，如果佛號會引導你，那每一個人念佛都應該往生，而且這樣子也違背佛教的因果思想，一切唯心造就徹底被推翻了。我們要強調，阿彌陀佛的聖號是無量光無量壽，但是它沒有方向性，是你的心是心作佛，是心是佛，是你的心來引導佛號，不是佛號來引導你，這個是他生的思想，這個諸位要很清楚。

【95】如果貪戀這個禪悅，會不會障礙往生?

學員：師父，為了往生師父講過要斷相續心，我想這個可能主要指這個惡業。那現在有沒有說有些非惡業的，像一些業也要斷，比如說禪悅，如果說貪戀禪悅的話，是不是會障礙往生?就是說打坐的時候太快樂了，是不是也會障礙往生?

師父：喔，禪定的禪悅，就是禪定有法喜是吧?就是禪悅為食的那個禪悅是吧?

學員：對對對。

師父：那怎麼樣?會障礙往生是吧?

學員：對。如果貪戀這個禪悅，會不會障礙往生?

師父：那當然了。娑婆世界，我剛剛講過，三界的快樂，三昧樂、五欲樂，都不能貪愛，因為它都是無常的。

學員：那這樣講的話，因為禪悅並不是惡業，那就是說除了禪悅之外，還有沒有我們要注意的地方。假如說有人說為了往生，他不願與眾生結緣，他不參加放生，像這種東西，我們是不是有的相續心也要斷?

師父：喔，放生啊!放生會障礙往生嗎?你貪愛放生，是不是?

學員：可能也看發心，但是有的人，覺得這樣會跟很多眾生結緣，然後……

師父：那沒事啊!你這個眾生結緣，你讓他願與法界眾生同生淨土，緣是可以結的呀!關鍵是你怎麼導航，導向它啊，緣沒有錯嘛!你看你本來就應該跟眾生結緣嘛!這個菩提心，問題是你要把這個緣往哪裡去導歸，關鍵你怎麼去引導這個緣，是不是?大乘佛法不否定因緣嘛!就是你要引導它嘛，善加調伏引導嘛!因為你不跟眾生結緣也不行，是吧?因緣沒有錯!諸位，因緣它可能對你產生障礙，它也可能是你的幫助，你要引導它。

一個水，它可能泛濫成災，但是水也可能會變成灌溉良田，你說水有錯嗎?沒有錯。所以為什麼我們要發願，就是這樣，因為你願決定了，你的思考模式決定了，你的因緣會跟你的願跑。你不發願，那你的生命，就充滿了不確定，那就難說了!

學員：師父慈悲!臨終的時候我們往生是有一個說法的，就是隨願發願，然後還有就是隨這個業力，然後第三個就是隨習氣，那如果沒有修淨土法門的人，那他沒有發願往生西方，然後他也沒有重大的惡業跟善業，那最後他就是隨習氣往生嗎?

師父：也不一定。一般來說沒有業力的人，也沒什麼太大的習氣，那麼這種沒有重大業力的人，他的中陰身就會停留很久，那麼這個臨終的時候就充滿了不確定。那麼這個時候，誰幫他做一些超度開導就很重要，如果他沒有重大的業力的話。

學員：我的問題就是說隨習氣嘛，那我們做人應該有很多人的習氣，那應該是在來生的時候，應該是再做人嘛，為什麼佛說，我們再做人的機會很少呢?

師父：呵呵，你的心裏面只有人的習氣嗎?是嗎?我覺得不應該那麼單純吧。不會那麼單純，我們有很多三惡道的習氣呢。

學員：阿彌陀佛，師父慈悲!弟子想請問師父一下，關於這個發願，有沒有一個特定的儀軌，或者是說一個特殊的方式，這樣可以做一個堅定堅固的發願?

師父：蓮池大師的發願文就很圓滿。

學員：就是這個稽首西方安樂國……

師父：對對對，他的很圓滿了。

學員：就是等於說需要每天這樣念嗎?

師父：你的願力簡單來說，第一個不能離開眾生，最好是跟眾生在一起，要挾帶眾生來發願，這最好，對不對?你因地有眾生，你得果報的時候，才能夠有無量的妙用，這是第一個。第二個不能離開淨土，是吧?願生西方淨土中;第三個不能離開成佛。這三個最好，你只要這個願滿足了三個條件，有眾生有淨土有佛道，這個願力就非常圓滿了。

學員：是不是每天都要念?

師父：對呀!每天發願，讓你的願更堅固。這個道路，因為第六意識它變化很厲害，你必須要慢慢的訓練它，走在一個你規劃的道路上。

【96】對第六意識的調伏應該如何下手?

好，我們再看下一個問題：

在修學的過程當中，對第六意識的調伏應該從何種下手?

其實第六意識的調伏跟引導，每一個宗派不一樣。如果是聖道門，當然它往空性引導，往菩提心引導，往出離心引導，但是淨土宗的引導它當然引導厭離娑婆欣求極樂了，它不斷的教育第六意識，告訴它第六意識娑婆世界是痛苦的，娑婆世界雖然會給你快樂，但是你一定會付出代價。你要不斷的訓練，告訴第六意識有這麼回事，然後告訴你極樂世界的功德莊嚴，所以從這個淨土宗的引導，它主要是兩塊，讓你放棄娑婆世界，讓你欣求極樂世界。當然淨土宗的願力，往生的願力，如果跟成佛的願力結合在一起，那是最好了，為了成佛而往生，這是最好的往生的概念，這種品位最高，對你以後到了極樂世界也最有利，你的因地的種子是最圓滿的。

所以我們這次在唯識學，講到修觀的時候，我們是把往生的願力、往生的思考，跟成佛的思考做一個結合。總之，第六意識如果你不教育它，它會闖禍，第六意識，你好好教育它，它會創造無量的功德，看你，而且你的希望也就全部寄托在第六意識了。第八識它不歸你管的，它是業力這一塊;第七意識它就是給你做障礙的，它根本就不可能去歸你管的;前五識的感受，完全是第八識業力釋放出來的，它也不歸你管。所以我們現在唯一的希望，就是第六意識。

你現在有兩種選擇，你一是放縱第六意識，跟著感覺走，你想幹啥就幹啥，完全感覺，你想做什麼，你現在的感覺想幹什麼就順它，那第六意識就壞了。那麼第二種你就是必須教育它了，你先設定一個目標，讓第六意識跟著你的目標走，就是你聽我的，我的目標是什麼，我必須達到這個厭離娑婆，欣求極樂的目標，那你必須要不斷的訓練它。當然它會犯錯，但是你必須跟它溝通，你要很有耐性，每一次犯錯都要告訴它，你這樣子做會有什麼後果。第六意識是可以訓練的，慢慢慢慢它就聽招呼了。所以為什麼我們要學習道理就是這樣，你要有正見、正思惟，佛陀說了很多的法，其實就是讓你用來教育第六意識的，就這個目的而已了。

當然方便有多門，有些人他聽這句話很相應，就上去了;有些人他一定要聽到另外一句話，他才會喜歡。那你就必須要去 try，你的根基是適合從哪裡切入的。佛陀法門很多，總而言之你在課堂上所聽的東西，只有一件事情，就是你回去用這個道理來教育你的第六意識，叫它聽你的，照你的規劃走，這個就是修行。

但是你不能把第六意識給完全停下來，有些人是把第六意識完全無想，這樣子第六意識變成原封不動，它就沒有改變那!佛陀要你訓練第六意識，他可沒有叫你把第六意識停下來。你把第六意識停下來，你就是一灘死水了嘛，死水不藏龍嘛，你怎麼改變呢?這非常可惜了，你得到人身這是很大的機會，你把第六意識停下來，錯損菩提，喪失一個好機會啊!

所以你必須要用觀照力，去調伏引導第六意識，讓它照你的目標走，照你的節奏走。當然你先要有一個目標，要不然第六意識今天這、明天那的，你要有一個目標，你要有個長遠目標，然後在這個過程當中，有一些短期的調伏引導，慢慢照目標走。當然它不可能一次到位，但是你必須很有耐性，法力不可思議，佛陀開的法藥不可思議。

有關這個教育訓練第六意識，有沒有問題?其實就是從第六意識那個想心所，想這是最關鍵的，你是怎麼想的，五十一個心所，第六意識的想心所最重要。它想錯了，那第六意識就毀了。

【97】第六意識跟那個心，是不是可以劃等號?

學員：師父慈悲!我想問一下，那個第六意識跟那個心，是不是可以劃等號?

師父：對對對，我們一般講心，就是第六意識了!一般講心，原則上都講第六意識多了，因為它活動力最強，造業力最強，它的思考能力也最強。一般我們講心，是講第六意識。

學員：那這個有人講這個三魂七魄，那又跟這個八識有什麼關係?有人講往生的時候要三魂一起往生?

師父：喔 三魂七魄，這是道家講的法，是吧?

學員：對，就是有的法師也有講過，說往生的時候三魂……

師父：經論裡面沒有這種說法，它講八識而已。三魂七魄，根據我所知是道家說的。

學員：有沒有對應?

師父：這個怎麼對應我也不清楚了，它們是怎麼區判的，反正八識就是八識唄。

學員：因為有人講，往生的時候要三魂一起往生。

師父：往生是要第六意識來引導第八識，第八識所有的業力，都必須要順從本願，讓它順從，你必須把第八識統一起來，只有第六意識做得到，這件事情只有第六意識做得到。現在問題不在業力這一塊了，所以蕅益大師說，第六意識你要善加引導的話，連造罪都可以往生，他說就算誤造惡業，速疾懺悔，也是往生的資糧。你看他講到這種程度了，現在諸位，關鍵不是說你業有多重，你的煩惱有多深，這個都不是問題，關鍵是你現在第六意識未來要怎麼做。現在關鍵已經不只是你過去做了什麼，而是你未來要怎麼走，第六意識是影響力最大，最有改變空間的。

淨土宗放下屠刀、立地成佛，這句話只適用於淨土宗，它可以不管你的過去，但是它非常在乎你的未來。你是不是願意相續下去還是做出改變，它只論未來不論過去，但是如果這個業你繼續造作，你一定不可能帶業往生，這個業你帶不走。如果你還在造作的話，這個業它不可能讓你帶走，因為你不斷的在刺激它嘛!你怎麼帶得走呢?所以斷相續心，這個就變得很重要了，你要讓業力沉澱下來，你必須靠第六意識斷相續心，否則它業沉澱不下來，沉澱不下來，那就不是第六意識引導第八識了，那就不是隨念往生了，那臨終的時候就第八識引導你了，對不起，你把第八識養的肥肥壯壯的，你不斷的去滋潤第八識，臨終的時候，第六意識說了就不算了，那叫做引滿能招業力牽。所以你看你是要加強第八識的業力，還是要加強第六意識的願力，看你嘍!你現在都有機會改變，當然第六意識你不能跟它來硬的，我們講過智慧永遠是最重要的，你要跟它溝通，你要說道理給它聽，讓它產生勝解，它才會心甘情願的去做，才會在你規劃的道路上走過去。

【98】無分別智與一般人事的分別，兩者應如何平衡?

好，我們看第四題：

師父您說對每一件事都打妄想，那你背後的生死業力一定比別人重，

因為分別的我法二執，最需要第六意識的分別，所以用無分別智去對治它，但是一般人事的因緣又必須分別，兩者應如何平衡?

人事的因緣當然要分別了，但是你如果要斷除生死業力，又必須無分別。

佛教的無分別，我們明天開始，開始講無分別觀，就是怎麼去截斷生死的業流。無分別，它偏重在果報這一塊，它在因地是要分別的。就是說凡事盡心盡力這一塊要分別，這個事情該怎麼做，菩薩應該要善巧分別，但是成敗交給業力，不要在結果上分別。我們現在的分別是分別錯了，眾生畏果，菩薩畏因。我們現在都是在結果上分別，佛陀意思就是說，結果不要分別，因地你要如理思惟，要分別，是這個意思了。

當然這也很難，對不對?因為我們對成敗得失還是看得很重，對不對?那怎麼辦呢?懺公師父有個方法，他把人生分兩塊，第一個五十五歲以前，跟五十五歲以後。他認為你一個人到五十五歲，你的人生的因緣也就是這麼回事了，能夠進步有限，你就開始要加強無分別，人要開始要收了。人那，收尾收的好比起步好更重要，尤其淨土宗很強調收尾，收心，你到五十五歲你再不收心，你這輩子就收不起來了。你心不收，你業力就收不起來，這兩個是一體的，你還在攀緣，你的業力就跟著你活動。我們一個人要面對生活嘛，對不對?但是我們要處理生命，生活是一時的嘛，我們讓今生活得好一點，這個是有需要嘛!身安道隆嘛!但是你也要考慮生命的問題，輪迴的問題，你今生不解決，那麼什麼時候是個頭呢?

所以按懺公師父的規劃，五十五歲以前重視生活，五十五歲以後開始處理生命的問題。我覺得從年齡上區分也挺好的，看看大家有什麼意見沒有?這一塊，生活跟生命。不過諸位，你要想到一個問題，你覺得你今生的成就是求來的嗎?是爭來的嗎?你認為，你認為這個說，你今生的成功，是因為我很多分別，所以我才這麼多成就，你真的這樣認為嗎?

對，不是的。

其實你不去分別，該你的還是你的。但這個道理很深那!我們以前總是認為說，人要去分別，要去計較，所以你才會成功，其實我們很多錯誤的觀念誤導我們了，其實不對，你能夠能成功啊，是因為你有善業力，是你有福報，你不去追求，它也會成功。當然我所謂的追求，是結果去追求了。所以你要知道，其實你的快樂跟別人是沒有關係，你是在享受你阿賴耶識的善業，你該有多大福報就有多大福報，所以它無分別智的意思就是說不要把結果看得太重要，因為這一塊你沒辦法改變了，它是一個成熟的業力。唯識的角度是阿賴耶識變現果報的時候你要認命，修無分別智，但是第六意識在攀緣造作的時候，你要小心。最好第六意識能夠根據你的規劃走，它重視因地，放棄果報，它的態度是這樣子的。

【99】淨土宗要培養臨終的正念是什麼意思?

師父說到淨土宗要培養臨終的正念是什麼意思?

臨終第二念的正念!正念，第一念的正念不容易做到。諸位你相信你臨終的時候是身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，然後正念往生，你相信你會這樣嗎?

你相信!

喔，那你這個人很有自信!

因為我們平常除了憶佛念佛，也打很多妄想，是吧?你不是一天到晚待在佛堂，所以我們的業其實錯綜複雜，我們的妄心也不可能完全都是一心歸命極樂世界阿彌陀佛。所以我們有可能要假設一種情況，就是我們臨命終的時候，有可能業障先現前，顛倒妄想先現前，有沒有可能?絕對有可能。那麼你在這個時候怎麼產生反轉，就是培養第二念的正念。當然你如果說臨終的時候，一下子就進入狀態，像蕅益大師、印光大師一樣，一開始就身心很安祥，然後臉色紅潤，人家稍微助念一下就提起正念，就往生了，那恭喜你了，是吧?那你根本就第一念就是正念那!但是有時候我

們看《淨土聖賢錄》，有些人不是這樣子，他可能業障先現前，顛倒妄想先現前，但是他善根深厚，他產生逆轉。這一點我們也要注意，就是說你要從平常裡面就培養第二念，就當第一念起顛倒的時候，你平常就能夠提起第二念的正念。

第二念的正念，其實第一念我們很難控制，諸位，因為第一念很多都是我們過去的等流習氣，你要第六意識第一念就聽你的，我覺得有點強人所難，因為這個第六意識它有等流性嘛!它前生是什麼習氣，它今生還什麼習氣，所以你現在只能夠要求第六意識第二念聽你的，就不錯了。

學員：這個正念，師父可不可以再稍微詳細?就是提起佛號嗎?還是說有更廣泛的解釋?

師父：當然提起佛號是一個皈依，對不對?然後你要想到娑婆世界的一個厭離，極樂世界的欣求，要把佛號做一個增加的引導，你提起佛號，你還得引導佛號，你要做兩件事情，提起佛號是一種專注力，一種止，引導佛號是一種觀照力。提起佛號其實不難，但是怎麼引導佛號，這個就是很關鍵了，智慧的抉擇。

諸位，我問大家一個問題，為什麼我們提起第二念的正念，能夠破壞第一念的妄想，為什麼?為什麼祖師講，不怕念起，只怕覺遲?為什麼不怕你打妄想，只要你肯覺悟就好，為什麼?

對了，因為真能破妄，就這句話而已!

你永遠要相信，當你覺悟的時候，你一個很重要的信仰就是覺悟是真實的，顛倒妄想是虛妄的。這種概念是非常重要的，光明出現的時候，黑暗一定會消失掉，所以現在關鍵是你怎麼培養一種覺悟的力量，在你的心中。你平常在打妄想的時候就有覺悟的力量，你臨終一定會有覺悟的力量。但是你說我要訓練到臨終的時候完全不打妄想，那是有點強人所難。我們一般的凡夫的臨終的正念那，都是夾帶妄想，但是你妄想在調伏的狀態，就可以了。我們很難修到祖師的正念，業盡情空，萬里晴空一輪明月，所有的烏雲都沒有，一點妄想都沒有，不容易。你現在必須要訓練一種調伏妄想、引導妄想的力量出來，而不是讓你自己沒有妄想。

所以臨終的正念，在於第二念的正念。一般來說我們合理的推論，第一念，都是打妄想的，因為它等流習氣嘛!但是不怕，因為你雖然是第二念，但是你是真實的，光明的。妄想雖然走在前面，但是它是虛妄的，因為它是虛妄的心緣虛妄的境，創造一種虛妄的力量。

學員：師父慈悲!弟子見過很多老人家他臨終的時候進入一個階段是彌留的那個階段，很多第六意識都是很暗淡的，在這個時候還會有正念嗎?我看過好多都沒有。

師父：我們晚年的時候，你要麼好好的活著，要麼就早點走。這個病痛的拖啊，這個不好，真的不好。因為你經常處在病痛當中，你第六意識慢慢就會，就剛剛你說的暗淡下來，真的是這樣。所以為什麼我們要願我臨終無障礙，就是說因為你經常處在病痛當中，你這個色身影響內心，這個身心世界互相影響。因為你的心要產生活動，要依止根那，所以你根身敗壞的時候，你的明了性也受到影響，某種程度也受到影響。那麼你長時間處在一種病痛當中，你可能病痛個一年二年還可以提起正念，時間久了以後你就難了，因為色身給你的傷害太大，你的心就慢慢的暗鈍下來，而且你長時間沒辦法聽聞佛法，病痛的時候你很難學習佛法，那麼你一個人不進步，它就只有一個結果就是退步了，這個就不好了。所以臨終的時候，晚年的時候，你可以早一點走，不能被病痛所拖延，這個很重要，因為拖久了，你臨終一定要怎麼樣?速戰速決!淨土宗最好就是速戰速決，趁你精神體力好的時候就往生，最好了。當然有些人是喜歡壽命長一點了，但是你要麼就健康的活著，真的是這樣，從淨土宗的角度是這樣子。

學員：師父，請問一下，那怎麼創造速戰速決的因緣?

師父：所以你要發願嘛，是吧?你願我臨終無障礙，你跟阿彌陀佛就是發願說我希望，這個願力不可思議，真的你發願，你所有的功德就往那個方向走，讓我能夠要麼我好好活著要麼就早點走。我跟大家講，拖下去是對你非常不利啊!你這種修行最怕一拖，一拖下去，你第六意識得不到很好的聞思修，聞思的智慧的加持啊，它就慢慢的退化、慢慢退化慢慢退化，到最後就是暗鈍，就糟了。當第六意識暗鈍的時候，你已經不能成功的引導第八識了，那就由業力來引導你了。反正臨終的時候，你要麼第六意識的念力引導業力，要麼就是業力引導你，所以你拖太久對你是非常不吉祥的。從淨土宗的角度，因為你的第六意識暗淡了，你失去了引導第八識的機會了，是吧?

學員：阿彌陀佛，師父慈悲!剛才您有講過就是對治堅固妄想要用觀照的方法，能不能請師父詳細講一下，如何用觀照的方法，我想在自己修行的路上……

師父：下一堂課會開始講觀照方法。我們下一堂課呢，講到第六意識有三種觀照，第一個「對空性的觀照」，破除妄想;第二個「對菩提的觀照」;第三個「對淨土的觀照」。我們後面會講到三種觀照，對你都非常重要，空性、菩提跟淨土，那麼下一堂課開始。其實我們前面都在講到業力的這一塊了，真正開始訓練第六意識，你生命真正的反轉，下一堂課開始了，三種觀照：「空性」「菩提」跟「淨土」、，那我們下一堂課再繼續。好，今天我們先上到這，向下文長，付在來日，回向。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷十五

【100】感應道交從淨土宗來說有兩種的差別!

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛!

請大家打開講義第三十六面，我們講到丙二：『依唯識性發明空性』。

那麼我們淨土宗的修學，在大乘當中它最重要的一個特色，就是一個佛力加持的法門。也就是說一般的聖道門，當他的心跟法接觸的時候，只有兩種力量——就是「心力」跟「法力」。那麼我們淨土宗，當我們提起佛號的時候，除了「心力」「法力」以外，多了一個力量——就是佛陀的、攝受力。那麼淨土宗當我們在念佛的開始，我們的生命就受到彌陀光明的攝受，那麼這當中我們要受到彌陀光明的攝受，有一個很重要的關鍵，蕅益大師說，我們必須要「轉他成自」。阿彌陀佛的功德是已經成就的，但是我們必須要把他的功德，成功的把它轉化成我們自己的功德才可以。那麼轉他成自的關鍵呢，就在「感應道交」四個字了。有些人提起佛號，是可以得到彌陀光明的攝受，有些人提起佛號，是不一定能夠得到彌陀光明的攝受。那麼我們必須在念佛的當下，我們那個明了的心跟佛號接觸的時候，要能夠心心相印、感應道交，這是一個關鍵。

感應道交從淨土宗來說，有兩種差別，一種叫做平時的感應道交，一種叫做臨終的感應道交，這兩個內涵是不一樣的。

我們平時的感應道交，主要的主角是第六意識，所以我們第六意識提起佛號的時候，完全是一種信仰的心，我們相信阿彌陀佛的功德是無所不在，我們更相信阿彌陀佛有足夠的力量來救拔我們。所以當我們遇到災難的時候，我們無助的時候，我們用一種信仰的心，對阿彌陀佛的聖號，一心歸命通身靠倒，欸，把彌陀的功德給啟動了，這個時候消災免難、趨吉避凶。

所以平時的感應道交，是發生在第六意識，你那一種很堅定的信仰，去跟彌陀的本願功德感應了。但是平時的感應道交呢，它能夠解決我們生命的一小部分的問題，它不能夠解決我們生命整體的問題，不可能。就是你的生命當中突然間有什麼災難，有什麼障礙，它把你給突破了。所以平時的感應道交容易做到，但是對你的生命的影響層次有限，因為你生命的本質——輪迴的本質，並沒有改變。所以淨土宗所有修行者最終的目的，是追求臨終的感應道交，因為它牽涉到生死問題了。

那麼臨終的感應道交的問題就複雜啦!因為它除了第六意識以外，它多了一個第八識，我們無量無邊的過去的生命所留下的力量，當我們要處理生死問題的時候，第八識就出現了。臨終的時候，所以你臨終的時候，你不是第六意識一時的宗教情操，一時的信仰而已，你必須成功的把第八識所有的力量，都能夠達到順從本願。

我想我們今天會來到三界流轉，我們阿賴耶識的業力，肯定是不順從本願的，我們一定是順從生死輪迴嘛。所以我們必須要在死亡到來之前，要調整自己的阿賴耶識的力量，做好臨終的準備。往生的人只有一種情況，就是當你臨終的時候，把佛號提起來的時候，你阿賴耶識現前，它不能障礙你。就是阿賴耶識裡面所有的種子，都是跟彌陀的功德是隨順的。雖然你沒有斷，但是你有辦法把它調伏、引導，跟你所規劃的、所發願的淨土的功德是一致的，你就成功了，就帶業往生。你要把業帶走之前，你必須調整它的方向。如果它的方向是跟你背道而馳的，你帶不走它的，它把你帶走。

所以淨土宗呢，你一旦要離開生死，你就必須面對阿賴耶識了，你遲早要面對的，因為臨終的時候阿賴耶識一定要現前。那麼這個時候，從唯識的角度，我們面對我們阿賴耶識要處理兩個問題了：一個是業力的問題;一個是思想的問題。所以我們要在臨終之前，做好兩件事情：第一個讓你所有的業力順從本願;第二個讓你所有的思想順從本願，要做兩件事情。

當然我們先處理第一件事情，容易做，就是處理業力的問題。我們所有人都希望臨終提起佛號的時候是願我臨終無障礙，不要忽略了業力的力量，雖然我們臨終是靠正念，是靠念力往生，但是如果你把罪業弄得很強大，你臨終是障礙重重，你很難提起正念。所以我們一定要先透過懺悔、皈依、發願，這個我們前面說過了。

你一個淨土宗的人，如果你要處理你的業力，你要勤修懺悔，對於我們過去生所造的殺盜淫妄，對於今生所造的殺盜淫妄，我們要在佛前至誠的修懺，發露自己的過失。你也可以拜八十八佛，你也可以專拜阿彌陀佛，關鍵是要以慚愧心，用慚愧心來面對業力，這是第一個：懺悔法門!

第二個：皈依。我們要有一定的功課，來跟阿彌陀佛好好的修皈依，讓佛號能夠在我們心中產生專一相續的力量。因為你臨終的時候，你不知道阿彌陀佛什麼時候到來。所以你必須在臨終的時候，佛號在你的身口意當中，要有一定的相續，要淨念相繼，直到阿彌陀佛現前之前，你這個佛號，心中要能夠一段時間的運轉。所以你必須跟阿彌陀佛很熟悉，我們不一定要追求念佛三昧，但是，至少這個佛號跟你是很相對熟悉的，在你的身口意的運轉當中，你這個佛號帶起來是相對比較順暢的，是個很習慣性的：心於佛號專一安住，心於佛號相續安住。所以你平常要訓練這種跟佛號的一種皈依的力量。

第三個：發願。就是要嚴持淨戒，懺悔是針對過去，發願是針對未來，好好的遵守佛陀的戒法，避免身口意的過失。所以這個懺悔、皈依、發願，就是讓我們過去的罪業，讓它沉澱下去，讓它不能構成往生的障礙。

所以順從的意思就是：讓善業得到啟發，讓罪業得到沉澱。你必須在臨終之前做的第一件事情，想辦法透過懺悔、皈依、發願的事修，每天做功課，想辦法讓你阿賴耶識這個大海水當中的業力沉澱下來。

第二個讓你所有的布施、持戒的善法、善業的力量增長廣大，因為善業會幫助你往生，它跟彌陀本願的功德是相隨順。所以我們要達到往生的正念，第一件事情你要處理你的業力的問題。當然最重要就是思想問題，你要能夠做到，心不貪戀、意不顛倒、正念分明，這個思想的改造就是最關鍵，我們一個正常人，沒有經過佛教的訓練教育之前，我們臨終一定起顛倒。因為你平常是起顛倒的，所以臨終，只好起顛倒，因為它是等流性。所以不起顛倒，它不是自然，你要加以教育、溝通來引導它。所以我們在透過懺悔、皈依、發願，慢慢把罪業調伏了以後，現在要做的就是開始去引導我們的思想，讓它順從本願，不要再順從娑婆世界了。

那麼我們在講到這個思想的教育、思想的改正，我們提出了三個重點：一個就是「空性的教育」;第二個「菩提的教育」;第三個「淨土的教育」。就是三種的觀照，透過觀照空性、觀照菩提、觀照淨土，我們必須把思想讓它跟淨土的功德是相隨順的。當一棵樹它平常的生長方向，是往西方去增長，你把它砍掉以後，它很自然的往西方傾倒;當一棵樹平常是往東方生長的，它突然間死掉以後，這棵樹一定往東方傾倒。所以我們不能夠忽略我們平常的心念，因為它對臨終是有一定的影響力量。所以我們在透過前面的業力的引導，現在開始講到思想的引導。怎麼把我們這種錯綜複雜的思想，把它做一些調整，讓它能夠順從本願，那麼第一件事情就是：觀照空性。

【101】我們所追求的這些相狀的背後是什麼呢?

好，我們看講義，那麼根據唯識的體性，來發明空性的道理，這當中有三段：一 引頌述義。我們先引用天親菩薩的《三十頌》的偈頌，來發明唯識的空性是什麼意思;第二個我們提出一個問答，來解釋這當中的疑惑;第三個做一個總結，把唯識的空性的正義，把它開顯出來。我們看第一段引頌述義，引用天親菩薩的偈頌來發明空性的道理，好，請合掌：上來所示「唯識相」乃緣起之色心等諸法之差別事相， 「依他起性」名;此中言「唯識性」者，乃一切緣生諸法之實性，名「圓成實性」。

這個地方的第二句話那個言唯識相，這個相是打錯了，要改成言唯識性，佛性的性。

好，我們先簡單的把它消釋一下。我們前面講到「唯識相」，就是心識所變現的這些各式各樣差別的影像，有這個富貴的影像、有貧窮的影像、有莊嚴的影像、醜陋的影像，各式各樣的影像，那麼這個都是阿賴耶識的業力變現的。那麼這些影像是怎麼來呢?是透過因緣的力量，這個因緣當然指的是善惡的業力所變現的色心諸法，這種差別的果報相，那麼這種叫「依他起性」。這個它就是眾多的業力，眾多的因緣的業力，所成就的一種體性。那麼「唯識相」它是可以去感受的，透過你的眼睛、鼻子，眼耳鼻舌身意去感受，產生快樂、痛苦的感受的，這個就「依他起性」。那麼現在我們講到這個相狀的背後的本體叫「唯識性」，是一切緣生諸法的真實體性，叫「圓成實性」，是一種圓滿真實的功德。所以在這個相狀的背後，它的一個本來面目，它的一個真實體性叫做「唯識性」。那麼「唯識性」到底是指什麼呢?就是說這麼多的假相，它的背後的真實的功德是什麼?我們來把這個偈頌念一遍：

如《唯識三十頌》云：此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。

我們一般人都是用六根，我們一般人的特點就是活在直覺。我們一般的生命現象，就是把生命完全跟著我們的感覺來引導我們，就是六根接觸六塵，產生的感受。如果是給我們快樂的感受，我們就去追求;如果是給我們痛苦的感受，我們對這個人事就排斥。所以我們一般人所認知的生命，就是在這個相狀裡面打轉，但是這樣子是不好的。我們應該把這個相狀，按照佛陀的意思把它剝開來，看看它到底這些相狀的背後是什麼呢?

『此諸法勝義，亦即是真如!』

其實這個相狀的背後，有一種很殊勝的珍寶我們忽略了，我們太急於去感受外在的東西，我們只是去品嘗人生的表相，我們忽略了這個表相的背後，有一個很殊勝的摩尼寶珠，就是『此諸法勝義』，就是這是一切表相背後的一種殊勝的義理、殊勝的功德，是我們一般生生世世所忽略的。那麼這個是什麼呢?就是真如的功德。這個真如的功德有什麼好處呢?

『常如其性故，即唯識實性。』

這個功德是你得到以後，你永久不會失掉的，你可以永遠的解決你痛苦的問題，這個就是「唯識的實性」。它是你生命的一個很重要的一個根本功德。《楞嚴經》的意思就是說，我們一般人太重視感覺了，我們急著去品嘗人生的快樂，享受人生，所以我們把所有的精神體力，都在品嘗人生的表相。我們希望透過這個外在的色聲香味觸法，六塵的刺激我們的六根，來創造我們一時的快樂，然後就好了，我們一般人是這樣子，你今生活得快樂就可以了。所以我們把人生的追求放在表相上，就失去了去了解這表相的背後是什麼，它有更美好的東西，一種真實圓滿的功德，這一塊被我們忽略了。

【102】真實圓滿的摩尼寶珠到底是怎麼回事呢?

我們來看看，那麼這個真實圓滿的摩尼寶珠，到底是怎麼回事?好，我們往下看：

《識論》釋雲，此諸法勝義，亦即是真如。真謂真實，顯非虛妄;如謂如常，表無變易;謂此真實，於一切位，常如其性，故曰真如，即是湛然不虛妄義。亦言顯此復有多名，謂名法界及實際等，如餘論中，隨義廣釋。

那麼《成唯識論》這個觀心法要，蕅益大師解釋說，『此諸法勝義，亦即是真如』。就是當我們把人生的這些色聲香味觸法，由業力所變現的這些所謂的因緣假相，富貴、貧窮、莊嚴、醜陋，這些假相把它剝開來，其實人生的這個本體，是一種真如的功德。

什麼叫「真」?就是真實而不虛妄。我們解釋一下什麼是「真實」：佛教界的定義，「真實」它必須要非因緣所生法，它必須有獨立自主的體性，只要隨因緣變化的都不真實。

比方說你今生福報很大，你很有錢，這件事不真實，因為你來生就變化了，它有一定的使用期限，這個事就不真實。就是說這個東西它的背後的力量，要靠一種因緣的力量來支持你，而這種力量不是你能夠控制的，這個就不真實了。就像做夢一樣，第一個做夢是短暫的;第二個你不能控制夢境，你沒有自在力。

一種真實的功德，它必須要不受因緣的干擾，就是我今生是這樣，我來生還這樣子，第三生還這樣子。就是說它必須要永遠的保護你，它必須要永恆的給你一種安穩的快樂，要長長久久這個叫「真實」，你可以自主。

比方說你現在口袋有一千塊，這有兩種可能：第一種可能，這一千塊是你借來的，你跟某甲借了三百塊，你跟某乙借了三百塊，你跟某丙借了四百塊，你有一千塊對不對?這一千塊對你來說不真實，因為你是借來的，借來的人家會把你討回去，你得還人家，是吧?在《楞嚴經》講，凡是借來的都不真實。你向因緣所生法借來的，因緣和合虛妄有生，對不起，當因緣消失的時候，它帶走，因緣別離虛妄名滅，你凡是所有的快樂，向因緣借來的，不真實。第一個你沒辦法做主，你這個錢是向別人借來的;第二個你沒有主導權。

我們今生所有的快樂都是借來的，你的壽命是借來的，你的長相也是借來的，你的財富也是借來的，你的眷屬也是借來的，你失掉了因緣的對你的支持，你就什麼都沒有了。所以諸位，凡是借來的東西你就必須要還，這個佛法說是不真實的，夢幻泡影。

那麼「真如」不一樣，它不是借來的，它是宇宙間一種真實的功德，它不受因緣所生的干擾，在凡不減，在聖不增。所以誰能夠掌握了「真如」，誰就能夠掌握永恆的自在，永恆的功德，它是一個很重要的珍寶，因為它真實。

好，第一個：「真如」的功德。第一個它真實，就是它有一種獨立自主的作用，它不受因緣的干擾，它不會因為你死亡而消失掉而變化，這第一點;第二它恆常不變。它的存在不受因緣的干擾，而且存在以後，它永久不會變化，它不會隨你的情緒而變化，也不會隨順你的善惡業力的因緣而變化。所以這種真實的功德，在整個十法界的凡聖階位當中，它能夠永恆，永久的保持它一致性的體性叫「真如」，就是『湛然不虛妄』「湛然」。

就是不變化，而且它有自在的功德，那麼這個當中有多種名稱，叫做「一真法界」或者實際等，如其它的經論當中有不同的解釋，但是它的意思都是一樣。

這個當然我們今天學佛，我們試著去改變我們的人生，對不對?佛教它是一個很現實的一個修行，它不是一個哲理，它是要改造人生，離苦得樂。那麼我們當然有兩種做法：第一個從業力上去改造。我們不斷的斷惡修善，我們懺悔業障，積集資糧，從業力上來改造人生，但是這樣子的改造是表面的改造，就是數量上改造，但是你不能產生本質上的變化。比方說海水，海水是鹹的吧?那我們現在面對一個阿賴耶識的海水，你說我怎麼辦呢?我加一點淡水下去，把它的鹽巴的成分稀釋一點，可以，但是海水是鹹的本質，你不可能改變它的。也就是說如果我們一生只活在事修，我們只知道懺悔、皈依、發願，那麼我們不可能改變海水的本質。就是說我們雖然積集善業，我們雖然持戒念佛，在我們生命當中，會創造一種善業的力量，讓我們的生命會出現一時的快樂，但是你不能解決輪迴。

你不能解決輪迴的時候，你生命的痛苦的本質不能變。因為所有的痛苦在於輪迴，輪迴對我們的傷害，就是讓我們永遠活在不安穩的狀態。因為你不知道你要來生要去哪裡，你沒有辦法規劃，它好不容易把你丟到某一個地方去，你慢慢習慣了，對不對?習慣以後，你因緣和合虛妄有生，你活了幾十年，你也習慣了，它要把你破壞掉了，破壞掉它又把你丟到另外一個地方去，可能做人，也可能到畜生道。所以它這個業力的牽動，讓我們對未來充滿著一種不安全感，這就是輪迴。因為你不知道你來生要漂到哪裡去?

所以流轉三界中，何處是依怙?你找不到家的感覺，這就是輪迴給你的痛苦。你不知道你死亡到來以後，你何去何從，你完全沒辦法做主。所以我們只是斷惡修善，問題在哪裡呢?就是說你可以保證你一時的快樂，但是你不能夠徹底解決輪迴的問題，你不能產生本質上的改變。本質上的改變在於真如的操作，誰能夠掌握真如，誰就能夠掌握輪迴的反轉。

【103】你想主宰你的生命，你來生就不可能往生!

這樣講好了，我們每一個人的生命，都創造很多很多的業力，當然我們也曾經受了很多的果報，所以因果的相續，是每一個人都有的。現在這個業力的問題，已經沒辦法去解決了，因為這個業太多了，現在的關鍵在哪裡?就是說你要怎麼去操控業力，你有兩個選擇：用自我來主導它，我們習慣性面對生命的時候，想要去主宰它，這就失去了真如的這個摩尼寶珠了。諸位，我們對生命只有兩個選擇，你想主宰它，你就必須放棄你的自在，你就不得自在;你想要自在，你就必須放棄對人生的主宰，你只有兩種選擇。我們必須放棄自我主導權，真如才會顯現。

所以思考的改變，在佛教裡面是一個核心的問題。因為你斷惡修善這個共外道，其它的宗教，他也斷惡修善，顯不出佛教的殊勝。現在關鍵就是說：當你在三界，得一個果報的時候，你怎麼面對它?你可以用你的心力來主宰你的生命。我要主導我的一切，讓我今生活得快樂，可以!你會用你的第六意識的智慧，讓你所有的善業表現出來，讓你今生得到很大的成就感，但對不起，你付出了輪迴的代價!我們講過，只要你想要主宰人生，你就啟動輪迴的業力，你只有放棄了主導權，真如才會出現。

在《涅槃經》佛陀講出一個譬喻說，說有一個富貴人家，有一天白天的時候，有一個打扮很莊嚴的女眾來敲門，這富貴人家說：「你是誰啊」?

她說：「我是功德天」。他說：「你能夠給我什麼呢」?「我可以給你種種的人生的財色名食睡，種種的快樂，讓你今生活得非常殊勝快樂」「唉呀」。，這個富貴人家說：「那我非常歡迎你」，把她請家裡面來。到了晚上的時候又有一個女的來敲門，就長得極度的醜陋，這富貴人家說：「你是誰啊」?她說：「我是個黑暗」，他說：「你能幹什麼呢」?她說 ：「我要把你所有的快樂通通破壞掉，我要給你種種的煩惱跟業障。」富貴人家說：「那我不歡迎你」。黑暗說：「不可以，你早上收了我姐姐，我是她妹妹，你吸收了快樂，你就必須吸收痛苦。」那麼這富貴人家就拒絕了，就把她們姐妹都趕出去了。她們姐妹就到另外一個貧窮人家，這個貧窮人家呢，兩個都收了。

佛陀說這個富貴人家，是一個覺悟的菩薩，他成功的拒絕人生的快樂，所以他才能夠拒絕人生的痛苦。那麼這個貧窮人家是誰呢，就是生死凡夫。

諸位，當你要去追求快樂的時候，你要永遠記得：你一定會付出代價的!而且你一定得不償失。輪迴的快樂，給你的快樂太少，但是它對你的折磨太深太久。其實如果你想一想，你人生快樂的時間很短暫，我們大部分的時間都是痛苦，但是為什麼我們願意輪迴呢?因為我們老是記得好的那一塊，我們老是記得生命給我們好的這一塊，我們對它的愛取，永遠停在我們心中的妄想執著。我們曾經有一些好的影像留在心中，然後就不斷的攀緣它。所以我們很少人會看到生命的本質，你看看佛陀怎麼解釋輪迴，他說譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。其實你說刀鋒上的蜂蜜，我們能夠有多大的快樂呢?但是你舌頭被割傷了，這個痛苦是長久的。

所以佛陀要我們放棄對輪迴的主宰，你只要想主宰輪迴，你想主宰你的生命，你來生就不可能往生。所有往生的人的條件，一定要把對人生的主宰先放棄。你不放下，你的人生就充滿了業力，你的人生充滿了業力，從你心中創造的佛號，也充滿了業力，這個佛號不是往淨土去的，是往娑婆世界去的。

所以我們現在只有兩種選擇，為什麼富貴求道難，因為你福報越大的人，你越想主宰這個人生。你想我好不容易多生多劫積了這麼多的善業，我前生辛辛苦苦的做義工，廁所沒人掃我去掃，飯沒人煮我去煮，欸，今生享受，該享受的時候了。所以越是富貴的時候，你越去主宰它，但是你的生死業力就越重。如果你想希望你臨終的時候，綁住你的生死業力低一點，你現在就要慢慢放棄對人生的主宰。這個第七意識是很可怕的——恆審思量我相隨，第八識不可怕。

諸位我們要現在我們要知道，臨終的時候第八識現前，不要怕第八識。第八識有無量無邊的業力，但是只要沒有第七意識來主宰它，它不能串成生死輪迴的力量。第八識之所以可怕，是它跟第七意識兩個連在一起。如果你沒有自我意識，第八識，有什麼用呢?它是這個分散的業力嘛!但諸位，你千萬不要讓第八識跟自我結合在一起，第八識這種分散的片段業力，當它被第七意識的恆審思量，這種自我意識串起來的時候，那你不是它的對手，你肯定不是它的對手。

所以我們現在不是改變第八識，因為你現在已經不可能在短短的幾十年，去把無始劫所造的業懺乾淨，不可能。但是現在你要做一個很重要的工作，就是破壞第七意識的執我，不能讓這種片段的業力，把它串成一種輪迴的力量，這是我們要做的很重要關鍵。那麼要阻止第七意識的活動，就必須放棄主宰。因為第七意識的根本就是想要主宰，它一直想要主宰第八識的業力，就是我空、法空的真如。所以這個是一個很重要的關鍵，放棄對今生的主宰，這個時候你生死的業力就全盤的停下來，全部的停下來，這個輪迴的機器就慢慢慢慢停下來。我們過去的懺悔業障，只會讓輪迴的力量部分的消滅，但是你修無我觀，使整個輪迴的機器整個停下來。所以『此諸法勝義，亦即是真如』，這個對你生命是一個從根本上改變的一種非常重要的摩尼寶珠——真如。

【104】不安住在理性的根本空，就去修對治空有什麼缺點?

好，我們來看看《觀心法要》怎麼說。前面的這個理論是從真如的功德，那我們來看看真如的體性，我們把它念一遍：

《觀心法要》，於一切位，聖凡因果世出世間諸分位也，由真如不變隨緣，故云於一切位;常如其性，由真如隨緣不變，故一切位，常如其性。所謂在凡不減，在聖不增，處生死而不染，證涅槃而非淨，如水與冰同一濕性，豈凝然死定之謂哉!

好，那麼蕅益大師把這個思想再把它發揮出來，所以這個真如是於一切位，它表現在整個十法界的因果當中，就是四聖、六凡的因果當中，世出世間的因果當中都有真如的本體存在，叫「於一切位」。其實我們凡夫也有真如，只是我們呢，我們太想主宰人生，所以把真如讓它隱而不顯。

那麼第一個，真如在哪裡呢?在整個凡夫的世界，整個聖人的世界都有真如。只是聖人成功的把它顯現出來，凡夫呢，因為喜歡掌控人生，就讓真如產生了這個遮蔽的作用。那麼真如是什麼體性呢?「常如其性」，它是恆常的在因緣當中，保持它的不變的功德，故一切位常如其性，所以總結：所謂在凡不減，在聖不增。第一個，真如它不像我們的因緣果報，是變來變去的，你一下子做人、一下子做畜生、一下子做餓鬼，給你一種不安全感。真如你得到以後，你就非常的有安全感，它永遠不變化。第二個它也沒有增減，『處生死而不染，證涅槃而非淨』，它沒有垢淨的概念，就像水跟冰，水是真如，冰就是因果。哪裡是外道只是修無想定，想要去開顯真如呢?一定要靠智慧的引導，去破除這種主宰的自我，才能夠開顯。

那麼這個地方我們解釋一下，真如有兩種概念：一種是理性的真如，一種是功德上的、修德上的真如。唯識學強調的真如是修德，就是你要去修，你要去破壞這種自我的主宰，然後真如才會顯現出來，你修行以後才有的真如，這第一個，從修德;第二個是本具的，就是你不管修不修，你只要知道有這件事情，何期自性本自清淨就可以了。你知道你人生的因緣果報，本來是沒有的，那麼一念妄動才有因果的，那麼這兩種概念都很重要。諸位，我們要先安住在理性的真如，再去追求功德上的真如。為什麼呢?因為你不安住在理性的根本空，你就去修對治空有什麼缺點，我解釋一下：

因為真如你去觀的時候，第一個：你去觀人生，第一個你接觸到人生的相狀，就唯識相，因為它是我們生命最表層的東西。那麼這個相狀，你一定要從相狀裡面觀察它因緣所生，當體即空，無我無我所，然後再進入到裡面的真如。所以我們在面對相狀的時候，你怎麼辦?

那麼凡夫跟二乘人對人生的相狀，是走極端的。因為他們都認為相狀是實際有。那麼你不知道相狀是本來沒有的，只是如夢如幻的，你認為相狀是真實有的，就會產生一種極端的態度。比方說凡夫看到相狀的相續，就想做盲目的追求。因為你昨天是長成這個樣子的，你今天也這個樣子，因為你昨天的房子還在，今天也在，所以你假設它永遠在，凡夫在這個相狀的相續當中產生執取。那麼二乘人用無常來觀相狀，產生極度的厭惡。

諸位，因緣的假相沒有錯，你也不能太排斥它，因為你剛開始在修，找真如的時候，要離相清淨嘛。但是你找到真如以後，你要從空出假，你要借相修心，要莊嚴這個真如的時候，我們後面講到菩提心，講到往生的願力，你都要借相狀的，借佛道的相狀，來上求佛道，借眾生的相狀，來啟發你的大悲，這都要借眾生相、佛道的相狀。所以二乘人，他在找真如的過程當中，用極度的相狀的毀滅，使令他偏空了。就是他的人生只能夠從假入空，他不能從空出假，錯損菩提了。諸位，當你站在一種本來清淨的角度，來面對人生的時候，你面對相狀的時候是一個溫和的心態，你知道相狀沒有錯，你只要不執著它就好了，問題在你自己，因果沒有錯。

障礙真如顯現的是我們心中的執取，並不是外境。你今天在找真如的過程是很重要的，你的過程很重要。如果你用很嚴重的厭惡的心，厭離娑婆，可能會讓你達到很好的效果，但是這個地方問題很嚴重，你以後要回入娑婆很困難。如果你想走大乘的路線，你一定要記住雙向思考，《法華經》的一佛乘的思想，當然你在修行的時候，你最好是一個整體的布局，你不能夠說：唉呀，我先達到這個目標以後再說，小乘人就是這樣，小乘人是為達目的不擇手段，他用極度的無常觀、苦諦觀，把三界講得一無是處，觀三界如牢獄，視生死如冤家、但期自度不欲度人，好像所有的過失都是三界引起的，當然成功的激發他的出離心，但是以後慘了，他以後要付出代價，因為他的後半段很難走了，他後半段他要積功累德，真如找出來以後，你還要如是一心中，方便勤莊嚴，你要讓真如不是只有清淨的空性，你要去莊嚴它，用六度來莊嚴它的時候，你還要怎麼樣呢?回入娑婆度有情!

諸位，你厭離娑婆只是暫時的厭離，你不能產生永久的厭離的感覺，要不然你以後就很難走了。厭離娑婆是需要的，但是你用什麼態度來厭離，那很重要，你最好不能夠對未來產生後遺症。所以從《法華經》的思想，我們不同意用極端的方式，用毀滅的方式來離開三界，因為你以後回不來，你會產生一個不好的陰影。

我們再講一次，三界沒有錯，錯在我們想要掌控它，現在問題在哪裡?你現在問題出在你自己的心的執取。所以當我們在找真如的時候，你要對治的是你心中的執取，而不是把所有的過失都歸罪給三界的假相。講清楚一點，第八識沒錯啊!你不能夠把第七意識呵責，你連第八識也否定，第八識它轉識成智，是大圓鏡智，對不對?它是一種清淨的法身。

所以你為什麼要先安住在清淨心，就是說你要觀想，其實這些相狀是如夢如幻的，它沒有錯，是你自己想要去掌控人生，所以你自己去召感輪迴的，不是三界的果報有錯，所以我們是叫做「先離相」。所以大乘佛法觀一切法空，不壞因緣的假相，這個很重要。諸位，你只要用毀滅的方式，來毀滅這個相狀去找到真如，你以後就慘了，你後半段很難走了，你把你的菩提道的後半段，這個路給截斷了，你走上了小乘的道路。

所以大乘佛法是兩條嘛，從假入空，最後你得從空出假，這個假就是假相。所以你安住在清淨心的角度，你知道這個假相，它不會障礙你，是你要執著它，它才對你產生障礙。所以我們必須要站在一種理體的真如，去修空觀，這叫「對治觀」。對治什麼呢?對治第幾意識?用第六意識修觀，對治第幾意識?是了!對治第七意識。第八意識沒錯嘛，是吧?因果哪有錯呢?你不能把所有的假相、因果，三界的因果全部否定，因為你以後還要回入娑婆嘛!你還記得嗎?你當初發的願，是吧?你把第八識的因果都否定了，那你以後回來怎麼辦呢?你這個心態就有障礙了。所以安住在本來無一物的角度來面對人生，你對假相會比較中道，見相離相，勇敢的面對它。但是你只要不主宰它就好。這個是最高明的找到真如的方法，而且以後為你未來的從空出假，做了非常好的布局。

諸位，我勸大家我們在走佛法的時候，你一開始就走對。如果你急功好利，你為了快，你用那種偏激的手段，來處理人生的假相，你以後一定會後悔，一定後悔，而且來不及了。你看法華會上，小乘人用極度的方法遠離三界以後，他回入娑婆，障礙重重，那個法執太重了。阿賴耶識釋放假相沒有錯，錯在第七意識。改變執著，不能改變假相，你只要放掉它就好，是你自己要去主宰它。

好，那麼我們先把這個觀念，先把它釐清。好，我們休息十分鐘。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷十六

【105】我們應該放棄主宰，追求自在!

好，請大家打開講義第三十八面，我們看到丁二：問答釋疑。

那麼我們一個淨土宗的修行者，當然我們希望能夠解決生死輪迴的問題，所以我們叫做：「為菩提道，求生淨土」。那麼求生淨土，我們就面臨了兩個問題：第一個是生命的相狀，一個是生命的本體。生命的相狀是由善惡的業力來主導，首先我們希望我們臨終是一個很安和的相狀。我相信我們沒有一個人希望我們臨終的時候是死於非命，或者是遭受到極度病痛的摧折。我們每一個人都希望：願我臨終無障礙。所以我們對於生命的相狀給我們的感覺也不能忽略。因此我們也應該多多的拜懺、多多的念佛、多多的持戒、發願，把所有的懺悔、皈依、發願的功課，都把它回向到：願我臨終無障礙。我們希望臨終能夠創造一個很詳和的相狀，來幫助我們提起正念，這個是有需要的。所以我們第一個：我們要規劃一個未來美好的相狀，這第一個;第二個，這重要了，就是你要掌握一個正確的本體的操作。就是這些相狀是誰操作呢?所以我們開始處理我們的思想。

我們把相狀處理好以後，我們把相狀剝開來，看到我們生命兩個本體：一個是自我，一個是真如。自我意識是我們習慣的操作的模式，其實宗喀巴大師他也講到一個觀念，說我們其實生生世世也做了很多的善法，就是我們過去也念過佛、也布施、也持戒，但是我們的善法為什麼不能變成一種解脫的功德，都全部落到輪迴的業力裡面去呢?因為我們想要掌控這個善業，我們一直希望那個善業為我所用。你越是想要掌握它，這個善業，這個檔次就越低了。偉大的佛陀，他也曾經做了很多的善業，那麼為什麼佛陀的善業，它能夠變成一種自在的功德的莊嚴?「佛為法王，於法自在」，因為他操作善業的心態是正確的，他用空性來操作它。

所以當我們在面對因果的時候，除了假相以外，這個本體就很重要了。

你到底在造善的時候，你希望你怎麼來處理你的善業，你希望用什麼心態來面對你的善業，如果你想掌控它，那對不起，它會帶給你無量無邊的生死輪迴的力量。所以我們現在已經開始在講到本體的問題了，就是你怎麼去面對你過去生所造的業力。當然佛陀的智慧就是說我們應該放棄主宰，我們應該追求自在。因為你主宰它，第一個它今生也會給你帶來痛苦，你這個善業，帶業，你的福報，快樂的福報帶業;第二個，你付出了生生世世輪迴的代價。所以佛陀在開顯真如的時候，就是告訴我們，放棄輪迴的主宰，放棄生命的主宰。那麼這個地方有兩個問答，那麼要我們放棄，我們必須要有道理來說服我們，憑什麼要我們放棄自我呢?

【106】既然無我，那誰去造業呢?

好，我們看第一個問答：

問：若實無我，誰能造業?誰受果耶?答：然諸有情，心心所法，因緣力故，相續無斷，造業受果，於理無違。

那麼我們前面講到我空法空的真如，是生命的本質，是生命的本體，那有人就提出疑問了，他說呢：假設我們的生命的假相的背後，沒有一個自我來操控我們的因果，那麼外道就提出一個疑惑說，那既然無我，那誰去造業呢?誰來得果報呢?

從我們一般的認知就是：這個業，是誰在拜佛?當然是我在拜佛，我在持咒。那麼我們以前是用自我來造善業，那麼未來也是由這個我來得果報。那麼外道的意思就是說，假設你毀滅了自我，那你就違背了因果道理了，因為有一個我，才能夠合理的建立一個因果的道理，因為我自作自受嘛!由這個我去造業，然後由這個我來得果報，這樣才合理。那你現在佛陀說一切法無我，生命的本體是真如，是空性，那你這樣不是把因果給毀滅了嗎?

佛陀說：空性的真如並沒有毀滅因果。佛陀說：『然諸有情，心心所法，因緣力故』。

他說：這個受用果報，不一定要靠我，就是一念明了的心嘛!那麼這個心呢，透過第八識的業力的釋放，這個因緣力故，就是一切都是第八識的業力的釋放，讓第六意識來承受，所以它們兩個相續不斷。第八識從開始出生就不斷的釋放業力，那麼第六意識就透過感受來接受業力，這從小到大，『相續不斷，造業受果，於理無違』。

所以它這個地方就說明，當我們在受用果報的時候，它是沒有一個造作者，這個很重要。就是說我們以前遇到障礙的時候，我們第六意識會產生一個錯覺：欸，這個是誰做的?是誰想要來傷害我?其實這個地方沒有一個造作者，因緣力故。《楞嚴經》講得更徹底，叫「循業發現」，就是你業力成熟了。

所以我們今天一定要徹底的消除這種對立的感覺，我相、人相的對立。

所有你今生的遭遇，只有一種情況叫做「因緣力故」，或者叫「循業發現」，所以它沒有我嘛!就是你一個明了的心，接受因緣的力量的主導，因緣讓你快樂，也是因緣讓你痛苦，這當中是無我、無我所的，是畢竟空、無我無我所的，完全是你過去生的因緣成熟了，所以它引導你快樂、引導你痛苦，所以不是由我讓你快樂，也不是由我讓你痛苦。也就是說你的快樂痛苦，不是你主宰出來的，是你的因緣成熟，是因緣讓你快樂，也是因緣讓你痛苦，這是第一點，這是我們應該認知的。

【107】沒有一個常一主宰的我，生命怎麼連貫下來呢?

我們看第二段：

問：實我若無，云何得有憶識誦習恩怨等事?答：然諸有情，各有本識，一類相續，任持種子，與一切法，更互為因，薰習力故，得有如是憶識等事。

那麼這個地方提出第二個問題說，假設我們的生命當中，沒有一個自我來主宰、來操控，那麼怎麼會有一些『憶識誦習恩怨等事』?為什麼我們會去回憶到過去曾經熟悉的人事?「誦習」就是熟悉的人事，而產生恩怨，而產生愛憎取捨呢?

就是說沒有一個我，那誰來記憶這件事情呢?我怎麼會回憶到過去，我跟這個人熟悉，對這件事情熟悉呢?那麼假設沒有一個常一主宰的我，我們的生命怎麼連貫下來呢?意思就是這個意思，我們生命是不是要斷滅了嗎?

但是佛陀回答：「然諸有情，各有本識」，因為有第八識嘛!第八識是永遠保持相續，而且它能夠保存你過去生所栽培的種子，跟第六意識的思想的現行，互相為因緣，種子起現行，現行熏種子。所以因為第六意識的薰習力故，得有如是能夠回憶過去的事情。

我們前面講到當人生是無我的時候，這個受果報叫「因緣力故」，但是在造因的時候叫做「薰習力故」。所以你在做功課，不是我在做功課，你是在創造一種薰習而已，沒有一個我。你的第六意識明了性，去拜懺、去念佛、去修止觀，這個時候，你第六意識創造一種薰習的力量，一種種子、一種功能，儲存到第八識裡面去，一種薰習的力量。

所以你人生其實是兩種力量，一種是薰習力、一種是因緣力，哪有我在呢?由薰習成熟了，變成因緣，因緣力。那麼因緣在釋放的時候，你又不斷的在薰習。所以你人生就是一種薰習的力量，引生因緣的力量，由因緣的力量又引生薰習的力量。所以它是沒有一個真實自我在主導的，這個自我概念是你自己捏造出來的。你自己以為你可以主導人生，其實是薰習跟因緣兩種力量來主導你，你是產生錯覺了。

【108】由妄薰習，似我相現，愚者於中，妄執為我!

好，我們總結：

結示：由此故知，定無實我，但有諸識，無始時來，前滅後生。因果相續，由妄薰習，似我相現，愚者於中，妄執為我。

所以我們可以知道，生命其實它是一個相續的水流。這個水流它主要是兩種力量構成的，一個是薰習力，一個是因緣力。這兩種力量就推動著水流，往人天去，往三惡道去。這個水流不是你說了算，不是你主導的，是因緣的力量跟薰習的力量來主導這個水流的。所以它沒有一個主宰的能力，只有諸識。這個諸識當然主要指的是第八識，它釋放因緣的力量，還有第六意識它創造一種薰習的力量，那麼這兩種識的互動作用，那麼前滅後生，剎那剎那的生滅，造成了因果的相續。由於這種因緣力跟薰習力兩種互動作用，它產生一種很緊密的相續，就讓你有一個自我的感覺出來，由第七意識產生種錯覺。那麼於中呢，就把這種相續的因緣，執著有一個我來主導人生，其實是錯誤的。

我們舉一個例子來說明。在淨土宗的感應故事裡面講到一件事，說明朝有一個居士叫黃景范先生。這個居士他出生在一個讀書人的家庭，他也是相當有智慧，年輕就有功名。那麼他二十二歲的時候，突然間患了頭痛的病，就是頭經常痛，時間一到就痛，而且經常做惡夢。那麼乃至有一天他在晚上睡覺的時候，夢到一個鬼，一個很強壯的鬼，披頭散髮拿著刀子追他，追到他以後呢，就一把抓住他的衣服，就想拿這把刀把他殺掉，「還我命來」。

那麼刀要殺他之前，突然間，在空中出現了一個光明，有一個老和尚坐在那裡，就是蓮池大師了，就是他前生的師父。蓮池大師趕快說：「且住!且住!」蓮池大師是大威德，他一講，那個鬼就不敢動了。他說：「你不要殺他，冤冤相報不好，」但這個鬼說：「我不殺他，我不能消除我心中的恨。「反正你不能殺他」」。那麼這個鬼沒辦法，就拿刀子把這個黃景范的舌頭給割掉，割掉就把舌頭帶走。帶走以後呢，蓮池大師就跟黃居士說：「你不要著急，你回去做兩件事：第一個好好拜懺，第二個呢，你要持楞嚴咒咒心，你一百天後就有訊息」。

那麼這個黃景范在做夢，夢醒了以後，他手去摸這個舌頭還在，但是講不出聲音，從今以後聲音就發不出來。他當然對他師父有信心，因為前生的蓮池大師示現給他看，那麼他就每天拜懺，持楞嚴咒心。過了沒多久，有一天睡覺的時候，又來一個女眾，一個女鬼：「你好睡啊」，就拿地上那個沙，就往他身上一撒。那麼這個沙一接觸他身體的時候，像火燒一樣，特別的刺痛。那麼她第二次要再撒，他在閃的時候突然間有一個金剛力士，拿一個傘把它打開來，幫他擋了一下，就閃過去了。黃景范說：「你是誰啊?」他說：「你持楞嚴咒，我是那個楞嚴咒心的金剛護法居士。」所以那次夢以後，他對這個楞嚴咒心持得更精進。

所以他後來，那個女鬼經常出現的時候，他越精進的時候啊，那個金剛力士那個傘就越變越大，後來那個傘就變成很大的傘。那麼這樣子過了一段時間，他就經過這個一個男眾的鬼要殺他，一個女眾的鬼要撒這個毒沙，他也不敢不做功課，那麼到了第一百天的時候，發生一件事情，到黃昏的時候突然胸口劇痛，到晚上的時候吐血，吐了一整臉盆的血，吐到最後整個人幾乎虛脫了。他就在昏迷當中，就是非常勞累當中就睡過去，睡過去以後，他隱隱約約心臟還是痛的，就看到一個法師。這個法師說：「我叫大慶法師，我是你過去生的同參道友，他說你現在心口很痛對不對?那沒關係，你坐下來，我誦一部你前生經常誦的經，給你聽聽看。」他就誦《金剛經》，他說你前生最喜歡誦《金剛經》，就誦《金剛經》給他聽，他聽完以後，喔，他那個胸口痛，就慢慢慢慢就消失掉了。消失掉以後，大慶法師說：「我帶你去一個地方，讓你知道你今生的因緣果報。」就把他帶到一個很大的房子，他說：「你進去，我在外面等你。」

那麼這黃景范就把門推開以後，就看到中間坐了一位戴一頂帽子、穿著紅色衣服的閻羅王，坐在那裡很威嚴，旁邊有一些拿著木棒的侍衛，那麼前面已經跪了兩個人，一個男，一個女的，就是在夢中，一個要殺他，一個要撒他那個毒沙的女眾，那麼黃景范一進去，也就跪在中間。閻羅王就說了，他說：你前生啊，你爸爸是做官的，大戶人家，你有三個兄弟，那個黃景范排行老二。

這個黃景范前生的時候，人長的是非常莊嚴而且很有才華，那麼他的大哥，相貌平平，才華也是一般般。那麼他媽媽呢，這個三個兄弟裡面，他的媽媽，前生的媽媽，特別疼愛這個老二黃景范。那麼後來他們三兄弟結婚以後，這個老大，才華一般般的老大，娶的太太特別的漂亮也特別有才華。黃景范很有才華，他娶的太太很平凡。他媽媽就多事，就跟黃景范說：你啊，你應該配你大嫂才對，這個你太太配不上你。那麼他一開始聽，他也不在意，結果他媽媽就慫恿他說：我們應該把老大給害死，把你老婆也害死，你們兩個就結婚。後來他媽媽經常這樣講，後來他就受他媽媽的影響，兩個人就合謀，用一種毒藥把他大哥跟他老婆給毒死。毒死以後，在他媽媽的撮合之下，他就跟他大嫂結婚了。然後毒死以後，他也不敢報官，就埋在他們家的後院。從今以後晚上就睡覺就不平安了，就經常有鬼魅擾動了，後來沒辦法，就請了一個出家師父做法會，出家師做完法會說，他說你們家這個事我沒辦法解決，冤有頭債有主，他說你要去解決這個問題，你只能夠去雲棲寺找蓮池大師。

後來黃景范他看情況，殺了人，殺了兩條命，他沒辦法，他就到蓮池大師那邊出家了。出家以後，當然他出家前，就跟蓮池大師報告他如是如是的經過，蓮池大師叫他修三年的苦行，整天為大眾師服勞役，晚上就拜懺，白天就做工作。三年以後再去念佛堂念佛，念了十多年，然後往生了。往生了以後就得這個果報，他前生的修行有善根力，就召感了蓮池大師跟他這個師兄，出手救他。但是他自己造的罪業，遭受到這個短命多病的果報。

所以我們看到黃景范，他一生的遭遇啊，兩種力量：從因地上來說，薰習力故。他前生有兩法的薰習，第一個殺業的薰習，他殺業不是一天兩天，他預謀已久，然後付諸行動把對方殺死。這個第六意識的瞋心所發動的殺業，這是一種薰習;第二個他後來懺悔、出家了、念佛，淨法的薰習。

所以他前生的第六意識，在造業的時候，他沒有依止我嘛!薰習力故。那麼得果報的時候，要因緣力故。兩種因緣：一個是善的因緣，一個是惡的因緣，同時現行。結果他媽媽因為沒懺悔，他媽媽就直接到三惡道去了，這閻羅王說了。所以你說，它哪有我呢?如果我去造業我去得果報，這個我是不能改變的。

所以我們人生是不斷的變化，其實現在的你，跟小時候的你，有沒有一樣?不一樣了，為什麼呢?薰習力故，因緣力故。你這幾十年總有一些資料，新的資料輸進去了，是吧?你可能比小時候更好，也可能更糟。所以你小時候的我到哪裡去?沒有了!它就是一個明了的心識不斷的在變化。其實我們人生就是一念的心識在活動，這個心識，兩種力量在控制這個心識——因緣力故，薰習力故，根本沒有一個恆常住、不變異的東西，來主宰你的生命。生命是不能主宰的，我們只能夠薰習，你只能夠在因地去薰習它，你不能在果地上去改造它，不可以，這個就是無我的真理。

【109】由於薰習力，就創造了人生的這些假相出來!

好，我們看丁三的唯識正義，我們把它念一遍，我們做一個總結。那麼既然是無我，那麼應該怎麼去解讀人生呢?

萬法唯識，現前一念識心，唯識性——人空、法空——即空。唯識相——舉體而——作因、作果、作依、作正、作自、作他——即假。性相圓融——即相即性、即性即相——即中。

那麼我們應該怎麼樣來正確的理解人生呢?就是觀照我們人生的現前一念心性，即空、即假、即中。我們先看即假。

即假就是過去的薰習力跟今生的因緣力變現出來，變現什麼呢?因、果、依、正、自、他。當它是因地的時候，這個它是一種薰習的力量，這個也是一念心識的作用。它有相狀，因為你在薰習的時候，你可能是在拜懺的時候薰習，你可能是念佛的時候，也有佛號，也有相狀，或者是你在布施持戒，你也是有一個相狀，凡是薰習一定有相狀，你用一種美好的相狀，或者是一種邪惡的相狀來薰習第八識，所以它是因地。

等到你薰習的能量到一段時間的時候，果報就因緣力故，就變現一個果報出來，它也是有相狀。作依、作正，它那個心識變現你依報的國土，變現你正報的根身，也變現你自己的業力，也變現成他人的業力。所以我們凡夫的業跟眾生的業是互相的交雜，尤其是同一個家庭，這個業力更密切，有共業、別業，這個業力互相牽扯。

總而言之，由於因緣力，由於薰習力，就創造了人生的這些假相出來。包括因的假相、果的假相、依報的假相、正報的假相、自己的假相、他人的假相，這個都是生命的假相，這個都是心所變現的假相。那麼這個假相當把它剝開以後，它的本質是什麼呢?就是即空，我空、法空。這個地方沒有一個人可以去主宰你的生命，它完全是因緣力、薰習力的變現。

所以我們做一個總結，這箇中道的思想就是「即相即性、即性即相」。在生命的假相當中，它有空性的存在，在空性當中也不妨礙生命的因緣假相，剎那剎那的生，相續變化，這個就是中道，這是緣起性空，性空緣起。

這個蕅益大師曾說一句話，他說：我們應該思考一件事情，說：流轉三界中，到底是誰在流轉?你說我在流轉，不對啊!因為前生的你跟今生的你，兩個相狀不一樣。你前生可能是一個男人，今生變成一個女人，所以沒有一個我啊!那我問你，既然不是我在流轉，那誰在流轉?對了!是一念的心在流轉。心識的薰習力、因緣力，它如果薰習好的，這個心識就往上走，它才能變現好的果報讓你的心來受用;如果它產生錯誤的薰習，它就往下走，往下墮落，這個心也變現一個痛苦的果報，讓你的心來受用。

其實全部是心嘛，哪有我呢?當你一個好的薰習的時候，是心作佛，是心是佛;當你錯誤的薰習的時候，是心作地獄，是心是地獄。所以整個因緣果報，蕅益大師說：妙因妙果不離一心，其實都是你心的作用，沒有一個我。

【110】瞋心為法界，一切法俱瞋!

舉一個例子，在《安士全書》上說一件事，說這個江西有一個很大的湖泊，這個湖泊的旁邊有一個山丘，這個山丘上面有一個龍王廟。雖然不大，但是很靈感，而且這個龍王很兇，它這個湖泊，這些做生意的，或者是來遊玩的遊客，哪一個遊客膽敢從它的龍王廟過去，不下來拜它，那就慘了，那你這個船肯定要翻船，所以每一個人要經過這個龍王廟的時候都必須要靠岸，來禮拜這個龍王，來供養這個龍王，才能夠平安的通過這個湖泊。

那麼有一天有一個律師叫三昧律師，這個在戒律裡面很有名的，明朝的三昧律師，他剛好有事，要從這個地方到另外一個地方去，他就跟一般做買賣的人坐同一個船，就經過這個龍王廟，那麼其他人當然就乖乖的下船，去禮拜龍王，那三昧律師說我一個出家人，我不能去拜你龍王嘛，就在船上等候，其他人就去拜龍王，拜完要走的時候，龍王就說話了，就依附在那個廟的管理員身上說話，他說你們船上是不是有一個出家人，他沒下來拜我，請他進來，他是我過去的同參道友。

那麼大家就派一個人去把三昧律師請進來了，那麼這個龍王就說，他說：三昧律師，我們過去生是同參道友，我們兩個一起住茅篷修行，我這個脾氣特別不好，老是動瞋心，老是喜歡罵別人，那你那個時候老是勸我，我也不聽。但是我們做功課的時候，你做功課我也一起做，我們兩個的善法薰習都差不多，所以我今生福報很大，但是表現在龍王果報，那你的福報，就表現在出家的果報去了。它說：我現在看到你呀，我很慚愧，懺悔。它說：我願意把我這幾年來別人對我的供養，這些倉庫的東西，都痲煩你拿去供養三寶，我請你請出家師父幫我做法會，來超度我。

後來它就囑到那個廟的管理員，龍王廟的管理員，把所有裡面的衣服、珍寶，就拿去供養三寶做法會了。做法會結束的時候，那個龍王廟的龍，就又去附在那個管理人身上說，它說三昧律師，我痲煩你，明天以後，在山後面有一條蟒蛇死掉了，請你把我埋葬一下。結果三昧律師去看的時候，那個蟒蛇有三、四十公尺長。

那現在我們要去看這個因緣果報了。它前生是一個出家人，持戒修福，但是他薰習力故是怎麼薰習呢?他用瞋心來薰習。諸位，薰習不是外相，是你的心態。雖然我們一生當中，我們的心有很多種心，但是一定有一個主流的心態很重要——強者先牽。所以天台智者大師說：「瞋心為法界，一切法俱瞋」。我們今生可能會有很多的不同的心態，有善念、有惡念，你要注意那種勢力最強大的心念，因為它會整合你所有的心態，往一個不同的方向去。

這個出家人他造的是一個善業，但是，『薰習力故，舉體而作因、作果、作依、作正、作自、作他』，因為他這個善業是以瞋心為法界，所以這個薰習是以心為本，結果全體變成蟒蛇的一個醜陋的果報出來。三昧律師跟他是同參道友，他是以道心為法界，所以他整個薰習，他變現出今生一個出家的師父出來。但是因為他本體都是空，所以生命可以改造。

【111】我執、法執越重的人，你越容易讓相狀相續!

諸位，你知道我們佛法裡面的修行，這個善根有什麼好處，諸位知道嗎?當你的生命墮落到三惡道的時候，如果你有善根，你容易從三惡道裡面彈出來，你的時間就不會太久。因為你的善根是金剛種子。你看佛陀講一句話說：七佛出世尤為蟻子，八萬大劫尤為鴿身。你看有些人做螞蟻，七佛出世還做螞蟻。所以蕅益大師說，越做越糊塗了，有些人墮入到生命的時候，他很難反轉，有些人墮入生命的時候，他很容易彈跳，關鍵在空性的道理。如果你對空性完全不理解，你自我意識很強，你得一個果報的時候，這個果報很難反轉，很難反轉。當一個跑道要換成另外一個跑道的時候，就大方向的改變，空性扮演一個重要的角色。

也就是說有些人造了罪業，他墮落到一個果報，他這個果報有很堅固的相續力;有些人他得到一個痛苦果報的時候，那個果報啊，它相續不久，這個就是考驗你空性的善根，就是你對生命越執取的人，你很難從你的生命產生很大的反轉。所以諸位，你不斷的修空觀，即便你臨終的時候，遇到一個不好的因緣先出現，你很容易從因緣裡面產生反彈，叫「斷相續」。

所以我們的唯識相，唯識相它是成功的把相狀變現出來，但是這個相狀會相續多久，相狀不能決定，看它的本體。你越執著的人，我執法執越重的人，你越容易讓相狀相續。決定相狀是業力決定的，決定相續就考驗你的智慧了，你空觀的智慧了。

反正佛法把人生分兩塊，一個是生命的相狀，一個生命的本體，你兩個都要會操作。在相狀上，相狀的操作，懺悔業障，積集資糧;在空性的操作上，修我空觀、法空觀，把自我意識、主宰性消滅掉。所以我們要有兩個方法：第一個你首先要操作生命的相狀，第二個你要操作生命的本體。臨終兩個都很重要，一個是業力的問題，一個是思想的問題。好，我們差不多了，我們到此吧。今天先講道理，修行這一塊我們下一堂課再講。

那麼諸位對於生命的相狀，跟生命的本體，這兩個有沒有問題?你臨終的時候，這兩個操作都要到位，第一個相狀不能產生邪惡的相狀，你要讓生命的相狀在溫和的相狀，這第一個，創造一個溫和的相狀;第二個臨終的時候，對娑婆世界不能有貪念，不能有執著，你要放棄主宰，你不能有想要主宰來生，你不能夠不受後有，過去不談了，你在臨終的時候，你還想要主宰以後，你就完了。你必須放棄主宰權，你才可能往生淨土。就是我到今天為止，我放棄我對未來生命一切的主宰權，這個時候提起佛號就感應道交了。

【112】我應該要做得很好，這個我會不會成為一種障礙?

學員：師父，我請教一下：那我們佛陀他三個阿僧祇劫，通通是在娑婆世界做菩薩道，那這樣子的話，怎麼說呢?因為意思說，我們不要留在娑婆世界，可是好像還是每個人的願不太一樣。

師父：是是是，這個沒有對錯。因為佛陀選擇在娑婆世界歷練，當然每一個人選擇不同，娑婆世界的問題比較複雜，就是說薰習力嘛，因緣力嘛，對不對?娑婆世界眾人皆醉我獨醒，不容易啊!你們全家都學佛的，應該不多吧?對不對?那你家有四個人，三個人都很放逸，他們的薰習都是很雜染，你們家：你哥哥在看電視，你妹妹在跳舞，你在中間拜八十八佛，是吧?考驗唄，是吧?每一個人釋放自己的磁場，是吧?因為這個共業，它有一個互相影響。如果你生長在正法、像法時代，好一點。末法時代，就是說大家都墮落，大家就像喝醉酒一樣，你在大家都醉的時候，眾人皆醉，結果你也跟著醉了，怎麼辦?所以末法時代你要能夠逆流，就是我不與一切萬法為伴侶、我無住，很難，除非你一個人住。就是說這個末法時代，你很難創造一個很清淨的薰習。當然這個是個人選擇，我們淨土宗當然就自己說自己的好，那是正常，這是我個人的理解。

學員：師父慈悲!弟子有一個問題，關於今天晚上那個無我觀，我覺得不太好理解，就是這個明了的心，還有第八識的業，還不算是我嗎?

師父：這怎麼會是我呢?第六意識它能夠控制自己嗎?「我」有兩個條件：第一個恆常住，不變異;第二個有主宰性。第六意識它是常住嗎?它變化，對不對?你認為第六意識可以做主嗎?第六意識可以做主，你認為第六意識隨時都聽你的嗎?你控制不了它的，說實在的，是吧?你起煩惱的時候，你控制得了它嗎?它有主宰性嗎?沒有嘛!它也是一種因緣，它在薰習的時候，它在造業的時候，它有它的過去的種子在支持第六意識，你有辦法主宰第六意識才怪。

學員：師父，那每個人的感覺都不一樣，每個人的看事情的角度都不一樣，然後每個人的業力，第八識裡面的業種子又不一樣，那要怎麼樣把它……

師父：所以說人生就不一樣，各打各的妄想嘛!所以人跟人很難交集，因為各打各的妄想。你不要說人跟人，你們家四個人就各打各的妄想，因為每一個人自變自緣，每一個人變現自己的水泡，然後攀緣自己的東西，怎麼可能一樣呢?所以眾生無邊，煩惱無盡嘛!沒有兩個人是完全一樣的。

如果人生是真實的，那應該只有一個，因為它虛妄，所以它是妄想捏造出來，那就各打各的妄想。如果人生是真實的，那應該每一個人都緣到真實相，那就一個，佛陀只有一個法身，所以凡夫在智者大師說，是同中求異在平等中求差別。諸位，當世間上差別越來越多的時候，就是生死煩惱越重的時候。你看你現在去看超商，跟你小時候去看超商不一樣，花樣更多。就是當人生越多元化的時候，這不是吉祥的事情。聖人是在差別中找到無差別，找到平等。如果你覺得你越修行，你人生越多元化，你認為這樣好不好?不吉祥，是的，表示你的薰習是錯誤的薰習。一個真實修空觀的人，修行是越來越單純，念頭越來越少，越來越少，越來越少……記得，修行是在差別中找到無差別。所以差即無差，凡夫是無差成差，從無差別中去用妄想去創造差別。

學員：師父慈悲!師父今天的課提到說，空觀這個破壞自我意識特別有效。那一開始學佛的時候，可能我們的觀念裡面都會認為說，我們要修很多的善業，就是布施啊，行善成為一個好人。可是到某一個階段之後，會常常認為說我修得很好，我應該要持戒持得很好，我應該要做得很好，這是不是成為一種障礙?

師父：這個法沒有障礙，就是說善業沒有障礙，是你自己的自我意識，把這個善業引導到一個錯誤的地方。這個我們一碼歸一碼。第六意識沒錯，第六意識它發心修善沒有錯，對不對?第八識如此的收集你的資料也沒錯，第七意識出了差錯。

學員：所以這個觀念是要破掉的?

師父：對，你要放棄對這個善業的執著。凡是你想主宰這個善業，你就會啟動生死輪迴。

學員：所以也就是說，我們在做這些善業的時候，我們不應該攀緣寄託有一個相狀，說我做了這件事，我就會成為什麼樣的人。

師父：我們一般人造善的時候都有所期待，我以後要得這個果報了，是不是?有沒有?有沒有這種概念?沒有，那你們不錯。對不對?我說正常人了!你們可能是比較好的修行人，正常人都會有我今生辛苦一點，沒關係，來生啊，各憑本事啊，是吧?那我們一般人在造善業的時候，都有一種期待來生受果的心情，這個就是一個輪迴的力量，自我概念，所以你必須放棄。為什麼要回向無上菩提?為什麼要修空觀?就是放棄對人生的主宰權，你放棄它你才有辦法得到自在。我們必須用主宰權來放棄主宰而追求自在，追求主宰是不正確的，結果你還是沒辦法主宰。

你們覺得我們現在一直想要追求主宰，你認為你能夠主宰你的人生嗎?你也不知道明天會發生什麼事，對不對?我們還是受業力主宰。追求主宰啊，這個是錯誤的概念，這是很嚴重的錯誤。你必須放棄對人生的主宰，你才可以換取對人生的自在，你別無選擇。

學員：師父慈悲!那個剛才講到放棄對人生的主宰，但是呢，我們經常在生活中碰到一些對錯的事情，該做不該做的事情，有時明明知道是錯的事情，但因為個人原因嘛，還是要去做什麼的，但是這種呢，那不就是要隨心所欲了，假如是不是不這樣……

師父：不是不是不是!我們在因地，因為你因地的時候，你要注意你的因地，就是說你不能夠去對生命的結果去主宰。因地呢，你要盡心盡力，你該幹啥還幹啥，因地呢，要凡事盡心盡力，是吧?但是結果的時候呢，成敗交給業力，你要放棄對生命結果的主宰。講清楚一點，就是對生命的結果，就是說這件事情你該怎麼做，你還怎麼做。比方說你教育子女，你很用心的教他，他就一定會滿你願嗎?不一定，因為你不可能改變他嘛!

但是你做為一個母親，你該講的，該教他的，還得教他嘛，但是他未來會變怎麼樣子，你不能主宰。因為他不是你的東西，他有他背後的業力，他有他背後的因緣。所以我們對人事沒有主宰權，但是我們可以去盡我們一份的力量。過程要盡力，結果要放下，凡事盡心盡力，結果交給業力。

學員：師父，我們不知道可不可以用電腦來解釋第七識、第六識，第七識我們可不可以給它想成是好像計算機的 program，然後第六識就是好像 user，就是那我們要改變那個第七識的話，就是好像變成 programer，這樣去改變它的結構，那第八識是好像雲端，儲存了很多信息。

師父：我對計算機不熟悉了，類似了!我們很多比喻就是類似，你要把它融通也可以了!其實人生只有第六跟第八在作用，第七意識是多餘的，第七意識這個執我是多餘的。你現在要把第七意識消掉，你把第七意識改變了，你整個生命就活起來了。第六意識沒錯，所以你不要老是讓第六意識不想，無想，你也是改變不了自己。所以第八識也沒有錯，你不要老是認為你是業障凡夫，業力會產生障礙，是因為你主宰它，就變成障礙了。

其實它不障礙你，你不產生執我，所有的業力都可以導歸淨土的，第八識是很好商量的，知道吧。只要你把第七意識改變了，你第六意識跟第八識很好溝通。其實第六意識也很好溝通，第八識，也很好溝通，關鍵在第七意識。

好，我們今天先講出它的空性的理論。總之，你先記住人生分兩塊：「人生的假相」跟「人生的本體」。那麼我們如何來操控人生的本體，找到我們真如的功德?我們下一堂課再開始說明。

好，向下文長，付在來日，回向!

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷十七

【113】改造我們的生命必須調整我們的心態!

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛!

請大家打開講義第四十面，我們講到甲三：修行方法。

我們大乘的修學次第，不管你是什麼宗派，它一定是先建立一個理論的架構，才有一個實際的修行的方法。也就是說，當我們想要去改造生命之前，我們先要了解生命的真相。那麼唯識學也不例外，它是先講理論，再講方法。唯識學對人生的理論，它主要建立一個宗旨，它說一切萬法都是我們一念心識所變現的，就是「萬法唯識」的概念。那麼這種萬法唯識的概念，也就是說，當我們在輪迴當中，是誰在輪迴?是我們一念心識在輪迴。就是你為什麼來投胎?因為心識把你帶來投胎的，那麼你到淨土去，又是什麼因緣去的?是你一念心識到淨土去的。所以我們整個生命是由我們心識來主導，那麼心識又是怎麼來主導我們?在唯識學把它分成兩塊來觀察：一個叫唯識相，一個叫唯識性。

唯識學的經論，它是先講唯識相。就是我們剛開始在觀察我們內心世界的時候，會看到心識所顯現的一個相狀，所謂的因緣果報的相狀。那麼當然這個相狀，你都可以感覺得到，比方說你今生有富貴的相狀、有莊嚴的相狀，有各式各樣的一種相狀，這些都是過去的心的業力裡面顯現出來的。

那麼我們在觀察人生的時候，第一個，先從相狀來觀察人生，萬般皆是業，半點不由人。那麼當我們在了解相狀以後，我們第二個再觀進去，觀察我們生命的本體，這個很關鍵，就是我空法空的真如。那麼在唯識的意思就是說，我們的生命的本體是空性的，那麼這種概念是告訴我們什麼意思?為什麼我們這些相狀的本質是空性?它說出一個很重要的概念，就是我們的生命是無所得的，你不可能在任何一次的生命裡面，得到什麼東西。簡單的說，生命是沒有結果的。可能你對你今生的生命很滿意，因為你今生的善業表現出來了，讓你富貴、讓你莊嚴、讓你眷屬美滿、讓你健康長壽;也可能你對今生的相狀不滿意，因為你過去生臨終之前觸動了罪業，讓它表現出來，讓你今生多病、貧窮。

我們人生的相狀有很多種，但是結果只有一個，那就是沒有結果。我們沒有一個人是有結果的，因為我們的生命本體是空的，因為它本質就是空性。

比方說我們做夢，佛陀很喜歡用做夢來比喻人生，說你做第一個夢的時候你是一個國王，你有很多的珍寶，你活得很快樂，當然你實際上有感受到國王的假相，有那種快樂的感受，但是你把善業用完以後，你第二個夢變成一隻螞蟻了，變成一隻小螞蟻了，因為你善業已經用完了，福報享盡了吧。那麼你這個時候你做螞蟻，就想：那我上一輩子的夢跑哪兒去了?我有沒有辦法把上一個夢的一些東西，帶到第二個夢來?不可以!因為生命它的相狀，有一個很重要的條件，它是因緣和合而生起的，它沒有獨立自主的體性，因緣和合虛妄有生，也就是說我們今生所有的相狀都是借來的，你的快樂是向因緣借來的，用善因緣借來的，所以當善因緣釋放完畢以後，對不起，你借來的，你就得還，是吧!它就把你要回去了，所以因緣別離虛妄名滅。

所以為什麼說我們生命的本質是空?因為你的生命是借來的，它不是本來就是這樣子，如果你本來就是這樣子，那它就是有自性了，你不是借來的，是吧。所以我們對相狀後面的本質的意思說，建立一種無所得，人生是沒有結果的，你最好在死亡到來之前，早一點知道這件事情，不管你接不接受，它是一個事實。我們一次一次的輪迴都沒有結果，它只是一個業力的釋放，也是一個因緣的顯現如此而已。

那麼從這個地方就是說：相狀是可以受用，但是本體是畢竟空。所以從這個概念裡面，蕅益大師就把這個唯識的整個人生觀，把它會歸到現前一念心性——即空即假即中，你把這句話記下來，你就知道怎麼觀察人生了。

它即空，就是人生無所得，人生只有過程，你好好把握當下的因緣，去積功累德;第二個：即假。你今生所有的因緣，都是你的心識變現出來的，心識舉體而作因、作果、作依、作正、作自、作他，全部是你的心識自己變現出來，讓你自己去攀緣它的，自變自緣。你跟外界接觸的時候，是你自己的業力變現一個影像，然後再引導你的第六意識，去攀緣這個影像，人生是這麼回事。所以這個即空即假即中的時候，你會知道，其實我們一生的身口意的活動，都活在自己的內心世界，我們不能超越你的內心世界去攀緣心以外的東西，不可能!違背萬法唯識的道理。所以我們從這個理論當中，我們知道，改造我們的生命必須調整我們的心態，因為它是我們生命的全部。

當然從這個即空即假即中當中，我們知道人生的真相以後，我們要開始做一些修行。修行就是說，到底我們哪裡出了差錯?人生有痛苦，一定有原因的，事出必有因。我們會輪迴，也是有原因的。為什麼我們今生死了以後，來生又得一個果報?那種相續的力量，那種生命相續的力量是怎麼來的?我們必須找出來，然後加以調伏、引導。所以這個修行就是實際的，我們開始面對自己了。我們以前的精神體力，都在向外攀緣一切的人事，現在是時候好好面對你自己了，我們應該找到我們內心的盲點，到了做一些調整的時候了，到了為臨終的正念做準備的時候了。

【114】什麼是依他起性?

這一科開始講到我們內心世界的一些調伏跟引導，哪些功能是錯誤的，應該調整、調伏;哪些功能是一種功德莊嚴的，應該把它帶動起來。我們這一科開始，講到實際的一種內心的操作。

好，我們看甲三的修行方法，分成三段：一、理觀;二、事修;三、結示。這個結示請大家改成總結。那麼乙一當中的理觀，又分成三段：一、通達三性;二、正修止觀;三、修學次第。先看通達三性，我們看一個問答：

問：夫證唯識理而登佛果，從初資糧位至究竟位，具幾智而得成就?

答：唯一無分別智而得成就。其中行相，略述如下：

好的，那麼我們開始在迴光返照，我們開始修行的人，第一個一定要開始面對自己了。面對自己的時候，我們從一個最初的資糧位，到最後成佛的究竟位，我們主要的是修「無分別智」。那麼這個無分別智，當然主要是從第六意識的一個觀照。我們知道，無分別智它的理論基礎，來自於生命是無所得，從無所得裡面，建立無分別智。

那麼這個無分別智，在修行當中，它是先把我們內心世界分成三塊，這三性很重要，你三性你不清楚，你就不知道哪些是你該斷的、哪些是要保留的、哪些是要成就的，就是你必須把你每一個念頭，它到底是什麼性，你要很清楚。我們一個念頭起來具足三性，你要正確的判斷，什麼是盜賊、什麼是地雷、什麼是寶藏，你才不會錯用心了。所以這個三性在整個唯識的修止觀是非常關鍵的，你要馬上判斷出來：哪些是你的錯誤的認知、哪些是一種正確的功德、哪些只是一個過渡的橋樑，你不用管它的。好，我們先把這個三性裡面，第一個依他起性先把它念一遍：

一、依他起性：依——依託;他——眾緣。謂宇宙萬法，皆須依託眾緣而得生起，即以賴耶種子為因，借諸眾緣而生。萬法既依託眾緣而生，則所現如幻如化，無有實體，但有緣生之假名、假相、假用，此即依他起性。

那麼我們先把這個名詞解釋一下，再講它的義理。這個依他，這個依就是依託，這個他，是什麼意思?就是說這個一切法，它自己不能生起來，它要假借自己以外的很多因緣。

比方說這個杯子，這個杯子的存在，杯子它自己可以把自己變現出來?不可以。它要假借很多很多的業力，你自己的業力、眾生的業力，那麼也就是說，就是這個他，就是指自己以外的眾多因緣。那麼什麼叫做眾多因緣?就是宇宙間的萬法，就是我們這一期的身心世界，是依託眾緣而生。什麼叫眾緣?就第八識的業種子，還有我們臨終的那個攀緣執著的心的結合，而所現的一種如幻如化的一個假相，這個假相是空體的，它只有暫時的假名、假相、假用，就是依他起性。

依他起自性，就是由業力的種子變現出來。那麼這一部分，沒有錯，諸位，當你的阿賴耶識是個種子的時候，它有善惡的概念，只要這個種子變成果報了，這個果報就沒有對錯了，它對你就不能構成障礙。我們在乎那個種子，因為那個潛伏的功能，在臨終是有引導性的。一旦種子變成果報，這一部分你就不要在乎了，因為它已經是一種能量的釋放，它對你的來生沒有影響了。

諸位，我們以前都是把心放錯了，我們以前注意依他起性，我們注意果報，而忽略了我們第八識潛伏的那些種子善惡的功能，其實這個你錯了。當這個種子變成果報的時候，你就不用怕它了，因為它對你來生不會構成影響了。

所以依他起自性，這個善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，這個因緣所生的這個業力這一塊，通通沒有對錯，它只是一個業力的釋放，這一塊叫做業力所變現的果報，這個叫「依他起性」。它是依託你很多的業，當然這個業不是一塊，它是一個族群的業力。你可能有一些布施的業，所以你富貴;但是你在富貴當中，你可能也做了一些殺生，所以讓你短命多病。所以你這個業是眾多的業的累積，就顯現了你今生的果報。那麼這一塊，你可以把它放棄，不要管它，過了就好了，這個對於你今生的往生，一點都沒有影響，因為它已經從種子變成果報了，這是第一個。

【115】什麼是遍計所執性?

第二個是我們要注意的遍計所執性，我們把它念一遍：二、遍計所執性：遍——周遍;計——計度。凡夫六、七識，不了諸法之依他起性如幻如化，於中妄執為實我、實法，無時無處不周遍計度，此即遍計所執性。

那麼「遍計所執性」，這種周遍計度執著，我們看它的解釋：就是這個第六識跟第七識，它不能了達諸法的依他起性是如夢如幻。就是當我們的業力變成果報的時候，本來這個果報，已經變成果報了，它已經對你不能構成威脅了，因為它那個種子功能已經被破壞了，但是我們一般人太重視果報，就把今生的果報，執著是真實的，就心隨境轉，就把心住在這個果報當中，就產生了生命的盲點——我法二執了。這個是我們要注意的，這個是對往生最大的障礙，那個執著的，執著那個假相的心態，我們解釋一下：

我們在心接觸果報的時候，第一個當然是感受，可能是快樂感受，也可能痛苦的感受，但感受是沒有形相的，一種直覺，那麼感受很快過去以後，第六意識就開始活動了。第六意識，它會產生一個取相跟分別，當第六意識開始活動的時候，它會把外在的相狀，把它轉成你內心的影像，這是第一個，第六意識開始透過你的想像力，把外相轉成內相，然後，再把它加以分別。這一分別以後，這個相狀就有變化了，如果你是樂觀的人，你的相狀，會往好的方向變化;如果你是一個悲觀者，你的相狀，就往不好的方向變化。

所以這個第六意識一旦安立名言以後，這個相狀就產生變化了，但這個問題還沒有在這裡喔。那麼一般人把相狀加以分別以後，大部分的相狀就過去了，但是有少數的相狀被保留下來，就是它給你一個特殊的感受，特別是給你快樂的感受，或者特別痛苦的感受。那麼這種感受，太強烈的感受，第六意識它的影像，快樂痛苦的感受，會刺激到第七意識的我愛執。當第六意識的「妄想」跟第七意識的這個「我執」結合以後，那就構成你生命的盲點了。因為你透過取相分別到執著，那麼這個影像對你來說就是一個輪迴的力量了。

我再講一次，我們的生命就像放電影一樣，它是從小到大一幕一幕的放，這個都沒有錯，生命在釋放果報都沒有錯。但是我們的心跟這個影像接觸的時候，取相這個也沒錯，你第六意識把這個眾生的共業，轉成你自己的業力，你自己受用影像，這個也沒錯。那麼第六意識取相以後，開始分別，這個地方，錯的還不是很嚴重，開始分別了：這個東西是好的、是壞的，把生命開始對立了，好、壞區分出來，安立名言了，這個地方問題也不大。但是有的影像給你印象太深刻了，它對你的刺激太大了，那麼它會大到怎麼樣?驚動第六意識背後的老闆，就第七意識出來，它把第七意識引出來，那麼當第七意識出來的時候，它會把你特殊感受的影像，就住在這個影像上，然後這個影像就永遠活在你的心中，形成一種引導你輪迴的力量了。這就是為什麼我們死掉以後，我們會來投胎，因為你心中有太多執著的影像在裡面，在誤導你。帶有執著的妄想，這個就是遍計所執性，你最好在臨終之前，把這些心中的地雷都清乾淨。

什麼叫臨終起顛倒?這個就是「顛倒」!你心中累積太多這種我執、法執的影像，這個臨終隨便一個影像出來，就是一個輪迴的力量——愛取，這個就是一個問題點，就是盲點了。第二個，就是經過你的取相分別執著，那麼這個影像就留在心中，變成一種遍計所執性了，這第二個。

【116】什麼是圓成實性?

我們看第三個：圓成實性。

三、圓成實性：圓——圓滿;成——成就;實——真實。即二空所顯圓滿成就諸法實性，顯此遍常體非虛謬，亦名真如、法性等。

那麼圓成實性，它也是依他起而生的，所以依他起性，它會產生兩種結果：一個是你錯誤的理解產生遍計執;第二個是正確的了知走上圓成實。

好，我們看圓成實性，圓成實，我們先看這個成，關鍵在這個成，它是一種清淨解脫的功德，叫「成」，一種成就一種清淨解脫的功德，而這個功德是圓滿的，它普遍一切的時間空間，等到你得到以後，它是一切時一切處都可以受用的，它是真實的、它是沒有變化的。

也就是說，我們依止二空的智慧，那麼就著依他起當中開顯的諸法二空真如的實性，那麼這種實性，是普遍的、是常住的、是真實不虛妄的，叫做真如或者法性等。

當我們遇到依他起的時候，你不生起執著，你知道它的本體是無所得的，你能夠保持不迷、不取、不動，那麼你就累積了一個圓成實性。那麼圓成實性，它是解脫輪迴的力量。

所以諸位，我們面對因緣的時候，我們生命會累積兩種力量：一個遍計執的力量，你的執著的力量，這種力量會引導你輪迴生死;第二種力量是圓成實的力量，它會讓你從生死裡面解脫出來。所以我們現在是兩種力量都有。

【117】文昌帝君一些輪迴的故事

好，舉個例子，這個例子是在《安士全書》裡面，印光大師也經常提了，講到這個《陰騭文》文昌帝君一些輪迴的故事，故事很長，我們簡單的把它分成三塊。

那麼印光大師他把這個輪迴的一些問題，他舉文昌帝君的相貌來解釋。這文昌帝君的輪迴，我們簡單把它分成三塊。第一塊，他的相貌是一個謙謙君子，在《安士全書》上說，說這個文昌帝君在前面十七世的時候，他都是做一個士大夫的，那麼它用四句話來解釋他的相貌，說是：救人之難、濟人之急、憫人之孤、容人之過。說他在這十七世當中，只要有人有急難，他會去救助他;他面對孤獨的弱勢團體，會儘量去保護他幫助他;別人有過錯，他儘量包容他。所以他這十七世當中，他的緣起是善念跟善業的結合。所以我們看到文昌帝君的前半段，這十七世當中他的輪迴投胎，他大部分都能夠做一些官，可能是一個大官、可能是小官，總而言之他都是一個士大夫，在生命當中相對安樂。

那麼這十七世的謙謙君子的相貌過去以後，後面產生變化了，第二段就是墮入龍身，他從一個謙謙君子的尊貴果報，變成一個醜陋的一個龍的果報。那怎麼回事?因為他後來有一生，他的關鍵點，他不應該投生在帝王家，因為帝王家是是非之家。那麼他從周朝一直到秦朝末年，後來他投生在漢高祖的愛妃，就戚夫人，做她的兒子。那麼文昌帝君他夾帶十七世的善業，出來的時候那不得了，歷史上說這個人有兩種的功德：第一個他身具帝王之相，小時候給人家算命，說這個人一定要做帝王的;第二個，他有這種漢高祖很多的個性，漢高祖的魄力、漢高祖的這種智慧，他完全繼承漢高祖劉邦的這種智慧跟魄力。所以漢高祖是非常喜歡這個小孩，把他取名做如意。

那麼這個時候就有問題了，因為當時的太子，就是漢高祖的原配夫人呂后，她生的長子劉盈，後來的漢惠帝嘛，所以說不是說你有福報，別人也有福報。所以這個時候趙王如意慢慢長大以後，就跟這個呂后的太子就產生了矛盾，當然戚夫人她一再的跟漢高祖劉邦說，希望把劉盈給廢了，而立這個如意做太子。其實漢高祖也有這個意思，因為漢高祖非常喜歡如意，因為劉盈的個性，相對比較懦弱、無能。那麼這個時候漢高祖就提議要廢太子，要立如意了，但是呂后當然不同意了。呂后也不是一般人，她是一個很有心機的女眾，所以她就召集了當初跟漢高祖打天下這些老臣，比方說樊噲、盧綰、蕭何等等，把他們集合起來，那麼就說這個漢高祖這個做法，犯了皇家的大忌——廢長立幼!這個從周朝以來，皇上的繼承者都是嫡長子繼承的，哪有人用這個小兒子來繼承的，這會引生奪嫡之爭的，也會骨肉相殘的，所以群臣就反對了，漢高祖劉邦沒辦法了，就打消了此意。

當然這件事情就觸惱了呂后了，呂后就認為是戚夫人搬弄是非了，引起這次的奪嫡之爭。那麼漢高祖當然他也知道呂后的兇狠，他也知道，所以漢高祖在死亡之前，就趕快把如意封為趙王，讓他到趙國去上任，就離開了這個是非之地朝廷，到他的屬地去了。那麼漢高祖死後，呂后開始復仇了，她等了很久啊，那麼漢高祖一死，當然她的兒子，由劉盈就繼承為漢惠帝了，但實際掌權就是呂后了。

呂后做的第一件事情：把戚夫人找來，雙手砍斷、雙腳砍斷、把眼睛挖出來，然後幾乎她的六根都被破壞了，耳朵也被破壞了，然後就丟到豬裡面，養豬的地方去，就跟豬生活在一起了，那麼這是第一件事情。

第二件事情，她也害怕趙王如意的復仇，她就用一個理由把趙王如意給召回來。那麼趙王如意其實跟劉盈，就是這個漢惠帝的感情是非常好的，他們兩個人兄弟是非常好的。劉盈就知道，他母親可能要對趙王如意下手，所以他就讓趙王如意整天跟他在一起，連睡覺都在一起。但是這個漢惠帝劉盈，他有一個習慣，他早上會早起去射箭、去運動。呂后知道他有這個習慣，所以她就利用他早上出去那個時段，那個時候趙王如意還在睡覺就下手了。所以劉盈他去射完箭回來的時候，看到趙王如意已經七孔出血死在床上，他看了以後，嚇了一身冷汗，所以劉盈沒有多久也死掉了。

那麼趙王如意，當然合理的推論是被毒死的。那麼趙王如意在死之前，他很不甘心，因為他是有福報力來的，他不是一般人，就發了一個毒願：他說我死了以後，我要變成一隻毒蛇，我要吃光所有呂氏的家族來報仇。

那麼這是一個遍計執性，他把這種邪惡的影像抓著不放，本來這個影像因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，但事情過了，他心中沒有過，把這個影像牢牢的抓住，轉成一種邪惡的願力。

那麼這個時候的文昌帝君依止邪願，他要去投胎的時候，他經過一個山上，這個山上剛好有一對夫婦在禱告，這個夫婦年紀很大都沒有兒子，就跟山神禱告說不孝有三無後為大，我們現在不能期待有個兒子啦，現在他們倆就很虔誠，把一個人的頭髮，把另外一個人的血，混在一個碗裡面蓋起來說：希望山神賜給我們任何一個動物都沒關係，至少是我們血肉之軀所構成的，不管你給我們什麼動物，我們把它當兒子一樣的善待它，就回去了。那麼他們兩個禱告的時候，非常虔誠。那麼文昌帝君的神識，經過那個山的時候被他們感動了，就動了一念的同情之心，所以就在他們那個地方的碗裡面投胎。投胎以後，這個老夫婦，到了第二天到山上碗一打開：哎喲，一條金色的小蛇!反正它是一個動物吧，拿回去養。那慢慢長大以後，文昌帝君他是不可思議的福報力，神通變化。因為他的投胎不是因為罪業，他只是一個錯誤的願力而來的，所以他夾帶他十七世的善業力，他能夠飛天，變成一隻龍。他來到人間，也可以變成一個人。平常就跟爸爸媽媽，人長的一樣，但是肚子餓的時候，變成一隻龍，就是一隻大蟒蛇了，去外面吃東西了。

但是有什麼問題?這個果報體有障礙，因為它變成一個蟒蛇，就必須要吃肉嘛，而且它跟呂氏又有一些冤讎，所以呂氏有一些家族，剛好也投胎同一個鄉村，這個縣裡面：有些是做人的、有些是做牛的、做馬的，它就每一天的去吃一個呂氏的他們的這個眷屬，一天吃一個。那麼吃其它也就算了，剛好這個縣令有一隻寶馬，非常喜歡他的寶馬，它也是呂氏的家族投胎的。那麼這個大蟒蛇它就聞得到：喔，這是呂氏家族來投胎的，就把這個縣令的寶馬給吃掉了。這個時候就激怒了縣令，一打聽：哎呦，就是這兩個夫婦養的，這個蛇是他們養的。就把那個兩個夫婦抓過來，他說：我限你們三天之內，交出你們的這個兒子，否則的話處死，那麼就把這對夫婦給關起來。這夫婦說我們的兒子是我們的命根兒，怎麼能夠交出來?寧死不交。

後來第二天以後，有一個年輕人來拜訪這個縣令了，這個文昌帝君就變成一個年輕人，找縣令理論，他說這個蛇它去吃這些眾生，它有過去的因果，你不能因為它在還因果的時候，去判這兩個夫婦，這兩個夫婦沒有錯，他說他們在償還因果，他就警告這個縣令說：你最好少管閒事。作為龍脾氣也不是很好，但是縣令他就說：我作為一個縣令，我一定要主持公道，這件事就這樣辦了。那麼這個年輕人，這個文昌帝君，這個龍就警告他說：你啊，我看你是死相現前了。講完以後就走了，走了以後就消失掉了。那麼到第三天早上的時候，這個龍就到那個大海去吸了很多的水，就把整個縣給淹沒了，淹死了兩千多人，就把他的父母救起來，其他全部都死掉了。

那麼這個時候就不是邪願而已了，這個有罪業，他除了呂氏家族以外，那其他人都是冤死的，所以它這個龍，它就不能再飛天了，從天上掉下來了，它就躲到湖泊裡面去了。但是因為它有這個罪業的招感，後來它這個地方也不下雨，就乾旱，湖泊也幹了，它的那個蛇的皮跟地面摩擦的時候，流出血，長了很多小蟲去咬它的身體，所以它經過一段很長時間的痛苦，那個小蟲咬它的這個皮肉。

後來有一天早上，因為他過去有一個因緣，他對釋迦牟尼佛像很恭敬，就是他在周朝的時候，他遇到一個釋迦牟尼的佛像，他很恭敬的禮拜，跟釋迦牟尼佛結了一個善緣，所以佛陀現前放大光明，為它開導因果的道理。這個時候文昌帝君的這隻龍，就觸動它的善念，就痛哭流涕向佛陀懺悔，懺悔以後，就從龍身裡面跳脫出來了，後來做一個人，後來慢慢慢慢學佛，受三皈五戒。

那麼這個地方，我們現在要問大家一個問題，就是說生命是怎麼來的?就是說我們截取他一段好了，它這個龍身是怎麼來的?流轉三界中，到底是什麼因緣讓它流轉?

「遍計所執性」!

你不能說它是業力，它造的可都是善業，它就是一種堅固的執著產生願望。

諸位，障礙我們往生的不是業力，是你曾經的人生經驗裡面有些影像，你抓著不放，揮之不去的影像，你心中認為這件事情是有結果的，你對這個影像有所期待，這個是你生死的根本。它龍王就是這樣來的，一念的遍計執變現了龍王的果報，一念迷生死浩然。後來它那一念的執著被釋迦牟尼佛開導以後，它徹底放下了，轉成圓成實性了。知道這個東西是過往雲煙，過去就過去，所以心把它放下以後，它龍王果報就消失了，一念的悟輪迴頓息。

所以輪迴的根本，與其說業力，你不如說執著更為直接。沒有執著，這個業力不能串成果報的。

所以這個遍計所執性，是整個往生的人要面對的。也就是說在我們內心當中，有些影像你是揮之不去的，它經常在你的心中出現，而且你期待這個影像在來生是有結果的，你違背了緣起法則。緣起法則告訴我們：所有的相狀都沒有結果。但是你認為它有結果，那就是執著了，因為你違背了真理。佛陀告訴我們，所有的相狀都是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，這個是真相，但是我們把這個相狀抓住，我們期待這個相狀有它相續的結果，這個就是你相續的力量，你對來生的那種期待就是輪迴的力量。

就是說本來是無一物嘛，是你自己去惹這個塵埃。人生的相狀，人家刺激你這沒有錯，這個因緣果報嘛，相狀永遠沒有錯，是你抓著相狀不放。所以是這個遍計執，問題不在依他起。依他起只是在顯現過去的業力，這個業力釋放完它本來自己會消失掉，那麼為什麼在你的心中永遠沒有消失掉?因為你把它抓住了，而這個就是你臨終的地雷了。

什麼叫做顛倒想?就是這個，銷我億劫顛倒想，就是「帶有執著性的妄想」，這種妄想不多，你一生可能只有兩三個，但是只要有一個出來，你今生的修行就前功盡棄了，因為你的佛號的力量，絕對不是它的對手。

所以我們在修無分別智的時候，諸位要知道，你要破的是什麼?破遍計執，不是破相狀，破你的執取。你把相狀放掉就好了，所以這個地方我們在講無分別智之前，先知道無分別智所對治的是什麼。那麼無分別智所對治的是遍計執，所要成就的是二空的心性，就是恢復到你內心的平等。你的心本來是清淨的，你之所以不清淨，是你自己去惹塵埃的，所以破遍計執，開顯圓成實，這個就是無分別智的目的。

好，那麼我們先休息十分鐘。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷十八

【118】無分別智到底所要破的是什麼?

請大家打開講義第四十二面，我們看到正修止觀。

我們在修無分別智的時候，我們要知道無分別智到底所要破的是什麼?當我們來到人世間以後，我們要面對我們過去的業力所顯現的種種的果報，所謂成敗得失。所以說果報都是剎那剎那生滅的，但是身為第六意識，它有個問題，它會產生一個錯覺，它認為這些果報是真實的，也就是說它認為這個果報是有結果的，是有所得的。所以第六意識、第七意識的執著，它的前提是要來自於第六意識的錯覺，所以第六意識的錯覺，給第七意識讓它執著帶來很大的空間。沒有第六意識的布局，就不可能有第七意識的執著，所以你看我們今天是先從第六意識下手，因為你今天讓魔王有機可乘嘛，第七意識如果是魔王的話，你第六意識為魔王創造了它活動的空間嘛，你第六意識不攀緣，第七意識能執著嗎?

所以很多人他跟我提一個問題說，既然第七意識出了差錯，為什麼我們不對治第七意識?冤有頭債有主，我們必須讓第六意識冷凍起來，你第六意識對人生是一種錯覺，你一直認為人生是有相續的，就是這結果還有相續的。你這個東西用完以後，你對這個影像有一種相續的期待，可能你想要去要報酬，你可能想要去貪愛它，這種相續的攀緣心，你不知道因緣所生法，我說即是空，這第一個。所以攀緣心是我們一個最大的錯覺。

第二個你攀緣以後也就罷了，你開始安立名言，把它分別產生一種人世間的對立，我相、人相的對立。當你開始攀緣再加上你的分別以後，第七意識就開始活動了，就產生執著了，它就把你所攀緣的所分別的影像，就把心住在上面，這個時候就是一種顛倒妄想。一般的妄想不可怕，但是它已經變成一種強而有力的、堅固的顛倒妄想，這個就是為什麼它可以把我們的生命從這一期帶到下一期，就是這個顛倒妄想，帶有執著的妄想，那麼這一塊就是我們整個無分別智所要破壞的。

【119】怎麼去修無分別智呢?

我們看丙二的正修止觀。那麼這有兩段，我們先看窺基大師的《幽贊》，先把它念一遍：

《幽贊》云：謂以「聞」「思」「修」所成「妙慧」為體。於中觀察，從緣所生，一切色心心所等，似空華相，誑惑愚夫，名「依他起性」。愚夫不了，於斯妄執為我為法，喻實空華，性相都無，名「遍計執」。依他起上，我法本空，由觀二空所顯真理，譬如虛空，名「圓成實」。我們來看看窺基大師是怎麼說的。他說：這個無分別智怎麼修呢?從聞思修所成的這種妙慧。那無分別智它有三個次第：

第一個「聞所成慧」。佛教的修行都是要有傳承的，你不能夠說你閉著眼睛，就自己想出一套方法來修止觀，不可以的。你要聽聞佛陀的教法，佛陀雖然離開我們人世間了，但是他臨走之前，他把他心中所覺悟的道，都放在文字裡面了，留傳後世了。所以我們必須要「欲知山上路，需問過來人」，我們一定要如實的學佛菩薩的教法，從教法當中建立一種正知見，知道什麼是輪迴的根本，什麼是解脫的根本，其實這兩個根本都在你一念心當中，你不要向外追求，問題不在別人，是你自己出差錯了，你自己仁者心動嘛，你動攀緣心了嘛，你不能怪人家去刺激你呀，相狀永遠沒有錯，依他起性沒有錯，是你自己仁者心動嘛。所以我們必須要從聽聞當中，知道我們的地雷在哪裡，寶藏在哪裡。

第二個「思慧」。聞慧它只是一個「理解」，到了思慧以後，它變成一種「勝解」。因為你開始去如理思惟了，那麼這個時候的勝解它會產生調伏力跟引導力了。它會對你的遍計執，心中的執取產生調伏，對你內心的這種好的圓成實的功德、空性的功德、放下的功德，慢慢產生引導。所以這個思慧，就有調伏引導的力量。

就是前面的聞慧只是一個正見，思慧就轉成一種正念，到修慧它是正念跟正定，引申到正定了，有禪定了，它就能夠在定中斷惑證真，轉凡成聖了。

所以這個無分別智有三個次第：「聞所成慧」「思所成慧」「修所成、、慧」。這三種智慧都是一種不可思議的無漏的智慧。那麼這種智慧怎麼觀察?觀察從因緣所生的這種色心諸法的假相，有三個：「似空華相，誑惑愚夫，名依他起」「依他起性」就是純粹從業力所變現的人事的相狀，就。好像虛空中的花，虛空中本來沒有花，那是因為眼睛有毛病、有業力，把花變現出來。但這個虛空中的花本是什麼?它不會持久，它剎那剎那生滅嘛。所以虛空中的花，就是我們生命當中暫時存在的這些因緣所生的假名、假相、假用。就是你的業力在釋放的時候，它可能現出一個美麗莊嚴的花，也可能變成一個醜陋暗淡的花，這個花就在你的內心當中，你的虛空的清淨心當中變來變去，這個都沒有錯。

我們看第二個，問題出在第二個。那麼愚痴的凡夫在這個虛空夢幻的花當中，認為是真實的，認為是有所得的，就去攀緣它，攀緣的結果就產生執著了，就好像說你把它當作一種真實的花，其實這個是體性跟相狀都是畢竟空的，叫「遍計執」。那麼我們在觀察花的時候，我們就忘了虛空這件事情，只看到花：喔，這個花是不錯喔……當然我們的執著，不是全盤的執著，你對某些花產生執著。就是你從小到大你不可能對所有影像都執著，但是你小時候會留下一些影像，讓你在心中數數的現行。讓你揮之不去的影像，這個影像你就得小心了，因為你抓住不放一定有道理，就是你的心已經住在上面。諸位，影像是沒有力量的，所以在《楞嚴經》一再強調，妄想，顛倒妄想為什麼有力量?因為你給它力量。所以有人問佛陀說：既然是妄想，那它為什麼牽引我去輪迴?佛陀說：妄想是沒有力量的，但是你的心靈，你賜給它力量，因為你執著它，所以你賜給它力量，你把生命的主宰權交給它，是你自己把主宰權交出來的，你本來是自在的，本來沒有輪迴嘛，所以本來是沒有輪迴，是你自己要去招感輪迴。

所以我們要知道一個問題：輪迴是我們自己去攀緣招感來，這是一個很重要的概念，所以沒有輪迴是正常的。那麼當我們對這個影像產生執著的時候，這個時候你的生命，就多了一種輪迴的力量，叫「遍計所執性」。這個地方一定帶有影像，也帶有你的感覺在裡面，這個影像一定是有特殊的感覺，去觸動你的內心，這個感覺可能是痛苦的，極度痛苦，也可能極度的快樂，讓你不肯放下這個影像，這個叫遍計執。那怎麼辦?佛陀的無分別智，就必須破壞這個執著，在依他起上，我們觀察我法本空，就是說：你要告訴你，你抓這個影像對你一點好處都沒有。這個影像本來是個假相，你為了執著這個影像，你付出了輪迴的代價，你每一次的受生，都必須受老病死的折磨。

也就是說，當我們執著這個影像的時候，我們就沒有人看到生命的真相了，因為我們老是被這個心中的恨跟愛來主導，我們為了讓這個愛的影像、恨的影像能夠有相續的結果，你一次一次的付出輪迴的代價，你每一次的投胎都付出了慘痛的痛苦。所以你只要把這個影像放下就好，因為它本來就沒有力量，是你給它力量了。所以我、法本空，你觀二空，你就把虛空的本質找回來。只要你把花給放掉，這個花自己會消失掉。

所以無分別智的意思就是說：你不需要把這些影像把它破壞掉，你把它放掉，它自己會消失掉，因為它本來就是生滅相。所以在修空觀的時候，我們要記住一句話很重要，叫「離相清淨」。諸位不要對相產生破壞，以後你會後悔。所以我們無分別智破壞的是什麼?是你的「執取」。因為這個相狀以後還非常好用，後面會講到，你修菩提心的時候，你回入娑婆的時候，你還得要借這些順逆的相狀，叫做「順逆皆方便」。也就是說你後半段行菩薩道的時候，你還得借這個相狀，來成就你的功德莊嚴。

當然我們現在從一個離開輪迴的角度，這個相狀你不能碰它，現在不是你碰相狀的時候，你沒這個本事。佛法意思先離相清淨，再借相修心。

現在你只要做一件事情，做一件事情就可以了，把你心中經常執著的影像，把它放掉，觀察這個影像本來就是生滅的，你抓這個影像對你沒有好處，你累積了輪迴的力量，因為它這個遍計執就是輪迴的根本。那麼你放下影像以後，你的心就恢復到原來的清淨了，這個清淨心就是什麼?就是「圓成實性」，一種解脫的功德。這個就是我們對三性的觀察。

那麼這三個概念大家建立起來了：我們破的是「遍計執」，我們要成就的是「圓成實」，整個破遍計執成就圓成實，都是在「依他起」的相狀來修行，你都是在從相狀的執著到放下。

【120】離開了心就沒有一切法的存在

好，我們來看一看，它前面講到觀念，後面講實際的操作，那麼我們引用這個《占察業報經》裡面有一段的這個無分別智的觀法、唯識的觀法，我們先看第一段：

一、總說。學「唯心識觀者」，所謂於一切時，一切處，隨身口意有所作業。悉當觀察：「知唯是心」，乃至一切境界。若心住念，皆當察知，勿令使心無記攀緣，不自覺知。於念念間，悉當觀察：隨心所有緣念，還當使心隨逐彼念，令心自知：「知己內心自生想念，非一切境界有念有分別也」。

好，我們這個無分別智，所謂的唯心識觀，就是這個萬法唯識的觀察。就是說在一切時一切處，當然我們剛開始做不到一切時一切處了，至少你一開始，你先撥出一個小時的時間，那麼你在佛堂裡面，先有一些行門的拜佛靜坐，先做一些止的工作，把妄想停下來，然後這個時候你就開始起觀了——「知唯是心」。你知道說：其實你今生所有的影像，都是第八識的種子變現出來。所以它是什麼?它是剎那剎那生滅的，它是一種業力的釋放，所以這個是怎麼樣?人生沒有結果的，只有過程。也就是說沒有真實的東西，都是你內心的業力變現，讓你自己來受用。知唯是心就是你要知道你所受用的影像，都是「自變自緣」，你第八識釋放一個影像，讓你來攀緣，跟別人一點關係都沒有，你今生的遭遇沒有人需要負責。如果一定要有人負責，那就是過去的你來負責。因為這是你自己的業力嘛，你不能夠說：欸，他傷害了我，你這樣子講就不對了，什麼叫「他」?也就是你心中的影像嘛，它可以釋放一個影像，但是受不受傷害是你可以決定的，你可以不受，你可以不抓這個，你可以不取這個影像，所以我們第六意識還是有主導權的。

我們要知道這一切，釋放者是第八識，接受者第六意識，全部都是內心的世界。首先你要知道人生是自變自緣，斷除你的向外攀緣的心。離開了心就沒有一切法的存在，這是你學唯識學的第一個概念。所有的事情都在你的內心發生，不管是變現影像、不管是攀緣影像，都是你內心的事情，這是你要建立的第一個概念，「知唯是心」。

乃至一切的境界。當然你從佛堂里這樣思惟，離開了佛堂以後，你若心住念，你還是要想辦法，讓心安住在一種這樣的觀察、這種念頭、這種正念，就知唯是心的觀察。你要觀察：這一切的人事，其實沒有真實的外境，都是你的第八識變現一個業力的影像，讓你第六意識來攀緣，不要使心去攀緣外境，而不自覺知。

那麼也就是說我們剛開始可能要去佛堂裡面去培養一種正念，然後離開佛堂以後去歷練，慢慢慢慢地去告訴自己：其實所有的世界，都是你內心的影像，在念念當中，悉當觀察，隨心所有緣念。你一旦想到這些攀緣外在的人事以後，你還得要把心抓回來，安住在知唯是心的正念，使令內心永遠知道是自己內心自己產生妄想，而不是外境有妄想。外境本身它只是一個業力的釋放，它沒有太多分別，所有的分別，是我們自己捏造出來。

所以第一件事情就是說：斷除你向外攀緣的心，斷除你有所得心。一個人要能夠成就，第一件事情，你要開始培訓內觀，這是很關鍵的。如果你不知道內觀你就很痲煩，臨終的正念對你來說就很遙遠了，你的心還在向外攀緣，你就離臨終的正念就非常遙遠，你臨終不可能有正念，因為你平常都沒有正念，臨終哪有正念?正念是栽培下來的，所以我們要做的第一件事情，要培訓自己內觀，知道這一切的影像，都是你的內心變現出來的，自己去攀緣。就是你必須把向外攀緣的心，把它變成向內觀照，這是你要做的第一件事。

【121】我們的分別心不但攀緣外境，還讓它產生對立!

好，觀照以後，這是斷攀緣，第二個斷分別。我們看第二段，它有兩個次第：二、別明。所謂內心自生長、短、好、惡、是非、得失、衰、利、有、無等見，無量諸想，而一切境界，未曾有想，起於分別。當知一切境界，自無分別想故，即自非長、非短、非好、非惡乃至非有、非無，離一切相。如是觀察：一切法唯心想生，若使離心則無一法一相，而能自見有差別也。好，那麼在修無分別智的時候，它是兩個次第：第一個次第是斷除你向外的攀緣，讓你內觀;第二個斷除你心中的分別。

那麼你要知道第二件事情，就是說其實一切的外境人事，它之所以產生長、短、好、壞、是、非、得、失、衰、利、有、無等種種的概念，這種想法都是我們捏造出來的，外境根本沒有這些差別，而起於分別。也就是說，我們的分別心不但攀緣外境，還把這個外境安立了名言，讓它產生對立，諸位，要執著一定要產生對立：喔，這個花很好、這個花不好;這個人很不錯、這個人很不壞、很差，其實都是你自己捏造出來的。人世間它在釋放影像，本來它是一真法界，你自己要在一真法界裡面，你自己把它切割成對立的世界。所以第六意識壞就壞在：它為第七意識的執著，它等於是為它做了一個很好的一個布局，第一個向外攀緣、第二個虛妄分別。你說這個杯子好不好?如果杯子會講話說：冤枉，我就是一個杯子，我那樣就是那樣，對不對?所以，所有的好壞，所有的對立的概念，首先我們要知道，外境沒有好壞了，它就是一個如的境界，它那樣就是那樣。那麼好壞的概念是怎麼來的?是第六意識多事，它自己把它分別出來的。

那麼我們再往下看，當知一切的外境，其實自己根本就沒有產生分別的概念，它本身沒有長短好壞有無的概念，它本身是離一切的對立相。所以我們在觀察，其實一切法的對立，是我們自己第六意識捏造出來的，離開了第六意識的對立，一切法就沒有差別。所以我們第六意識，第一個向外攀緣影像，第二個把這個影像，安立很多名言，讓它產生對立。我們看總結：

三、結勸。常應如是，守記心：「知唯妄念，無實境界」。勿令休廢，是名修習「唯心識觀」。

那麼我們應該要經常觀察：「知唯妄念」。所有的影像，第一個你去攀緣它，你認為有所得，你認為它有結果，你認為它是實在的，第一個。攀緣來以後，你還要把它加以分別，然後讓這個世界變成一個對立的世界，最後讓第七意識來執著，產生了生死的業力。所以這一切都是第六意識跟第七意識，它們兩個合作無間造成的，這個跟外境其實沒有關係的，那麼這個就是所謂的「無分別智」。

【122】言語道斷，心行處滅!

這唯識的概念是這樣，唯識學呀，它的態度是這樣，它不直接從第七意識下手，它從第六意識下手。它的方法很不錯，因為你挑戰第七意識，你不見得是它的對手，但是第六意識很好控制。就是說：你不向外攀緣，不要加以分別，第七意識就動不了，它的概念是這樣子。第七意識的執著要第六意識給它一個很好的環境，它必須要攀緣它、分別它，它才有辦法執著的。

舉一個例子，這是唯識學常用的例子。說有一個媽媽她生了兩個兒子，那麼當然這個媽媽對小兒子是比較寵愛的。有一天這個媽媽她經過老大的房間，看他讀書的時候，看了一眼，就發覺老大在看書的時候，在書桌上睡著了，手上拿一本書，她就：唉呀，嘆一口氣搖搖頭就走了;那麼經過老二的房間的時候，她看她的老二，也在書桌上睡著了，也拿一本書，她很高興點點頭也走了。

然後，晚上她先生回來就問說：欸，今天兩個兄弟用功情況怎麼樣?這個媽媽說：這個老大實在是沒善根。怎麼?他一拿到書本就打瞌睡，他不拿書本沒準還不會打瞌睡，一拿書本就打瞌睡，你看這個人。這個老二呢?老二不簡單，了不起，他打瞌睡的時候還拿著書本，連打瞌睡都捨不得把書本放下。

這個媽媽對兩個兒子做出了不同的名言分別：一個是懈怠的，一個是精進。其實她看到一個同樣的相狀，但是她把這個相狀切成對立的，一個是她喜歡的，一個是她不喜歡的。

這就是為什麼會把第七意識請出來後續，它已經動了第六意識的攀緣和分別，我們合理的推論，她一定會產生執著，未來一定啟動生死的業力了。所以我們第六意識你不能配合第七意識的節奏。第七意識的恆審思量是我們很難改變的，但至少你第六意識不能為它做這些的布局呀。所以最高明的是不攀緣，但這個很難。第一念就把執著給切斷，我們不能要求一開始就不攀緣，因為攀緣心是我們的本性。我們看到什麼東西都會很好奇：喔，這是怎麼回事?那是怎麼回事?但是你起碼你攀緣到影像的時候，你先做到不要分別它，不要把人生切成對立的世界，你要永遠知道人生沒有好壞，把今生過了就算了，隨緣消舊業就可以了。

這就是說，我們在今生走過以後，你不能在心中留下塵埃，每一個塵埃都是生死的業力。

好，也就是說，我們不能夠斷攀緣，那至少你斷分別，不要產生太多的名言分別。當然也不是說所有事都不分別了，但是如果你發覺有些事情，它在你的心中經常出現，而且每一次的出現，都會擾亂你的心思，可能讓你特別討厭或者特別歡喜，那麼這一條路你就要切斷了，這一定是一個強因，你已經產生執著了。這一條路一定有地雷呀!諸位，我再講一次，你不是所有的名言都要把這個道路給切斷，如果你發覺有一種分別，你經常會出現，數數現行，深生好樂，這個念頭一起來的時候，會深深的觸動你的念頭，讓你喜歡它，讓你深惡的討厭它，這個道路你要切斷，這個分別你要切斷，你不能再觸動它，這個一定是一個輪迴的力量。你先斷那些已經形成執著的，就是言語道斷嘛!你只要把第六意識的分別切斷了，第七意識就沒辦法執著了——言語道斷，心行處滅。第七意識的執著要第六意識幫它鋪道路，就是你的名言分別。

【123】第一個離所取相，第二個離能取相!

好，我們把這個修行的無分別智說明了，就是破除帶有執著的妄想，那麼最重要就是無分別。我們看它的次第，丙三的修學次第，這當中有兩個，第一個：道前基礎;第二個：成就觀行。我們先看第一個道前基礎：福德智慧二資糧，菩薩善備無邊際。於法思量善決已，故了義趣唯言類。

我們在修習這個無分別智之前，修止觀之前，要有一點基礎。

『福德智慧二資糧，菩薩善備無邊際』。首先我們在修止觀之前，要有福德資糧，你要有布施、持戒、忍辱的福德資糧。因為你的福德力有虧損了，你身心世界就躁動，因為你的內心有太多的罪業呀，你很難靜下來觀察，因為罪業是躁動的。所以你要想辦法讓你身口意的罪業，要降到最低，這是第一個：減少罪業，增長善業!這是你要做的第一件事情。第二個，智慧的資糧。你要有聞思的正見，你要了解什麼是遍計執、什麼是依他起、什麼是圓成實。那麼你必須有一些正見跟福德，這兩種資糧來作為觀照的基礎。菩薩對這兩種資糧，是「善備無邊際」，多多益善，越多越好。你這種準備工作做的越好，你的觀察越深入。

那麼『於法思量善決已，故了義趣唯言類』，那麼從智慧的角度，你要對法，這個法包括了生命的緣起、業果，包括生命的空性，在整個因果當中，沒有真實的我，沒有真實的法，它只是一個因緣和合的假象，當它結束了以後，它也隨因緣而消失掉了。人生的因果是沒有結果的，它只有過程的釋放，這是第一個對緣起的理解。

第二個：空性。那麼對這種緣起跟空性的道理，你要產生一種堅定不疑的理解，所以我們就知道，「一切義趣唯言類」。其實人生的好壞、成敗、得失的對立的概念，這種義趣其實都是你自己安立的。所以唯識學很重要有一句話叫「唯識無義」，一切的生命的概念，都是你的心識安立出來的。好壞、成敗、得失的概念，是我們自己安立的，它沒有真實的概念。好，這個是我們在修道之前的基礎，看第二個成就觀行。

若知諸義唯是言，即住似彼唯心理。便能現證真法界，是故二相悉蠲除。體知離心無別物，由此即會心非有。智者了達二皆無，等住二無真法界。

那麼《攝大乘論》裡面又提到這個觀行有兩個重點：第一個講到方法，第二講到次第。方法，什麼叫修無分別智?「若知諸義唯是言」，你要知道你心中對人生的概念，好壞的概念成功的概念，什麼叫成功什麼失敗，其實都是你自己捏造出來的。這種對立的概念，業力本身，它本身本來就沒有帶這種概念。所以你要知道，這一切都是你的名言安立出來的。所以你要知道這個道理，你就能夠隨順於、相似於唯識的真理了，那麼你從唯識的真理的隨順當中，就能夠親證這種二空的真實法界了。

我們本來安立名言，讓自己墮落到一種虛妄的法界，我、法二執的法界，現在你只要把名言破壞了，你就回歸到二空真如的圓成實性的法界。「是故二相悉蠲除」，二相是指的能取的我、我相，跟所取的，有能取相跟所取相。那麼也就說：你要破執著，你必須要破你的分別，因為你一定是先有分別，才會有執著。

我們再看下面的次第：「體知離心無別物，由此即會心非有」。那麼他在破相的時候，在唯識的角度先破所取相，所取的人事，是你的心安立出來的，所以離開了心，這個所取的相狀，根本就沒有好壞的概念，就破所取相。第二個，再破能取相，這個能取的我，第七意識這個恆審思量這個我它也不可得，因為心性本來清淨嘛，它哪有一個真實的我在執著?所以智者了達能取所取的相狀都畢竟空，就平等的安住在一真法界，二空真如的法界了，就安住在圓成實性了。

所以它離兩種相：第一個離所取相，第二個離能取相。

這個我們說明一下，這個兩個相狀，唯識它是先離外相，再離內相，它先修外空再修內空，但是這個方法不一定好。圓教的思想：天台、楞嚴，比較高端法華、華嚴的思想，它是先修內空，再修外空，我們解釋一下，我們最好是先達到內空，觀察正念真如，我們知道何期自性本來清淨。人生本來就沒有輪迴這件事情，先內空然後再觀察外空，那麼再破除，在沒有輪迴當中，你不要去執著如夢如幻的影像。內空叫做「正念真如」，它就觀察真如;外空，是觀因緣的「緣起性空」「因緣性空」、。站在內空的角度來修外空，站在本來沒有生死的角度來斷除生死，站在本來沒有執著的角度來調伏執著。所以它這個我們從性相圓融的角度，我們站在真如清淨的角度來破遍計執，這個是比較好的一個方法。

好，我們今天先上到這兒，今天的空性有沒有問題?這個很關鍵喔，我們要往生淨土，往生淨土是一個新的概念，你要先破壞舊的概念。你不把你過去生，輪迴當中留下的雜毒破掉，你就直接修信願，你這個信願夾雜了執著。我們一定是先排毒，然後再重新的給自己養分，所以這個無分別智很關鍵。先清除心中的地雷，後面我們再講到怎麼建立菩提，建立淨土的概念。

【124】禪淨雙修對我們是不是有助益了呢?

師父：欸，請說。

學員：那師父請問，這個淨土也是依他起的嗎?

師父：是。

學員：就是我們……

師父：但是它是清淨的依他起。依他起有雜染的依他起，比方說輪迴;這個佛菩薩叫清淨的依他起，還是要分一下。

學員：對。那我們實際上，用一個清淨的依他起，去代替一個雜染的依他起?

師父：是的是的，是的。這個轉移你的心態，對對對。因為大乘佛法是轉識成智，它不破壞心性的功能，它是把你攀緣娑婆世界的心，把它……我們不要說攀緣了，把它憶念淨土，其實就是攀緣，憶念，叫憶念，是這樣。

學員：那這裡邊我們講真如，跟禪宗講的自性是一是二?

師父：是一樣的，一樣，是的。

學員：那這樣的話，禪淨雙修，是不是會是有助益了嗎?還是說……

師父：因為你現在你念佛人，你不修空觀，有什麼問題?就是說我們一直在輪迴，我們心中已經留下一些問題了，一些盲點了。盲點你不處理，它是不是永遠存在?還容易起顛倒，你知道嗎?因為你每一次的輪迴，或多或少都有留下一兩個影像在你的心中，執著在裡面，對不對?那麼這個就遍計執，就這種輪迴的力量。當然你也可以不管它，但是你不管它，它不會放過你，所以你如果這個東西你不清除，你就直接修信願，你的生命就兩種力量了：一個是往生的力量，一種是輪迴的力量，是吧?那臨終就難說了。

所以淨土宗的人，你不用空觀來清除地雷，你的臨終就充滿了變數。你看往生的力量強，還是輪迴的力量強唄!也就是說我們現在念佛人，關鍵在哪裡?我們不是一張白紙，然後開始念佛。我們已經輪迴很久了，我們有太多的生命的經驗，而每一次的經驗，都或多或少都有留下一些帶有顛倒執著的妄想。也就是說，我們對娑婆世界有太多的貪念，那麼這個地方是一個問題呀，如果你不處理的話，它是個大問題。當然你也可以不面對它，但是你不面對它，關鍵是它也是存在。

學員：那最後能不能請師父，抽時間帶我們拜一堂八十八佛?因為我們一直都不知道正確的拜法。

師父：我們講唯識學的課程，請坐請坐。

【125】唯識的真如跟《楞嚴經》的真如一樣嗎?

學員：師父慈悲，師父剛提到一個概念，就是隨緣消舊業，就是說儘量做到不攀緣，可是在日常生活中，歷緣對境的時候，好比說我今天選擇到美國來念書，或在台灣念書，做這個抉擇;或者說好比說我今天晚上選擇來聽這堂課，或在家，這種抉擇，都會造成後續產生境相上，就是很明顯會感覺到不同的地方。那這種事情會讓我們有種錯覺，誤認為說，我們對於果報是某種程度上，是有種掌控力。那我們實際上，歷緣對境有時候，又不得不去做這些取捨，那要怎麼去解釋說，這個都是果報變現的，我們沒有任何掌控力，應該要從什麼角度去切入?

師父：「攀緣」，它的一個定義是對結果，你來美國讀書是個結果，還是一個過程?它不是一個結果，你結果變得更好，或者變得更壞， 「結這叫果」，是吧?佛教的攀緣是針對結果，因地我們不叫攀緣，因地叫做「如理思惟」。我們現在講的是結果，你來美國讀書，這個結果還沒有出來嘛!這是你的因地嘛，來美國讀書不能講結果嘛，你可能會變得更好，也可能變得更糟，是吧?在因地你要如理思惟，佛教的攀緣是針對結果，你要去執著它的結果。過程因地不講攀緣，因為你不能什麼事都沒有分別，那你就會傻傻的，對不對?你要知道什麼事該做，什麼事不該做嘛，你要能夠善能觀察諸法相嘛，於第一義諦而不動嘛。在因地的時候，你要知道善惡因果嘛，什麼事情對你的修行是有幫助的，什麼事沒有幫助的，你要趨吉避凶嘛。在因地上你要分別嘛，但是結果要放棄。這個問題在結果，你不能對結果有期待，因為人生是沒有結果的，但是你在因地的時候，你要善加抉擇。好請坐。

學員：師父吉祥、慈悲!然後上一堂課，師父有講到說過程經歷，然後結果靠業力，然後您也有提到說，第七意識，如果第七意識不被啟動的話，第八意識業力它也不會有作用。所以我的問題是：如果今天第七意識被啟動，然後第八意識業力沒有的話，那經歷之後的結果會是什麼?

師父：第八意識的業力會沒有?你再講一遍。

學員：就是如果第七意識，如果第七意識沒有被啟動的話，然後第八意識的業力，也不會有作用，所以那現在的話，那如果這樣的話經歷之後的結果會是什麼?

師父：那就是無生。你至少輪迴結束，輪迴就自動會結束。輪迴結束有兩種結果，第一個如果你走小乘的路線，落入偏空涅槃，如果大乘就到十方淨土去了，有兩條路可以選擇。你走大乘一定往生十方佛土，比方說西方淨土或者東方淨土，還有很多淨土。你只要把第七意識的執著給調伏了，你的輪迴的力量就結束了，三界的輪迴就結束了，這個時候你的人生你就有資格叫做「隨願」，你就有願力了。你業力沒有消之前，你根本沒有資格談願力。但是你有願力了，那你就隨願往生十方佛土，那隨你的願力了，你是一個自在的人。但是你如果執著啟動了第八識，那你就不得自在，你沒有資格說你要願生哪裡去，因為娑婆世界不會放過你，關鍵在這兒。所以不管你要去哪裡，你要先解決娑婆世界的問題，我們必須把輪迴的力量降低，你才有資格談往生這件事情，因為它是確實存在的東西。

學員：師父慈悲，那唯識這邊叫「圓成實」，它也是亦名「真如」，那請問師父，跟《楞嚴經》上說正念真如，這兩個真如有不一樣嗎?

師父：《楞嚴經》的真如，它是偏重在內空是本來清淨，它是不需要修的，本來清淨是吧?本來清淨你只要知道有這件事情，只要你憶念它不迷惑就好了。《楞嚴經》的真如是正念、是內空、是本來清淨。唯識的真如是你要去修，你要斷分別，才會去開顯這個清淨，要離相，你要把第六意識的分別心停下來，它那個清淨的圓成實才會顯出來，它是修來的。唯識學的空是外空，它要破遍計執。那麼《楞嚴經》的正念真如的空是：它是本來就清淨，你只要知道有這件事就好，知就可以了，本來就清淨你就不需要修的吧，它是一個理性。但是我們今天談的，這種無分別智，所選的真如空性，是要修的，你要去努力修的才有的，沒有修就沒有了。

學員：師父，弟子對那個空跟有，概念不是很清楚，《心經》上說這個色即是空，就是相狀本來就是空，為什麼說下一句它是說空即是色，為什麼說空就是相狀?

師父：因為就是一切法畢竟空，所以才會讓緣起有機會顯現。如果生命不空，我們先反證，假設你的生命不空，假設你的這個生命是有自性，那你來生還是這樣子，那就違背緣起了。你不管造善造惡，你永遠保持原狀，所以你必須要安立在本性是空，才能夠建立緣起法，這兩個是互相證明的，因為有空才有緣起，因為緣起所以它是空。假設你的生命不是空，那就違背緣起了，那就是自性有了。說你這個生命有自性了，那糟了，一百年後一千年後，你還是這樣子，不管你造善不管你造惡，那就沒有因緣了，這個因緣法就不建立起來了，一切法是有自性的，那麼生命就恆常不變了。所以因為一切法畢竟空，才會一切法畢竟有，因為空所以才有資格談緣起，才有辦法緣起。因為緣起所以空，這兩個是一體的，所以緣起所以性空，因為性空所以才有辦法緣起，它要不是空它就有自性了吧，有自性怎麼緣起?

好，最後一個。我們可能這一堂課上完，再上一堂課，我們會針對空性做一個研討。如果你有空性的問題的，這一塊是很關鍵喔，如何把輪迴生死的繩子，從你的心中解開來，這個很關鍵，我們在下一堂的下一堂課，下禮拜二會做研討。

學員：師父慈悲，弟子的理解對「遍計所執」的理解，就是說我們看到相狀，然後我們也有分別，我喜歡的還是不喜歡的，可是我心知道我自己知道，我起了這個念頭，我是喜歡的，我貪著，然後我不喜歡的我起瞋恨心，可是就是我現在要對治的，就是說我不要去執著那個相狀，繼續進去是不是就是要破這一關?

師父：對對對。

學員：就是分別都還是沒錯，我應該是有分別的嗎?

師父：不能夠分別，你一分別你就會產生執著，但是到分別還不算執著，到了執著的話就是，我一定要得到它，就到落入遍計執了。但是等到這個時候，你要斷它就難了。斷煩惱、調伏煩惱跟調伏火是一樣，當火沒有燒的很大的時候，你就要下手，你不能變成森林火災了，所以當它變成執著就很難去動它。

學員：可是分別不是一種自然反應嗎?

師父：不能講自然反應，這是不自然的反應，非常不自然!因為你就多事嘛，你不能把錯誤當做自然，那你就完了。它是不自然的，它違背真理，因為它本來就沒有分別，是你自己給它分別的，你自己多事。我們要想辦法讓這個宇宙人生還它本來面目，不要加上你的加油添醋，它該是什麼就是什麼，好好的把今生走過去就算了。不要在人生裡面加太多的加油添醋，你會給輪迴增加很大的力量。

好，我們先上到這裡。那麼這個空性的法則是很關鍵的。

向下文長，付在來日，回向。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷十九

【126】調伏力的兩個重點!

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛!

請大家打開講義第四十五面，四十五面我們講到乙二：事修。

我們淨土宗的修學，我們主要的宗旨就是追求臨終的正念，千念萬念為了是追求臨終的正念。那麼事實上臨終的正念，跟我們平常的正念是不太一樣的，因為平常的正念，它的作用是表現在第六意識。我們平常的正念，你只要調伏你第六意識的妄想跟煩惱就好了，因為第六意識是生滅變化的，所以你能夠打個佛七，或者你能夠專心的用功一段時間，你會發覺平常的正念，並不是那麼的困難。

所以淨土宗很多人產生錯覺，他從平常的正念的容易，他就推論臨終的正念也是容易的，這個是淨土宗一個很大的盲點。因為你臨終的正念，它除了第六意識的問題以外，它要面對第八識的生死業力。所以古人說，臨命終的時候，那叫做臘月三十算總帳，不是算今生的帳喔，算無始劫來的生死業力的帳。因為你臨終的時候，阿賴耶識現前，是人臨命終時，阿賴耶識的無量無邊的生死業力的種子，都會現在你前面，那麼這個時候，第六意識當然它的問題就複雜，它要內調煩惱，外調生死業力，它是內憂外患，它雙重的壓力。所以我們必須要提前做好準備，我們遲早有一天要面對阿賴耶識的，遲早，因為它不會放過你的，所以我們必須做好萬全的準備，我們必須讓第六意識在臨終到來之前，你要具足兩種的功能：第一個「調伏力」，第二個「引導力」。我們怎麼去調伏第八識，怎麼去引導第八識，讓整個生死業力能夠順從彌陀的本願，這個就是我們平常要做的功課了，除了調伏妄想以外了。

那麼調伏力，我們前幾次的課程講到兩個重點：第一個你要調伏我們八識裡面的生死的重罪。我們不能夠在我們生命當中，累積太重大的罪業，這種殺盜淫妄的罪業。臨終的正念是有條件的，你一定是身心沒有障礙，所以我們必須要在臨終之前，把我們身口意的罪業把它懺除乾淨，這是你要做的第一個功課。在你生命還沒有結束之前，趕快把阿賴耶識裡面特別重大的罪業把它處理掉。

那麼這個處理的方式，在大乘佛法當中有三個法門：就是懺悔、皈依、發願。你要有一個懺悔的心，這個懺悔的心當然主要就是你要怖畏當來的果報，生起怖畏的心;第二個：皈依，我們在懺悔過程當中，一定仰仗三寶的加被，你要念佛或者持咒，或者一個懺悔的法門來引導你;那麼第三個當然發願，你能夠盡未來際，奉持如來的戒慧，絕不再犯。所以你透過懺悔、皈依、發願的法門，你可能經過三個月的加行，或者是一百天、一年的加行，你就很容易把這個罪障給懺到讓它沉澱下來。所以我們臨終正念的第一件事情，你要趕快處理你的罪業的問題，你不能讓它相續下去。

那麼第二個就是調伏我們的顛倒妄想。我們第六意識有很多很多的妄想，但是有些妄想是不障礙你往生的，叫做「表層妄想」，這個妄想不可怕，你只要佛號提起來，它就消失掉了。但是有一種妄想是特別堅固的，叫做「顛倒妄想」。

【127】顛倒妄想的形成是有三個次第!

這個顛倒妄想的形成，在《楞嚴經》它是有三個次第：第一個、取相。當我們的心跟外境接觸的時候，由於我們個人的業力，我們會在我們的眼耳鼻舌身意的六根當中，我們取到我們自己業力相應的相狀。如果你善業起現行，你會取到一個如意的、美好的相狀;如果你這個時候剛好罪業起現行，你當下取到的是你不如意的，違背你心意的相狀。當然這個取相都沒有錯，凡是業力顯現出來的東西，在佛法裡面叫做「依他起自性」，這個是沒有錯的。

那麼第二個問題在哪裡呢?就是「分別」。第六意識把我們取到的相狀，根據我們個人的習氣、思考模式，安立名言，這個時候問題就複雜了，因為相狀經過你的解讀以後，它產生對立了。所以你怎麼解讀人生，這是很重要的關鍵，面對人生容易，解讀人生難。因為你第六意識一旦安立名言，這個相狀就產生固定的相狀了，所以這個時候你安立名言以後，你的相狀產生對立的時候，你就很容易提供第七意識產生執著了。第七意識的我愛執就住在這個相狀，那麼當你的心有所住的時候，你的心態就產生變化了，這個相狀就開始主導你了，就產生顛倒了。

為什麼叫「顛倒」呢?因為你得到這個相狀的訊息是錯誤的，它不是原來的面目，它是經過你第六意識的錯誤的名言的安立，經過第六意識的錯誤解讀而產生變化了。所以這個顛倒妄想假設你不除的話，它就是容易在臨終的時候刺激你的生死業力，讓你的生死業力得果報。每一個人都有顛倒妄想，有些人表現在財、有些人表現在色、乃至於名食睡，就各式各樣的顛倒妄想，那麼這些都是讓我們生死業力得果報的一個非常重要的增上緣。

這個顛倒妄想的處理，佛陀的意思，它是三個次第生起的：取相、分別、執著。那你說我現在不要取相了，不對!相狀沒有錯，你不能夠說那我現在開始，我眼耳鼻舌身意都不向外攀緣了，我就躲到深山去了，眼睛也不看了、耳朵也不聽了，相狀沒有錯，而且相狀在後面我們在修菩提心的時候，借相修心，它還有很好的用處，所以取相沒錯，錯不在取相。所以，你不能從取相下手，因為它沒有錯。佛陀說的你沒有病，你不能給它吃藥，不能無病飲藥的。

那麼有些人到了執著的時候再來對治，太晚了!你只要驚動了第七意識這個魔王出來活動的時候，你第六意識就沒辦法對治它了，這個火都已經燒到整個森林都起火了，你再把消防車叫來來不及了，你再持咒、念佛都無濟於事。一個人墮入顛倒當中的時候，是誰都救不了你，你自己也救不了你。所以你不能等到這種堅固的執取在活動了再來對治，晚了!

所以偉大的佛陀告訴我們，在我們生起顛倒妄想的過程，取相、分別跟執著，最佳對治的時機在「分別」，斷你的分別，叫「無分別智」，你只要不生分別，第七意識就沒有活動的空間。我們有些道路已經走得夠深夠遠了，我們的心當中有的道路，已經離真如本性越走越遠了，這條道路該是封閉的時候了。所以為什麼佛陀要你們言語道斷心行處滅?因為你再分別下去你只會在這個道路越走越遠、越走越有力量。

凡是在你的生命當中，你只要覺得哪一塊因緣你一直分別的時候，它很快帶動你的煩惱，貪、瞋的對立的煩惱，這個道路就不能再走了，因為它已經形成顛倒妄想了。所以我們的生命當中，有些分別、有些妄想是沒關係的，但是有些妄想是充滿了地雷的，這個妄想你必須暫時把它封閉，就是「斷相續心」。所以偉大的佛陀要我們在生命當中，你開始檢討你自己，哪些妄想是必須要斷除的，哪些妄想是不障礙的，你必須做一些自我的反省跟檢討。

那麼總而言之這個調伏生死業力，包括調伏重大的罪業跟調伏顛倒妄想，這兩塊都是在我們臨命終之前，你必須要做的兩大功課。

【128】菩提心的生起有四種因緣!

現在我們來談一談引導。大乘佛法對於生死業力，它不像小乘人只有調伏，它更重要的就是你怎麼去引導你的生死業力，讓它趨向兩個方向：第一個趨向無上菩提，第二個趨向西方淨土。現在我們來談談引導的功德。

好，我們看事修。那麼前面的理觀它是調伏顛倒妄想，它直接觀照我空、法空的真如理，息滅我們心中一切的分別。因為它本身在觀照的過程當中，是離一切相的，所以叫「理觀」。但是這個事修，它必須要即一切法，它必須在有相的因緣當中，去歷練、去觀照，所以它叫「事修」。它要借因緣的假相來修學，來修學什麼呢?修學菩提心、修學往生的心，這個叫「事修」。那麼這當中分成兩段：一：依聖道門修學六度;第二個：依淨土門成就信願。那麼這兩個都是屬於在因緣當中來修學， 「事修」叫做。

首先我們來看看第一個：依聖道門來修學六度。這個地方有五種因緣：

一、因緣;二、殊勝;三、方便;四、利益;五、助成。首先我們來談談這個六度的成就的因緣。這個地方有分成三段：一、對治障礙;二、成就功德;三、成辦利他。先看對治障礙。

那麼這個菩提心，我們談一下，我們以前在沒有修菩提心之前，我們第八識是受誰主導呢?對了，受第七意識。第七意識的我愛執，以自我為中心產生攀緣心，攀緣人天快樂的果報，所以我們以前的生命只有一個宗旨，叫做：「享受人生」。

我們攀緣色聲香味觸法，讓自己這個自我意識來享受，就造成了無窮無盡的生死。那麼這種享受的心，被我們的無分別智給破壞了，因為你享受一定要有分別心來帶動，你不打妄想你怎麼享受人生?因為人生本來就是痛苦嘛，生命是苦多樂少。所以享受人生的概念是你自己想出來，就是說我們把人生美好化了。我們可能在人生的經驗當中，曾經有過一次的快樂的經驗，然後你就拿那個經驗來看所有的人生。

我們為什麼能夠去承受人生的折磨?生老病死的折磨?因為你覺得，你曾經有過那麼一個快樂的影像，那個影像支持著你，讓你繼續走下去。

但是這個影像，被我們的無分別智破壞了，所以這個時候菩薩自我意識這個道路被封斷以後，它就不知道何去何從?這個生死這麼多的善惡的業力，該往哪裡去呢?所以我們必須要重新建立一個引導我們業力的一個力量出來，第一個就是「菩提心」，重新引導我們的阿賴耶識的業力，不能受自我意識引導。

那麼這個菩提心本身的生起，有四種因緣，因為個人的根機的不同。在《瑜伽師地論》上說，第一個因緣：聞法歡喜。有些人對大乘佛法的這種各種的教法，聽了以後特別的法喜，而發起菩提心了，第一個依法而發心;第二個：見佛的功德。看到佛陀在大乘經典，有種種的神通道力變化，依人、依佛而發心，見佛功德;第三個：悲眾生苦。他看到無量無邊的眾生，在顛倒妄想當中，一次一次的跳入生死的火坑當中，深受老病死的折磨，他看不下去了，所以他發心了，悲眾生苦;第四個：哀聖教衰。看到佛法在末法時代，代代的相傳，法的力量越來越薄弱了，所以刺激菩薩的一個使命感，為了護持正法而發菩提心。

那麼這四種因緣都能夠使令一個菩薩產生一種上求佛道、下化眾生的願望，這個就是菩提心。那麼這個菩提心一旦發起來以後，我們的生命又重新有了動力了。以前是以享受人生，一種攀緣人生為動力，現在是以上求佛道、下化眾生為動力。

【129】如何對治難發菩提心?

那麼這樣的一個菩提心，在生起的過程當中，這個《攝大乘論》的無著菩薩，把它分成三個重點。我們今天會談到三個重點的菩提心：第一個是自受用的菩提心;第二個是他受用的菩提心;第三個是自他圓滿的菩提心。

第一個我們先從因緣當中，來談談自受用的菩提心。這個菩提心有三段，先講到這個對治障礙，對治障礙當中，我們有三段，我們先看第一段：對治不發趣。我們把它念一遍：

為欲對治不發趣因，故立施戒波羅蜜多。不發趣因，謂著財位，及著室家。

那麼不發趣，這個發趣就是不發起菩提心。那麼為什麼叫「發趣」呢?因為發了菩提心，就能夠趣向菩提、趣向涅槃。那麼有些人菩提心他發起來很困難，他發不起來，佛陀就幫助菩薩，安立了布施跟持戒波羅蜜多。

就說你發不起菩提心怎麼辦呢?你多布施、多持戒。因為有些人為什麼發不起菩提心呢?因為他貪著世間的錢財，貪著地位跟及著室家。及著室家就是貪著這個家庭眷屬，這種兒女的私情，他很難發起菩提心。

也就是說我們剛開始在修六度的時候，其實是在「借事修心」，主要是在幫助自己發菩提心，初心菩薩都是這樣子。那麼我們透過布施我們慢慢慢慢知道，其實我們把一些多餘的財物，布施出去，我們把我們過去認為很重要的東西，布施出去，我們發覺我們並沒有因為這樣子而產生痛苦，我們活得更快樂。

所以我們得到的結論就是說：我們以前對東西是過度的執著了，不是你真正需要它，而是你的妄想認為你需要它。通過你透過布施，你會慢慢從無貪當中，而生起一種成佛的願力，這第一個，這個從布施。

那麼持戒呢?持戒它的重點在「少欲知足」，就是我們會從很多很多的物質當中，知道知足感恩，也能夠幫助我們發菩提心。

所以佛陀安立布施的無貪跟這個持戒的這種知足的善根，他幫助一個很難發菩提心的人他容易生起菩提心，就是對治你發不起菩提心的人，你要多修布施、多修持戒，是這個意思。

【130】如何對治退失菩提心?

我們再看對治退還：

為欲對治雖已發趣，復退還因，故立忍進波羅蜜多。退還因者，謂處生死有情，違犯所生眾苦，及於長時善品加行所生疲怠。

那麼有些人發了菩提心以後，因為這菩提心剛開始，我們剛開始是很生疏，因為我們以前都是用欲望來帶動我們的修行。我為什麼願意努力的去修行呢?因為我可以透過修行，讓我享受五欲的快樂，以前是用欲望來帶動。那麼現在變成無所求，因為所有的欲望被無分別智給破壞了，這個時候取而代之的是一種成佛的願力、往生的願力，那麼這種願力對我們來說，我們在操作還是比較生疏的，所以很容易在順、逆的因緣當中，得到破壞。

所以大智慧的佛陀告訴我們，你要在保護菩提心的過程當中， 「忍加修辱」跟「精進」，我們解釋一下：

我們以前在修無分別智，這個空性智慧的時候是離一切相的。當我們把相狀離開的時候，所有因緣也就離開了，所以你回到空性的時候，你是風平浪靜的，一念不生的，沒有好也沒有壞，沒有快樂也沒有痛苦，就是那一念的寂靜的法喜而已。但是當你修菩提心的時候，你一開始從空出假，你開始面對人群的時候，諸位，一旦你接觸眾生，那就是接觸你的因緣。

因緣就有好壞的問題了，就是對立的事情了。有些人跟你結了善緣，有些人跟你結了個惡緣，當然結善緣的人，他會讚嘆你、鼓勵你，但是如果過去生跟你結惡緣的人，看到你這樣子發菩提心，他毀謗你、刺激你，這個時候該怎麼辦呢?就忍辱波羅蜜!就是說：『謂處生死有情，違犯所生眾苦』。那麼有些眾生跟你生生世世結惡緣的，他看到你發了菩提心，他就來破壞你了，這個時候你應該安忍不動，你要修忍辱波羅蜜。

不過當然這個忍辱波羅蜜，它也不是強忍，在佛陀的教法裡面，就是說你要修這個自他平等。佛陀在對治瞋心這一塊，他主要的一個方法就是消除對立，你永遠都不要跟眾生站在對立面，永遠不要。就是說當眾生來傷害我們的時候，我們要思惟：其實他不是故意的，他只是想要離苦得樂而已，那麼他這樣的心情也沒有錯嘛，他站在他的角度他想保護自己，所以他釋放一種負面的身口意，那如果我今天是他的話，我是一個生死凡夫，我也會跟他一樣做出同樣的舉動，因為離苦得樂的心情每一個人都有。

所以我們從這個同理心態，其實我們也沒有比他好多少，只是個人的角色定位不同而已。所以我們如此的思惟，我們就可以成功的把人跟人之間的對立，給消滅掉了。你一個家庭，做先生有先生的立場，做太太有太太的立場，做子女的他也有他的定位，所以每一個人站在自己的角色上，產生矛盾是很正常的，因為每一個人都想保護自己。當然如果我們今天站在他的角色來思考這件事情，他所做的一切事情是很正常，因為他想要離苦得樂如此而已。

所以我們透過這種同理心的思考，我們可以慢慢的調伏我們不跟他站在對立面，這個就是修習忍辱波羅蜜。

第二個就是在長時間的善品，就是解行的功課當中產生了疲倦。前面是面對逆境的一個修學，安忍不動，但是順境的時候也要小心。

因為你順境的時候，你會產生得少為足，就懈怠了。所以菩薩要以精進的心來激勵自己：我們要走的路還非常遠，我們離佛菩薩的功德，還是相當的有距離，所以我們應該要鼓勵自己不斷的進步。所以當我們生起菩提心以後，我們面對順、逆的因緣，逆境：採取保守的忍辱波羅蜜;順境：我們應該要多用精進波羅蜜，抓緊這個美好的暇滿人身，好好的積功累德，這個是對治退還。

【131】如何對治菩提心的失壞?

我們來看第三、對治失壞：

為欲對治雖已發趣不復退還而失壞因，故立定慧波羅蜜多。失壞因者，謂諸散動及邪惡慧。

那麼你能夠透過這個布施、持戒發起的菩提心，透過忍辱、精進讓菩提心增長廣大，你還得要注意，不要讓它產生一種內在的破壞。

前面的退還是外在的順境因緣的刺激，這個破壞是來自於你內心的障礙。

比方說散動，你一個人發了菩提心，你不可以讓你自己整天處在一種非常散亂攀緣的階段，就是說你什麼功課都不做，這對你的菩提心就非常不吉祥。因為你長時間活在這種人事的忙碌當中，你的心是散散亂亂的，就是佛陀說的你這個水沒有一個池塘把它保護起來，這個水都流失掉了，你內心的能量，念力太薄弱了，你很容易失掉菩提心，因為你正念力太薄弱了。所以你不能長時間處在散動的階段，你一個人或多或少要有一點功課，佛號、咒語或者聽經，把這個心攝持攝持，就是這個心你不能老是不管它，你要好好的去調伏它、管管它，這第一個。

第二個、邪慧。這個人他在做功課的時候，要注意自己的邪見顛倒。

在《小止觀》裡面講到一個邪慧說，當你在做功課用功的時候，有時候會起一個顛倒說：哎呀，我為什麼要在這邊拜佛?為什麼在這邊打坐呢?我應該去乾一點實事多好呢，現在那個地方在辦慈善事業，我應該去參與呀，我們應該做一些慈善的資糧，而不是在這個地方，空心的靜坐、空心的念佛……你自己會產生這個顛倒。那麼這個智者大師說，你要思考，你現在的定位是在自受用的菩提心，你這個時候不宜有太多的外緣，所以當你生起一個錯誤的念頭，跟你當下的修行不相應的時候，你自己要如實了知，趕快把這個念頭消滅掉，這是不能產生邪見的顛倒。那麼透過我們的一個專注跟正知，來對治菩提心的失壞。

【132】自受用菩提心它有什麼功德呢?

我們看最後，從前面的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，那麼成就的自受用的菩提心，它有什麼功德呢?我們把它念一遍：又前四波羅蜜多，是不散動因;次一波羅蜜多，不散動成就。此不散動為依止故，如實等覺諸法真義，便能證得一切佛法。

那麼前面的四波羅蜜多，就是布施、持戒、忍辱、精進，它慢慢的會讓我們的心安定下來。就是我們的攀緣心，你要不斷的布施、持戒、忍辱、精進，它慢慢的心就寂靜下來。那麼再經過禪定的專注，它就能夠成就不散動成就。那麼以這個不散動的寂靜的心做基礎，我們再來修習我空觀、法空觀，覺知諸法的真實義，我們更清楚的知道：生命是無所得。我們以前透過佛法的聽聞、思惟，我們知道人生是自變自緣。你自己變現一個假相，然後引導你第六意識去攀緣，攀緣以後就產生很多的分別。如果是你滿意的相狀，你就讚美它;要是不滿意的相狀，你就呵責它，然後再啟動第七意識去執著，就造成了一種人生的生死相續。但是前面的了解，都是屬於文字上的思惟，那麼透過你前面的六度的慢慢的修行，那你開始觀照的時候，你這個時候慢慢的心寂靜了，那麼觀察諸法真實義的時候，你對人生的空性的道理就更深刻的體驗：原來人生只是個過程!人生只是讓你來做一個歷練，不是讓你來受用，所以你這個時候慢慢慢慢對佛法的功德，產生更堅定的信仰，這個信仰有智慧的觀照。所以在自受用的功德的菩提心當中，它主要的成就是般若波羅蜜，就是跟智慧相應的菩提心。

我們解釋一下：我們以前沒有發菩提心的人，是活在我們個人的欲望。我們為什麼願意做義工呢?為什麼別人不願意做的事情，我願意犧牲我的精神、體力，我願意犧牲我的睡眠來做義工呢?因為我們有一種需求，我們希望能夠透過這個做義工的善業力，來招感來世的快樂，那麼這種有所得的攀緣心來做善事，那麼這個叫做「善業」了。就是說你這個事情做完以後呢，你來生得到一種快樂的如夢如幻的果報，然後就結束了，對你來說你的生命一點都沒有增上。但是這個地方的菩提心不一樣，你是法法消歸心性，按照《法華經》的說法叫做「萬行一心」。你把所有的六度的法門，會歸到一念的菩提心了，由菩提心的修學，又增長你般若智慧的觀照。

也就是說我們過去在修六度，在修一種善業，但是你發了願以後，你現在是修一個善根，那不一樣了。這個時候自受用的菩提心，佛陀在經典裡面比喻作「大地」。你心中有一個大地，來攝持一切的草木、攝持一切的善法。舉一個例子，我們來看釋迦牟尼佛的《本生》故事裡面有一個公案，談到佛陀在持戒的時候所發的菩提心。

佛陀有一生他是做一個龍王，佛陀在龍王那世，在龍宮裡面享受很多五欲的快樂了。那麼它有一天就想，它每天把這個世間的快樂一天過一天，它覺得人生沒什麼意思，所以它應該來追求佛法。所以這個龍王，這因地的菩薩龍王，就從大海當中就跑到陸地上，就變了一個人的樣子到寺廟去聽聞佛法，聽完佛法以後它又受了八關齋戒。受了八關齋戒，它想說：受了八關齋戒，它也不好回到龍宮去了，那种放逸的境界，它就跑到樹下去靜坐，在樹下靜坐的時候，因為疲累，長時間的靜坐就打瞌睡了。

打瞌睡以後，因為它的這個畜生道的報通，在打瞌睡以後，它的正念失掉以後，它的神通力就失掉，就變現出這個龍的原形，就是一條很大的大蟒蛇。這個時候有一個獵人經過的時候就看：哇，這個蛇的皮真漂亮!

他拿這個刀子就切了它身體一塊的皮，把它剝起來。那麼這個獵人，在切這個大蟒蛇的身體的時候，當然蛇就驚嚇了，因為它很痛嘛!它想說：這個小人物，我要吐一口氣就把他給毒死了，但是它想：我這個時候發的菩提心，我受了這個八關齋戒，我要守住我的戒體、守住我的菩提心，所以它忍住了。忍住的時候呢，他這個獵人把這個皮切走了以後，這個時候這個龍就想要慢慢的爬到海邊，回到它的龍宮去療傷，但是它流了很多血，就招感很多的螞蟻來吃它的肉。這個時候它快到海邊的時候它又思考：如果我回到海邊去，那我身上這些螞蟻都得要死掉了，所以它就把身體就布施給這些螞蟻，然後發願：願我今生用血肉之軀來供養這些螞蟻，我來生成佛以後，用佛法的法味來度化他們。後來這些人就變成佛陀的這些子弟們。

那麼我們今天要說什麼事情?就是說當一個菩薩，在依止菩提心在修善法的時候，他的善法是怎麼樣呢?它是一貫的、它是互含互攝的。這個公案，本來是在讚嘆菩薩的持戒波羅蜜，但是你認為這個持戒當中，有沒有布施的功德?當然是有，它有施捨的心嘛!它有沒有忍辱的功德?當然也是有;它也有精進、也有禪定、也有智慧。

諸位你會看到，我們凡夫得果報的時候跟聖人在得果報不太一樣，我們凡夫得果報，它是片段的。你看有些人福報很大，他身體就不好;有些人可能身體很健康，但是相貌就醜陋。就是我們用攀緣心在修善業的時候，他得果報的時候，它是一碼歸一碼，一個果報歸一個果報……但是你看佛菩薩的功德一出現的時候：他要是莊嚴，他一定健康;他要健康，他也一定富貴。佛陀的功德，它是互含互攝的。

這樣講好了，佛陀的功德，這個果報一出現，菩薩的功德一出現的時候，是多元化的。因為他因地的時候他有菩提心的攝持，所以他每一個法都堅固的。也就是說他不像我們凡夫，修布施的時候，他就儘量發脾氣吧，是吧?他就只是在修布施嘛。但是菩薩，因為他在修菩提心的時候，他也會兼顧到持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，所以他得果報的時候，他不會帶有過失。它這個水果一旦成熟以後，它只有甜美的味道，沒有任何的雜毒。為什麼?

因為他有菩提心的攝持!

所以諸位，我們今天如果不發菩提心，你修六度的時候你很容易帶有攀緣心。攀緣心的時候，你一旦有因緣刺激你，你就容易起煩惱。所以你在修善業的時候一定夾雜煩惱，不是貪就是瞋，要不然就是高慢、就是嫉妒。這就是為什麼我們的果報，永遠充滿著殘缺，就是人生永遠不圓滿。

因為我們因地的時候，用自我意識的攀緣心來修善法。我們因地的時候每一個善念，都夾雜了很多的煩惱的成分在裡面，所以得果報的時候，這個水果雖然有甜美的一部分，當然也有一些毒藥，你必須要好壞都吃下去。就是因地夾雜嘛，夾雜、雜染嘛，所以人生永遠不圓滿。

所以我們在修菩提心的時候，就是說你修菩提心有一個好處：你在修布施的時候，你一定會兼顧到其它的善法;你在修忍辱的時候，也會兼顧到布施、持戒。所以這個菩提心，會讓我們因地減少過失，在果地的時候，它能夠產生面面俱到的功德。那麼這個是講到自受用的菩提心，就像大地，有一個大地來攝持一切的草木，讓所有的草木都能夠正常的發展。

【133】成辦利他——這個時候的菩提心叫做一心萬行!

好，我們看利他的，下一段：成辦利他。這個地方有一段這個《攝大乘論》的文，我們把它念一遍：

由施波羅蜜多故，於諸有情能正攝受。由戒波羅蜜多故，於諸有情能不毀害。由忍波羅蜜多故，雖遭毀害而能忍受。由精進波羅蜜多故，能助經營彼所應作。即由如是攝利因緣，令諸有情，於成熟事有所堪任。從此已後，心未定者，令其得定;心已定者，令得解脫，於開悟時，彼得成熟。那麼前面的菩提心，我們是偏重在自受用的菩提心，就是菩薩只是利用六度，來成就自己的菩提心。那麼這個地方的菩提心，他開始利他了，那麼這個菩提心，他開始從這個自受用的因緣，開始去觀察眾生的根機，做一些利他的事業了。我們來看：『由施波羅蜜多故，於諸有情能正攝受』。

菩薩長時間的在前面的修習布施，他有一定的資糧力，所以他開始在度化眾生的時候，他會把他的資糧的資具，跟眾生分享。為什麼呢?因為攝客群生，眾生需要生活的資具，菩薩以資具來攝受他，建立一個很好的一個因緣，讓這個眾生對菩薩心生歡喜，就容易去攝受他進入佛道。所以菩薩先用布施波羅蜜多來攝受有情，這第一個。

第二個用持戒波羅蜜多，『於諸有情能不生毀害』。那麼當然眾生在成長過程當中，有時候有煩惱，有這個煩惱，就會對這個菩薩產生一定的傷害，那麼菩薩因為他有這個持戒的功德，他不損惱有情。我們受了菩薩的戒體，當然它的根本在於增上慚愧，增上慚愧當然它有自調跟調他。「自調」，自己這一塊呢，就是殺盜淫妄酒根本重戒;那麼在利他這一塊呢，佛陀開出了五條戒，不損惱有情。第一個：說四眾過;第二個：自贊毀他;說、毀、慳…… 第三個是：慳惜加毀罪;第四個：瞋心不受毀;第五個：謗三寶戒。這五條戒都跟口業有關係，諸位。所以菩薩在整個修行當中，他一定是善護自己的口業，不出惡言，不損惱有情。那麼因為你一損惱有情，你就跟眾生結惡緣，你就很難去度化他。所以菩薩有戒波羅蜜的攝持，他能夠有這種一定的這個調伏力，他雖然不能馬上去利益到對方，起碼不損惱眾生，不跟眾生結下惡緣，這第二點。

第三個『由忍波羅蜜多故，雖遭毀害而能忍受』。菩薩有這種包容、寬恕的這個胸量，能夠忍客群生的毀害。當然這個地方，菩薩他也能夠知道，因為瞋心的過失了。其實菩薩道，你稍微生起一點貪念，你貪念世間的一些物質，傷害不大，但是你生起瞋心，這個問題就嚴重了。

菩薩道是有三個大忌呀，菩薩道，菩提心哪，它最怕三個東西，我們後面會說到，第一個瞋心、第二個高慢心、第三個嫉妒心。這三個會直接傷害菩提心的根本，會破壞菩提心，所以這個忍辱波羅蜜在菩薩道是特別重要。因為你一念瞋心起，你就火燒功德林，你前面的努力，可能就白費掉。你菩提心一失掉，你所有的善法就得不到正確的引導，因為你所有的草木依大地能夠生長，如果你把大地給弄沒了，你所有的草木，就枯萎的枯萎、凋零的凋零，你又打回人天的有漏福報了，這個果報裡面全部帶業，帶了生死業。所以我們為了保護菩提心，你要小心你的瞋心，瞋心的火，這是忍辱波羅蜜。

第四個『由精進波羅蜜多故，能助經營彼所應作』。菩薩有那一份的堅持的意志力，勇往直前，所以他能夠承辦經營他所應作的事業，可能他到人世間成立一個念佛堂、成立一個講堂、帶個佛七等等，就是成就這個佛法的事業，還得靠一點精進。『即由如是攝利因緣』，由這個攝受利他的因緣，『令諸有情，於成熟事有所堪任』。那麼菩薩透過前面的布施、持戒、忍辱、精進，使令眾生的善根慢慢的成熟，對於大乘佛法，有所接受，有所堪任。那麼從此以後，『心未定者，令其得定』，安定不下來的，菩薩用善巧方便，讓他做做功課，讓心定下來;已經定下來的，菩薩告訴他種種的智慧的觀照，那麼產生內觀、產生解脫。在解脫當中先求開悟再求成熟，先明白道理，最後才證得真如。

那麼前面的自受用的菩提心，它是一個菩薩的智慧來攝持。這個地方的菩提心，他從利他當中，在蕅益大師的這個開導說，菩薩在從一個自受用的菩提心，到利他的菩提心的時候，這個菩薩成就三種功德力：第一個福德力的增長。菩薩在利他當中，他的福德慢慢的增長廣大;第二個慈悲力。菩薩對眾生的慈悲包容的胸量擴大了;第三個方便力。菩薩經過長時間在人世間的歷練，他對各種有情眾生，他需要什麼東西，他的善巧方便門的操作更加的熟悉了。

那麼在《法華經》它舉一個例子說，它說我們這個自受用的菩提心，好像一個車子，你看這個車子什麼都沒有，就是空空的一個車子，因為你這個時候以自修為主吧，那麼你開始在利他的時候，你開始在幫助有情、在調伏眾生的時候，你這個車子多了一些資具了，多了一個床座了，有這個床座有茶几，牆壁又多了一些花蔓，外面又種種的傘蓋的莊嚴。就是說你開始用福德力、慈悲力跟方便力來莊嚴這個車子，讓這個大白牛車，不但只是一個車子，它更加的莊嚴、更加的廣大、更加的殊勝。所以在成辦利他當中，菩薩也是不斷的增上。有三種增上：福德增上、慈悲增上、方便增上。也就是說前面的菩提心叫做「萬行一心」，那麼這個時候的菩提心叫做「一心萬行」《法華經》是這樣規劃的，就是從萬行回歸到菩提心。那麼從利他的角度，從一心的菩提心又開展出萬行。

好，我們休息一下好了。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷二十

【134】以自我意識引導的生命，使我們不得自在!

請打開講義第四十八面，我們看丁二的殊勝。我們這一科講到這個對第八識的無量無邊的善惡業力的引導。

我們學了唯識學以後，我們看到我們無窮無盡的過去，我們發覺我們過去的生命雖然消失了，但是我們過去所造的所有的業力都保存下來。那麼佛陀的意思，就是你沒辦法急著去把所有的罪業消掉，你不可能馬上把所有的善業都生起來，不可能!我們不可能馬上去改變我們的業力，當然你也不可能跟業力做一個切割，所以我們一定要正確的面對業力，這是一個現實。我們必須要去承當我們過去所留下的業力，但現在關鍵在怎麼樣?關鍵是怎麼引導它的問題。

我們過去是一種錯誤的引導，不是業力有問題，是引導的錯誤。我們過去用自我意識來引導，自我意識它的特點就是攀緣、有所得，所以我們以前對人生的解讀，從一種受用的角度來看人生。當然當這個自我意識，

跟善業結合的時候，它創造快樂的果報，這是我們所期待的;當自我意識跟罪業結合的時候，出現一個痛苦的三惡道果報，這是我們所厭惡的。但是關鍵在什麼呢?關鍵在我們以自我意識引導的生命，我們不得自在，就好像你不知道你來生要飄到哪裡去，你不知道。

所以以自我意識主導的人生，它有什麼問題呢?它最嚴重的問題就創造了生死輪迴，而且這個是一個無止境的生死輪迴。它永遠沒有停止的，如果你不改變它，它會一直的下去。你就是像生死大海，你站在大海的中間，你看你的過去無量無邊，對不起，你看你的未來也是無量無邊。也就是說你以自我意識來修善業，雖然這個善業會讓你得到暫時的快樂，但這個快樂當中有三種過失：

第一個以有煩惱故。你一定會產生貪瞋的煩惱，因為你去受用它嘛!

第二個以有業障故。凡夫的快樂都帶業，讓你忙碌，不得自在。

第三個有老病死故。你為了這個快樂，你每一次都要付出老病死的折磨。所以這種快樂是不值得追求的，因為你付出太多快樂太少，是得不償失的快樂。所以佛陀出世以後告訴我們說，我們應該要重新的引導我們的業力。業力對我們影響不大，錯不在業力，錯在我們錯誤的引導業力。首先我們必須把自我意識給破壞掉，所以佛陀開出了這種空性的智慧，用無分別智把這個自我意識給消滅了。不能再以這種攀緣心、有所得的心，來面對人生了。所以空性的智慧就是告訴你無所得，我們每一次的生命，都是空空的來，空空的走，人生沒有開始也沒有結果，人生只有過程，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，就是緣生緣滅的假相，所以人生沒有開始也沒有結果。所以你知道這個道理以後，你自我意識慢慢放，你不要去主宰它，把它放棄。所以空性的智慧先把自我意識破壞，破壞以後那怎麼辦呢?我的生命，我那麼多阿賴耶識的善惡業，怎麼辦呢?「無住而生心」!重新的引導它，用願力來引導，菩薩在佛前重新的發願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，他重新發起了四弘誓願。以這個四大願望為他人生的主要的目標，開始修六度法門。所以他透過這種願力的引導，開始透過自受用的菩提心、他受用的菩提心，那麼當然他的生命也就變化了，從一種清淨的無漏的空性的智慧，在六度的修行當中，他又增長了福德力、慈悲力跟方便力。

【135】發菩提心的過程跟未來有什麼功德?

我們來看看最後透過自受用、他受用的菩提心，他的一個過程跟未來有什麼功德，殊勝的功德，我們把它讀一遍：

一、由所依最勝，謂菩提心為所依故;二、由事最勝，謂具足現行故;三、由處最勝，謂一切有情利益安樂事為依處故;四、由方便善巧最勝，謂無分別智所攝受故;五、由回向最勝，謂回向無上正等菩提故;六、由清淨最勝，謂煩惱所知二障無障所集起故。

那麼前面的菩提心，透過自受用跟他受用，他有六種的殊勝，超越凡夫、超越二乘人。

第一個：『由所依最勝，謂菩提心為所依止故』。

那麼我們前面依止自我意識，雖然也能夠斷惡修善，但是它的依止是錯誤的、是有漏的。因為「自我意識」引導我們進入了生死大海，但是我們今天以菩提心為依止，引導我們趣向於菩提涅槃，這是一個不同的依止、不同的引導。就是你一開始的這個根，這個因地的發心就是非常殊勝了，這是一個很正確的引導。

第二個：『由事最勝，謂具足現行故』。

這個菩提心，不是只有一個單一的菩提心，因為他從前面的萬行一心，而開展出一心萬行，他每一個菩提心，不是只是一種願力，他還付諸行動。他有什麼行動呢?六度的行動;從六度當中懺悔業障，積集資糧，這個是一個成辦他的事業的殊勝。

第三：『由處最勝，謂一切有情利益安樂事為依處故』。

那麼這個處所，就是說他的一個目標很清楚，他為了使令一切有情得到現世的利益，這個利益指的是來生的解脫跟今生的安樂。那麼他從一種利他的慈悲，當作他的一個殊勝。

第四：『由方便善巧最勝，謂無分別智所攝受故』。

那麼菩薩當然他一旦從空出假，從空性的無相進入到六度的有相的因緣，他一定要遇到很多順、逆因緣的刺激，那麼菩薩怎麼樣來調伏他心中的障礙呢?他修無分別智。就是該幹什麼你幹什麼，不要太多的妄想，就是：凡事盡心盡力，成敗交給業力!所以菩提心的好處，它不再論成敗、得失。我們剛開始這個自我意識，我們的思考模式就對立的，講到趨吉避凶，我們都是考慮自己，結果把自己弄得生死輪迴。到了菩提心的時候是超越吉凶，你要把吉凶、得失放下，你就是相信佛陀的教法。佛陀要我們這樣做一定有道理的，你把你的得失、成敗、吉凶放下，你跟著你的願力走，然後修無分別智，只求過程的盡心盡力，不求結果的成敗得失。這個菩薩怎麼來調伏自己呢?就是無分別智來調伏自己。

第五個：『由回向最勝故，謂回向無上正等菩提故』。

那麼菩薩在整個人世當中的六度，他積集廣大的資糧，他怎麼辦呢?他把這個資糧回向到無上的菩提，不求人天福報。

最後由清淨最勝故，謂煩惱、所知二障，不能夠障礙所成就故，他產生一種清淨無漏的功德。

那麼這六種殊勝，當然從他的因地來說是菩提心，他做了一個正確的依止，那麼最後會歸到清淨。

【136】你要把苦樂的概念提升到清淨跟不清淨!

我們剛開始在學佛的時候，只想到一件事，就是痛苦跟快樂，離苦得樂，是吧?我們可能遇到了身心很大的痛苦，我們想要找一個依靠，找到一個解救的方法。

我們一開始學佛，大部分都受到痛苦的刺激而來到佛門。所以我們剛開始學佛，都是一種苦樂的概念，離苦得樂，這個很正常，但是這不是最好的想法。你要把苦樂的概念提升到清淨跟不清淨，就是有漏跟無漏的概念。當你要解決生死問題的時候，你不能永遠活在快樂跟痛苦，你這個檔次太低了，你要把快樂痛苦放下，你才會追求到清淨。

舉一個例子，佛陀成道以後，在菩提樹下，夜睹明星，豁然開悟。其實佛陀開悟以後，並沒有馬上起身來說法，他觀察眾生的緣起，應該要……在《法華經》說，他是應該開方便門呢，還是直接講真實相呢?後來佛陀得到結論：應該遵循十方諸佛的方法，先開方便門，再說真實相。

那麼佛陀在整個思惟緣起過程當中呢，這個時候菩提樹，因為佛陀一成就以後，他的身心世界是很大的變化，放大光明，大地六種震動。當然第一個知道的是誰呢?就是那個樹的樹神。那個菩提樹上面的樹神，樹神一看：哎呀，這個人不簡單啊，放出這麼大的功德相狀!樹神他就帶領了很多旁邊的那些草木土地尊神，就拿鮮花了、水果了，來供養這個菩提樹下放大光明的聖者，他說你一定是一個偉大的聖者。

那麼供養以後呢，他就問這個聖者說：我們這樣供養是不是如法?請佛陀開示。佛陀說你們都用誠心的心來供養，這是非常好的一件事情，但如果你們要圓滿的話，你們要發願，你們不能只是供養，因為你供養是有所得嘛，你發願的話就無所得了，就是從有漏轉成無漏了。那麼這些樹神說：那我們應該怎麼發願呢?他說你要發願，你因為這個供養的因緣，你能夠生生世世修行，能夠成就像佛陀一樣的功德。你因為這個供養因緣，成就佛陀以後要廣度一切眾生，你要發兩個願，等於是上求佛道，下化眾生。

這個時候樹神就領導所有其他的尊神，就在供養以後重新發願，佛陀就讚美：善哉!善哉!

所以說呢，我們同樣做一件事情，你的依止是很重要，你用什麼心態比較重要。我們的內心，阿賴耶識如果它是一個田地的話，就是你的心在推動這個善法的時候，你用什麼的種子種下去。現在我們已經不談苦樂這一塊了，談有漏無漏。

就是說我們現在只有兩種選擇，把自我意識放下，跟著我們的願力走;

第二個我們繼續以自我意識為中心，來斷惡修善。這兩個最大的差別就是你以自我為中心，你就考慮到個人的受用問題，因為有一個我你就想保護它嘛!你想讓這個我快樂。但是你在追求快樂的過程當中，你付出了生死輪迴的痛苦，這就是你要考慮的，你可能會到三惡道去。那麼第二個：我們把自我意識徹底的放下，我不要這個我，我以空性來破壞自我，然後我重新發願，我以上求佛道，下化眾生，來當作我們生命的一個推動力，那麼這個時侯你生命就反轉了。一個是雜染的六道輪迴，一個是清淨的菩提道，你有兩個跑道可以選擇，關鍵是你到底要以誰為依止，這個關鍵在這個菩提心或者自我意識，所以我們的因地是很重要。那麼一個牽涉到清淨跟無漏，所以它菩提心的根本它是無所求，因為它沒有自我概念它就不需要求嘛，向內無所求，向外看需求!

【137】有什麼樣的方便讓我們的功德圓滿?

好，我們看丁三的方便。那麼前面是一種自受用跟他受用的功德，這以下講到圓滿，自他的圓滿。那麼有什麼樣的方便，讓我們在修的每一個善法當中，都能夠達到佛陀一樣的功德圓滿，有沒有什麼方法?那麼無著菩薩他提出了一些方法，這個地方有三段：一、總標;二、別明;三、結示。看看總標，我們把它念一遍，六種意樂，三種作意：

(一)、六種意樂 。一、廣大意樂;二、長時意樂;三、歡喜意樂;四、荷恩意樂;五、大志意樂;六、純善意樂。

(二)、三種作意：一、愛重作意;二、隨喜作意;三、欣樂作意。

那麼這個就是說，我們初發心的菩薩，記得一個觀念，你在修菩提心的時候，先論心不論境。當我們種下一個菩提種子下去的時候，你先不要急著要讓它開花結果，你先關心你這個種子種得對不對，種得圓不圓滿。因為你種子是圓滿的，你的果地功德自然圓滿，它的速度只是你的精進跟懈怠的問題。所以當我們在剛開始修菩提心的時候，先求自己的因地圓滿，所以我們的心態就很重要了。

這個地方無著菩薩說，你既然做一件事情，其實你可以做得更好，那麼怎麼辦呢?改變心態!那麼這個地方，提出了三種作意配合六種意樂。我們先看三種作意：

第一個：『愛重作意』。這個地方就是對你所做的每一件事情，都感到珍重愛惜。你在布施的時候、在持戒的時候、忍辱的時候，你應該對你所修的一切的法，告訴你自己：這是百千萬劫難遭遇的，你要很珍重、很愛惜的心去做，這個地方是自受用功德的圓滿，愛重作意。

第二個：『隨喜作意』。那麼我們今生的能力有限，我們有些事情可以做，有些能力沒辦法做，別人做了怎麼辦呢?隨喜讚嘆!他受用功德的圓滿。如果我們透過隨喜，我們可以把別人的功德轉成自己的功德，他受用圓滿，隨喜。

第三個：『欣樂作意』。就是自圓滿他也圓滿，就自他不二的圓滿。我們希望我們自己跟一切有情，都能夠圓滿六波羅蜜，叫「欣樂作意」。而每一個作意，都包含了六大意樂才能夠圓滿，就是愛重作意有六大意樂：廣大、長時、歡喜、荷恩、大志，乃至於純善。隨喜、欣樂都是具足，每一個作意都具足六大意樂。

【138】什麼是菩薩的廣大意樂、長時意樂呢?

好，我們看看這個解釋，那麼什麼叫做三種作意、六大意樂呢?我們看它的別明：第一個意樂，就是意樂所攝的「愛重作意」，就是六種意樂所攝的愛重作意。第二個是六種意樂所攝的「隨喜作意」，跟六種意樂所攝的「欣樂作意」。也就是說愛重作意包括了六種意樂、隨喜也包括六種意樂、欣樂也包括六種意樂。先看看第一個：意樂所攝愛重作意。就是依止自身的愛重，那麼展開六種意樂。我們先看第一個，廣大意樂：

若諸菩薩，乃至若干無數大劫，現證無上正等菩提。經爾所時，一一剎那，假使頓舍一切身命，以殑伽河沙等世界盛滿七寶奉施如來，乃至安坐妙菩提座，如是菩薩布施意樂，猶無厭足。經爾所時，一一剎那，假使三千大千世界滿中熾火，於四威儀，常乏一切資生眾具，戒、忍、精進、靜慮、般若心恆現行，乃至安坐妙菩提座，如是菩薩所有戒、忍、精進、靜慮、般若意樂，猶無厭足，是名菩薩廣大意樂。

第一個廣大意樂，就是說要把我們的志向廣大。諸位，我們講過意樂，在修意樂的時候，先不要考慮現實問題，因為你的現實問題受到我、法二執的障礙，會產生很多的障礙，所以我們先把我們自己的想法先放開來。我們現在先怎麼樣呢?以「佛心為己心，以佛志為己志」;先說佛陀是怎麼想的，我們就怎麼想，先不要管你是怎麼想的，你先看看佛陀在修六度的時候，佛陀是怎麼想的，我們必須要先把佛陀的因種掌握了，你才可能開出佛陀的花果。

所以現在已經不談現實的時候了，我們來談談意樂。談談意樂，第一個，一個發心的菩薩，他即便知道，他必須經過三大阿僧祇劫的時間才可以成就佛道。也就是說他不是今天學佛明天就成佛，不是這樣子，他要經過長時間的運作，這是一個漫長的道路。那麼在這當中他可能要經過每一剎那時間，要隨時犧牲他的生命，乃至於用殑伽河沙，用恆河沙的七寶來供養如來，一直到安坐菩提座成佛為止，那麼這個時候菩薩的布施意樂都不感到退轉，都不感到厭足，這第一種心態——無有厭足。

那麼這個地方指的是布施，那麼其它的持戒、忍辱、精進、禪定亦復如是。在這當中每一個剎那，假使三千大千世界充滿了大火，這麼一個惡劣的環境，而且菩薩在日常生活四威儀當中，又缺乏生活的資具，菩薩對於持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的心，都是經常保持現行，不生退轉，不會因為有大火的干擾，有生活貧窮資具的刺激，菩薩就產生退轉。他菩薩這種持戒乃至般若的心，還是正念現前。那麼如是菩薩所有戒、忍、精進、靜慮、般若意樂猶無厭足，是名「菩薩廣大意樂」。所以我們在發願的時候，一定是要在空間上是廣大的，不能有這種自我設限。

再看第二個時間，時間的這個廣大，前面是講空間，這講時間：又諸菩薩，即於此中無厭意樂，乃至安坐妙菩提座，常無間息，是名菩薩長時意樂。

那麼前面的菩薩在發大志向的時候，是依止廣大的空間，這裡講的是盡未來際的時間。

說菩薩在這當中無厭足意樂，乃至於安坐妙菩提座，常無間息，在這個廣大的時間當中，是名菩薩長時意樂，這是時空無盡。

諸位，它的意思就是說：你這個心態不能畫地自限，得少為足。你不能說：欸，我這輩子，我只要拜一百零八部的八十八佛就夠了，不可以這樣子。你可以只拜一百零八部，說我可能今生，我暫時拜一百零八部，但是你不能夠以此為滿足，這是很重要關鍵。

就是說你必須讓你的願力是無窮的，雖然這現實生活當中，你必須有所選擇，在不得已的情況之下，你可能只是實踐你一部分，但是你的願力的布局是廣大的。

諸位你看那個菩薩戒，你受了菩薩戒以後，你打開菩薩戒本你會看到，當你受了菩薩戒，你看菩薩的戒法很多你做不到，非常多你做不到，幾乎大部分都做不到。那跟五戒、八關齋戒完全不一樣，很多都是要你隨喜讚嘆的：這件事情我做不到，但是我隨喜讚嘆。諸位，當你受了菩薩戒，當你走上了成佛的跑道，有一句話你就沒有資格講了，叫做：我做不到!你只能夠說：我慢慢做!對呀，這個廣大意樂就是說，它沒要求你現在做，但是你不能夠胸量狹小，因為你要以佛陀的種子為你的種子，以佛心為己心，以佛志為己志嘛。

當你的心跟一個法接觸的時候，你那個心的發起很重要，你用狹隘的心，你的功德就狹小了。

我們同樣做一件事情，其實我們可以讓功德更圓滿。所以諸位，談到發心的時候，它不是在講現實生活了，先把你的煩惱拿開、先把你的業障拿開、先把你的老病死拿開，這些虛妄的讓你障礙的東西都拿開，回到你最初的清淨本然的真如心來發願。發願是理想化的事情，無量劫來的煩惱、業障、老病死折磨得一個人已經像是一個乞丐，所以我們發不出廣大的志向，所以造成我們老是惡性循環，我們發的願狹小，得的果報又狹小，得的果報狹小又讓自己胸量更小。所以這個時候該怎麼辦呢?把所有的障礙都先撥開來，先不要考慮現實問題，用你理想化的清淨心發願：虛空有盡，我願無窮!這個就是廣大意樂、長時意樂。

【139】什麼是菩薩的歡喜、荷恩、大志、純善意樂呢?

好，我們看第三的歡喜意樂：

又諸菩薩，以其六種波羅蜜多饒益有情，由此所作，深生歡喜，蒙益有情，所不能及，是名菩薩歡喜意樂。

那麼前面的這兩個意樂，就是廣大意樂跟長時意樂，它是一種心量的廣大。那麼這個地方是講心態問題，就是保持歡喜心，就是前面六波羅蜜多，在饒益一切有情的時候，你應該用什麼心情呢?

『深生歡喜』!

那麼菩薩自己的內心的歡喜，乃至於對所生起的饒益有情的心，你要更加的歡喜，是名菩薩歡喜意樂。就是說你既然要做一件事情，你就不要有埋怨，這個很重要。菩薩道就是說，你要做之前你先量力而為，你要麼不做，要麼你就歡喜的去做，就這樣子。

所以我們在行菩薩道的時候，懺公師父有一句話叫：「隨緣盡分，盡分隨緣，不能強求」。因為你一強求，諸位，前面是一種理想的發心，但是你實際操作的時候，你一定要量力而為，因為你超過你的負荷，你自然會埋怨，那就非常可惜了。因為你埋怨一起的時候，就回到自我意識了，你所有的善業都帶業，通通帶業，得果報的時候，你就不得自在，你要付出痛苦的代價，這個水果就不純了。所以你在做的過程當中，請你先評估好，你是不是可以做，你可以做到什麼程度，量力而為，但是用最大的歡喜去做，保持歡喜意樂，這是一個很重要的概念。

第四個『荷恩意樂』，我們再往下看：

又諸菩薩，以其六種波羅蜜多饒益有情，見彼於己有大恩德，不見自身於彼有恩，是名菩薩荷恩意樂。

那麼菩薩在修六波羅蜜多來廣益一切有情的時候，應該怎麼思考呢?要觀察有情對我們是大恩德的。因為有眾生讓我們歷練，才能夠啟發我們菩提心的善根，而不是我們去施恩於有情，是有情施恩於我們，是名菩薩荷恩意樂。也就是說菩薩要心存感恩，那麼這個地方的感恩心，主要是什麼目的呢?就對治高慢。因為菩薩長時間的為公為眾盡心盡力，為眾生為佛教付出的時候，他有廣大的資糧力，但是菩薩有三大障礙要小心的，我們前面講過：瞋恨，就到處抱怨;第二個就是高慢;那麼第三個就是嫉妒了。所謂的高慢心，最好的方法就是心存感恩，其實我們不是幫助眾生，是眾生來成全我們，你要換這樣的思考，來對治我們的高慢心。

第五『大志意樂』：

又諸菩薩，即以如是六到彼岸所集善根，深心回施一切有情，令得可愛勝果異熟，是名菩薩大志意樂。

那麼前面菩薩經過廣大意樂、長時意樂的一種真實圓滿的發心，經過歡喜心跟感恩心，這個種種的歷練以後，他有大資糧，這個時候菩薩應該怎麼樣?要回向!你不要老是惦記那些人天有漏的福報，你應該要往更好的方向去。所以『又諸菩薩，即以六波羅蜜多所集的善根，深心回施一切有情，令得可愛異熟果報，是名菩薩大志意樂』，跟一切有情分享。那麼我們應該把自己的功德釋放出來，把我們所念的每一句佛號釋放出來 ，跟一切有情分享，這是大志意樂。

第六『純善意樂』：

又諸菩薩，復以如是六到彼岸所集善根，共諸有情，回求無上正等菩提，是名菩薩純善意樂。

那麼前面是跟諸有情，得到可愛異熟人天的果報，這個地方是把這個功德轉成無漏的無上菩提，這個也是一種回向。前面是回向一切眾生離苦得樂，這個地方是回向一切眾生趨向無上菩提。

宗喀巴大師說，他說我們要思考一件事情，其實我們也做了不少善事了，我們多生多劫也不是啥事都不乾，也不是這樣子，我們也不是老是做惡，但是為什麼我們現在資糧力很有限?因為我們在造善的時候，我們的心態不到位，我們缺乏廣大意樂、長時意樂、歡喜意樂、荷恩意樂，乃至於大志意樂、純善意樂，我們心量不夠廣大，我們的心態不夠清淨，所以造成了第一個果報狹小、第二個夾帶業力，帶業。所以現在問題是什麼?現在就是說你做什麼事情都沒關係，你換個心態就可以了，用廣大的信願、用歡喜的心、感恩的心去做，這是一個轉變你的心態的一個因緣。當然你的因地轉變了，你的生命的跑道也跟著改變了。

【140】有情無情，同圓種智!

好，那麼這個地方講到自受用的圓滿，我們看他受用圓滿，我們看己二意樂所攝隨喜作意：

又諸菩薩，於余菩薩六種意樂修習相應無量善根，深心隨喜。如是菩薩，修此六種意樂所攝隨喜意樂。

那麼我們在一生當中，我們自己的能力有限，時間也有限，我們很多事情可能沒辦法做。那別人去做怎麼辦呢?對於其他的菩薩在修習六種意樂，在修習六度的時候呢，他在成就種種的布施、持戒、忍辱、精進、禪定六種善根的時候，菩薩呢深心隨喜，多加讚嘆，如是菩薩修此六種意樂所攝的隨喜意樂。

前面的這個愛重作意呢，我們是偏重在自受用圓滿，這個地方講他受用的菩薩的波羅蜜圓滿，就是我們能夠把他人的功德，把它透過我們的隨喜讚嘆，把它整合到自己的生命來。因為你不隨喜讚嘆，你很可能會產生嫉妒，你一嫉妒的時候，你就跟眾生的功德產生對立了。圓滿的功德最忌諱對立，因為你一對立你就不可能圓滿。所以為了能夠讓我們功德圓滿，我們必須要隨喜讚嘆別人。

己三：『意樂所攝欣樂作意』，這個自圓滿跟他圓滿，兩種的圓滿，我們看：又諸菩薩，深心欣樂一切有情六種意樂所攝六種到彼岸修，亦願自身與此六種到彼岸修恆不相離，乃至安坐妙菩提座。如是菩薩，修此六種意樂所攝欣樂作意。

那麼菩薩呢，深心的希望一切有情，六種意樂所攝的六波羅蜜的功德，也希望自身六波羅蜜的功德，都能夠具足圓滿，乃至於成佛為止。也就是說我希望一切有情圓滿，我也希望我自己圓滿。那麼如是菩薩，修此六種意樂所攝欣樂作意，就是自圓滿、他圓滿，大家都圓滿。這是我們經常在念的——有情無情，同圓種智!

它是這樣，諸位我們會看到，我們以前的心態，它以自我意識為中心，它是自我意識是有所得，所以它對立的。所以我們一旦走入對立的世界的時候，我們會發覺，這個人世間啊，越來越多差別，就發覺人不同啊，越來越多，就是「無差成差」;但是你一旦修菩提心、空正見，你要走上成佛之道的時候，你要逆向操作——「差即無差」。你看啊，先求自身的圓滿，再求他人的圓滿，你會發覺你的修行，越來越整合、越來越整合，把以前的差別相，慢慢的整合成一真法界。如果你的修行，你越修行，覺得人生眾生的問題越多，差別越大，那你可能錯了，因為你在放縱你的顛倒妄想;如果你的修行，你會覺得人跟人之間的差別，越來越少、越來越少，自他的平等越來越大，那這方向就對了。這是不同的二個方向：一個是趨向真如的一個整合，一個是趨向於自我意識的對立。這兩個心態我們可以看得出來，它引導到不同的方向。

我們看最後的總結：

若有聞此菩薩六種意樂所攝作意修已，但當能起一念信心，尚當發生無量福聚，諸惡業障亦當消滅，何況菩薩?

好，那麼最後呢，無著菩薩做了總結說，如果有人對前面的六種意樂的這種作意修，乃至於產生一念的歡喜心、隨順的心，就能夠產生無量的福德，而且消除重大的罪障，何況菩薩如法如律的去做呢?就是說你即便不去做，你乃至於對這樣的一個法產生隨喜讚嘆，都有無量功德。

我們剛開始在播種的時候，這金剛種子它這個真實，它有什麼特點?

就是它你這個種種下去以後，它永遠不會破壞。你今生在人間，它跟你到人間，假設你沒到淨土去 ，你萬一弄得不好到三惡道去，它的金剛種子也到三惡道去。所以有些人他為什麼在痛苦當中 ，他很快從痛苦裡面彈出來?因為他有佛種，佛種它不允許一個人在障礙裡面待太久。但是你如果沒有佛種，你沒有栽下一個佛的覺悟的種子，你到了障礙的地方，你就缺乏反彈的能力。

諸位，為什麼有些人在臨終的時候，他五逆十惡的罪業這麼重，他能夠產生這麼大的反彈?蕅益大師解釋：這種造惡的凡夫，能夠在業障現前的時候產生反彈，他一定有佛種的，金剛不壞的種子。煩惱不能破壞它、業障不能破壞它、老病死不能破壞它，所以它只要一念的，你只要一念的相應那就不得了，何況你去讓這個佛種不斷的增長廣大。

那麼這個地方是說明什麼事呢?真能破妄!因為你今天栽培這個佛種，是隨順你的本性的，是你本來應該有的東西，我們以前所做的事情，都是違背本性的，離家出走。

好，我們今天把這個菩提心講完了，先講到這裡，後面還有它的利益跟助成。好，這個地方有沒有問題?有關菩提心的一個修學的心態。

【141】如何克制、對治這個瞋恨心?

學員：師父慈悲!師父剛剛有說，就是修菩提心時候，菩薩沒有資格說我做不到，可是後面在講意樂的時候，師父又說我們要量力而為，那到底要怎麼樣?

師父：好，請坐。你在發心的時候，講意樂的時候，你要廣大，但是你實際操作的時候，你要判斷。但是他判斷他是怎麼樣，他是暫時不做，他沒有說完全不做。比方說這件事情，你菩薩你剛好在做一個修行，你比如在念佛，念得很好，那你同參說：欸，某某人啊，我們去哪裡幹什麼好不好啊?你可以拒絕他的，但你拒絕他的時候，你是做如是作意：我現在必須要自修行，我暫時拒絕他。他能夠在不壞菩提心的情況之下拒絕他，是可以的。因為初心菩薩以自修為主嘛，因為你現在的階段是自受用的菩提心。首先你要有自己的定位嘛，就是實踐的時候你要現實，但是發心的時候你要廣大，要超越現實，這兩個是可以調合的，所以它叫「隨緣盡分」嘛!隨緣就是要考慮現實，盡分就是用最大的努力，就是理想化的願力。隨緣盡分，盡分隨緣嘛，這兩個不衝突啊!隨緣跟盡最大的努力，這兩個沒有衝突。

學員：師父剛剛提到說這個忍辱，不要強忍……

師父：不能強忍，強忍你不會持久。

學員：對，不要站在對立面，我想是不是請師父指示一下，如何克制、對治這個瞋恨心?

師父：對啊，瞋恨心你不能去對立，你不能跟他站在對立面。就是說你不能把他當假想敵，其實他呢跟你是一條線的，因為他想離苦得樂，你也想離苦得樂，如此而已。他所做的任何事情都是可以理解的，因為他的角度，他想離苦得樂，對不對，是吧?我們以前是個生死凡夫，我們如果站在他的角度，我們也會產生相同的反應，所以我們沒有比他好多少。你必須找到同理心，首先你先不要管他行為做了什麼，先把他的行為先放下，先看他的心態，其實他的心態跟你的心態是一模一樣，你以前也是想要離苦得樂嘛!難道不是嗎?對不對?我們在沒有修菩提心、我們沒有放下苦樂之前，我們也是訴求，也是想離苦得樂。

就是說先不要管他說了什麼，先不要管他做了什麼，先考慮他為什麼這個心態，他是用什麼心態做的。其實他只是想保護自己嘛，那我們也是一樣啊。我們也曾經是這樣做，我們也是為了保護自己，偶爾會犧牲別人，對不對?難道我們以前不是這樣嗎?

所以我們就找到同理心嘛，就是說他是一個生死凡夫，他有這個心態，我也有這個心態，所以自他平等，我們沒有比他高明多少。先不要管他行為，因為他的行為，只是一個他發洩的管道而已，關鍵他的心態是想離苦得樂。也就是說他並不是想傷害你，他只是想要保護自已，先把我相人相的對立拿掉，跟他找到一個共同的立足點。

其實他的立足點，我們也曾經想要離苦得樂，所以追求安樂此心同，是吧?所以你不能放縱第六意識，因為第六意識它一打妄想，那就沒完沒了。第六意識它可會打妄想了啊，你要是讓它分別這件事：他講過什麼事情、他說了什麼話，那就糟了。你要讓第六意識的名言停下來，就必須要做正確的思考。你要讓第六意識打妄想，那就不得了，那就問題就嚴重了!到時候又刺激第七意識出來執著，那就完了，那就無解了。

諸位，等一下我要再講幾句話，第六意識很重要啊!諸位，你不能等到第七意識執著了，再來處理事情，所以第六意識關鍵，我們即將面對很多很多的順逆的因緣，你怎麼解讀人生是關鍵。我們不能選擇人生，人生你沒有選擇權，你今天會遇到什麼人做你的眷屬，你會碰到什麼事情，那對不起，萬般皆是業，半點不由人。人生你沒有選擇權，但是你有解讀權，怎麼解讀你說了算，因為第六意識是自由自在的，你如果能夠正確的解讀人生，你今生可以把很多的障礙閃過去。就看你的第六意識在安立名言的時候，你是用什麼方式來安立它，你怎麼去解讀這件事情。好，你是不是有問題?你請說。所以第六意識是關鍵，善用第六意識。

【142】空觀是菩提心的基礎!

學員：師父，有個問題跟上次課程有關，希求淨土是遍計執嗎?

師父：啊?

學員：希求淨土是遍計執嗎?

師父：哈……希求淨土你是用自我意識到淨土，還是發願?你是發願去的吧!你到淨土去是為什麼呢?為了成佛!你該不會只是為了離苦得樂吧?

學員：這個我想各種發心都有吧。

師父：你要為了離苦得樂那就不好了。我們後面會說，不能為了離苦得樂，你到時候會到天上去，因為離苦得樂是檔次很低的訴求。你要為了菩提、為了聖道而到淨土去。

學員：師父慈悲，這堂課的前半段，師父在我們上的課程內容，著重在以無分別智來空掉我們的煩惱。

師父：對，因為你沒有空性，你就談不上菩提心。因為你不把自我意識空掉，因為它是熟境界，你菩提心就生不起來了。因為自我是一種想要保護自己的，菩提心一定是要放下自我。

學員：是。那今天這堂課談到發菩提心，那以後將來就是說我們在日常生活中，歷緣對境遇到煩惱的時候，我們用各種觀想的方式，去對治這樣的煩惱。那我們是不是後面如果能夠再加發一個菩提心，就是說我今天受如是苦，然後也希望眾生，一定有眾生是跟我一樣也受相應的煩惱，那我希望眾生能夠離苦得樂，我們是不是在這個部分，要注意加發這個部分來增長菩薩道?

師父：當然這個方法很多，我們今天講六種意樂只是一個原則了，但是大方向，無分別智很重要。就是說有些路，有些分別，你不能再分別了，你要管好第六意識。第六意識它有兩種可能：一種是錯誤的分別，就顛倒妄想;一種是如理思惟。你只要把第六意識管好，你就成功的把自我意識轉成菩提心了，就是第六意識了，它的關鍵在這裡。你先不要管第七意識，其實第七意識是很被動的。第七意識的自我意識它雖然可怕，但是它有一個特點，它沒有主動權，它不能主動干擾你，要不是第六意識的虛妄分別為它布局，第七意識能夠活動嗎?

所以第七意識雖然可怕，但是第七意識它沒有主動干擾你的能力，一定要第六意識的虛妄的名言分別，幫它鋪路，所以管好你的第六意識很重要。你怎麼去解讀人生，所以你要不斷的學習，遇到事情你是怎麼想的很重要，你要往哪一個方向去想。

當然第一個先安住自己，先告訴自己，其實人生無所得，這是空性是很重要，所以為什麼天台宗講：即空、即假、即中?為什麼把空性放在第一個?你要把有所得先放掉，這個是關鍵，你一旦有所得，你很容易跟眾生產生對立面，然後就會有一些特別喜歡的東西，特別不喜歡的東西就出來了，就對立了。空觀是菩提心的基礎，你要永遠告訴你自己：人生沒有開始也沒有結果，只有過程。你要建立一個無所得的人生觀，你才有資格談菩提心。所以空觀的智慧是很關鍵啊。

學員：是，弟子的意思是說，以往我們修學的態度可能只求離苦得樂，所以可能煩惱對治完就算了，可是對一個菩薩行者來說，煩惱對治完是不是再加發一個：願眾生離苦得樂的心，這樣是不是更……

師父：那你還要願成佛道，菩薩還要求菩提、求往生，我們是先求無分別智，對不對?先從無求，然後有三求，菩薩有三種：求福德、求菩提、求往生。但是這三個求，是建立在無所求的基礎之下。

好，那我們下禮拜二，就下一次，我們把菩薩的無求，無分別智，跟求菩提的菩提心，這兩個做一個研討。另外這個講完以後，我們開始要講求往生的問題了，怎麼樣讓自己的心對淨土產生好樂，那麼這個地方先談到菩提。

好，向下文長，付在來日，回向。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷二十一

【143】我們臨終時的往生力量，它的關鍵在哪裡?

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛!

從唯識的角度來觀察人生，我們知道唯識的整個生命的因緣，是建立在阿賴耶識的緣起。唯識認為說阿賴耶識它蘊藏著很強大的一種力量，那麼這個力量當它成熟的時候，它就會變現果報，讓我們來受用。那麼這種力量，在經論裡面解釋說：無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。它說這阿賴耶識的力量，它不是今生造成的，它是無始劫來，你每一生都會儲存一種力量。那麼這個力量它有兩種可能：第一個它是一種生死的力量，它可能會由此有諸趣，這種力量可能會推動你到六道輪迴去，這種力量也可能會把你推動到涅槃的因緣去。所以阿賴耶識，如果說把它比喻作一個機器的話，它有兩種開關：第一種開關，是打開來是通往生死的力量;另外一個開關，是通往涅槃的力量。

那麼現在的關鍵來了，我們怎麼樣能夠在臨終的時候，讓阿賴耶識現前的時候，它是一種往生的力量，它的關鍵在哪裡?

在《楞嚴經》裡面說，它說第八識本身，它沒有決定權。它雖然是一個強大的力量，但是它不能夠決定說：喔，我要到生死輪迴去、我要到涅槃去、我要到淨土去，第八識的力量，它本身沒有決定權，關鍵在你第六意識，也就是說：你用什麼心態來面對你的人生的相狀。

在《楞嚴經》裡面說，假設我們今天面對人生的時候，是一種背覺合塵，我們對人生的態度是一種攀緣性的、主宰性的，我們想要去受用人生的快樂，那麼這樣子當然你就把阿賴耶識的力量，就往生死輪迴那邊跑過去了。如果我們的心態是一種，我剛剛是講背覺合塵，現在我們相反就是背塵合覺。假設你的心態是把人生的因緣放下而開始內觀，你遇到事情的時候，你是用道理來解釋這件事情，你開始起觀照了，而不是動感情了，那麼這個時候你是把第八識產生一種涅槃的力量。

所以我們每一個人臨命終的時候，阿賴耶識一定會現前，但是它會產生不同的力量，它可能會產生生死的力量，把你的佛號帶往娑婆世界得果報;它也可能你在臨終念佛的時候，阿賴耶識現前，它把你的佛號力量把你帶到淨土去。所以諸位，你最好檢討一下，你阿賴耶識現在它到底是累積了一個什麼力量?

原則上，如果你對今生看得很重要，你對娑婆世界的攀緣很重，你阿賴耶識的力量，一定是一個強大的生死業力，你臨終你很難返轉的;如果你現在對娑婆世界的心態是完全放下，你遇到事情是用內觀的，用理智來觀照因緣法，那麼這個時候，阿賴耶識，你現在儲存的力量是往淨土的力量。所以佛法的角度，佛法對人生的價值，它不再看待你生命是變現什麼相狀，你這個相狀是快樂的相狀、或者痛苦的相狀，在佛教裡面看這是沒有價值的。因為它是生滅法，這個東西很快就過去了，就像你做一場夢，你今生活得快樂，也是一場夢;你今生很痛苦，也是一場夢，它很快會過去的。佛法很重視你將往哪裡而去!佛教不重視你的過去，但是它非常重視你的未來，它也不再重視現在，因為現在是一時的。所以你的心態就扮演一個重要的角色了，到底我們就對娑婆世界，是用攀緣的心還是觀照的心，就決定你未來的來去了。

【144】我們遇境逢緣，第一件事情是先修空觀!

那麼智慧的觀照應該怎麼觀照呢?就是我們遇境逢緣應該怎麼去用這個智慧來觀察人生呢?我們這次的唯識學課程，講出了三種觀照：第一個是空性的觀照;第二個是菩提的觀照;第三個是淨土的觀照。這三種觀照你都具足了，你就可以成功的把阿賴耶識的業力，轉成往生的力量了。

好，我們今天先來談一談空性的觀照。那麼這裡面有幾個問題，我們空性的研討，我們先談一種通途的問題，再來談個別的問題。我們先來談通途的問題，很多人對修空觀，還是有疑惑的，我們先解釋一下，就是我們遇境逢緣，第一件事情是修空觀，這是很重要的。

在唯識的角度，先否定自己，你不能馬上肯定自己說：哎，我要發菩提心，這不對的，你要先放下，你才有資格談提起。所以唯識它的態度，當你的心跟外境接觸的時候，先否定自己，先告訴你自己這一切都不是真的。所以它空觀有三種觀法，大小乘有三種觀法：

第一個從無常切入。你觀察它是一時的、無常的—無常故苦，苦即無我，無我所以空。

那麼無常觀，它的特點就是它這個藥力道很強，尤其是你對財色名食睡這一塊煩惱特別重的人，用無常觀它是藥到病除，它藥效很快。當然它也有缺點，這一帖藥不能常用，因為它這個在修空觀的時候，它夾帶了苦諦的思考，它不是運用一種中道的平常心來修空觀，它是夾帶苦諦的思惟來修空觀。因為它無常故苦，苦即無我，所以它這種空觀，天台宗智者大師給它一句話叫做「滅色取空」，它是把相狀毀滅了，然後再進入空性。

所以這個地方對整個大乘來說，你要修菩提心，你這個時候要借相。佛法認為相狀沒有好壞，它只是讓你假借的，你用相狀來修空觀，叫從假入空;你用相狀來修菩提心，叫從空出假。所以相狀是可以借的，但是無常觀把相狀給破壞了。你這個藥如果經常用的話，對你以後修菩提心會有困難。所以無常觀修得太厲害，古德說有兩個過失：第一個忘失大悲;第二個不樂修善。你對積集資糧沒有興趣，反正它都是無常的嗎!所以無常觀的這個空觀，它的好就好在藥效猛利，但它的缺點就是說要適可而止，這個法門適可而止，操作適可而止就好，這是一個空觀的方法。

第二個就是唯識學說的，從因緣來修空觀。觀察這一切法都是緣生緣滅，都是自變自緣，你自己的阿賴耶識變現，第六意識去攀緣它，其實沒有一個真實的實體，所以因緣性空。

那麼這個唯識學的空觀，它主要是破你心中的遍計執，就是你不能分別，人生只能受用，你不能夠去解讀它，最好的人生就是不解讀，你不解讀就是最好的解讀，就人生毫無意義，所有的意義都是你自己捏造出來的。

所以人生只就是一個「如」的境界，就是「那樣就是那樣」，沒有對錯、沒有好壞，只是因果的顯現，如此而已。所以這個無分別智，佛陀的意思，他不讓你的心去住在這個外境，他要把你的心往菩提心、往淨土方向去引導，你不能把你的心力，往娑婆世界去分散。所以這無分別智就是說，它等於是把你對娑婆世界的整個攀緣的心，整個門關掉，把門關掉了。

因為你沒有辦法分別，你就不能得到任何的資訊，你就沒有辦法去解讀人生，你沒辦法解讀，你就不能執著。

所以唯識學有一個很重要的話，叫「唯識無義」。人生的概念，都是你自己編出來的，人生本來就沒有意義的，人生的成敗得失，它只是因果的顯現，成敗得失這四個字，是你自己捏造出來的，這種概念是你捏造出來。所以它那個破名言，就是說你要告訴你自己：人生所有的概念，都是你捏造出來的，而且是毫無意義，這個時候你對它的執著攀緣就斷了。我們不可能去攀緣一個沒有意義的東西吧，因為它不值得你攀緣，它毫無意義。

所以這個唯識學的空觀，它不破壞相狀。諸位，它不壞相，就是相狀還是存在，但是你的心不迷、不取、不動，它是破壞你的名言，你不要去亂解釋人生，因為你一解釋，你就想要去執著，你就想要去主宰，你就把生死業力給帶動起來了。所以人生只能夠輕輕地走過去，你不能夠動任何名言的，你要把所有的精神體力放在來生，唯識的意思就是這樣，用在實踐你的理想。我們以後會講到菩提心，人生只有一個意義，就是實踐你的願望而已—歷事練心，積集資糧。所以唯識學就是說，它從無分別智裡面切斷了你任何的攀緣心跟執著的心，因為我們不可能去執著一個毫無意義的東西。這個唯識學厲害，它不壞外在的相狀，它把你的分別心停下來，這個是唯識的空觀，比無常觀更高明，而且力道也不差，這是從因緣切入空性。

第三個是從真如，本來清淨。是你本來什麼都沒有嘛，本來什麼就沒有，你今生來這裡，你也沒有得到什麼，你也沒有失去什麼，人生本來就不增不減嘛，沒有得也沒有失，也沒有好也沒有壞，不生不滅、不垢不淨、不增不減嘛。你來的時候什麼都沒有，走的時候也是什麼都沒有，只有過程，就是本來清淨，當然這個觀法是比較微細了。

這三種空觀都可以，但是我們今天強調是第二種：修無分別智。破壞你對人生的概念，因為這種概念是生死的根本。好，我們先把無分別智解釋完了，這個地方有沒有問題?你至少要知道怎麼操作，可能你還很生疏，至少這個操作方法你要懂。無分別智就是唯識的空觀，就是斷除你的分別心，消除你的名言分別，把人生恢復它的本來面目，你不要對人生加油添醋，就是還它個本來面目，它該是怎麼樣就怎麼樣，不要把你的概念，加到因緣的假相上去。

【145】淨土的緣起跟這個無分別智如何結合起來?

學員：請問師父，那個淨土本身也是緣起的，那我們怎麼把它跟這個空觀統一起來，跟這個無分別智……按說它也是一種名言。

師父：淨土的緣起是清淨的緣起，我們今天要破壞的是雜染緣起。就是說雜染緣起你不能碰它，你一碰它就惡性循環。因為雜染緣起你一碰它，你就會產生攀緣。但極樂世界的功德莊嚴，我們去接觸它的時候，我們不會動攀緣心，它是怎麼樣呢?

自然皆生念佛、念法、念僧之心!

這個是清淨的法界緣起，這段話我們再說明一下：

這緣起不同，這是彌陀本願變現出來的，它不是業力所招感的，因為業力所招感的東西你太熟悉了，你不能碰，因為你自己業力變現的東西，你太熟了，你一碰你就沒完沒了了，那生死大夢你就一直做下去了。娑婆世界的業，為什麼不能碰呢?因為它是業力所變現，就很容易牽動你的煩惱。比方說你在走馬路的時候，你看到黃金，你很想把它撿回去，對不對?到極樂世界你看到黃金，你不會想把它撿回去，因為它不是業感緣起，你會欣賞它、讚美它，但是你不會有一種攀緣想要取著的心，這兩個緣起不一樣。因為娑婆世界的緣起有雜毒，它有過失的緣起。它這個是一個蘋果很漂亮、很甜，但是裡面有毒藥，所以你碰不得。娑婆世界的快樂，每一種快樂你都要付出代價，沒有例外。任何的一個蘋果你吃了，你就準備生死輪迴了。娑婆世界的水果通通不能摘，全部只能夠走過去，不能摘，因為這個水果你吃的越多，你的生死業力就越重。

學員：所以說空觀並不是破一切名言，而是只是針對娑婆世界的名言?

師父：娑婆世界名言。對對對。好的名言，我們讚美極樂世界、讚美菩提心，這種名言還是要保留。等到後面會講到，後來又重新建立一個新的名言，但是這個名言是佛菩薩的教授，就是所謂的法的教授。好，請坐。

【146】你管不住第六意識，你就不可能有臨終正念!

學員：師父慈悲，弟子想問，就是說我們不要對外境起分別嘛，那我們就是說，不要在外境分別的時候，那我們是看我們自己的內心，那我們內心起的那個念頭，也不一定是對，對嗎?

師父：我沒叫你看內心的念頭!我要你看你安住內心的道理呀。念頭，當然你不能觀你的念頭，念頭也是情緒化的。你要安住你的空性的道理、菩提心的道理，你要安住那種道理的那種正思惟，安住在道上，一種真理。

學員：那我們平時歷緣對境的時候，我們要如何來做事情?應該是有一個……就是有一個軌道，來依止來做嗎?

師父：做事情你該怎麼做就怎麼做，但是不要去分別它就好了，你不要在結果上去分別它。

學員：那是聽自己內心的道理去做?

師父：對，因為你聽聞佛法一定總結一些道理，比方說無常、因緣觀、本來真如，對不對?你要憶念這個道理：喔，這是無常的、這是緣起性空的，你要去從這個道理上來調伏自己的分別。

學員：上堂課師父說過，就是差即無差無差成差，那可以請師父再解釋多一點，怎麼樣來操作?

師父：因為你向外攀緣呢，就是無差成差了，人生就用得很複雜了，你要是向外攀緣就是這樣。本來人生是一個如的境界，它是一個一真法界，你就把它切成一小塊：這是我喜歡、這是我不喜歡的、這是成功、這是失敗……你就產生對立的思考了。對立了以後，你一定會產生執著，你不可以說：欸，我先去分別，我最後再來不執著，不可能!你分別後你就控制不了自己了。所以大智慧的佛陀告訴你不能分別，你一分別以後，後面就完了。執著不是你可以控制的，你現在唯一能夠下手的就是無分別。你一分別完你就完了，你控制不了自己了，你一定會執著了。所以很多人講說看破放下，你要放下，你一定要無分別，你一直分別，你不可能放下的，關鍵在這裡。

學員：師父慈悲，弟子有個問題問一下，因為我看網路上提到說無分別智，它有分根本無分別智跟那個唯識心觀無分別智，跟後得無分別智，也就是說你如果入禪定以後，你的根塵識都不產生分別，那個才真的是無分別智，那因為我們是修淨土也沒有禪定力，對不對?那是不是其實……

師父：不要把標準講的那麼高了，我們現在叫做聞思，就是隨順無分別智，隨順嘛，對不對?喔，我們至少也是在調伏狀態嘛。那你講說完全遇境都一念不生，不可能。我們第一念一定會生，就修第二念，第二念的無分別智。

學員：那我的意思就是說用我們的那種般若的那個觀照來近似於那個無分別智?其實我們沒辦法達到，因為我們根本不可能，我們是凡夫，就算我走路，我看到馬路綠燈，我停下等綠燈，我不能說我無分別，紅燈就闖過去，所以說我這個時候就說近似今找我名言上我可以用的，比如說計度分別，應該是近似這樣子操作就可以是不是?

師父：對對對，你說對了，計度分別，正常的分別是可以的，但是有些分別是計度分別，然後多事。

學員：然後再將有執著部分儘量把它，就是師父提到的，我喝咖啡……

師父：你不要管執著，你不分別它就不會執著了。

學員：好，謝謝師父。

學員：師父剛剛提到那個滅色取空……

師父：滅色取空，毀滅的滅，滅色取空。

學員：我想請教師父一下，那個如果說我們的相狀是有遍計所執產生……

師父：遍計所執性

學員：那如果說這個事情過了，或者是說這個所攀緣的已經消失了，

這個相狀它也就不會再存在了，但是如果這個相狀是依他起，它產生了的相狀，如果說要把它是不是很難甩掉?

師父：你講大聲一點，你把麥克風靠近一點。

學員：就像是說我們身邊有那個眼耳鼻舌都是我自己的，天天看著它，天天用著它，怎麼樣去把它觀空呢?就像《心經》說的「照見五蘊皆空。」

師父：就是你少去分別它呢，你一定要面對它嘛!但是你少去分別它嘛，你要減少分別，你一分別你就一定會執著，一執著就產生對立：不是愛就是恨……所以你少分別，就這樣子，就是少去分別它，否則你會惹很多塵埃。就是說它到底是不是一個業力，它不一定，你也可能安全閃過去，但是你一分別它，你就糟了，它就是一個業力了。

學員：因為照依他起之說……

師父：依他起它只是現出一個相狀，它又沒叫你去分別，對不對?是你自己要去分別的了。依他起身為第八識，它只是把你的業力變現出來，是你第六意識要去分別，最後驚動了第七意識去執著，是吧?第八識沒錯嘛，關鍵就在第六意識，管好第六意識這很關鍵。

你要臨終無障礙，你一定要把第六意識管好，它一定要在你的管控當中。第六意識一旦不聽招呼你就完了，你不可能往生了。如果第六意識不歸你管，你就完了，你佛號念得再怎麼樣都沒有用了。因為你第六意識失控，你亂分別，你就招感了無量的業力，你就跑不掉了。所以管好第六意識很關鍵，第八識它不歸你管的，因緣果報這是一個天然的軌則，它該出現就會出現，不該出現就不會出現，是吧?你看釋迦牟尼佛他的家族被滅，佛陀也知道，佛陀也沒有採取任何行動，採取行動也沒有用，是吧?所以第八識是你不能管它，你要管好第六意識。

學員：是，我會往這個方向……

師父：對對對，這很重要。你第六意識你一旦失控，你第六意識只要不歸你管，你就完了，你今生就完了，你全部都毀了。你管不住第六意識，你就不可能有臨終正念，不可能!就是說，我們不可能一念不生，但是至少你有本事斷相續心，就是念頭起來的時候，你馬上覺察，斷相續。我再講一次，我們不可能一念不生，你不可能連第一念的分別都不起，不可能，但是就算你不是先知先覺，至少後知後覺吧，是吧?至少你覺照的功夫要生起來，然後你什麼時候生起，把相續心給斷了，這個就有辦法了，就是第六意識在調伏狀態，你開始在調伏它了，它本來是一個猴子到處攀緣，慢慢慢慢……它慢慢慢慢，這個攀緣心靜下來了，這個是好現象，它調順了，調柔善順了，這個時候你生死業力就轉了。

學員：師父慈悲，我想問一下就是說，就比如說我們人生下來之後，就要有成人的教導，就是說這個是對的、那個是錯的。那麼就是從小我們就要有分辨心?

師父：分辨智慧，對對對。

學員：再比方說孩子們長到一定的程度，他學習的好上大學，你會恭喜，有這個歡喜心;這個孩子假設要是走了偏路，吸毒、參加幫派，那你會一路跟著他，就是阻止他說這個是錯的，那這個也是分別?

師父：這個是分別，但這個是正確的分別，這個是可以保留下來的。

學員：這個可以保留。

師父：這個是可以保留下來的。就像剛剛你說的，看到綠燈再走過去，對不對?你不能看紅燈走過去，我不分別，不能這樣講對不對?正確的分別是要保留下來的，這種分別是屬於正確的、如理的。但是有些分別是虛妄的，尤其是會創造對立的，我相、人相對立的，好壞對立的。

學員：謝謝師父。

【147】圓成實性到底是生滅法還是不生滅法?

-好，我們這裡有幾個有關空觀的問題，我們解釋一下：

網路學員：師父在課堂中說明圓成實性的真如是後修所得，與《楞嚴經》的真如有異，又提到凡夫對依他起的時候，或起遍計執、或起依他起觀，而成圓成實，是否代表圓成實性為生滅法，要修才有?那麼講義中又說，圓成實性即二空所顯圓滿的實性，那麼圓成實性到底是生滅法還是不生滅法?

師父：這個無分別智，它在成就圓成實性，無分別智是生滅法，因為你修的時候你會慢慢進步吧，但是它成就以後變成不生滅法，它是開顯不生滅的空性。因為真如的空本來就是空的，一切法本來就是「如」的境界，它的存在不需要假名的，不需要名言的，是我們自己把它安立下去的：喔，這個是叫做成功、這叫失敗。那麼真如的空性，一切法離言說相，本來是一種實相，所以我們恢復了它原來的相貌。

所以無分別智在修的時候是生滅法，但是它成就以後是不生滅法。這樣講好了，月亮本來就存在嘛，對不對?但是我們陰天的時候我們看不到月亮，看到的是烏雲嘛，對不對?那怎麼辦呢?我現在用風把烏雲給吹走了，這個風在吹的時候是不是有動作?是生滅法吧。但是烏雲吹走以後，月亮出來，你不能說月亮是生滅法，它本來就存在嘛!它以前是被烏雲遮蓋住嘛。月亮是什麼樣?它是不生滅法，它也沒有生也沒有滅，所以你把遍計執破了，你只是恢復它本來面目，不是說，喔，這個面目是你創造出來的，不是這樣子，你只是恢復它本來的樣子。所以過程是生滅，結果是不生滅。因為一切法本來就離言說相嘛，是我們人太聰明了，就是自作聰明，安立很多名言，創造很多的對立，就產生愛憎取捨，然後就啟動了生死業力了。

【148】如何對治第六意識的這種粗重的分別?

好，第二個問題：

網路學員：在第六意識分別當中是否也有輕重的不同?對有些事情我們的分別是特別的重、也特別的快，弟子請問師父，面對這種粗重的分別，已非單純的自我說服就能夠解決，應該用什麼方法來對治?

師父：一般我們修無分別智的空觀，要兼修事修。所以你無分別智以後，後續要提起佛號，趕緊提佛號。空觀的智慧，它相應的快，但是它有一個問題，它很難相續，相續也太難，所以我們遇到事情，第一件事情不是馬上提佛號，不是喔!你要先修無分別智，再提佛號，為什麼?有些人他完全不修空觀，他就提佛號，他有什麼問題呢?

就是你的執著是用佛號把它壓下去的，凡是壓下去的東西它一定會反彈，總有一天你壓不住它的。但是你用空觀來照它呢，是一種對治，會破壞它的結構。所以如果你一輩子都不修空觀，你遇到事情，你的不分別只是轉移目標，把對這件事情的執著轉到佛號去，那麼換句話說你的遍計所執性、你的攀緣性一點都沒有破壞，你只是轉移而已，或者說壓抑而已，這種壓抑式的念佛，總有一天你會壓不住的，總有一天，因為它是無始劫的習氣，你念佛是短時間的幾年的時間。所以你不用佛法的空觀的藥，你只是一路的用事修來跟它壓著，你總有一天壓不住的。但是你只是修空觀，你把它暫時調伏了，你不提起佛號，也不行。所以無分別智修完以後，趕緊提佛號，這個合乎大乘的中道——無住生心!這個是合乎中道思想的。我們把問題都回答完再來看看大家有沒有問題，我們看第三個問題：

網路學員：師父在課堂中提到面對業力，今生能夠改變有限，應該放棄而寄託於來生。然則日常生活當中，我們念念在行為上的選擇，也能夠引發後續不同因緣的發生，比方說我們會產生對阿賴耶識變現的果報可以掌控的錯覺，那么弟子請師父在道理上應該如何去理解?

師父：其實我們今生的一些修行，你比方你今生起了菩提心，斷惡修善，你今生也會有一些美好快樂的因緣出現，這個是花報。但是為什麼佛法要我們今生要全盤的放下呢?它要你不要把精神放在今生，你把精神體力放在今生，你今生已經是有漏了，它的本質是有漏，就算上面多一朵花、多一個水果，又怎麼樣呢?它的本質是輪迴的果報，就是說雖然我們今生好好念佛、好好持戒，你今生人生也會產生命運的改變，但是你都不能去執著，所以今生要徹底的放下。

所以佛法叫你放下今生的意思就是：你的精神體力要完全放在創造來生上。也就是說你今生只有一個意義，你人生只有一個意義：為了創造來生而活!這是佛法的思考。當然這個是針對一定要往生的人來說了。諸位，為什麼它要你放下今生?是這樣子，韓信的軍隊只有三萬的軍隊，項羽有十萬大軍，憑什麼韓信能夠打敗項羽?最後那個時候，在垓下的時候，最後一戰，韓信能夠用三萬的軍隊，打敗項羽的十萬軍隊，憑什麼?因為他背水一戰!他過河以後把船都燒掉了。

諸位，你憑什麼用短短的幾年的時間，去了生死，憑什麼?你憑什麼用短短的幾十年的時間，去解決無量劫來留下的問題，憑什麼?憑的就是你放下今生的那個決心——我一定要成功嘛。

所以你如果又分心在對今生的果報的一種攀緣，你的精神體力就分散了。本來你的精神體力就有限了，你面對又是一個強大的敵人，你要沒有背水一戰的決心，你就完了。所以你要知道佛陀很多的規劃，他是有道理的。今生跟來生你只能夠選擇一個，就像蕅益大師說的：你不可能「腰纏十萬貫」，又要「騎鶴上揚州」。你要選擇，你又要享受今生榮華富貴，你來生又想求生淨土?不可能，不可能的，因為你沒有足夠的決心。

一個會往生的人只有一種可能，就是背水一戰!因為你面對的敵人是一個無始劫的業力。往生與否只有一個字，就是你的決心夠不夠而已了。其實不是佛號念多少，諸位，你沒有決心你佛號念到「風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，也沒有得生之理」，你要是決心夠，一句佛號乃至十念就夠了。所以一個人，如果你現在是我很想要往生，你大概不會往生了，你只是很想要往生嘛，是吧?可有可無。

所以我們在學唯識，你會發覺，你不能對今生有任何的縫隙，它無分別智就是所有的縫隙，把全部攀緣娑婆世界的門全部關住，把所有的精神體力放到來生去，你才可能成功的。

網路學員：師父慈悲，請問師父，打坐兩個小時後覺得腿疼痛難忍，這能不能用空觀來對治呢?

師父：你疼痛難忍應該把腳放下來了，不是修空觀，它是依他起性，佛陀要你去對治遍計所執性。這個疼痛的感覺是一個因緣所生法，不是你分不分別，你不分別它也是會痛，是吧?所以你無分別智不要隨便操作，它是對治你心中的執取，不對治外境的。

【149】為什麼無分別智要跟淨土宗結合?

好，我們再看第二個，空觀的第二個主題。

前面是講如何修空觀，第二個是講空觀的智慧跟淨土的結合。

為什麼無分別智要跟淨土宗結合?

其實我剛剛也講過了，因為無分別智就是關住生死業力的大門。諸位，如果你平常就放縱第六意識到處攀緣，你招惹了很多生死業力，你到臨終的時候你這個門關不起來了，問題在這裡。你平常都不收心，你臨終的時候心就收不回來。所以一個人，正常修行人越晚年的心，越要慢慢的往內收，慢慢收，真的要收心。因為你攀緣的越廣，你的生死業力就越重，這個道理就這麼回事。

所以淨土宗跟無分別智，這兩個是相輔相成的。當然有些人說：欸，我不要修無分別智，我人生的經驗……有些人人生經驗當中吃了很多痛苦，對不對?他就用這種痛苦的感受，來激發自己往生。這樣子可不可以?這樣子會有問題，因為你人生的痛苦是局面的，你不可能在所有因緣裡面都痛苦，你可能是某一方面有痛苦，某一方面沒有痛苦。所以你不能從事相的體會，來激發你的往生，不可以。一定要從道理上的理解，因為道理是放諸四海皆準的，而且你的體會也僅限於欲界的娑婆世界。如果你是用人生的經驗的痛苦來激發你的往生，那對不起，諸天的感受你沒有感受過，至少你今生沒有感受過，你這個就是一個空隙了，就是一個漏洞了，你厭離的娑婆就不全面了。你厭離的是痛苦的這一塊，娑婆世界快樂的這一塊，你就沒辦法厭離了。

所以不能用人生經驗來厭離娑婆，諸位，因為它不全面，一定要用道理的理解才可以，因為道理是涵蓋整個三界的。 這個地方有沒有問題?好，我們的空觀的智慧怎麼修?如何跟淨土宗結合，到這裡有沒有問題?欸，請說。

學員：師父，弟子請教一下，剛才師父回答最後一個問題，就是說禪坐的時候腿疼那個問題，就是說臨終的時候，我們有時候，可能也會遭遇一些身體不如意的狀況，可能這邊疼痛，那邊疼痛，那平常如果腿疼的話馬上就放下，然後佛號就念不起來，這個是不是……

師父：其實臨終的時候痛苦……請坐，唯識的意思它是這樣，臨終的時候，他諸根會先敗壞的，在死亡之前他六根一定要先破壞，他的阿賴耶識才會離開。它這個離開是前六識先破壞，當然六識要破壞他六根一定要先破壞，六識破壞以後他第八識才能離開。那麼你的六識一旦破壞了，你的感覺、疼痛的感覺，就幾乎沒有感覺了，所以臨終的痛苦是心苦多於身苦。我們常常用生龜脫殼來比喻臨終，其實臨終的痛苦，因為他的根已經敗壞了，他那個感官功能幾乎都破壞了，你外面看，你看他很痛苦，其實他沒什麼感覺了。他那個識，因為你真正了別的是那個識，他那個明了的識已經都喪失了，所以他就是一個血肉的那個器官在而已了。他耳根也聽不到聲音了、身體也感覺不出疼痛的感覺了，但這個時候最大的痛苦是什麼呢?

是心的痛苦。他茫茫然，尤其有些人對死亡完全沒有規劃的，沒有宗教信仰的，這糟了。他把死亡當做毀滅，人死如燈滅，所以他恐懼，而且他不甘心啊。你看哪一個人死的時候是心甘情願走的?說：欸，我真的該走了，很多人說我還有很多事情沒有做完，怎麼可以走呢?對不對?每一個人都是這樣，對不對?所以他臨終的時候痛苦，都是心苦多於身苦，是心裡的掛礙多於這種痛苦最多了。

我們一個人很奇怪，我們看到別人在死都沒有想到自己，所以到自己死亡的時候：喔，原來我也會死!那麼他本身沒有做好來生規劃的人，他就會恐懼，這個痛苦就在這裡，他沒有做好來生的規劃。因為我們一般人的規劃，都規劃到今生嘛，是吧?小時候讀書，立志讀書、慢慢長大、找個好工作、然後退休生活，你大概就規劃到這樣子。但是你的生活規劃只到今生，到死亡後半段是一片黑暗，這個就是你的問題點。你的規劃沒有規劃到來生去，所以死亡會給你很大的恐怖、不安，這種痛苦在這裡。當然淨土宗的人他臨終的時候，他是充滿期待，因為我早就做這樣的布局了，對不對?淨土宗的人本來就是：「我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人。」他把娑婆世界當客人，你想一個人一天到晚在外面流浪，他要回家，他什麼心情?你想，是吧?

學員：師父慈悲，師父剛剛說求生淨土不能用人生的經驗來發願求生淨土，可是弟子經常都覺得周圍的朋友，很多都是因為人生的經驗太痛苦了，令到他們慢慢就放下了，可以一心念佛，都是這樣子就可以……

師父：他可能只能夠放下一部分。你的痛苦的資訊來自於人生的體會，你能夠放下一部分，你不可能放下全部。因為諸天你放不下，因為你沒有體驗過嘛!沒有體驗過你怎麼放下呢?

學員：那對諸天放不下的理解，是不是說如果他臨終的時候有天人……

師父：因為你不能靠事修來建立你的知見，你要用道理來建立你的知見，用道!不能用人生體會，人生體會只能夠當做一時的激勵。

學員：這兩個是不是有互相的……

師父：當然不一樣，你道理是全面的，你說無常那是全盤性的，放諸四海皆準的，你道理的理解是全盤性的，是不是?什麼都是無常，什麼都是無分別，對不對?但是你人生的體會只是其中你的一個小黑點，一個局部，你不能用人生經驗來當做你厭離娑婆的一個全部，它只能夠當做你一時的激勵。你沒有看透，你不可能放下，我不相信一個人沒有把道理參透，他能夠放得下，我不相信，我絕對不相信。他為什麼來娑婆世界呢?他就是生生世世攀緣，他有這種習慣嘛!那麼你有這個病你也不吃藥，你怎麼會好呢?

學員：我的意思就是說他人生的經驗令他看透了，放下了，有沒有這個可能呢?

師父：那他一定要結合道理，他一定有聽到什麼無常的道理。他可能一開始是人生的經歷，但是他後來聽到無常的道理，他的人生的痛苦跟無常道理結合，這樣子可以，他一定要跟道理結合。

學員：師父慈悲，弟子有一個問題，就是有關我們淨土宗的有一個十六觀，觀境嘛，我想請問師父我們淨土宗那個概念，觀這個十六觀，跟那個唯識有沒有關係?不是唯識所變的……

師父：你說十六觀也是唯識所變?

學員：我問的意思是是還不是?因為我們每天都在觀，觀這十六觀。

師父：那觀他是用第六意識來修觀嘛，他是薰習一個……比方說蓮花觀，薰習一個蓮花的種子，是不是?那蓮花的種子這個是跟淨土有關係，他臨終就容易感應道交，對往生有幫助吧。

學員：那是唯識跟這個我們的淨土宗，有點關係對不對?

師父：有關係，有關係。

學員：阿彌陀佛。

師父：當然我們主要是持名，持名。總而言之它這個無分別智，其實它不能夠說是修行的全部，但是是修行的一半。就是說，大乘佛法是這樣子，它是先把娑婆世界的攀緣，這個門先關掉。但是你也不能把第六意識毀滅掉，不像二乘人是灰身泯智嘛，所以它把第六意識的能量，把它引導到就剛剛你說的修觀，觀照菩提心、觀照淨土的功德，它是這樣子。它是背水一戰，把攀緣的這方面的門關掉，它要你這塊無住，但是後面還有生心，生起菩提心、生起往生的心。你必須把你的分別的功能，用在這一塊，它是這個意思，並沒有要你毀滅它的分別功能。就是說該你分別的，你好好分別，不該你分別的，你就不能分別。

好，我們休息十分鐘。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷二十二

【150】菩提心簡單的說就是你的願力，你要發願!

我們上一堂課，已經討論了這個空正見。那麼我們從一種有相的執著，要進入到空性的法海，你所採取的方法就是「無分別智」。我們如果是在一種生死的業海當中，那麼佛陀的空性的三昧是在彼岸的話，無分別智就是它的船，就是你的工具。當你的生命要從一種攀緣心的業力，轉成一種往生的願力，無分別智是很重要的一個工具。這個工具你不操作，你很難從過去的執著裡面跳脫出來，這就是為什麼有些人念的佛號，全部是生死業力的佛號，他這個佛號上不去，因為你的攀緣心太重了。

諸位，這個佛號雖然是萬德洪名，但是你可別忘了，它是你的心創造出來的。當你的心是攀緣的時候，這個佛號自然是充滿攀緣，是心作攀緣，是心是攀緣，所以關鍵是你的心來引導這個佛號的方向。如果我們心態不提升，這本來是一個萬德洪名，進入到你的攀緣心，變成糖果、變成人天福報，多可惜啊!

所以阿彌陀佛的意思就是說，雖然我們不能夠證得空性，但起碼你得隨順，你不能完全抗拒啊!你對於整個菩提道、空性、菩提心，完全抗拒，那你怎麼能夠往生呢?你一定要往三界火坑裡面跳，誰能夠把你拉回來呢?不可能。不一定要斷煩惱，但起碼你的心，對於聖道的空性、對於聖道的菩提心、對往生的這種功德是隨順的，這個很關鍵。你起碼跟阿彌陀佛是走在同一個道路上，你不能背道而馳，所以這是很重要的概念。

要我們修無分別智，不是要你證得空性，起碼你有這個決心，而且你也努力在做了，雖然你不斷的失敗，但是你絕不放棄，表示你是怎麼樣呢?我對這個真理是順從了，這個是最重要了，論心不論境，那麼你已經在進步當中了，你保持在一種進步的力量，每天在進步當中，這個最可貴了。那麼我們修完空觀以後，我們就要談談菩提心了，這兩個是相接的。

佛陀常常說，我們生命是一個無止境的水流。當然身為一個凡夫，引導這個水流的是自我意識，我們以前用攀緣心來引導這個水流，現在攀緣心被無分別智給破壞了，但是你不能讓水流停下來，大乘佛法永遠是要保持活水，一定要真空妙有的。

所以自我意識被無分別智破壞以後，誰來取代它呢?就是菩提心、往生的心!你必須要創造一個新的力量，來引導你的水流。我們是創造兩個力量：一個「成佛的力量」、一個是「往生的力量」，這兩個要結合起來。也就是說以前我們是用攀緣娑婆世界的心，來引導這個水流，你攀緣它，如果你好因緣善業現前，就到天上去;你攀緣它，如果你罪業起現行，就到三惡道去。不管怎麼樣都是攀緣，本質就是有漏。

那麼這個攀緣心被無分別智破壞以後，這個水流停下來了，但是你要重新再創造一個力量，把它引導到涅槃、把它引導到淨土。所以我們談談菩提心，就是重新建立一個生命中的力量。這個力量是什麼呢?菩提心簡單的說就是「你的願力」，你要發願!

以前我們是跟著感覺走，我們以前人生沒什麼目標，就是追求快樂。曾經有過給你快樂的感受，你就念念不忘，你就希望這個快樂再出現。我們以前是跟著感覺走，活在自己那種帶有快樂的影像，不斷的攀緣那個影像，然後就住在這個影像上。現在這個影像被無分別智破壞了，沒有影像可以攀緣了，這個時候你開始立定你的志向，你到底希望你來生，希望變成一個什麼樣的結果，你就開始可以規劃來生。因為你擺脫了生死業力，你現在有資格叫做「開創未來」。你還在攀緣娑婆世界，你根本沒有資格講開創未來，你的未來就被生死業力給綁住了，你怎麼開創呢?所以生死業力被無分別智破壞以後，你現在有選擇權了，你未來要何去何從?當然最好的選擇就是成佛了，發一個成佛的願力。

那麼成佛的願力有兩種方法，第一個：如果你是智增上的菩薩，你可以多緣諸佛的功德莊嚴，多讀讀《法華經》《華嚴經》、，讚美佛陀的功德，無量的功德三昧，然後你發願：我有一天要跟他一樣，佛道無上誓願成，這第一個，緣佛的法界而發菩提心。如果你是屬於慈悲心比較重的那一種，你也可以緣眾生法界：悲眾生苦，哀聖教衰。多想想眾生的痛苦，活在顛倒當中，那麼你發起要度拔他的使命感，我一定要對他們做一些有幫助的事情。總而言之你緣佛道的功德發願也可以、緣眾生法界發也可以，總之你要許下你未來的誓願，你的理想抱負是什麼。因為娑婆世界業力被你調伏了，所以菩提心就是一種上求佛道、下化眾生的願力，這個就是「菩提心」。

那麼你有兩種選擇，最好的選擇是受菩薩戒，最好的選擇，有諸佛菩薩的證明，有同參道友的互相的攝受，在佛前緣境發心成就菩薩的戒體，這個是最好的。如果你因緣不具足，也可以在佛前自己發願，也可以。你可以上網去找一下，菩提心的發願文它有很多的儀軌，藏傳佛教、顯教的大師都有這些儀軌，你可以隨便根據哪一個發菩提心文，來照他的文念也可以。

總而言之，我們對娑婆世界的攀緣心被消滅以後，你必須對來生對未來有一個新的規劃。那麼這個規劃，菩提心發了以後，有兩種情況：第一個初心菩薩的菩提心，叫「自受用菩提心」，要以內觀為主，所以自受用的菩提心又叫做「願菩提心」，它只論心不論境，你可能今生什麼事都沒有做，也無所謂，你只要把所有的修行，都會歸到菩提心就可以了，所有的修行都跟你的理想抱負有關。你這個時候的人生啊，從攀緣心變成歷事練心，就是人生只有一個目的，利用所有的事情來幫助你的菩提心，就做這件事情。你只要看看你的菩提心，今天有沒有比昨天進步就好了，因為成敗得失對你來說沒有意義了，所以這個時候是法法消歸菩提心。

剛開始的菩提心叫「願菩提心」，以增長內在的菩提心的願力，加強他的願力為重點，還不在於資糧力，願菩提心是屬於自受用這一塊。那麼可能你要經過五年的時間，或者十年的時間，你的菩提心站穩了，你的因緣也具足了，就有資格談到行菩提心，你可以做一點實事了。你找到你的定位，你看你適合做什麼，在佛教界裡面，你是適合做什麼，做什麼都可以，這個職位沒有高下，你在這個地方開始利益眾生積集資糧，這個時候你的菩提心除了願以外，還有資糧力了。所以我們前面的菩提心， 「萬叫做行一心」，在《法華經》給它一個詞，叫做「萬行一心」。把所有的萬行會歸到菩提心，只要對你菩提心有幫助的你就可以做，只要傷到菩提心的就不能做，它完全用菩提心的增減，當做你生命的指標。

初心菩薩先不要管別人怎麼樣，先管你的菩提心是不是進步，但是後半段一心萬行的時候，就考慮到慈悲善巧了，開始要站在眾生的角度來思考，他需要什麼?——恆順眾生。

所以這菩提心有兩種修法：你如果是在自利的角度，那就是以願菩提心為主，先守住你的本願就好了;如果你是後半段了，你覺得你除了你自己的願力以外，你可以多少做一點事情了，你可以轉成行菩提心。懺悔業障、積集資糧，這個就是菩提心的修法。其實就是你心中的一種願力，由願力取代對生命的攀緣。

好，那麼這塊有沒有問題?這個是修了空觀以後，接著就是修菩提心了。它是一種願望，但是這個願望，不要忽略，它是你生命中一個新的力量產生了。

我問一下，諸位，你們受過菩薩戒的舉手我看看。鼓掌，鼓掌!你不能夠一天過一天啊，修行啊，它是先有目標才有修行的，你不是說走一步算一步，不是這樣子的。佛教是先有目標才有過程，要「以願導行」。你要設定一個目標你才有資格談修行，你沒有目標，你根本連修行的資格都沒有，你的心就是到處跑，就是你還沒上路啊，這個發願很重要的，你不能拖喔。

【151】我們如何來操作我們的菩提心呢?

學員：請教師父一下，那弟子怎麼會知道我什麼時候，已經差不多自受用的那個階段，因為會怎麼樣覺得會足夠那個信心，我可以出去行菩提道了?

師父：這個很難講了，沒有標準答案。你應該多少會知道一點，但是五年是少不了了，每一個人的時間都不一樣。但是你不能發了願，就趕快在外面到處跑，不可以。你一定要讓那菩提的幼苗要讓它增長，就是「止觀」的力量。你要用止觀來灌溉菩提心，讓它至少生根，就是它不容易退轉。因為你來到娑婆世界，來到人身的凡夫的世界那就很複雜了，弄得不好菩提心會失掉的，會被破壞。欸，請說。

學員：師父慈悲，弟子請教一下，這個菩提心的修法，事修上面是說我們譬如說受菩薩戒，這樣一生一次，或者是說每天，譬如說睡前的時候，都要有一個時間來觀想這個菩提心，應該是要怎麼操作比較得當?

師父：它有很多的方法，我們上次有開一個菩提心的課程，對不對?它有很多的偈頌可以背誦。那我們這次的上課也談到，這個從布施去修，是吧?布施、持戒，但是它在修的時候呢，它在修布施在修持戒的時候，它是會歸到無貪的善根。就是說你是不是從布施持戒當中，建立一種無貪的概念出來，讓你去學習施捨，而不是重點是你送什麼東西出去。它是借相修心，它觀你的心，欸，我今年的無貪的心比去年進步了，你看到事情的執著度，執著的力道淡薄了。所以它菩提心它有一些眷屬的，比方說無貪、比方說精進、忍辱，它也有很多的善根。它這個寶鼎，它下面有很多腳來幫助它的;我們在講自受用菩提心有講到布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，你要有一些安定的功課，你要有一些誦經、聽經的法門，智慧也要不斷的增長。所以它六度，它一開始是幫助菩提心。

學員：是，聽師父這樣講，弟子的理解是說：菩提心的修法就是說日常生活中，歷緣對境，就憶念這個菩提心?

師父：對，你要憶念它，對對對，你要憶念你的願力：我為了要成佛，所以我必須要去拜八十八佛;我為了要成佛，所以我要去念佛、去持咒、去持戒。所以你所有的功德，是往這個菩提心上面去整合起來，否則你沒有菩提心的話，你就流到人天福報去了，就是憶念這兩個字。

學員：師父，弟子請教一個問題，那上次師父提到說，有漏種子跟無漏種子，我在發菩提心、我在事修，比如說我去做義工、做做善事，因為我們第一念很容易就分別，為了我自己，是否那時候我們是說，強迫自己說：我就要上求佛道、下化眾生，去做這個事，就強迫它第二念?

師父：對對對。

學員：變成這樣子，把它轉成這種念，這樣我就慢慢就破壞它?

師父：是的是的，是，一開始都是勉強，對對對，就是這樣。不能做要它做，不能這樣子想要它想，就是要第六意識聽你的，聽你的規劃，就是訓練第六意識在你的規劃當中，你要訓練第六意識順從菩提心、順從往生的心，就是訓練第六意識。就是強迫，就是強迫，對，當然你要有一點善巧，它做得好的時候，鼓勵它一下。

學員：好，謝謝師父。

師父：其實現在第八識已經不是重點了，諸位，現在關鍵是你第六意識的訓練，你現在是第六意識怎麼去引導第八識。生死凡夫啊，他第六意識一天到晚打妄想，所以第六意識就跟第八識走，叫生死業力凡夫了。它第六意識它本來是可以主導第八識，它放棄了主導權，因為它第六意識到處攀緣，攀緣到第六意識妄想很重，它自顧不暇，所以臨終的時候，它到處去打妄想。所以第八識本來要讓你引導，結果你不引導，那對不起，那第八識來引導你，第八識把第六意識帶走了，隨業流轉了。淨土宗不可以這樣!淨土宗要第六意識來引導第八識，隨念往生。所以你就要訓練第六意識聽你的，你要給它一個願望，那麼在過程當中隨時檢查一下，你菩提心在不在、你是不是為了菩提心做這件事情、你菩提心是不是不斷的在進步當中?你把心放在哪裡，第六意識就會跟著你走，是這樣子的， 「作這叫意」。我們為什麼對娑婆世界攀緣這麼重?因為以前都把心放在那裡。

【152】第六意識有失智傾向的時候怎麼辦?

學員：師父，阿彌陀佛!我有兩個疑問，但是跟上一節課講的有關，因為來不及問，我現在可以問嗎?

師父：可以可以。

學員：就是上一節課師父有講到，就是我們臨終的時候，我們要控制我們的第六意識，就是說斷相續心。那我們如果就是提起佛號的時候，那還是用第六意識，還是要用第七識去執取佛號?

師父：第七意識它聽你招呼嗎?第七意識不能用。第七意識的執著是……你就是用第六意識，第六意識你做如理的思惟是，你告訴你自己：你的生命結束了，你要到哪裡去。你要用第六意識來給自己一種很好的分別、很好的思考。你第六意識決定了，第八識就跟你走了。

學員：是。我第二個疑問是：就是現在有很多年紀大的人，有這個失智症的問題，那這個失智症呢，是第六意識出了問題，還是這個第八意識裡面的種子不見了?

師父：你說這個是叫，我們叫做老人痴呆是不是?

學員：是。

師父：他這個老人痴呆可能第六意識已經出了狀況，就很不好了。因為你整個生命的希望，都靠第六意識來引導，尤其淨土宗，如果第六意識受到傷害，這個就很痲煩啊!他沒辦法如理思惟。

學員：是，他是不能控制第六意識了嗎?

師父：他已經沒辦法如理思惟了，對對對，它已經不聽招呼了，這就很痲煩了。

學員：那他的斷相續心，等於也是就沒有辦法做得到了，是嗎?

師父：第六意識不能讓它受到傷害，因為你唯一的希望，就寄托在第六意識了。所以第六意識一旦進入到暗鈍，一到失控，那這個往生的機率就大大的降低了。

學員：有補救的辦法嗎?

師父：我真的不知道了。因為你第六意識是關鍵嘛!因為你現在第六意識用思想來引導業力，你現在唯一的可能就這樣子嘛。當然你要思想遇到障礙，那就很痲煩了。

學員：是，因為失智的話，他可能不是馬上就面臨死亡的問題。

師父：是的，因為他已經沒辦法判斷：娑婆世界的過失、極樂世界的功德。他的判斷力應該也會受到影響，是吧?那就糟了。

學員：那有可能再找回來嗎?第六意識。

師父：它也不是失掉，他的第六意識的思考能力失掉了，它第六意識還在，但是它思考能力的功能失掉了，這就很痲煩啊。

學員：那就等於沒辦法補救了?不能失智，失智不能去西方。

師父：嗯，所以我們，所以福德資糧很重要。你為什麼要拜懺、要持戒，其實這個東西，你的資糧力太差也不行，要回向。

學員：OK。但是有失智的傾向的時候，那就表示他以後沒辦法去西方，往生西方?

師父：這個我就不知道了，這個醫學的問題由醫學去處理了，反正你第六意識是關鍵。你要引導第八識只有靠第六意識，因為第七意識它不聽你招呼的，前五識根本一點用途都沒有。你現在能夠往生，唯一的希望就靠第六意識的明了、分別、想像、如理的思惟。因為第八識它就是一個強大的業力，它何去何從它自己也不知道。但是如果你第六意識你不引導它，它會先等你，臨終的時候第八識會先等你，等你來引導它，所以隨念往生，第八識的業力還沒有啟動，它一啟動你就完了。但是你最佳時機，在臨終的最佳時機，你不引導第八識，對不起，等到第六意識消失以後，第八識它就來引導了。就是它給你機會了，你自己不引導，它第八識它給你機會嘛，臨命終的時候它給你引導嘛，結果你不發願，你就整天打妄想，好，那第八識：我給你機會了，你不引導，那我來引導你，你就只好隨業往生了，第八識強大的業力出來了，就把你帶走了。所以要往生，你要在第八識業力沒有現前之前，趕緊發願，用願力來引導第八識。當然你不能起執著，你一執著的話，你就觸動第七意識，第七意識去觸動第八識，第七意識也會去刺激第八識的業力得果報，你不能有太重的執著。所以空觀的智慧，無分別智也很重要。

【153】廚房裡會引來一些蟑螂螞蟻，應該怎麼辦?

學員：阿彌陀佛，師父慈悲，我想問一個事修中的一個常見的問題，比如說咱們一個道場，道場裡會有一些廚房，為大家做一些齋飯，那麼有一些廚房裡，會引來一些蟑螂螞蟻一些東西。我有聽過有一些道場，要請來殺蟲的去殺這些蟑螂螞蟻。那如果像咱們這種佛教的道場，怎麼能殺蟲呢?我覺得這個問題要遇到了，應該怎麼辦?

師父：請坐。這當然不可以呀，不可以不可以這樣。假如你明明知道這個東西噴下去，它會死嘛，你知不知道?你知道，結果你又噴，這就殺生了，不可以。殺生是不能有理由，知道嗎?不能有任何理由的，殺生是比較痲煩，因為它牽涉到一種死亡的業力，又牽涉到你跟它的互動。這個冤親債主啊，你臨終的時候，它會來干擾你的，它如果到鬼神道去就糟了。

學員：像在美國，Government 會有一些人來檢查嘛，他定期的會來檢查這個衛生的問題，如果發現有，他可能會把這個道場關掉，那我也不知道，如果在 China、在台灣可能都沒有問題，但是我覺得在美國這確實是一個很實際的問題。

師父：你只能夠說：這個我沒有意見，你看著辦。對對對對，就是這樣，戒律的原話就是這樣，佛陀說：我沒有意見，你看著辦。你不能夠說：欸，把它怎麼樣，不可以。你不能動身口意，你就說這個事我沒有意見，你要做什麼，你看著辦，只能這樣子。這個殺業對往生是很大的障礙啊，

諸位，這個問題嚴重喔，殺業。

學員：我就是想對那位師姐說的問題，說一下我自己的那個經歷，就是原來家裡邊也有蟑螂嘛，那不能殺它，就後來寫《金剛經》去超度它，然後就慢慢就沒有了，大概差不多半年的時間。我想這個肯定還是有……我們如果沒有業力的話，應該也不會招感這個東西來吧。

師父：你應該還有發願，對不對?

學員：反正我就是當時就是想說：那我不能殺它，我就希望能用這個方法來跟它解除這個恩怨，然後呢它就不要再來招惹我，我也不去招惹它。

師父：非常好，對對對，你就是發願，所以你願力，你又加上資糧力，你又誦經。

學員：對，我抄經，我抄那個《金剛經》。

師父：是是，而且你應該很虔誠，感覺上很虔誠，力道下來很大。真的你要發願，所以你的願力可以轉業力。

學員：還有剛才那位師姐說那個，就是老人痴呆這個問題，我自己本身學醫嘛，那我認為這個東西，因為現代醫學它沒有辦法解決，那既然沒有辦法解決的病，它就應該是業力病或者是業障病，或者就是那種冤親債主的病嘛，那應該也可以用誦經，或者什麼樣的辦法來回向，希望能幫他積蓄一些資糧，不知道這樣會不會，至少幫他積一點福，也許會有一點點幫助?

師父：可以可以，最好是沒有得到就趕快回向了，得到有點太遲了。

學員：對對對，就是像師姐說，如果要是剛開始覺得有一點跡象的話，就趕快給他修福這樣子?

師父：對，因為你業還沒有成熟，你趕快回向，很好很好。學員：那這箇中陰身還有五通的嘛，它中陰身也有得度的這個方法，然後它是不是也有第六識，也可以聽開導?

師父：中陰身八識都具足。

學員：喔，那像剛才那種老年痴呆的，是不是靠第六識。

師父：不過中陰身超度這塊啊，顯教講的少，所以這個問題我不回答。

但是藏系有這樣的一種說法，但是顯教呢，它強調臨命終的時候，它是在人的第六意識裡面，就趕緊要往生了。但是中陰身是這個人是已經死亡了，它已經不是一個人，所以這兩個傳承不太一樣。可能密宗有一些不可思議的加持力，這個我們就不談了。但是從顯教的角度，它偏重臨命終的這塊。

【154】往生淨土要不要發菩提心?

好，我們討論最後一個問題，就是菩提心跟淨土宗的結合。我們一個成佛的心跟往生的心，結合起來。當然這個地方，很多人一直在質疑一個問題，就是往生淨土要不要發菩提心?你們覺得呢?

要!

對!我們現在來反推一下，比方說你求生淨土，你不發菩提心，那麼你是什麼心態?只有兩種可能：一個追求安樂，就增上心;第二個就是出離心，其它沒有了嘛。就是你怖畏娑婆的痛苦，出離心，要麼就是追求極樂世界的快樂，兩種可能。

那麼你用追求快樂的心，這就很難往生了。因為曇鸞大師說，你只是為了追求快樂，你要追求快樂，你根本不用大費周章到淨土去，諸天給你的快樂夠多了。而且你這種追求快樂的心帶雜染，是帶愛取，跟彌陀本願是不符的。彌陀創造淨土，是彌陀的法身變現出來一種清淨的國土，它是在快樂當中，自然皆生念佛、念法、念僧之心。所以諸位，你一定要知道因緣果報，你的因地發心跟你的目標，是不是相隨順的，是不是它是同一個檔次的。

如果淨土是無漏的，你的心是有漏的，這兩個不可能相應嘛!我們現在是有漏，但是我起碼的心是隨順於無漏。所以你為了追求快樂而已，不能往生;為了出離心，當然也不可以了。因為出離心的人，他根本就是，他不希望有依正果報的，偏空涅槃。

所以往生，即便你沒有堅固的菩提心，起碼你的心是隨順於菩提心，這是最低標準。就是你沒有發起正式的菩提心，但起碼是隨順菩提心。也就是說你是為了聖道而到淨土去的，這才是正確的思考。因為彌陀是為了聖道而安立的，快樂只是佛陀的方便而已。你看《阿彌陀經》，釋迦牟尼佛解說極樂世界，沒有錯，他剛開始講：無有眾苦，但受諸樂，那是攝受我們，他到後面的時候，他話鋒一轉：皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。極樂世界的功德來自於不退轉，哪是只是為了快樂而已呢?阿彌陀佛花了五劫的思考，喔，就創造一個快樂的國土啊，它每一個快樂當中都有聖道的力量啊。我們下一堂課，再下下堂課會講到，其實極樂世界的本質是無漏的，它是一個無漏的國土，純無漏的國土，所以你的心態必須要隨順無漏。最好的思考：為了成佛而到淨土去!這是最好的思考，如果你能夠這樣想是最好的：把成佛跟往生，這兩個目標結合在一起，為菩提道求生淨土，這種思考模式是最好的，互相幫助。

好，那麼這個地方有沒有問題?所以我們前面的空正見跟菩提心，這兩個跟淨土都是有關係的。菩薩道啊，諸位你看菩薩戒，菩薩道的初學，像我們這種初學，偏重論心不論境。你先不要管你做多少，你只要肯努力你就會有進步了。就是說至少我認定這是我的一個方向，可能我做的不好，我可能進三步退一步、進三步退一步，但是起碼你的心是開始順從，這非常可貴啊!就是雖不能至，心嚮往之，這個很關鍵。如果你連努力都不想努力，你就完了，這個最可怕就是這樣，你連第一步都不想踏出去，那你就擺明了準備輪迴了嘛，那誰能夠救得了你呢?我們先不管你做了多少，至少你已經努力的在做了，這個事叫做「順從」，你已經開始聽話了，那麼阿彌陀佛就有辦法攝受你了。關鍵在順從這兩個字，關鍵不在於你做了多少事情，所以這兩個是很重要的一種概念，空正見跟菩提心。請說：

學員：師父慈悲，請問師父，有一些人說往生淨土之後，可以一直在極樂世界成佛;有一些人說，一定要再回來娑婆這邊成佛……

師父：不可以成佛，你一個國土不能兩尊佛陀，不可能。你可以到等覺菩薩，極樂世界不能成佛，你要回入娑婆，然後你去建立你的因緣，成就你的國土。沒有一個佛土是兩尊佛陀的，不可能。

學員：所以一定要回娑婆?

師父：是的，是的。你也不一定要回到娑婆，反正你可以到其它世界去，你一定要回到凡夫的世界來。回入娑婆是其中一種選擇了，你也可以到他方世界，都可以了。

那麼我們現在已經開始為臨終的正念，描繪出一個方向、一個道路。那麼當然我們是勉勵大家，先試著踏出第一步，先讓自己順從這個道路。先不要管你做了多少，你可能會失敗，但是你只要不放棄，你只要有一種決心，那麼一步一步的往前走，那麼我們再跟淨土的結合，那麼你就開始走上了淨土的道路了。也就是說其實生死業力不可怕，但是你的心態很重要，你怎麼引導它。所以整個唯識學的關鍵在第六意識了，用心念來引導你的業力了，你這個念頭必須跟空正見相應、跟菩提心相應、跟往生的心相應。

好，我們今天就討論到這裡，向下文長，付在來日，回向。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷二十三

【155】淨土宗的人生觀只有一個：為了來生而活!

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩阿彌陀佛!

請大家打開講義第五十二面，我們講到丁四：利益。那麼這一科是說明菩提心來修習六度所成就的功德利益。那麼佛陀出世以後，佛陀在解釋人生，他主要的一個觀念，就是從因緣來建立人生觀，所謂的「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」所以佛法是認為：因為因緣的生滅，所以我們的生命就產生不斷的變化。那麼到底什麼是因緣呢?它能夠去掌控我們生命的生滅變化?從唯識的角度，生命的主要因緣就是我們心識的活動。

那麼心識的活動在唯識當中，古德把心識的活動開出三種心識，所謂的異熟、思量、了境這三種心識，這三種心識的互動作用，就產生人生不斷的生滅變化。那我們研究唯識學的時候，你在這個三個心識要找到一個根本。所有心識的根本就是阿賴耶識，因為它把我們無量的過去跟現在，做一個攏總的攝持：第一個它攝持我們的過去;第二個它接受我們現在的薰習，這個很重要。

也就是說過去要變成未來，必須經過現在。你有可能過去就代表未來，有些人是今生毫無作用，他的人生對他整個因緣來說，是毫無任何價值，所以他的過去就直接等於未來，他前生是怎麼樣，他來生就怎麼樣。但是有些人他學佛以後，他過去不等於未來，因為他今生強大的薰習的力量出現了。那麼這個薰習的力量，有兩種力量會影響你的第八識：

第一個就是你的第六意識的薰習，這就是所謂來自善惡業力的薰習。我們第六意識的思考模式，有時候起善念，有時候起惡念，那麼就帶動了身口意去薰習第八識，產生善惡的業力。那麼第六意識的薰習主要的來自於、決定於我們的一種人生的善惡業，也就是來世的快樂跟痛苦，就是業力的薰習這一塊。

第二個來自於第七意識的薰習，這種「恆審思量我相隨」，就是我們心中的我執所推動的那種攀緣跟愛取。這個就沒有善惡了，你攀緣一個東西，你執著一個東西，這個沒有什麼善也沒有惡，但是它會加強你輪迴的力量，要小心。所以這一塊的薰習，就決定你的輪迴的力量。

所以整個唯識學的因緣觀，主要是兩種力量的互動作用：第一個善惡的業力;第二個是生死的輪迴。就是第六意識去薰習第八識，第二個是第七意識去薰習第八識。那麼因為這兩種薰習的不同，就創造了你來生的各式各樣的果報：有些人會活得快樂，但是他的生死業力很重;有些人他雖然活得很痛苦，但是他的生死業力相對比較輕。所以因為第六意識的善惡的薰習，跟第七意識的我愛執的薰習的不同，就創造了各式各樣的人生觀。那麼現在我們從過去即將面對未來，那麼今生是很關鍵，你是怎麼薰習你的第八識?

從淨土宗的角度，你必須掌控兩種的薰習：第一個趕快改造你的業力，尤其是在第八識當中有重大的罪業，透過懺悔的薰習：懺悔、皈依、發願。淨土宗的修行者，你絕對不允許在臨終的時候罪業起現行，這對你是非常不吉祥，臨終你的罪業起現行，你就很難往生了。因為你的色身不斷的干擾你、刺激你，你很難生起正念。所以我們希望我們臨命終是相對安詳的——「願我臨終無障礙!」我們希望是在一種很平和的、沒有一種色身的傷害刺激的情況之下保持正念，所以我們必須要把罪業，把它懺除乾淨。懺除乾淨的原則只有一個，叫做「斷相續心」。我們對於罪業，就是你不能再相續了，就這個原則而已。尤其是殺盜淫妄的罪業，你透過你的懺悔以後，你從今以後永不造作，那麼雖然這個業種子沒有消掉，但是保證臨終它不會得果報，它不會干擾你了，因為你這個業沉澱下來。

諸位，帶業往生它是有條件的：這個業力它不能一直在相續，它不能是一個活絡的業力，不可以!帶業往生它必須是一個沉澱的業力，就是它的相續心被你破壞，它這個運轉的功能被你破壞了，這個很重要。所以我們必須要檢討我們身口意當中，哪些罪業還在相續的，這個地方你趕緊要處理，這是第一個，業力的薰習這一塊，我們透過懺悔、皈依、發願，把這個罪業給調伏下來。

第二個就是來自於顛倒的薰習，就是我執產生的攀緣跟愛取。那麼這個地方在唯識，它是用調伏跟引導兩種力量的作用：一方面修習空觀的無分別智，告訴我們其實你人生毫無所得，我們人生只是在受用一種生滅的影像，你不可能從今生帶走任何東西的，所以我們不需要太多的去分別，該是你的它就是你的，不該是你的你打妄想也沒用。所以你透過這種無分別智的時候呢，你就放棄了攀緣，你會把心專心的放到來生去了。

修行人的成功很重要就是：你必須把今生放棄!因為你的精神體力，剛好值得你做一件事情而已。我們很難去攀緣今生，又去專心的去規劃來生，很難的，因為你的精神體力有限嘛。你透過你的這個上班、休閒，你剩下的時間，剛好能夠做一件事情而已，所以你必須要把心正確的引導到來生去。

淨土宗它的人生觀只有一個：為了來生而活!你必須把你對今生的攀緣的心，全部收回來，完全把心皈依到來生去，你就成功了。雖然來生還沒有出現，但是你必須要透過憶念，透過你的憶念，把你內心的能量全部導到來生去。這樣子你對今生的顛倒相對降低，臨終的時候它也不可能起顛倒，因為你的心的能量，已經成功的移到來生去了，你不可能去回顧今生了。臨終最可怕的就是回顧你今生，人生不堪回首，這個很重要，你臨終的時候，只要你回頭去看你今生，你就完了。臨終只能夠向前看，不能向後看，所以臨終的時候，往事不堪回首，因為你只要回憶過去，你就跑不掉了。

所有臨終往生的人，一定是背水一戰，他心中想的只有來生，他把今生完全放棄了，這種心態才可能會往生的，叫做「一心歸命，通身靠倒。」所以我們在淨土宗，你為了臨終的正念，你必須做兩件事：第一個業力的調伏;第二個思想的調伏跟引導，這個我們前面講過很多次了。

那麼我們現在談談菩提心，當然引導有兩種引導，一個正確的往生的人，他的心態：長遠的目標是引導到成佛;短期的目標是引導到往生，這兩個是相輔相成的。那麼假設我們今天已經把今生放棄了，反正今生它是一個成熟的水果，我們現在要的是，好好的去播種來生的種子。它這形成一個水果了，它已經很難改變了。

【156】菩提心所引生的世間的利益

那麼當然我們發了菩提心以後，我們開始修六度的時候，那麼這樣子對我們的今生、來生，有什麼樣的好處呢?我們來看看，由菩提心所引生的兩種利益：第一個世間的利益;第二個出世間的利益。我們先看第一個世間的利益。好，請合掌：

謂諸菩薩流轉生死，富貴攝故，大生攝故，大朋大屬之所攝故，廣大事業加行成就之所攝故，無諸惱害、性薄塵垢之所攝故，善知一切工論明處之所攝故。

那麼我們今天發了一種成佛的願力，那麼這種願力發了以後，去修習六波羅蜜，那麼這樣子對我們來生，有六種的利益：第一個富貴攝故。就是菩薩透過布施，會使令我們未來的因緣資財豐富，生活的這種資具跟財富非常的豐盛，叫做富貴攝故;第二個大生攝故。那麼這透過持戒，使令我們成就尊貴的種姓，我們會生長在一種尊貴的家族，受到別人的尊重、讚嘆;第三種是大朋大屬。這個「朋」，就是很多的朋友、很多的親屬，因為這個菩薩在因地的時候，他修無諍三昧，跟別人都保持一個和合無諍、避免對立，所以他就修忍辱的關係，所以得到很多朋友眷屬的幫助;第四廣大事業加行成就之所攝故。菩薩的因地的精進，他在未來的生涯當中，能夠成就廣大的佛法的事業，因為他絕不放棄;那麼「無諸惱害、性薄塵垢之所攝故。」菩薩因地的時候，由菩提心來攝持禪定的緣故，他來生的因緣，他的煩惱輕薄。那麼他對這種各式各樣的這種妄想，也特別的輕薄，不是說沒有，因為他還是凡夫嘛，但是他因為經常修習這個專注的「止」，經常有這種定課，功課的攝持，心中有這個法的攝持，他的妄想輕薄;

最後一個「善知一切工論明處之所攝故。」菩薩因為在因地的時候廣學多聞，所以他對這個工巧、還有這個聲明，還有很多的因明的邏輯，這種善巧方便，他也是有他的一定的攝持。

那麼這個地方的世間利益，當然世間的福德力，它共於凡夫、共於外道的。但是菩薩的地方，菩薩的福德力跟外道凡夫不太一樣的地方，我們前面說過，你發了菩提心在修習善法的時候，因為你是有願力，所以你的心就像大地一樣，大地它能夠不斷的生長草木。它這個草木，你看一個草木，你把這個花，把它剪掉放在花瓶當中，它不可能生長，它只有不斷的凋零;但是你把這個花，你把它種在大地當中，它得到泥土的這個陽光礦物質的滋潤，它不斷的增長廣大，那說明什麼事呢?你發了菩提心去做善法，你未來得果報的時候，是特別的堅固，不可破壞。

你看我們世間人很多人有福報，但是有些人的福報是很脆弱的：他小時候很有福報、長大有福報，但是中年以後他的財富被破壞，他的尊貴的種姓被破壞了;但是有些人的福報，他小時候福報很大、長大福報也很大、晚年的福報也還是很大，乃至於生生世世的福報都很大，因為他因地的時候，是發願去做這件事情的。

諸位，諸法因緣生，佛教的結果，跟你的過程有很密切的關係。兩個人同樣把一件事情做了，但是你用什麼心態去做，這件事情是非常關鍵。如果你今天做了善法，是一時的感動，你看到這個人很可憐，刺激你的慈悲心，你去幫助他了，這是一種概念。那麼由外境的刺激，當然你是針對性的，這個人一定跟你有緣，跟你是特別親厚，所以你的所緣境不可能普遍;第二個你的心不是很堅定，你是在某種情況才生起布施的心。但是菩薩發的菩提心不是，他是形成一種強大的願望，他隨時準備修習善法，只要因緣具足他就表現出來了，所以他心中醞釀已久，就像大地一樣，所以他得果報的時候，他特別堅固。

舉兩個例子，釋迦牟尼佛的弟子當中，有兩個福報是很堅固，在家居士的代表，就是須達長者。須達長者他不但把他的錢財，用黃金鋪地買下了花園，他還親自的監工。整個精舍快蓋完的時候，他們家的錢花到連吃飯的米都買不起了，他沒辦法了，他把他們家唯一的裝米的那個桶子拿去換了少許的米煮成粥。要吃的時候，由於這個佛陀跟阿羅漢弟子的現前，他又把所有的粥全部供養出來，那所以他得果報的時候，佛陀給他咒願：說你從今以後，罪滅福生，永恆富饒。也就是說須達長者經過佛陀的咒願，說這個人他雖然只是個初果，他離成佛還有很漫長的路，但是他的生命當中，他一旦得果報，不管是在天上、在人間，他絕對沒有貧窮這件事情出現，不可能。因為他的福報已經有根了，他那個福報力，已經在他的生命當中生根了。我們的福報沒有根，所以也是有時候有福報有時候沒福報，那完全看業力來主導。

所以須達長者，我們可以合理的推論，他在修善法的時候，他是由願力來推動的。他來行布施，他的重點不在布施，他認為這是他的願望，他只是在實踐他的願望。他是怎麼樣呢?法法消歸他的願望——「萬行一心」。

諸位，你用善念來修善法，這是一種因緣，那是一時的感動;你今天修善法是在實踐你的理想，那又是一種因緣。你只是在實踐你的理想，沒有任何理由，那麼你得果報的時候不可思議。因為你是在因地的時候，你用善根來修善，不是用善念，這是一個福報的代表，須達長者，他的福報是生生世世的相續下去。

第二個我們來看看佛陀的出家弟子，阿那律尊者。阿那律尊者他本來是八王子，他出家以後所有財富都舍掉了。但他舍掉財富，並沒有舍掉他的善根福報，他跟同參道友去托缽的時候，如果今天沒有托到東西，托到空缽回來，他的缽只要往空中一拋，這個虛空裡面的缽回來的時候，裡面全部是蜂蜜，他可以把那個多餘的蜂蜜分給其他人，如果不夠再拋一次，這個福報到這種這種份上，你看，隨心自在!這種人修福報都不是一般的心態，不是一般的善念，他們都是形成一種強大的願望，這種的福報已經形成善根了。就是說這種善業已經在心中生根了，所以他這個福報力，是一種相續的力量，自然相續。佛陀說他不管白天晚上，他那個福德力不斷的增長廣大。

所以你要不發菩提心，你是非常吃虧，因為你修善法的時候你沒有根，就像這個樹沒有根，所以你得果報的時候，你把它花完的時候 就什麼都沒有了，什麼痕跡都沒有留下來了，它不能產生一種展轉相續的力量。

諸位，你在研究唯識的業果這一塊，記得一個原則：凡是善業一定要讓它生根;凡是罪業絕對不能讓它生根，不能有生根，變成惡根，就糟了，就是相續的關係。業力只有一個原則：相續跟不相續。罪業，你要把它的相續的觀念把它切斷;善念，你要讓它不斷的在心中不斷的運轉，就像機器一樣讓它 run，不斷的運轉。那麼你要讓善念不斷的運轉，你只有一種情況，只有一種情況就是發願，你沒有其它的情況能夠讓善念運轉。

所以大智慧的佛陀就是說，我們雖然打很多妄想，但是你只要許下你的誓願，你只要絕不放棄，你就可以把善的因緣在心中運轉起來形成強大的善根。所以我們在發菩提心、修習六善法的時候形成了六種善根：富貴的善根、大生的善根、大朋大屬，乃至於善巧方便，這種六度的善根，而且你是盡未來際的受用，這是第一個，當然這個是世間的福德力。

【157】菩提心所引生的出世間的利益

我們看出世間的利益，第二個：

勝生無罪，乃至安坐妙菩提座，常能現作一切有情一切義利。

那麼前面是講到世間的福報，那麼這個地方講到出世間的善根，前面是講世間的善根。那麼出世間的善根說這個人，他有什麼好處呢?

「勝生無罪」。就是說菩薩如果說他萬一他沒往生到淨土去，或者他還沒成佛，還沒有成就聖道，他還是一個凡夫，那麼他成就這麼廣大的富貴的果報的時候，他不生起顛倒的妄想，不會放逸。也就是說他的心跟福報接觸的時候，他不會產生煩惱跟罪業的過失，乃至於在成佛之前，他在受用福報的時候，他會有所克制、有所節制，這第一點這就成就自利的功德;

第二個他跟眾生接觸的時候，他經常能夠有各式各樣的方便力，能夠「現作一切有情義利。「義」當然是出世間的解脫，」「利」就現世的安樂。他總是有辦法讓跟他有緣的眾生，得到世間的利益乃至於出世間的功德，他有這兩方面的善巧方便，其實這個是很重要的，「勝生無罪」。

諸位，印光大師他提醒我們，如果你沒有成就一個菩提心，你也沒有很堅定要往生的人，你最好福報不要太大，因為你第二生一定會放逸，因為你沒有菩提心、沒有願力的攝持，你修善的時候你是用自我意識來修善，你是用有所得心來修善，你一定會對這個善法有所期待，你一定會有的。

憑什麼大家都去休息了，你偷偷跑去掃廁所，憑什麼?你就心想：好，我今生受盡了苦難，我一定要修善，讓我來生得到自在，你這個就是有所得心了。所以你一旦沒有發起菩提心的人，沒有求往生的人，他心中的福報力，一定是鎖定了娑婆世界的有漏的福報，那麼你因地的時候修善，你心中就打這個妄想，你糟了，來生果報現前的時候，你一定會放逸。因為你因地造業的時候，就做如是思惟、做如是規劃的，你就是準備要來受用了。所以福報現前，你要沒有強大的願力的引導，你的放逸的結果，你第三生就墮落了。

所以你修善的結果，你第三生付出了慘痛的代價，當然這個地方不是善業害了你，是你沒有用菩提心來攝持善業。所以你沒有菩提心所攝持的善業，不但是脆弱、容易破壞，它還會引生很多的後遺症。一個人會造重大罪業，都不是福報差的人，他造不出重大罪業的。當然你發了菩提心以後，你的福報是多多益善，因為你得到正常的引導攝持吧，他能夠正確的把這種水流的力量，往淨土的地方引導、往佛道的地方引導。

我們舉一個例子：天台智者大師。天台智者大師他這世可以看得出來，他是生生世世行菩薩道。他這一生出世的時候，他生長在一個梁朝，他爸爸是梁朝的做官的，做大官的。所以這個古時候的大家族，這兒子出生的時候，那是後繼有人，大家就歡天喜地的要慶祝，就殺雞、殺豬要慶祝。

但是很奇怪呢，他們家的僕人，在殺雞殺豬，要燒水的時候，它的火一升起來就有一陣風吹過來，把它吹熄滅了，第二次也吹熄滅了，第三次吹熄滅……後來終於這種殺雞、殺羊的事情，就不得成就了。

諸位，我們現在比較關心的就是說：為什麼他們在起火的時候，會吹起那一陣風，那陣風怎麼來的?

菩薩因地咒願嘛!

因為菩薩修善的時候，他是用願力、用咒願力來修善：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。所以他善業的時候，他因地的時候，他是正確的引導他這個善業，所以得果報的時候，他不允許有過失出現，他是用願力來修善的。你今天在得果報的時候去殺生，違背他的眾生無邊誓願度的誓願力。

所以你看有些人，他得快樂果報的時候，他一旦要造罪業的時候，他就會有一種因緣來阻擋他，讓他罪業不能成就。就是他因地修善的時候他有發願，所以得果報的時候，當過失要出現的時候，他自然會產生一種力量，來抗拒這個果報，來抗拒這個罪業。當然如果你沒有發願那你就糟了，你就沒有一種善的力量來引導你，那你只好跟著感覺走、跟著妄想走，那就糟糕了，那就放逸了。

所以說菩薩修菩提心的時候，他有願力的攝持善法，他得果報的時候「勝生無罪」。他生長那種大富貴的家族裡面，他不會有過失出現的，這他因地的咒願力的攝持。

那麼我們看到這個菩提心，它會使令一個人來生得到大富貴，而且大富貴當中，它有一種冥冥中的力量，往這個出世的解脫去引導他，有一種聖道的力量。

【158】修任何一個波羅蜜多，都具足其它五度的波羅蜜多

好，我們看丁五，就是菩提心的最後一科：助成。這個六度，透過菩提心的攝受，它會互相的資助，我們看提問：

如是六種波羅蜜多，互相抉擇，云何可見?

那麼六度的法門，如果透過一個菩薩的空性跟菩提心的攝持，它互相抉擇，它會互相的融通、互相的資助。那麼這是應該怎麼去理解呢?我們來看這個無著菩薩的回答：

世尊於此一切六種波羅蜜多，或有處所以施聲說，或有處所以戒聲說，或有處所以忍聲說，或有處所以勤聲說，或有處所以定聲說，或有處所以慧聲說。如是所說，有何意趣?謂於一切波羅蜜多修加行中，皆有一切波羅蜜多，互相助成，如是意趣。

那麼這個地方是說，佛陀在讚嘆六波羅蜜多的時候，他有些經典講到說：喔，所有的波羅蜜，布施波羅蜜最為重要，你把布施修好了，其它度就修好了，佛陀「以布施聲說」;但是有的經典，佛陀說：所有六波羅蜜，持戒最為重要，你把戒持好了，六度就持好了;或者以忍辱，所有的功德，忍辱第一;或者是精進、或者禪定、或者智慧。那麼佛陀為什麼在六度當中，有時候會用一個波羅蜜，來攝持其它波羅蜜，這到底有什麼樣很深的意趣呢?看無著菩薩的回答：

「謂於一切波羅蜜多修加行中，皆有一切波羅蜜多，互相助成，如是意趣。」

因為一個菩薩他開始生起菩提心，他用願力來行菩薩道的時候， 「一叫心萬行」，但是他最後「萬行一心」，他所有的萬行都是在增長他的菩提心。

所以呢，他在修一切的波羅蜜多的時候，他修任何一個波羅蜜多的時候，都具足其它的五度的波羅蜜多。他這個波羅蜜多，他能夠有一種互含互攝、互相助成的效果。

比方說菩薩在布施的時候，他也具足了持戒，因為他布施的時候，他知道怎麼樣布施是如法的布施，什麼情況應該布施，布施到什麼樣的程度是恰到好處。那麼菩薩在布施的時候，遇到種種順逆因緣的刺激，他能夠安忍不動，這個就是忍辱了;菩薩在布施的時候，他能夠相續不斷，不生疲厭，這就精進;菩薩布施的時候，他內心寂靜，他不生起攀緣，就是禪定;菩薩在布施的時候，他善知眾生的需求，他不會把自己的需求強加給對方，他知道眾生需要什麼，他廣設善巧方便，這個就是智慧了。所以菩薩到最後在操縱六度的時候，他是隨修一法，其它的五度法門都具足了，他修一波羅蜜，他具足其它的波羅蜜。

諸位我們看到，阿羅漢的功德，阿羅漢的神通跟佛陀的神通，有一個非常明顯的不同：阿羅漢的神通，他因為沒有菩提心的這種攝持，他的神通是單一的，是自受用的，他只能夠保護自己不受傷害;佛陀的神通一釋放出來的時候，他有廣大的他受用，他能夠一為無量，他能夠滿足所有眾生的需要，叫「普門示現」。

比方說我們經常舉的例子，佛陀調伏狂象的例子。你看佛陀跟諸大阿羅漢，那都不是一般的阿羅漢，三明、六通、八解脫的舍利弗尊者、目犍連尊者，大阿羅漢，那種常隨眾，那都是久修聲聞法的大阿羅漢，跟佛陀在路上走的時候，突然間看到那些狂象衝過來的時候，阿羅漢第一個反應：飛到虛空。他的神通力先保護自己，這個自然反應嘛，這跟他因地有關，他因地修善法的時候，他是少事少業少方便住，所以他的神通力不能跟眾生分享。但是你看佛陀第一反應是把手舉起來，現出五道光明，所有的象都跪下去，這是非常不容易，因為他知道每一隻象，它需要的是什麼。

佛陀舉出一道手的時候，每一個象看到的光明是不一樣，看到獅子的相狀是不一樣的，只有佛陀做到。佛陀用一個音聲說法，所有人都能夠聽到自己相應的東西，這個因地的時候，他就已經能夠互含互攝，所以佛陀為什麼叫萬德莊嚴呢!佛陀只要釋放一個法，他這個法能夠普遍讓所有的眾生歡喜、生善、破惡、入理，因為他因地的時候有菩提心攝持。

諸位你如果說，你如果不法法消歸心性，你修善法的時候是用攀緣心：喔，我把這件事做好了、你把這件事做好，你得果報的時候，你做了 A 跟B，它不能產生整合的效果，它沒有那種效果。因為你是向外攀緣嘛，你叫做「修習善法」。但是如果你把這些善法你能夠整合到內心去，產生互含互攝，你得果報的時候，你富貴中就具足了莊嚴;莊嚴中就具足富貴。它那個功德力，它是互含互攝的，就差在這裡。所以說呢，菩薩在修六度的時候，到了末期的時候，他的每一個法一出現的時候，互含互攝。所以他得果報的時候，一為無量，普門示現，那叫做「萬德莊嚴」。

好，那麼這個地方，我們把菩提心的功德，就是說你有發菩提心，也是做這件事情;你沒有發菩提心，也做這麼多事情，但是它的結果，是完全不一樣，完全不一樣，因為你過程不同嘛。你的心跟這個法接觸的時候，你用什麼心態，會影響這個法到最後的開花結果。

好，那麼前面我們把這種聖道門的菩提心，就是我們如何來引導第八識：第一個引導的力量來自於成佛的願力，以成佛的願力來修習善法，來懺悔業障、積集資糧，我們未來會產生很殊勝的果報、很殊勝的功德。

【159】感應道交是怎麼樣的形成的?

第二個我們來談談第二種引導，就是阿賴耶識的第二個引導，就是淨土門的引導。那麼我們看：

丙二、依淨土門成就信願。分成三科：一、建立信心;二、依觀發願;三、會歸佛號。

那麼淨土門，首先我們要建立一種真實的信心!這信心當中有兩科：第一個感應道交;第二個是轉他成自。我們先看感應道交的地方，好，請合掌，我們先把經文念一遍：

譬如有人，一專為憶，一人專忘;如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子;若子逃逝，雖憶何為?子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。

好，我們來看看，我們先把它做一個簡單的消文。那麼我們前面的賴耶緣起觀，我們主要是針對自身的因緣，你應該怎麼樣來調伏自己的罪業、怎麼樣調伏自己的這個思想，完全從自身的因緣。那麼現在我們來談談，你跟眾生的相互關係，你的阿賴耶識跟對方的阿賴耶識，它們之間的相互的感應的關係，是怎麼回事?

那麼這個地方佛陀先講出一個譬喻：說有兩個人某甲跟某乙，這兩個人都有自己的阿賴耶識，他們有他們的業力、有他們的思想。這兩種因緣在他的生命當中，互動的作用，這兩個不同的阿賴耶識，那麼這兩個人發生什麼事呢?「一專為憶，一人專忘」。假設某甲他呢，很專心的很相續的去憶念某乙的優點，比方說他憶念某乙的這個人，是很善良一個人，他是一個很體貼的、喜歡幫助別人的，就是某甲經常憶念某乙的優點;那麼另外一個呢?「一人專忘」。但是某乙心中早就把某甲給忘掉了，他憶念是另外一個人，另外一件事情，他們兩個做了一個不同的憶念。那麼這兩個人第六意識有不同的憶念，他們來生會有什麼後果呢?

「如是二人，若逢不逢，或見非見。」這兩個人有兩種情況：有可能會相逢，當然有可能不相逢。但是即便相逢，比方說這兩個人來生都投生在洛杉磯，但是他們就沒有因緣相見，他可能一個在洛衫磯住在 arcadia，另外一個住在 pasadena。他們這輩子兩個活動當中只有相逢，但是不可能相見，它沒有一種感應的力量，它沒有一種力量讓他們兩個能夠接觸，叫做「若逢不逢」，即便是相逢在一個城市，就跟不相逢一樣，他們兩個生命不能產生交集。

「或見非見」：就是即便你們兩個在超商相見了，某甲某乙，欸，兩個人見面了，但是你看他沒感覺，他看你也沒感覺，兩個人就當面錯過。就是說這兩個阿賴耶識碰撞的時候，它不會產生互相吸引，為什麼呢?因為它在因地的時候沒有互相憶念。

那麼反過來，再看另外一個因緣「二人相憶，二憶念深」：某甲很專心的憶念某乙，某乙也偶爾憶念某甲，這第一種情況，兩個互相憶念。或者說「二憶念深」：他們不是偶爾的憶念是經常性的憶念。某甲經常憶念某乙，他可能不在洛杉磯，他在另外一個州，那麼這個某甲就經常憶念某乙，那某乙也經常憶念某甲，那麼這兩個人，未來的阿賴耶識會什麼樣的結果呢?

「如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異」。

他們兩個生生世世的生命會互相吸引，就很容易生長在一個城市，就很容易讓他們有一種力量，讓他們見面乃至於變成眷屬，因為他們因地有互相的憶念。這是一個阿賴耶識、阿賴耶識之間的相互關係，透過憶念，就創造來生的相遇。那麼這個比喻，佛陀到底是想說什麼呢?他說：「十方如來，憐念眾生，如母憶子。」眾生跟眾生的憶念，是這個道理，佛陀跟眾生的互相吸引，也是這個道理，因為兩個都是心嘛。

就是說呢，我們先看看佛陀是怎麼回事，佛陀心是怎麼想的?說：「十方諸佛，憐念眾生，如母憶子。」佛陀的心是大般涅槃，但是佛陀的心大般涅槃，他跟阿羅漢的涅槃不一樣，他的涅槃是真空妙有的、他是轉識成智的、他是破壞顛倒執著、他不毀滅心識的活動，所以他在大般涅槃當中，他憫念所有的眾生，他是用平等心，就像母親憶念所有的兒子。所以佛陀的憶念已經完成了，佛陀成功的去憶念每一個眾生，就是佛陀他自己已經把他該做的事情做好了。

佛陀因地的時候：眾生無邊誓願度，對不對?他發這個願，他成佛以後，他果然的實踐他的願望，他把他的心平均的分給每一個人，他沒有哪一個人多，也沒有哪一個人少。但是為什麼有些人得到佛陀更多的關懷、更多的加持呢?我們看看怎麼回事：

「若子逃逝，雖憶何為?子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」作為佛陀，他是用平等心來憫念一切眾生，但是作為眾生呢，假設這個眾生他離家出走，他根本就把這個佛陀的功德給忘了，那麼這個人就很難跟佛陀感應了，因為他的心是憶念凡夫的世界，他從來沒有憶念過佛陀;那麼反過來假設這個人是一個學佛人：「子若憶母，如母憶時」，他能夠就像兒子憶念母親一樣的憶念佛陀，那麼他跟佛陀就很容易生生世世就能夠產生感應、產生吸引。

也就是說，我們這樣講好了，我現在問大家一個問題：這個釋迦牟尼的佛像，到底他有沒有加持力?有沒有加持力?你說有?喔，答案是：很難講!你看有些人外道他走過去，他完全對這個佛陀是完全不當一回事，那麼這個佛陀對他就毫無加持力可言，就是佛陀的功德力就跟他不可能接觸了，因為你不憶念他嘛!諸位，加持力不是單方面的，不能強迫的。一個佛弟子他經過佛像的時候，他會合掌，欸，這是一種感應了，那這佛像對你有加持力了，佛法的加持力都是雙方面的。

作為佛陀他是把他的加持力，平均在每一個眾生上，但是你自己是不是跟佛陀感應，你要透過你一種至誠懇切的憶念，才能感應道交的。也就是說佛陀跟你的因緣有多深，完全取決在我們自己，我們自己決定的。因為佛陀這一塊已經準備好了，他平等心把他的功德全部釋放出來，但是我們自己的準備，就決定佛陀會給你多少。那麼這個就是我們先了解一下，這個感應道交是怎麼樣的形成的?是兩種力量形成的：心力跟佛力的結合。

好，我們先休息十分鐘。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷二十四

【160】我們對彌陀的憶念有兩種情況!160】我們對彌陀的憶念有兩種情況!

好，請大家打開講義第五十五面。我們講到這個佛法的因緣觀，佛法的因緣觀我們可以從兩方面來說：第一個你自身的因緣，就是直向的因緣。

你未來要往哪裡而去?那麼你自身的因緣，當然是跟菩提心、空正見有關係的，你怎麼去調伏引導你的業力跟思想，這個是你自身的因緣。

但佛教的另外一個因緣觀，是橫向的因緣，就是你跟眾生跟佛陀之間的相互關係。當我們講因緣的時候，那自然是有差別的，世界上只要有相狀，就有差別。我們從現實的人生來看，人跟人之間的因緣，的確是有親疏遠近的差別。有些人，你看在一起，他們有說不盡的話，這因緣深;有些人因緣相對淺薄，那麼這到底是怎麼回事呢?佛法的因緣觀，尤其唯識的思想就是：所有的外因緣，都是從內因緣創造出來的，都跟你的心態有關係。佛教的因緣觀永遠是由內向外解釋的，跟外道不一樣。

也就是說因為他們在因地的時候憶念、互相的憶念有淺深的差別，所以造成今生的因緣，也就有親疏的差別。那麼我們今天從淨土宗的角度，我們不是說跟眾生因緣的互動，我們更關心的就是說：你臨終的時候，阿彌陀佛會給我們多大的力量來加持我們，這個我們很關心，是吧?你往生淨土是佛力加持，我們自己做了很大的努力，我們把娑婆世界的力量降到最低了，我們把業障懺悔到一定的程度了，但臨終的時候我們等待彌陀的降臨，有些人很快的，阿彌陀佛就來了;有些人要等一段很長的時間，到底是怎麼回事?

因為你跟阿彌陀佛的互動的關係，的確有差別。所以我們現在就是說，我們要在臨終的時候，除了我們自身的準備，我們對娑婆世界的調伏，我們怎麼樣能夠跟阿彌陀佛建立一個非常強烈的感應力量，讓彌陀早一點出現，讓彌陀對我們的加持力達到最高。那到底應該怎麼做呢?

第一件事情：你要對彌陀功德的真實的憶念。因為佛陀已經釋放一種力量出來了，當然憶念是雙方面，你說你憶念阿羅漢，那就沒有什麼效果，因為阿羅漢他根本不想跟你憶念，阿羅漢，是吧?他不想跟你憶念，你憶念他也沒什麼用。但作為佛陀不一樣，佛陀是有發願的，他「眾生無邊誓度」的，他已經跟我們憶念了，關鍵是我們是不是也釋放相同的力量來憶念他。

那麼這個地方，我們對彌陀的憶念有兩種情況，就決定你臨終的時候有兩種因緣。第一個我們來看「二人相憶」，就是說一個是佛，一個是眾生。假設我們對佛陀的憶念是念念相續、心心相合，如在左右、如在目前，但是這種憶念呢，是斷斷續續的，緣淺相隱，你沒有很真正的去投入的去憶念佛陀，而你更多的是把憶念放在憶念娑婆世界的人事，那麼這種情況到臨終，佛陀對你的加持力相對會比較疏遠，相對會疏遠。就是你來自於佛陀的加持力會比一般人薄弱，佛陀對你的攝受力、加持力相對薄弱，這第一個。

第二個「二憶念深」「見堯於牆，見舜於羹」「存乎中，形乎外」，，，就像孔夫子，他經常看到堯在牆壁上顯現，看到舜在吃飯的肉羹中顯現，因為他內心經常憶念，也就產生外在的相狀顯現，就是緣深相現。他對佛陀有決定性的憶念，強大的憶念，超過對娑婆世界的憶念，那麼這種人到臨終的時候，他會得到佛陀更多的加持、更多的關懷，因為他釋放更多的憶念出來。

好，那麼這個地方，在蕅益大師把這個憶念的概念，他把這個臨終的時候的憶念，把它開出兩種力量：第一個佛力。佛陀是「能應」，彌陀大願力，阿彌陀佛創造四十八願，他每一個願都在憶念我們，因為他因地的時候，彌陀發願都是為眾生而發的，他所發的願都是想要幫助眾生，所以他每一個願，四十八願，願願已經釋放一種力量在憶念我們，但是作為我們眾生的心力啊，我們有自性功德力跟名號功德力，就像兒子一樣，是不是跟彌陀感應道交?所以蕅益大師提出三力不可思議：佛力不可思議、法力不可思議、心力不可思議。來，我們解釋一下：

佛力不可思議這一塊，你就不用操心啦，佛陀眾生無邊誓願度，他已經該做的做了，他已經在實踐他的理想;那麼對我們來說呢，心力不可思議，很重要，你心中的憶念，當然這個地方你要有很確定的信仰，這個地方就是強調你要相信你做得到。蕅益大師在講三力的時候，他很強調你的心力不可思議，心力不可思議呀，祖師提出兩點，很重要的概念這個信仰，建立兩種信心：第一個從因緣的造作上，對自己的信心。他說：「我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。」

你臨終的時候你要這樣想：我過去的顛倒妄想，做了太多錯誤的憶念，但是我現在回過頭來，「苟一念回心」，我把我的心力憶念佛陀，我隨時可以跟阿彌陀佛感應道交，因為心能造業、心能轉業。所以淨土法門很重要的一個觀念：忘掉你的過去。諸法無自性，你不要再想你過去是怎麼不堪了，你要建立一個新的信仰：你相信你做得到。淨土法門就是注重未來，你的心好好的想著未來就好了，想過去對你一點好處都沒有，過去不等於未來。所以你相信你是一個新的開始，「是心作佛，是心是佛」，就是說我雖然過去，我錯過很多的對佛陀的憶念，但沒關係，我雖一路以來「昏迷倒惑」，但是我「苟一念回心。」因為阿彌陀佛隨時在等待我們，我們只要回心轉意，我們隨時可以跟阿彌陀佛感應道交，永遠不會嫌太遲，這第一個概念，你相信你心的改變，一定會改變你的因緣，這第一個;

第二個從理體上的信心，就是說「我雖業障深重，是彌陀心內的眾生;彌陀雖萬德莊嚴，是我們心內的佛，所以既然心性不二，自然感應道交」。我們的心，把因緣這一塊撥開來，我們的心是「如」;佛陀的心，把清淨莊嚴的因緣撥開來，他也是「如」，一如無二如，所以感應道交是合理的，因為我們跟佛陀是一家人，從一個同體真如法性的加持力來說，我們得到彌陀的關懷攝受是正常的。所以首先我們臨命終的時候，一定要建立一種堅定的信仰，你相信你對阿彌陀佛每一分的憶念，阿彌陀佛都能夠接收得到，不管你過去你煩惱有多重、不管你的過去業障有多深，總而言之臨終的時候一個概念：人生不堪回首!不要想你的過去了，你專心的想想你的未來更重要。

【161】當佛號現前的時候，你的心就開始收攝!161】當佛號現前的時候，你的心就開始收攝!

舉一個例子，在《淨土聖賢錄》，這個明朝講到一件事，說有一個做官的叫楊選一居士，當然他娶了幾個夫人，他的元配夫人楊夫人，她是學佛念佛的。這個楊夫人她三十一歲以後，就生了一個兒子，可能之前生了幾個女兒吧，她生了一個兒子，她就跟她先生說：我的責任已經了了，傳宗接代了，所以我現在想要專心念佛了，也希望你能夠成全我。她先生蠻不錯的，大富貴人家很多房子嘛，就找了一個偏房，打掃一下，就給她住在偏房，專心拜佛、念佛。

那麼這個楊夫人，她在專心拜佛念佛的過程當中，突然間業障現前了，她背部長了一個膿瘡，流膿流血，醫生看也沒有好。但是她專心的還是繼續的念佛，念到有一天晚上做夢，她夢到有一個鬼拿刀要砍她、殺她，就趕緊跑，邊跑邊念阿彌陀佛，那麼這個時候看到一念佛的時候，旁邊出現一道光明，那麼這個光明出現的時候，那個鬼就跑掉了。跑掉以後她醒過來的時候，欸，這個瘡就不再流膿流血，慢慢幹了，後來就好了。好了以後，當然她就有信心啦，佛號把這個業障給消了，她繼續念佛，以後沒多久她就預知時至，臨終的時候她看到四個童子捧著蓮花來接引她——安然往生淨土。

那麼現在我們要說什麼事呢?就是說楊夫人的成功——消除罪障，臨終蒙佛接引往生西方，她的關鍵，她產生一種強大的專修專念的憶念，這很重要。其實我們平常偶爾也會到佛堂，憶念阿彌陀佛，對不對?但是我們的心沒有真正的收攝起來，「都攝六根，淨念相繼」，也就是說專修專念，不是說你一定要把工作辭掉，而是說你在憶念佛陀的時候，你是不是全心的投入，這個很關鍵。

諸位，我們現在創造的每一句佛號，跟臨終都有關係。如果你平常都用攀緣心來念佛，就是也打打妄想，也念念佛;念念佛，也打打妄想，這個都是一種空洞的佛號，諸位，這個佛號全部是生死業力。如果你平常念的佛，都是生死業力的佛號，你怎麼可能臨終創造一個能夠跟彌陀感應道交的佛號呢?念佛先不管你念多久，你有半個小時，你就念半個小時;你有一個小時，就念一個小時，但是你的方法很重要，你的心態很重要，你是不是很真實的，把所有的外緣都放下，這個時候，我現在只有一個小時，不要再打妄想了。你是不是成功的把所有的心力，都來憶念佛陀，憶念名號，創造一個能夠跟彌陀感應的佛號出來，就是真實功德的佛號。如果你平常的佛號，都不能跟彌陀感應，你臨終的佛號，就不可能跟彌陀感應，不可能。

蕅益大師的觀念就是說：沒有平時的正念，你就絕無臨終的正念了，因為你那個養成等流習慣了嘛。我們先不要求說你二六時中佛號不斷，但起碼你養成一個心態：當佛號現前的時候，只要你的本尊功德現前的時候，你就把這個佛號當一回事，養成這個習慣。當佛號現前的時候，你的心就開始收攝，這是我的本尊的功德，你就專心的念佛，不管你五分鐘也好、十分鐘也好，養成一個習慣，佛號一現前，就把心收起來，你臨終的時候，你自然會養成習慣。你平常佛號現起的時候，你都不當一回事，你臨終也不可能當一回事。

諸位，我們背後有強大的業力在等著我們，如果你今天沒有強大的憶念的願力，你怎麼抗拒生死業力?所以所有成功的人，他不管念佛時間有多久，他的心態一定是圓滿的。只要本尊功德現前，你就都攝六根、淨念相繼，把佛號當作你的所有的功德，一心歸命，通身靠倒。如果你今天對阿彌陀佛的，就是阿彌陀佛在心中的地位，如果你能夠訓練成當佛號現前的時候，所有的外緣你都能夠放下，你就成功了。因為它在你的生命當中是最重要的憶念了。因為你的憶念，雖然有很多憶念，你可能也貪娑婆世界某一種東西，但是只要佛號現前，你佛號生一切法不生，它能夠成功的把所有憶念停下來，你就可以帶業往生了。因為它是你最主流的憶念，最有勢力的憶念，強者先牽嘛!所以我們不可能斷掉所有娑婆世界的憶念，但是你必須對阿彌陀佛的憶念，是最重要的憶念，最主流的憶念。也就是說它是你對所有因緣憶念當中它是最大的憶念，當它出現的時候，所有的都可以放下，你只要養成這種心態，你就成功了。

楊夫人的成功不是說她能夠念佛多久，而是她的決心，她成功的把對阿彌陀佛的憶念，當做最重要的事情，這就是阿彌陀佛對她特別關懷的原因，特別加持的原因。所以我們感應道交，一定要注意你的心態，你是不是很真誠的去憶念佛陀，這個地方就決定了阿彌陀佛是不是對你有更多的關懷、更多的加持，是這個意思。

【162】如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。162】如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。

好，那麼我們得到彌陀的關懷、得到加持會有什麼好處呢?我們來看看第二個：「轉他成自」。這個「他」指的是阿彌陀佛的四十八種加持力。這四十八種加持力，這已經成就存在法界，而且都已經對我們釋放善意的四十八種力量，那麼如果我們今天能夠成功的把憶念阿彌陀佛，當做你命中最重要的事情，你就可以把四十八種力量轉成你自己的力量，臨終的生時候有四十八種力量來推動你。好，我們來看經文：

若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。

好，我們來看消文。那麼這個地方，它是先法說，再譬喻。先看法說，佛陀說「若眾生心，憶佛念佛」，接著我們前面說的，憶念佛的功德或者憶念佛的名號，那這樣憶佛，主要是對佛陀功德的一種觀照，觀照力;那麼念佛，是對阿彌陀佛名號一種專注，「心於佛號，專一安住，心於佛號，相續安住」，那麼你這兩種憶念都具足，那麼這樣子有什麼好處呢?「現前當來」「現前」指的是今生，，「當來」指的是臨命終，那麼或者是現前，或者當來，你「必定見佛。」

當然這個「見」不是說眼睛去見，你跟阿彌陀佛就心心相印，感應道交，就跟阿彌陀佛，就能夠得到彌陀的攝受，安住彌陀的光明當中，跟佛陀不遠了，而且不必假借其它的方便，你就能夠破除障礙，那麼心開意解，乃至於往生淨土。也就說淨土的功德，只要做兩件事情就好了：憶佛、念佛。

那麼他講出一個譬喻說：「如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴」。就是說我們今天身體什麼香氣都沒有，我們就是一個標準的業障生死凡夫，身口意充滿了煩惱罪業，但是我們臨終的時候，我們那個明了的心，我們能夠成功的放下娑婆世界所有的憶念，專心的憶念阿彌陀佛的聖號，憶念阿彌陀佛的功德，欸，就像這個人，他沒有香氣，他經常跟香在一起，跟光明在一起，他就有香光莊嚴，他就能夠成功的把香氣、把光明轉成自己的香氣、自己的光明，就「轉他成自」。所以阿彌陀佛的功德的轉變的過程，只有一個方法：「憶佛念佛」。

我們來看這個古德的解釋，什麼叫「憶佛」呢?「繫心佛境，思惟觀察」「念佛」呢?「注心一境，系緣不散」「憶佛」它是一種思想的改變，他能夠憶念佛的功德，而把佛的功德加以思惟觀察。當然佛的功德就是淨土的功德，極樂世界的正報、依報的莊嚴，他能夠正確的去思惟觀察，而產生堅定的誓願。這個地方應該包括了觀照力、誓願力，「念佛」「就是，一種專注力——「心於佛號，專一安住，心於佛號，相續安住。」這個印光大師強調一句佛號念、誦、聽，這是一種專注力。

所以我們臨命終的時候，提起佛號必須兩種力量現前：一個專注力，一個觀照力。那麼這樣子，你就成功的把彌陀的功德轉成自己的功德，轉成自己的功德就叫「香光莊嚴」。

我們看它的這個轉化有兩種情況，「必定見佛 」，第一個：現前。你可能今生，就能夠得到彌陀的光明香氣的攝受，比方說在夢中，《法華經》上說的「若於夢中，見諸如來。」其實你在用功的時候，拜懺也好、你在打佛七也好，你要注意你的夢境，因為這個夢境是不能造假的，尤其是你的第八識，得到你第六意識強大薰習的時候，你的業種子產生重大變化的時候，它會有一點夢境出現。當然你要能夠見到蓮花、見到光明，這都是非常好的事;或者是在定中，在寂靜的心中，譬如說《大集經》上說：「至七七日，現身見佛」，這第二種。當然最重要是臨終，《阿彌陀經要解》說：「是人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」，這是「臨終見佛」;或者說「當來見佛」，就是決定往生所念的佛土，見彼佛世界之佛，這是剛開始。

那麼過了一段時間以後，分段生死已了，便可任運見十方諸佛，見到十方諸佛，那麼最後呢，「無明斷盡，轉識成智」了，見到自性佛。有三種見佛的可能：第一個見到阿彌陀佛;第二個見到十方諸佛;見到自己的自性佛，三種見佛，三種功德。

【163】見佛有什麼好處呢?163】見佛有什麼好處呢?

那麼見佛有什麼好處呢?我們來看：

一、現前心開，多劫的業障，消融至極，心豁然開。那麼當然這個是平時的感應，你多念佛，消業障增福報;

第二個：當來心開。就臨終的時候能夠見到彌陀，聽聞佛陀的說法開示，然後能夠心豁然開，臨終的時候的開悟。

我們前面講到感應道交，這個地方講到它的功德——「轉他成自」。這個憶佛念佛，把佛陀的功德轉成自己的功德，我們也舉一個例子來說明。說是這個慧遠大師，他在廬山東林寺成立一個蓮社，帶大家念佛。那麼念佛的時候，他的結社當中，有一個居士叫劉遺民居士，這個劉居士他除了持名以外，他兼修觀想。他做兩種觀想，第一個光明想，這是很重要，《十六觀經》的最重要就是這兩個，一個是光明想。當然佛陀的慈悲他先用落日觀，因為佛的光明就很像那種夕陽的落日，它不刺眼，但是很柔和，你取那個落日光，然後再把那個落日光，把它當做佛陀的光明想，這第一個;第二個是蓮花想。在十六觀裡面，蓮花想是很重要的觀，它有靜態的蓮花跟動態的蓮花。

靜態的蓮花呢，就是觀想七寶池、八功德水，那麼蓮花在這個八功德水上，那邊漂過來漂過去、漂過來漂過去，這是第一個靜態;第二個就是觀想蓮花跟你的關係，動態的蓮花，作蓮花開合想。你觀想你，欸，坐在蓮花裡面，然後蓮花是關起來，然後一剎那間，你發願以後，欸，蓮花到了極樂世界的七寶池、八功德水，蓮花打開，花開見佛，阿彌陀佛光明攝受加持你。這個是蓮花開合，先在娑婆世界合，再到極樂世界開，你經常做這個觀想。那麼這個劉居士，他就是除了念佛以外，他作光明想跟蓮花想做了多久?做了十五年的時間。然後十五年後，他出現兩件事情：第一個在打坐念佛的時候，他親自見到彌陀光明出現來照他，照耀他身心世界，身心柔軟，他覺得身心特別的舒暢柔軟，這第一個，他在十五年以後，在靜中見彌陀放光攝受;

第二個在夢中，他親自見到極樂世界的七寶池、八功德水，而且還空中有人說：欸，你可以把這個水拿來吃一吃，他還真的把這個水舀起來吃，特別的甘美。那麼這兩件事情當然出現以後，他就知道他的淨土因緣成熟了，後來沒有多久就往生了。

我們現在要問大家兩件事情：他為什麼能夠見到光明?他為什麼能夠喝到八功德水?諸位，他是一個娑婆世界的眾生，娑婆世界的果報體沒有佛的光明，沒有極樂世界的八功德水，但是他真的接觸了，就這兩個事情。我們先不談他往生到淨土去了，就是說他往生之前，這兩個因緣是怎麼出現的?他沒有做多大的布施，我們看不出他有什麼布施、持戒、忍辱、精進、禪定，六波羅蜜的資糧力，用這個資糧力去成就這種功德莊嚴，他沒有太多的資糧力，他做了兩件事情：憶佛、念佛，他在佛堂做兩件事情而已。

也就是說這個功德不是他的，他只是成功的把彌陀的功德轉成自己的，他找到了轉換的方法。他找到轉換的這種把他的功德轉換成自己的功德，他是有方法的，他是有管道的，他掌握了一個正確的管道，正確的方法，所以他現生就受用了。所以諸位，方法是很重要的，雖然我們時間有限，但是你要掌握正確的方法，諸法因緣生，你今天掌握到一個正確的開關，你就可以把極樂世界的功德打開，你打開了。你今天碰到娑婆世界輪迴的開關，你就流轉生死嘛，這個很公平。這個生命有很多開關，看你去碰到哪一個開關。就諸法因緣生，你去憶念娑婆世界，你就付出代價，因為娑婆世界本身的問題就很多，你去憶念它，你就跟它感應道交。

【164】娑婆世界很大的一個過失就是無常敗壞!164】娑婆世界很大的一個過失就是無常敗壞!

好，我們前面是建立一種信仰，就是憶佛、念佛的信心，那麼現在正式來說：怎麼憶念?這個方法怎麼做，應該怎麼做?就是說我們希望臨終的時候，我們要做兩件事情：第一個我們想辦法不要跟娑婆世界感應了。

就是說雖然我們阿賴耶識還有很多業力，但是我們現在這個業力不要去刺激它，這是你要做的。你千萬不要把阿賴耶識的業力，這種睡覺這種沉澱的業力，去把它喚醒。你好不容易透過懺悔、皈依、發願，把業力給沉澱下來，你不能再攪動它了。

就是臨終的時候，你怎麼樣能夠悄悄的走過生死關，不要把生死業力的開關觸動，這是要做的第一件事情;第二個你能夠正確的打開阿彌陀佛的感應的開關，做這兩件事。那麼這一點蕅益大師在《彌陀要解》，給我們一個很正確的指導，叫做「厭離娑婆，欣求極樂」。你要做好兩種憶念：

第一個對娑婆世界過失的憶念;第二個對極樂世界功德的憶念，讓你產生兩種心態。

我們前面的空觀，是離一切相，把所有的心態全部的銷毀，讓你無分別住。現在要重新建立兩種心態，前面是破壞，空觀的智慧是把所有的妄想：好的妄想、壞的妄想全部的停下來，把生命歸零。那麼現在重新借假修真，借娑婆世界的假相，讓你厭離娑婆;第二個借極樂世界的假相，讓你欣求極樂。所以現在這個相怎麼樣?重新要借回來了!

前面的空觀讓你離相，對不對?現在「相」你已經不執著了，這個時候把它借回來。那怎麼借呢?我們來看看，第一個：我們先借娑婆世界的相，第一個借今生的相。我們要觀想今生的相是無常敗壞的，娑婆世界就是不安穩的：「饒汝千般快樂，無常終須到來」，這是第一個;

第二個：對來生的相。我們來生有三惡道的危機，所以你不能對娑婆世界的來生有所期待，因為你期待的結果，就是讓你得到第二生的快樂，然後你第三生就直接去三惡道去了。我相信如果說讓你得到一生的快樂，然後直接到三惡道刀山油鍋去，你是不會選擇的。所以你今天如果對娑婆世界有所期待，你就很可能有到三惡道去的可能性了，那麼這是一個總相的觀察。

第二個我們再觀察這個輪迴的過失有三種：第一個苦多樂少。我們不要講太差的人生了，就講今生好了，今生在你的生命裡面算不錯的喔!說實在，今生這個水泡冒出來，對你來說算不錯的人生了吧?因為我們大部分都在三惡道，你做人算不錯了，但是你看，今生是一個不算太差的果報體了，但是你回憶你的過去，人生裡面，痛苦的因緣多、快樂的時間少。其實人生是得不償失，快樂跟痛苦不成比例。佛陀說刀上的蜂蜜，雖然你承受，當然人生也有快樂的一面，我們不能否認，但是快樂就像刀上的蜂蜜，你舔蜂蜜的時候，你的舌頭被割傷，你付出代價，所以娑婆世界的快樂，全部要有代價。

但是現在有什麼問題呢?就是說既然人生是得不償失，那麼為什麼我們還要繼續輪迴呢?因為你被你的妄想騙了。我們總是記住娑婆世界美好的影像，我們小時候成長過程可能有一些影像，給你很幸福快樂的感受，然後你的心在分別這種感受的時候，你堅固的心就住在這個影像裡面，然後從今以後，你就不在乎娑婆世界的真相了，你在乎的是那個影像，你希望那個快樂影像再一次出現，即便你承受到很多痛苦——老病死的折磨，你也不在乎。所以直到佛陀出現了，把你從妄想裡面拉出來：說你不要活在妄想了，你看看，從依他起的角度，你看你一生走過來，你就知道痛苦的時間多，快樂的時間少，每一次都是這樣，只是比例不同而已。

第一個娑婆世界，你要付出痛苦的代價，你凡事要追求快樂，你一定要付出代價，這第一個;

第二個展轉相續，這個最可怕的。如果你不解決它，它永遠不會消失。我們說很多痛苦都會有期限，你說我肚子痛，痛了幾天慢慢會好，但是輪迴的病它永遠不會好。輪迴的可怕就是說：你不面對它，你就一直的輪迴下去，它沒有一個期限的，這是它的可怕的地方。這個夢越做你越難醒過來，所以你不處理它呢，它就一直下去，展轉下去;

第三個毫無意義。有些痛苦是有意義的，就是這種痛苦會給你增上，比方說你去拜佛，雖然會給你身心的痛苦，但是它的痛苦會有增上的效果，這種痛苦是有意義的痛苦。諸位，你在娑婆世界所受的痛苦，毫無意義，對你的增上一點都沒有幫助。就是說你受了無量劫的痛苦，你還是顛倒妄想，該打妄想還打妄想，你不會在痛苦當中得到任何的啟示，不會的，娑婆世界的痛苦對你是毫無意義的。所以我們就知道，娑婆世界不值得我們憶念，我們現在開始在重新建立心態了。

前面是空觀的智慧，是把所有的心態全部停下來，就無分別智;現在是有分別住了，開始把娑婆世界的相，重新借過來。到底臨終的時候，你要做出什麼樣的選擇，你不能等到臨終再做決定。當然這個地方，從今生的觀察，重點在無常敗壞，這種不安穩性，我們舉一個例子，講這個莊子的故事。

我們都知道莊子在道家裡面，他長期的修行他是有神通力的。那麼莊子有一天，他去參加一個朋友的聚會，他回家的路中經過一個小山坡，看到一個婦人，穿著白色的衣服，拿著扇子在搧一個墳墓，那麼搧墳墓他就過去了，他說某某人啊，你為什麼拿扇子去搧這個墳墓呢?這個穿白色衣服的這個婦人說：這個墳墓是我先生，我們在生前感情很好，那麼他死的時候拉著我的手說：「夫人啊，我不敢奢求你終生為我守寡，但起碼我們感情一場，你等到我墳墓幹了以後，你再嫁給別人。」這婦人就答應了，答應以後呢，但是不巧，她先生死了以後，連日下雨，就是把墳墓都弄得濕濕的，所以她是已經找到對象，想要嫁給對方了，但是她要信守她的諾言，所以只好拿扇子趕快把它搧一搧，看看能不能把它搧乾。

莊子一聽：喔，是這樣子，沒關係，我來幫你一把吧。他就：你扇子借我一下，他就用神通力，兩三下就把這個墳墓給搧乾。哎呀，這個婦人就跟他感謝：你真是我的恩人。那莊子走的時候，他說：你這樣子啊，你可不可以把這個扇子借給我，做個紀念，婦人就把……這扇子沒有用了，就送給莊子。這個莊子回去以後呀，就拿著扇子，在客廳裡面搧，就悶悶不樂了。

這個時候他回去以後，他太太跟他感情很不錯，就說：欸，你今天為什麼心情不太好?莊子就把今天回家看到的事情，如是如是的跟他夫人報告。他夫人說啊：我對你一定是忠貞不二，烈女不嫁二夫，她說：你最好記住你這句話。後來莊子悶悶不樂，沒多久就生病，就死掉了。死掉以後當然就是，古時候為先生就要守靈三個月，三個月的時候，就把這個棺材擺在客廳，沒多久莊子一個學生就來拜訪莊子，帶了一個僕人就到山上去拜訪莊子。拜訪莊子的時候，他夫人說：莊子死掉了，真不巧。那個學生說：那這樣子，老師死掉，那好，我要守靈吧，就在旁邊的一個偏房，弄了一個偏房給這個他學生住。

這個學生長得瀟灑莊嚴，這個莊子的夫人日久生情，對這個學生就有好感啦。有好感以後呢，有一天莊子的夫人他們在吃飯的時候，就問這個莊子的學生說：「你結婚沒有?」他說：「我還沒結婚」「你條件這麼好為，什麼不結婚呢?你的對象是什麼對象?」這個學生說啊：我的對象如果像師母這種條件，我就可以考慮結婚。那麼後來這個莊子的夫人，對他也有好感，那我乾脆嫁給你好不好?他說好。結婚的時候，他說那結婚的時候

我們辦喜事，但是這個時候莊子的棺木還在，怎麼辦呢?莊子的夫人說：沒事兒，我們把這個棺木，把它移到旁邊的柴房去就好了，把客廳布置一下。

那麼後來就兩個人在辦喜事的時候，洞房花燭夜的時候，他的學生突然間發起了羊癲瘋，就躺在地上就一直抽搐，不省人事。不省人事，這個夫人很緊張啊，這怎麼辦呢?就問他的僕人說：你這個主人是怎麼回事?他說我這個主人，這種病定期發作，她說發作怎麼辦呢?他說這個是藥沒有辦法治，只有一個方法：要吃剛死的人這個腦汁，這腦袋的汁給他吃才有用。他以前他發作都在秋天，秋天很多秋決，就死亡犯，去跟那個死的那個犯人，那個槍斃的人，把他那個腦汁給他喝，現在不是秋天那怎麼辦?結果他夫人說：那我有辦法。莊子的夫人就到廚房去拿一把菜刀，就往莊子的棺木走過去了，走過去用這個刀把棺木給劈開以後，莊子就坐起來了。

這是他的神通力變現，他說了一個偈頌說：「不是冤家不聚頭，冤家相聚幾時休。既知死後無情義，早把生前恩愛勾」。所以他就……他也不怪他老婆，因為世間無常嘛，因緣變化了嘛，所以他就出家修道了。所以我們今天要說什麼?就是娑婆世界，其實它所有的過失，我們勉強都可以接受，但是有一個過失是我們沒辦法接受：就是無常敗壞!娑婆世界對我們的折磨，就是讓我們永遠活在沒有安全感。你得到的所有東西隨時會失壞，這個問題最嚴重。

你說娑婆世界苦吧，是吧?但是我們好歹在這個地方，從小到大也習慣了，對不對?你好不容易在這地方住上去習慣了，欸，來生把你弄到其它地方去了，到另一個地方去，你也習慣了，結果你又死了，又業力再把你漂到另外一個地方去了……生死疲勞，你永遠在適應新的環境，這個就是娑婆世界的最大過失——無常敗壞。你只要在娑婆世界住一天，你就沒有所謂的安穩性可言，而所有的快樂的基礎就是安穩，這最基本的訴求嘛，但是關鍵是娑婆世界的快樂，沒有一個是安穩的。就是所有的快樂，你就必須用擔心、怖畏……你在受用快樂的時候你是擔心的，你想想看。

所以我們今天在回顧娑婆世界的時候，我們怎麼樣正確的看待娑婆世界，當然我們有些善業，我們由善業力也會成就快樂的果報，那麼為什麼這個快樂的果報不可取呢?因為它無常敗壞。我們凡夫在受用快樂的時候，我們會有一種期待，希望它是長久性的、是安穩性的，但是娑婆世界沒有安穩性這個東西，所以你要從無常切入，大概娑婆世界的真相全部出來了。所以我們選擇娑婆世界輪迴，是錯誤的選擇，是非常錯誤的。

【165】持咒在整個念佛法門它的定位為何?165】持咒在整個念佛法門它的定位為何?

好，我們今天先講到這裡。欣求極樂，那麼我們為什麼選擇極樂世界呢?我們下一堂課再說。 今天大家有沒有問題?我們今天是在講感應，好，就是一種正確的憶念。好，請說。

學員：師父慈悲，今天的課程講到憶佛念佛，但在淨土法門裡面，很多行者也兼修持咒。那弟子這邊有兩個問題，就是說持咒在整個念佛法門，它的定位為何?第二個問題是說，持咒要到什麼階段該放下，然後該怎麼樣把持咒的功德，最後導歸淨土?謝謝師父。

師父：當然淨土法門它有專修跟圓修。那麼從圓修的角度，我們也可以念佛、也可以持咒、也可以拜懺，但是呢，你必須要有一個正行，就是主修跟兼修的差別。也就是說：你不能對所有的法門用平等心，淨土法門沒有平等心，它就是一心歸命。也就是說我們一生可能會接觸很多的法，有可能，你可能會持咒、你可能會拜懺、你也可能會持戒、你也可能會念佛，但是你要永遠記住，佛號在你的心中是不可取代，不可取代!

我剛剛講過「一心歸命，通身靠倒」，當佛號在你心中出現的時候，是所有的法門不可取代的。阿彌陀佛的聖號在你的生命當中，它永遠是在你的核心的地位，不能動搖，不管你念多少佛，你永遠知道他是你的本尊，他是所有法門不可取代的。所以你的本尊現前的時候，你對他是一心歸命的，其它都是助行，兼修的。你必須把你的所有的法門，你心中會接觸很多法門，你要把佛號排在最核心的地方，理由?沒有任何理由!因為你今天要跟阿彌陀佛，你今天是主要是靠阿彌陀佛感應道交，其它的感應都是其次，都是其次了，就這個意思。也就是說所有的修行是幫助你——萬善莊嚴淨土，是幫助你跟彌陀感應。

諸位!當我們在研究教理的時候是融通的，各種教派都可以研究，但是一旦落入事修，那是很主觀的，就沒有對錯了。你說：喔，我的本尊是文殊菩薩，那就修文殊菩薩也沒有什麼對錯;你的本尊是藥師佛，你就修藥師佛。但是淨土法門的本尊只有一個，只有一個，那就是阿彌陀佛的聖號，如果你選擇淨土的話。我們不用去排斥其他的菩薩，觀世音菩薩也不錯、地藏王菩薩也不錯，但是阿彌陀佛在你的心中是不可取代，就這個概念。好，還有什麼問題?

【166】把做壞事當成是功德來修這種果報會是怎麼樣呢?166】把做壞事當成是功德來修這種果報會是怎麼樣呢?

學員：師父慈悲，如果有一位菩薩他發了菩提心，修六度萬行，可是他可能智慧不夠，聽了惡知識的影響，那把做壞事當功德的來修，想問：將來他這種果報會是怎麼樣呢?

師父：你再講一次，說把什麼當做功德來修?

學員：就是把做壞事當成是功德來修。

師父：那這個很嚴重喔!

學員：可是他智慧不夠，他自己不知道的。

師父：不管他是怎麼樣，他這個是起邪見。因為你今天把過失當功德修，這個問題很嚴重啊!因為他這個是無慚無愧啊，如果說他知道好壞，他一時的做錯，那這個還有救，還有救。但他做這件壞事的時候，他當功德想，那這件事情就非常嚴重了，非常嚴重。因為他的心就「其心堅固」，猶如石頭一樣堅固，這個造惡是無慚無愧啊!那這個得果報就很難懺悔了，這個人到三惡道就很難出來，因為他是種邪見。

學員：可是他是受惡知識的影響。

師父：不管他是怎麼回事，反正他的結果就是這樣子。他造業就這種心態，他受惡知識的影響也是他的因緣。他過去生結太多……他為什麼跟惡知識結緣，這也是自己造成的。諸位，全世界最可怕的就是用邪見來造惡，最可怕了。他在造惡的時候，他把它當功德想。你看那個恐怖主義的攻擊是最嚴重了，他在殺人的時候他認為他會生天，這最可怕了，最可怕了。這種業力得果報的時候是很難懺悔，幾乎沒辦法懺悔，因為他完全沒有慚愧、懺悔的心，他那個結構太堅固了，他那業的根太強，你說怎麼懺悔呢?

所以建立正知見是第一件事情，正知正見，了解正確的言行：什麼是過失相?什麼是功德相?正見是最關鍵的。你沒有正見啊，不過他沒有正見怎麼發菩提心呢?怎麼發起菩提心呢?你這邏輯有點錯誤，他發了菩提心?所以這個菩提心發的不真，我覺得他不可能發菩提心，不太可能，後來退失了?有可能。所以諸位，正知見是很關鍵的，很關鍵，你做了錯事要趕緊懺悔。好，請說。

學員：就是我記得原來師父，聽師父講經，就是講過，就是舉過一個例子，就是一個美國的一個體操運動員，然後他摔斷了腿，然後就請教了一個哲學家，然後您舉過這樣一個例子。那是不是就是我們生活當中，碰到了順境的時候，不能起貪戀;然後逆境的時候，不能起瞋恚，那就是我們這個人生當中的痛苦，還是有意義的。就是我們這個痛苦，能夠幫助我們精進修行，因為一般凡夫在順境的時候，都會起放逸的心;然後逆境的時候才會把我們警醒，那就是說我們生活當中，那個痛苦和逆境都是還是有意義的，是不是可以這麼想?師父慈悲開示。

師父：如果你今天用智慧來面對它，你今天把這種痛苦，把它用來調伏你對娑婆世界的愛取，就是你怎麼引導這個逆境，如果你逆境的時候你是怨天尤人的，那這個痛苦是毫無意義了。如果你用智慧來引導它，把這個痛苦，當做你生命當中的一個警惕，那這個痛苦是有意義的。但是我說過，你厭離娑婆不能只是靠生命的體驗，因為你生命的痛苦是點狀的，不可能全面，對不對?但是你觀察無常敗壞，是全盤的否定所有娑婆世界。一定要從道理上跟自己溝通，也就是說你厭離娑婆的理由，是從無常的道理切進去，這才是全盤的厭離娑婆。生活中的體驗只能夠當助行，不能當做你對娑婆世界痛苦的觀察的全部，因為你今生所接觸的痛苦，是所有痛苦裡面的極少部分，這樣懂嗎?用道理來跟自己溝通。當然生活的經驗也可以當做一種助行，當做助行，但是你不能夠說永遠用生活上的痛苦，來激發你，沒有用道理來攝持你，那你這個痛苦的了解是片面的，那你沒有體驗到的地方，就是你投生的地方了，因為你的理解有漏洞。所以你厭離娑婆也是選擇性的厭離，你不可能全盤的厭離。

好，我們先到這裡。我們淨土宗講完，大概是明天講完，下一次講完，再下一次會有一個研討，我們再來討論這個淨土的憶念。

好，向下文長，付在來日，回向。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷二十五

【167】只有你有辦法進入到你的內心世界跟自己溝通!

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛!

請大家打開講義第五十八面，丁二：依觀發願。

我們大乘佛教的修學，我們主要分成兩大塊：一個是聖道門;一個是淨土門。聖道門它是靠自己心靈的力量，當然它主要的心力，來自於一種菩提心。那麼聖道門是以菩提心來做一個出發點，來攝持六度的法門，從這個菩提心開展出六度，去創造它的一個功德莊嚴，所以它這個是一種單向的力量。

淨土門它的修學，它是雙向的力量，它是心力跟佛力的一種互動作用。也就是說當我們提起佛號的時候，我們生命是同時出現兩種力量：一個是來自於你內在的心靈的皈依的力量;一個是來自於外在的彌陀的本願功德的攝受。所以它兩種力量是心心相印，產生感應道交。

那麼我們在淨土宗的修學，它主要是做一件事情，就是轉他成自。當我們的心跟佛陀的功德接觸的時候，當然有些人，他的心跟佛陀接觸的時候，他是沒辦法去轉化佛陀的功德。但是你正常的操作，你如果你的心跟佛陀接觸的時候，你要能夠把佛的功德轉成你的功德，這個淨土宗的意思是這樣子——他力攝受的法門。

那麼我們怎麼樣才能夠把佛的功德，轉化成我們自身來受用呢?當然我剛剛說過感應道交，這個感應道交的關鍵，就是你的心跟佛陀的功德要順從。你跟佛號接觸的時候，你能夠完全順從彌陀功德的這個方向，你就能夠感應道交。

我們舉一個小例子來說明：就是有一個西藏的上師，他去弘法的過程當中，他路過一個樹林，他在這個樹林的石頭旁邊的縫兒呢，他救起了一個凍傷的小老鼠，他就把這個小老鼠，帶回他的山洞裡面去，給它溫暖、給它食物，就把它養著。然後這個小老鼠慢慢它的身體恢復健康了，就跟它的師父在山洞裡面修行。

但是這個山洞，除了它這個老鼠跟它師父以外，它師父又養了一隻貓，所以這個老鼠一看到貓，它就覺得渾身不自在，有很大的壓力。它有一天就受不了，跟它師父說，說：「師父啊，你可不可以把我變成一隻貓呢?因為我老是看到這隻貓，我心裡就覺得很害怕。」它師父就用神通力，把它變成一隻貓，那變成貓的時候，它就覺得很自在了。但是它有時候出去的時候呢，它看到一隻狗，它又很害怕。它就跟它師父說：「師父啊，你可不可以慈悲，再把我變成狗?」它師父說：「可以」，就把它變成一隻狗。

那麼有一次它跟它師父，在進入森林裡面做更深的遠行，它看到一隻老虎，它又覺得很害怕，它回來跟它師父說：「師父，你乾脆把我變成一隻老虎得了，萬獸之王，我從今以後不再害怕」，它師父就把它變成一隻老虎。但是這個老虎有一天，它要進門的時候，它突然間一剎那看到貓的時候，它嚇得渾身出汗，它就覺得很奇怪了：我現在已經是一隻老虎了，為什麼我看到貓還是害怕呢?它就請它師父開示，它師父說：我能夠改變你的外相，但是我改變不了你的內心。

那麼這個是說什麼事呢?就是說淨土法門雖然是他力攝受，阿彌陀佛做了最完整的準備，他把四十八種功德都準備好了，但是他呢，阿彌陀佛他有一件事情是不能改變的：他改變不了我們的內心!就是當我們的思想是錯亂的、是顛倒的時候，這一塊，佛陀的攝受力是沒有用的，因為佛陀不可能進入到你的內心世界，去跟你溝通的，不可能。

諸位，我們自己打的妄想，只有你有辦法進到你的內心世界跟自己溝通。

所以蕅益大師講到淨土宗的修學，他說「既從心起，還從心滅」，因為這個妄想是你捏造出來的，解鈴還需系鈴人。本來我們的本性是清淨的，是你自己打妄想把這個世界搞亂了，所以你的內心是你自己把它弄亂的，所以也只有你自己回到你內心的深處，把它重新調整，這一塊佛陀是做不了主的。

也就是說，淨土宗其實它是兩種力量的結合：佛陀已經做好最好的準備，但是我們自己也要做一些準備，我們才可以成功的把佛陀的功德，轉化成我們的功德。

【168】你必須要多憶念無常敗壞的道理!

那麼我們這一塊應該準備什麼東西呢?按照《念佛圓通章》的開示，

我們要做一個正確的憶念。當我們提起佛號的時候，你心中是怎麼憶念?你是怎麼憶念的很關鍵，你怎麼去引導這個佛號?按照《彌陀要解》蕅益大師的規劃，我們一個人要把佛號念起來的時候，直接跟彌陀感應道交，你要有三種憶念：第一個：你要正確的憶念娑婆;第二個：你要正確的憶念淨土;第三個：你要能夠正確的憶念名號。你如果這三種憶念具足，你這個佛號就可以直接的「即眾生心，投大覺海」，通行無阻，跟阿彌陀佛感應道交了。

首先我們談一談憶念娑婆世界，這一塊我們上次談過了，我們把它做一個回顧，我們必須要憶念娑婆世界，憶念兩件事情：對今生的憶念跟來生的憶念。

為什麼要憶念娑婆世界呢?你說我娑婆世界不是很熟悉嗎，為什麼要憶念呢?因為我們娑婆世界雖然熟悉，但是我們不了解娑婆世界。雖然我們在娑婆世界一次一次的打滾，一次一次的受生，但是因為我們的心跟娑婆世界接觸的時候，我們自己打自己的妄想，我們自己活在心中的影像。你曾經有一些小時候或者是你成長過程有一些快樂的影像，你自己就把心住在這個影像上。

所以我們平常憶念娑婆世界，我們根本不是憶念真實的娑婆世界，我們完全是在憶念我們心中的影像，用這個影像來代表娑婆世界，這個就是一種愛取呀，就是對我們產生一個很大的誤導。所以我們應該把心中的妄想，我們前面說過，用無分別智，把心中的妄想破壞了，破壞以後，我們對娑婆世界沒有貪愛、也沒有厭惡，就是平常心。但是淨土法門對娑婆世界不能平常心，如果你走聖道門，你可以平常心。所以你用空觀的智慧，破壞了你心中的妄想以後，淨土宗對娑婆世界的心態是厭離的;你必須想要離開，你必須想要做一些改變。

所以我們必須要憶念娑婆世界的過失，如果你是福報大的，你今生的善業力給你很多的快樂：你身體健康、眷屬很滿意、你的身相也相對的莊嚴，也就是說你今生是一個安樂的果報多，你必須要憶念無常、敗壞，你要告訴你自己：你今生的水泡遲早會破裂的。所以你今生擁有的一切東西，總有一天，你跟因緣借來的東西，一定要還給因緣的，它是緣生，它就會緣滅。所以當你是對今生執著愛取，你必須要多憶念無常敗壞的道理。

那麼如果你今生是痛苦的時間很多、業障很重，身體也多病、又貧窮、很多不如意、子孫對你又不是很好，你把生命的希望寄託到來生，這個時候你要憶念三塗的果報。如果你對來生有所期待，你要付出第三生的代價，因為你第二生的放逸，會讓你第三生到地獄、餓鬼、畜生去。所以我們對於娑婆世界，知道今生的過失跟來生的過失，我們開始對娑婆世界產生厭離，這個是淨土宗第一個心態。

我再講一次，對娑婆世界不能平常心，平常心不是娑婆世界的心態，不是淨土的心態。空性的智慧把我們的愛取破壞以後，我們現出一種平常心以後，要加修憶念法門，就是：厭離娑婆，對今生的厭離跟對來生的厭離。

【169】極樂世界的六種功德

那麼厭離娑婆世界以後，這個問題就來了：我們是個凡夫，我們也不可能到涅槃去，來生不到娑婆世界，那我們該去哪裡呢?好，我們看一看，我們有更好的選擇叫做「極樂世界」——「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂」。那麼這個極樂世界，當然對我們很陌生，我們必須要透過佛陀的教誨，佛陀在《阿彌陀經》裡面的教誨，來做一些正常的憶念。

那麼在《阿彌陀經》裡面，我們對極樂世界功德的憶念，又分成兩塊：第一個是安樂功德的憶念;第二個是解脫功德的憶念。我們先看安樂這一塊，安樂這一塊又分成兩部分：一個是無有眾苦;第二個是但受諸樂。我們看第一個：無有眾苦。我們先把這個安樂道的功德六塊先念一遍：

一、不墮惡道;二、色身堅固;三、衣食自然;四、國土莊嚴;五、具足五通;六、壽命長遠。

那麼淨土宗的人，你不能對極樂世界太過陌生，因為你陌生，你就不可能欣求，你沒有欣求，你的佛號就沒有明確的方向，所以我們第一個憶念：不墮惡道。

人生當然也有痛苦，但是佛陀說的痛苦是分兩塊：一個是帶有希望式的痛苦，這種痛苦會給你希望、會給你增上的;一種是破壞式的痛苦，這種痛苦它不但沒給你希望，還給你產生很大的傷害的，比方說三惡道。當我們臨終的時候，我們殺盜淫妄的罪業起現行的時候，一念的妄想去刺激到罪業的時候，你到了地獄的刀山油鍋、你到了餓鬼道的飢餓口渴、你到了畜生道的系縛打殺，這個三惡道這個痛苦我們就不談了，這個長時間的痛苦，關鍵是什麼呢?關鍵你從三惡道出來的時候——愚痴暗鈍，你在人世間所栽培的善根，產生嚴重的遮蔽，你要經過很長時間在人世間的流轉，慢慢慢慢把三惡道給你的後遺症，那個暗鈍相，再把它給撥開來，你才能夠恢復到你現在的功力。

也就是說你一旦去了一趟三惡道，可能你同梯一起修行的人，已經跑很遠了，你要很久才恢復到現在的你的情況。所以三惡道的可怕，不是它是痛苦而已，它的這種痛苦，給你的這個後遺症太大了。因為你那個第六意識，在整個畜生道、餓鬼道、地獄的時候，長時間第六意識它是不活動的，所以這個機器完全不運轉。三惡道的痛苦，它完全是直覺性的，它沒有太多想像力，完全直覺，就像你那個針刺你一下，當下的直覺。所以你第六識長時間沒有運轉的結果之下，你就算回到人世間，你還是一樣，你的思考能力受到很大的傷害。而所有佛法的善根，在沒有入聖道之前，都必須要透過如理思惟，要透過第六意識的運轉，這個我們待會兒會講到。

所以你到了三惡道以後，你所有的善根全部停擺。諸位，你心中沒有光明，那煩惱就出來活動了，所以印光大師說：一個人墮落到三惡道出來以後，又很可能會再回去，這個道理是合理的，這個是合理的推論，因為你善根受到傷害，你心中沒有善根——六神無主，那你很容易受到煩惱的攻擊。

所以你到了極樂世界有什麼好處呢?它有兩個好處：第一個極樂世界本身沒有三惡道。它要麼人道、要麼天道，極樂世界只有兩道。當然聖人那我們不講，我們講的是凡聖同居土。那這個實報莊嚴土，那聖人的境界，常寂光淨土、方便有餘土，這種聖人境界我們不談，就講我們帶業往生的凡夫，我們到凡聖同居土的時候，只有兩道：你要麼是人、要麼是天，這第一個，極樂世界只有兩道。第二個，你從極樂世界回入娑婆的時候，你只要去過一次極樂世界，在你未來的成佛的過程當中，你永遠不到三惡道去了，即便我們還有三惡道的業力，但是這個業力到了淨土，去一趟淨土以後，這個業力的功能被破壞了，它沒有得果報的力量了——彌陀本願的攝受。

也就是說你去了一趟淨土以後，你未來的菩薩道，即便你沒有成就聖道，你要麼做人，要麼做天。只要你去過極樂世界一次，這個是彌陀給我們的保證：不墮惡道，這個是很關鍵啊!行菩薩道最大的悲哀，就是墮落三惡道。你看《華嚴經》講，佛陀警告所有的凡夫菩薩，你不準墮三惡道，所以佛陀講出三皈五戒、講十善就是這樣，你不管怎麼樣，你要做的第一件事情，你在行菩薩道做的第一件事情：想辦法不要讓自己到三惡道去，當然做人最好了，因為天上也很難行菩薩道。那麼極樂世界給我們第一個保證：就是在你未來的生生世世的菩薩道當中，你不墮惡趣了，這個三惡道的惡夢跟你沒有關係啦，這叫「離開痛苦」，離開這種毀滅式的痛苦。我們看但受諸樂：

第二個：色身堅固。我們凡夫的這個果報體是種業力，當然我們業力就是複雜啦，有善業有惡業，所以我們的身體變來變去：小時候很健康，長大就生病;小時候生病，長大很健康，這個色身你是做不了主。極樂世界的身叫「意生身」，他能夠隨意做主，第一個：壽命自在。他壽命可以長可以短，當然他的色身也自在，他在一生當中呢，極樂世界的果報體他這種意生身，因為他是蓮花化生，他不是父母的這種胞胎的肉身，所以他沒有老病的問題。極樂世界在他一生的生命當中，不管他時間多久，他長大是什麼樣子，他以後永遠是這個相貌，他的相狀沒有衰老、沒有病痛，這是第二個：色身堅固，因為他是意生身，不是業報身。

第三個：衣食自然。你在娑婆世界投胎，如果你來生再來的話，除非你福報非常非常大，正常人你必須工作，你必須把你人生的精華的八個小時，貢獻出去，換取你需要的衣食。所以你的整個精神體力都為了工作，就是工作的因緣拿掉，你剩下的時間有限了，因為你的黃金時間都在工作了。所以到了極樂世界，他沒有工作的問題，因為他是思食得食、思衣得衣，他念頭一動，飲食自然現前，他吃完飯以後，飲食自然消失掉，他沒有這個衣食的困擾。

第四：國土莊嚴。國土莊嚴，在這個《阿彌陀經》，它主要把它分成結構式的莊嚴跟功能式的莊嚴，我們先談談結構式。

極樂世界的莊嚴，《阿彌陀經》它分成兩塊，第一個：生處。就是我們剛剛到極樂世界的時候，你受生的環境：七寶池、八功德水、蓮花，它有三個：寶池莊嚴、功德水莊嚴、還有蓮花莊嚴，三種莊嚴。所以你剛開始到極樂世界，你受生的地方是乾淨莊嚴的，不像我們凡夫來到母胎，是臭穢的、是污穢的一個環境。第二個：住處莊嚴。當我們長大了離開蓮花以後，我們住的是一種宮殿樓閣——七寶所莊嚴的宮殿樓閣。當然極樂世界的宮殿樓閣有兩種：一種是在地上的;一個是在樹上的，兩種。那麼結構式的莊嚴是生處跟住處。

我們再看看它的功能式的莊嚴，在極樂世界的功能是有三大功能，第一個：光明。極樂世界的七寶它自動放出光明;娑婆世界的七寶，它只能夠反射光明，它本身不能放光;第二個：極樂世界充滿了音樂，常作天樂。極樂世界的虛空，經常出現美妙的音樂;第三個：極樂世界的珍寶，它除了放出光明，它還放出一種旃檀的香氣。所以極樂世界是充滿音樂的地方、充滿光明的地方、充滿香氣的地方，它這個五塵：色聲香味觸，這個五塵是特別的微妙莊嚴，不可思議的。

那麼前面講到依報，這個地方談談它的正報。極樂世界的果報體，它本身一受生就有五種神通，所以在那個《阿彌陀經》特別提到這個神足通，說你在極樂世界吃完飯的時候，這個你能夠怎麼樣呢：一剎那間到這個十方世界，十萬億佛土外的世界，去供養他方十萬億佛，這個神足通不可思議。我們一般的娑婆世界阿羅漢，他只能夠到一個世界，一個三千大千世界，他能夠到十萬億個三千大千世界，所以他那個果報體的功能，是特彆強大的。當然你親近十方諸佛，你就能夠蒙受諸佛的教化。所以蕅益大師他說，你說你表面上是往生到極樂世界，表面上好像是到一個世界，但是你實際上是往生到很多地方的世界。所以蕅益大師說：生西方就等於生十方世界。雖然我們在因地的時候，我們放棄其他諸佛的世界，我們只選彌陀世界，對不對?但事實上阿彌陀佛的世界，它給你一個很強大的這種飛越的功能，所以你到了極樂世界，你同時等於是可以去受用其它國土，因為它神足通太廣大了。

第六個也是最重要的：壽命久遠。所有的快樂都是以壽命做基礎，你沒有壽命，就是他的有效期限到底有多長，他有無量無邊阿僧祇劫的時間，所以極樂世界的好就好在哪裡呢?古人說拼個今生，永做閒漢，它是一勞永逸啊。諸位，你要走聖道門，聖道門是無量無邊的樓梯，聖道門沒有一勞永逸啊，你到了初果，對不起，你還有很多事情要做。我們不要講說初果好了，講大乘好了：你到了初地到二地，你要做很多事情;你到二地到三地，你也要做很多很多事情，你每一地的增長——對不起，各憑本事!

聖道門沒有說，我做一件事情以後就一勞永逸，沒有這回事情，每一關每一關，都有你要做的很多很多事。極樂世界不一樣，極樂世界你努力一次，除非你自己願意放棄你的壽命，你到其它十方世界去，你可以一直在極樂世界待到等覺菩薩為止，它是一次性的完成你的修學，就是你拼個今生，永做閒漢，所以它這個也特別有代價的。

【170】極樂世界的解脫功德

那麼這個地方，前面六個安樂道，都是佛陀在《阿彌陀經》裡面明顯提出來：我們怎麼去觀察極樂世界的六大安樂。當然極樂世界，它也不是為安樂而設計的，它更重要是在安樂當中，它有聖道的力量。我們看這以下有解脫的功德：

第一個親近諸佛。它這個親近諸佛，主要來自於他的神通力，他能夠到十方世界親近十方諸佛。

第二個隨願聞法。極樂世界的說法叫「五塵說法」，當我們在樹下乘涼的時候，微風吹動、享受各種音樂的時候，我們就能夠「自然皆生念佛、念法、念僧之心」，所以它五塵給我們接觸的時候，雖然帶給我們快樂，但是不會帶給我們放逸，反倒是會產生一種聖道的加持，讓我們能夠開啟智慧、隨願聞法。

第三個諸善聚會。極樂世界有很殊勝的一種僧寶的僧團的力量，大家所謂的諸上善人俱會一處，不會說：今天我傷害你、來生你傷害我，互相的傷害，它沒有這種情況。那麼當然我們在憶念極樂世界的時候，安樂道它是一個方便，因為安樂道它某種程度，它是共諸天的。當然它也有些地方不共諸天的，比方說壽命久遠，但它絕大部分，八成，都是共諸天的。所以諸位，你今天對極樂世界的憶念，你不能只是扣著「無有眾苦，但受諸樂」，這個不對啊!你憶念極樂世界只是憶念了一半，最重要的一半你沒有憶念到，極樂世界的最重要的關鍵在：見佛聞法!尤其是親近十方諸佛，見佛這一塊更為要緊。佛陀是所有善知識裡面，最高明的善知識，

因為他有殊勝廣大的方便力。我們生活在末法時代，有一個很大的問題，就是：有法無人。我們可以接觸到《楞嚴經》、接觸到《法華經》，但是當這個經典要進入到你內心世界的時候，缺乏善知識的引導，它有什麼問題呢?這個法直接進去以後，你只知道一種原則性的佛法，你不能夠知道一種個人性的佛法。

諸位，佛法的修學全部是個人化的，沒有兩個人是相同的，沒有兩個人他在成佛過程當中，他所需要的法是完全一樣的，不可能!因為你的病跟他的病不一樣。那現在問題來了：誰能夠為我規劃一個適合我的契機的佛法?現在誰也沒有資格來安立這種個人化的佛法。我們現在身為一個法師，我們只能夠講一個通途性、原則性的佛法——「諸行無常，諸法無我」，

這個原則沒有錯。但是諸行無常，諸法無我，如果落實到你的生命當中，你應該怎麼操作?對不起，我不知道，因為我們不是佛陀。

佛陀有一種不可思議的力量，我們解釋一下：佛陀的力量他能夠「一為無量」，在《維摩經》上說：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不法。」佛陀用一個音聲來說法，百千萬人聽到的東西，每一個人，人道聽到是人的聲音鬼道聽到是鬼的聲音，每一個人聽到的是：佛陀是專門為他說法的，這個叫做「普門現」。這個所有的菩薩、所有的阿羅漢，是不共的，只有佛陀才有。

所以你親近諸佛有什麼好處呢?就是你能夠聽到契理又契機，這個契機就不容易了，他能夠為你規劃一個個人性的佛法，他會告訴你：喔，你現在呀，什麼都不要學，你只要聽我的話，你拜一百零八部八十八佛，然後念幾聲佛號，然後發願，就可以了，欸，你這樣對你這個人，你的煩惱這樣就夠了，你就不要太多時間去 try and error，對不對?我們大部分的時間都在摸索，摸索還不見得有效果，因為我們現在有法無人，我們不知道我們到底需要什麼，就像那個神農氏去親嘗這個草藥一樣，因為醫生都不在了，只剩下藥在而已呀。

所以極樂世界的殊勝，諸位，你不要忘了，它是有佛陀住世的地方——「其土有佛，號阿彌陀。」你待在娑婆世界，你要等到五十六億七千萬年，這個世界是一個黑暗時代，所以我們現在只能夠聽到一個原則性的佛法，我們沒辦法學習到個人化的佛法。所以我們在憶念極樂世界的時候，除了憶念極樂世界的種種安樂道以外，我們一定要知道：在所有的快樂當中，是有佛陀住世的、是有五塵說法的。見佛聞法這一塊，你一定要把它憶念下去，才能夠顯出極樂世界不共的地方。

好，這個是我們要憶念娑婆世界的過失，憶念極樂世界的功德。

【171】業障深重，求出無期。彌陀大願，必定救拔!

那麼第三種憶念：憶念名號的殊勝。丁三：會歸佛號。會歸佛號有平時的會歸，跟臨終的會歸，我們把它念一遍：

平時思惟：一、罪障深重，求出無期;二、彌陀大願，必定救拔;三、無常迅速，把握當下。

臨終正念：一心歸命——阿彌陀佛。

那麼當我們前面憶念娑婆世界的過失，讓我們厭離娑婆;一方面也憶念極樂世界的功德莊嚴，讓我們欣求極樂，也就是說呢，表示我們生命該是改變的時候了，該是換跑道的時候了，我們必須從一種娑婆世界的流轉，而轉成極樂世界的蓮花化身。那麼這麼大的一個轉換跑道，到底誰能夠幫我們做?我們發了願，心中有一個願景，那麼這個願望誰來幫我們實踐呢?這個地方就很重要，這會歸很重要，你沒有會歸，你前面的思考就很可惜，就散掉了。

我們來看，第一個我們要思考：業障深重，求出無期。雖然我們很想離開娑婆世界，但是我們評估我們自身的能力：我從現在開始，我飯也不吃了、我覺也不睡了，我每天拜佛念佛，我也沒辦法厭離娑婆，欣求極樂，沒辦法。

這不是你要不要的問題，是你根本做不到，因為你不可能把無量劫來留下的問題，用幾十年來處理嘛，這個很簡單的道理。我們生生世世在娑婆世界受生，每一生都造成很大的問題，都存在第八識，就像這個廚房的油煙一樣，你生生世世留下的問題，你今生就想處理，你這個不合比例呀。

所以了生脫死，它不是一生一世可以完成，關鍵在這兒，所以我們今生只有一句話可以形容，叫做：業障深重，求出無期。這個業卡得太重了，不是三天兩天可以洗乾淨的，可以懺悔乾淨的，這是第一個，你是先了解自己是怎麼回事，了解自己。我們自己是怎麼回事呢?「業障深重，求出無期。」

那麼應該怎麼辦呢?看第二段，我們來看看佛陀有沒有辦法幫助我們：「彌陀大願，必定救拔。」阿彌陀佛他經過了五劫的思考，他經過長時間的六波羅蜜的攝受，他成就了四十八種功德，他把四十八種功德放在一句佛號當中，所以佛力不可思議這一塊，我們就不用費心了，你只要相信就夠了，就是佛陀他有足夠的能力救拔我們，這是我們要知道的第二個概念。

第三個概念叫：「無常迅速，把握當下。」你沒有太多時間考慮了，諸位，未來是不可以規劃，死亡是不能規劃。你說：欸，我五年後我再下定決心求生淨土，你不能這樣規劃，因為你這個人生無常，你能夠把握的就是當下。那麼也就是說，我們必須把前面的願望，所有的願景，把它寄托在一句佛號，這個很重要。你要把所有的觀想會歸到一句佛號，也就是說前面我們設定了一個目標，最後要把這個目標跟佛號做一個結合。

所有大乘佛法的操作，你一定要知道開合的問題，你看聖道門，因為你走的是大乘佛法，八萬四千法門，如果你修小乘法，小乘法就這麼幾個簡單的無常、無我，它也不需要什麼會歸。大乘佛法那是廣大的六波羅蜜呀，所以大乘佛法的會歸，法法消歸心性，會歸到菩提心。淨土法門的會歸，會歸到一句佛號，你要能夠從一句佛號，開出無量的厭離娑婆，欣求極樂;你要有本事從厭離娑婆，欣求極樂，會歸到一句佛號。

也就是說你所有的理想、抱負、願景：你希望你來生，你的色身不受病痛的干擾;你希望你來生的色身有無量的神通力——遨遊十方世界，親近藥師佛、親近普明佛、普光佛;你希望你的色身有長時間的壽命等等，完全因為你有佛號的關係，你必須把所有的希望寄托在一句佛號，叫「會歸一句佛號」。

那麼你平常這樣子會歸有什麼好處呢?到臨終的時候，你提起一句佛號的時候，它就已經不是代表一個聲音了，當你的佛號現前的時候，它代表的是你的來生所有的希望。因為它跟你的希望結合在一起，它已經變成一種叫做「萬德洪名了」。所以這個時候你對佛號，臨終的時候，你就一心歸命，通身靠倒。

諸位，你最好檢查一下你心中的佛號，你最好檢查一下，有些人的佛號是很空洞的，它空洞到只剩下聲音了。為什麼你念佛的時候，你老是佛號抓不住呢?因為這個佛號對你來說，沒有任何意義，你認為它就是一個攝心的方便而已，因為你沒有把佛號轉換，從一個空洞的聲音轉化成萬德莊嚴，是你今天沒有把佛號做好，你念的是一個空洞的佛號，它攝不住你的心。

如果你把你所有的希望、你所有的願景，都會歸到這句佛號，你平常就是把佛號，把它莊嚴成一種功德莊嚴，我相信你佛號提起來的時候，你不容易失掉它的。因為你失去佛號，你就來生你就什麼都不是了，你想厭離娑婆、你想遠離三惡道、你想要得到廣大的依正二報的國土莊嚴，這個都跟佛號有密切關係。

所以今天你臨命終的時候，當你的佛號現前的時候，這個佛號到底會對你產生多大的引導力，就看你平常的栽培了，如果你的佛號還是如此的空洞，它只是空洞到只剩下聲音，對不起，臨終的時候這個佛號對你一點力量都沒有，因為你根本沒有對它修皈依嘛。當佛號沒辦法引導你的時候，那就是業力引導你的時候了。

所以我們在修觀的時候一定要開出去，觀想娑婆世界的過失、觀想極樂世界的功德，最後一定要告訴你自己會歸到：

因為有佛號的關係，所以你才能夠實踐你所有的厭離娑婆，欣求極樂;一切的理想，都跟佛號有關係。

所以這個佛號，它就不是一個聲音而已了，它已經提升為無量功德的萬德洪名，就是你的生命已經跟佛號不可切割了，它是你未來生命的所有的功德，都靠這句佛號了。所以我們在淨土宗一定要知道，聖道門是會歸到菩提心，因為有菩提心，你修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧才有意義;因為有佛號，所以你才可以實踐你的理想，這個道理是一樣的。好，那麼淨土宗，我們一定要做三種憶念，提起佛號的時候是三種憶念：厭離娑婆、欣求極樂，然後對佛號一心歸命，這三種憶念。

好，我們休息十分鐘。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷二十六

【172】千念萬念在臨終那一念!

好，請大家打開講義第五十九面，我們看乙三的總結。

那麼佛教講到我們生命的現象界，主要是靠因緣的力量來創造，那麼因緣當然主要分成兩塊：一個是業力，一個是我們的心力。比方說你今生的現象，為什麼你今生經常會有一個很好的朋友跟你保持互動呢?當然你們過去生造的共業，所以你們會生長在同一個時代，同一個地區。但是只有業力是不夠的，因為它是一個基本的資糧而己，因為跟你共業的人很多嘛，跟你生長在一個時代、一個地方的很多嘛!所以生命要個別化呢，你心中的憶念就很重要了。因為你前生不斷的憶念他，他也不斷的憶念你，所以你們今生就在一起了。

所以你今生，所有凡是你熟悉的人事物，除了你的業力以外跟你的心靈的力量，就是憶念是有關係的。所以我們從一種自利角度，生命的創造是兩種力量創造的：一個是業力、一個是心力的結合;這從聖道門。但淨土宗不一樣，因為淨土宗不考慮業力，因為業力這一塊，佛陀都準備好了。淨土宗重心力，因為它是臨終只要正念力，因為淨土宗的業力這一塊，佛陀都幫你承擔了。就好像它是一條船，我們的業力是一個石頭，只要你操作得當，只要你順從本願，你的業力，佛陀是可以承受的，但是關鍵是你不能攪動它了。佛陀可以承受的是你沉澱的業力，就是你不能再造作了，要懺悔，斷相續心，這個業力佛陀是可以承受的，這個大願船是可以承受的。所以淨土宗它重心力，臨終的那一念，千念萬念在臨終那一念，當然你臨終那一念，是平常的栽培。

我們臨終的那一念，必須有三種憶念：

第一個你對娑婆世界要如實的憶念，你要告訴你自己，娑婆世界絕對不能再受生了，因為它充滿了過失，後患無窮，你遲早得解決，而且你越早解決越好。所以你第一個憶念，一定要有厭離娑婆的決心，這第一個。

第二個你要能夠欣求極樂，你要有一種往生的願望。你想要投生的一種希望、一種動力，你不可以說：有也可以，沒有也可以，那不可以!一定要去!要有一種願力——堅定的願力，這第二個;

第三個你要告訴你自己：你唯一的希望就是佛號!就當下這個阿彌陀佛的聖號，對阿彌陀佛的音聲這個所代表的佛號，一心歸命，通身靠倒，好好的跟著佛號的節奏、跟隨佛號的腳步，不要再跟隨妄想了。

所以你能夠做出三種憶念：憶念娑婆、憶念淨土、憶念名號，你提起一句佛號，那叫做「即眾生心，投大覺海」，順從本願，感應道交，這個就是為什麼說「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」淨土宗重視憶念，這是很關鍵，因為你要感應道交只有這個方法。

【173】什麼是相由心生呢?

好，那麼我們把前面的修行的一個方法，包括空正見、菩提心跟往生的心，這三種修行做一個總結。分三，這個三呢：第一個相由心生;第二個相隨心轉;第三個善用其心。我們先看第一個：相由心生。這有兩個偈頌我們把它念一遍：

無始時來界，一切法等依;由此有諸趣，及涅槃證得。

鬼傍生人天，各隨其所應;等事心異故，許義非真實。

那麼我們把這個標題解釋一下：「相」，相當然是屬於業力了，人生要受用果報一定有相狀，有自己的我相、有他人的人相，乃至於這一切因緣所生的眾生相，各式各樣的相狀。那麼這個相狀是怎麼變現呢?是「心」，這個心指的是誰呢?「第八識」，就是人生的相狀是由第八識的業力變現出來的，這是第一個概念，我們在修行的時候第一個概念：相由心生。我們舉兩個偈頌來做一個證明：第一個：

「無始時來界，一切法等依;由此有諸趣，及涅槃證得。」

這裡面是說，我們無始劫以來，眾生的第八識有很多很多的這個「界」，這個「界」呢，就是善惡有漏無漏的種子。這個種子為什麼叫「界」呢?因為它變現果報的時候，會把眾生做一個區隔：你的業只有你可以受用，你不能把業分享給兒子。所以你看一個家：一家四口人，住同樣的房子、吃同樣的飯菜，有些人活得很快樂，有些人活得很痛苦，因為各有各的業力唄，是吧?所以它有界限，你不要以為你們一家人，就大家都沒有界限，不是啊，各人受各人的業力，因為共業中還有別業。所以這個「界」，就是說它基本上是有區隔的，那麼這個界指的是種子。

那麼這個一切法等依，這個一切法是什麼呢?是果報的現行。果報它叫「一切法」，就是我們無量劫來的種子跟果報，都必須要依止第八識，種子是它來攝持，果報是它來變現，也因為第八識它的受熏持種、變現果報，所以由此有第八識，這個「此」指的是第八識了，因為有第八識的緣故，才構成了六道的輪迴跟涅槃的成就。因為我們平常放逸的時候，造了有漏的善惡業，我們平常聽經，在佛堂做功課的時候，栽培了菩提心、空正見，還有憶佛念佛的種子，這個出世的種子，所以我們的生命當中，有躁動不安的相狀，也有寂靜安穩的相狀。這兩個相狀為什麼能夠出現呢?因為第八識它把你所有的修行的種子，都保存下來。所以所有有漏的果報，是由有漏的業種子變現的;無漏的功德，是我空、法空的無漏的種子變現出來的，這是第一個：從有漏無漏來談相由心生。就是這種躁動不安的相、涅槃寂靜的相，都是第八識變現的，這是從有漏無漏。

我們再從善惡的角度：「鬼傍生人天，各隨其所應;等事心異故，許義非真實。」它舉出了六道裡面四個來作代表：鬼道、畜生道、人道跟天道。那麼每一道，當然這個就是五趣雜居地嘛，對不對?每一個人都生長在一個環境，但是因為他的第八識的業力不同，而各自循業發現。

怎麼說呢?舉一個例子：「等事心異故。」比方說水，水它是一個相狀，是吧?但是這個相狀，它只是針對人來安立，它是一個濕潤的一個相狀;但是如果你是鬼道眾生，去接觸水的時候呢，因為他的罪業重嘛，所以他的心跟水接觸的時候，他看到的是火;那麼畜生道的魚，它跟水接觸的時候，它看到的是它的房子，沒有好也沒有壞;那麼天人那個善力強，他看到水，是他的琉璃地，是宮殿樓閣。那麼我現在問一個問題，它到底是什麼?你說它是水也對，你說它是火也對，你說它是房子也對，你說它是琉璃地也對，所以「許義非真實」，所以一切法沒有真實的內涵。它如果是真實的，那應該每一個人去接觸它，它如果有真實獨立的體性，每一個人接觸它應該都一樣嘛!事實上它的本性是空性的，所以各人的業力去接觸它，各人變現自己的相狀出來。

舉一個例子：佛在世的時候的諸大弟子，目犍連尊者神通第一。目犍連尊者有一天在打坐的時候，他突然間動一個念頭，他想念他過去的母親，他沒有出家時的母親，想到我母親到哪裡去了?結果他用神通力，看到他母親墮落到餓鬼道去了，是一種很貧窮的那種餓鬼。那麼在餓鬼道的時候，當然那個脖子細細的，喉嚨細細的、肚子大大的，受著這個飢餓口渴啊!

目犍連尊者慈悲心，趕緊從禪定出來，去托那個牛奶跟粥混合，把那個牛奶、粥混合以後，用神通力一剎那間，就到他母親的前面，要給他母親吃。他母親吃這個牛奶粥的時候，一喝到肚子裡面去的時候，完全變成火啊，燒她的喉嚨。目犍連尊者看沒辦法了，就請教佛陀，佛陀說你要幫她懺悔，要幫她供養大眾師修福報。

就是說對你來說它是一個牛奶粥，但是對於一個鬼道眾生來說，它是一團猛火——相由心生。而這個相呢，是各有各的界線，這一塊是不能夠取代的。

也就是說我們生命的過程當中，的確有一種力量來主導我們，這種力量來自於我們的過去。人生有一半是無奈的，是很難改變的，就是相由心生這一塊，因緣變這一塊，你必須要認命隨緣。因為這個力量是來自於過去，不是來自於現在，是來自於過去。凡是來自於過去的東西，你就很難改變了。所以人生冥冥當中，真的有一股力量在主導你，這個你必須要清楚，這個是誰?你第八識。第八識它不聽你招呼的，它哪一個力量成熟了，第八識是完全不講人情的，它是非常公平的，哪一個種子力量成熟了，哪一個力量最大，它就把哪一個力量推出來，讓你來受用。它完全不聽你第六意識，說我希望怎麼樣……你希望怎麼樣，你是規劃來生，今生不能規劃。

所以我們在學唯識的第一個概念就是：第八識它決定我們今生所有的相狀，這第一個概念，它當然是決定了我們涅槃寂靜，還有善惡這種相狀。

【174】什麼是相隨心轉呢?

我們再看第二個，第二個很重要了——「相隨心轉」。那麼相由心生，指的是我們接觸的第一個剎那，是不可改變的，是業力。第二個相狀呢，就是這個心指的是第六意識的你的分別、你的思惟、你的憶念。我們來看我們的心靈的力量是怎麼去主導這個相狀的?我們看這個偈頌：

名事互為客，其性應尋思，於二亦當推，唯量及唯假。

好，那麼這個地方，提出了生命當中的兩種因緣：第一個名。 「名」這個是第六意識的名言，就是你的思想分別，就是來自於心靈的力量，第六意識心靈的力量;這個「事」指的事，第八識的業力所變現的相狀。那麼心力跟業力，它是互為因緣。因為你心力會影響你的業力，業力也會牽動你的心力，你在一個不同的相狀，你也很容易受到影響。那麼這當中的心力跟業力之間的關係，值得我們好好的去思惟：到底你是要用心力來主導業力?還是你要用業力來主導心力?這兩種，值得我們去思考。

那麼「於二亦當推，唯量及唯假」 就是在業力跟心力這兩個當中，，「唯量」：你產生不同的分別，它就會變現出不同的假相。這個「量」指的是第六意識的心量：你是產生一個如理的思惟，跟不如理思惟，它會產生不同的相狀。

人生有兩種相狀，有一種相狀是不可改變;有一種相狀，你可以改變。業力所變現的相狀，就是客觀的環境，不能改變，今生不能改變;但是主觀的因緣，今天有人障礙你，你是怎麼想的?你認為他是惡因緣，那他果然扮演惡因緣;你認為他是善知識 他是來激發你的，欸，他果然扮演善知識的角色，他對你是幫助的。

所以我們不能主導生命的相狀，但是你有辦法解讀，就是你的名言分別很重要。就是說這個相狀出現了，那麼它對你代表是一個什麼樣的意向，它對你代表是一個什麼概念，這個你是可以決定的。

你認為它是來傷害你的，那麼它果然是來傷害你;你認為它是來幫助你的，它就是在幫助你。我們有解讀人生的權力，因為你有主觀的第六意識的力量。你可以主導這個相狀，讓它往道上會、往淨土法門會。也就是說逆境本來是要傷害你的，但是你如果好好的去思考，它會變成菩提道的助緣，這叫做「順逆皆方便」。你如果不會操作，順境、逆境對你都是傷害，順境讓你放逸，逆境讓你挫折。所以說有些東西不能改變，有些東西，你應該主導，你自己可以主導的。就是來自於第八識的業力不能改變，來自第六意識的分別，這一塊你不要放棄，這是你的權力。

那麼我們看總結。也就是說我們今天面對於兩種的因緣：第一個第八識的業力，跟第六意識的心力，我們應該怎麼辦呢?你要善用第六意識的心力。我們看善用其心，這地方有二：第一個我們先了解一心二門;第二個轉凡成聖。

首先我們要知道：我們第六意識的心是關鍵!人生會讓我們墮落，人生也可以讓我們增上。諸位，當你學大乘佛法的時候，你最好保持雙向思考——「不二法門」。凡夫把娑婆世界講得太美好，想像太美好，錯覺;二乘人對人生是全盤否定，悲觀主義者，也不對。其實人生沒有好、也沒有壞。你說生命現象——人生，你得了一個人的果報，你說今生對你來說是好還是不好?很難講!如果你好好利用，它可能是你一個往生的跳板;如果你不好好利用，你今生會造很大的罪業。

我們一念心那，永遠是兩種門，它隨時打開：一個是通往地獄之門;一個是通往淨土之門。

【175】什麼是心隨境轉呢?

好，我們來看看，我們如果操作失當——心隨境轉，那就糟了，第六意識的心隨第八識所變的境相而轉，就是心有所住了。你用攀緣的心來面對外境，那麼這樣的攀緣，第一個攀緣到相狀，你先取到相狀，這個取相沒有錯，錯在第二個——你安立錯誤的名言，然後產生虛妄的分別，最後產生堅固的執取，墮入了遍計執，那麼這樣子就變成流轉門。今生對你來說是一個禍害，你今生對你的生命是一個禍害。

這個流轉門有三個次第：第一個唯識所現;第二個唯識所變;第三個唯識所住。

「唯識所現」沒有錯，因為第八識把相狀變出來這沒有錯，但是你在你的心中不斷輾轉的分別，它相狀不斷的變，它本來只是一個相狀，七弄八弄，變成你自己認為它是傷害你的，你把它變成一個冤家，那麼這個時候「唯識所變」、最後「唯識所住」，你對它產生執著，結果你就被它拖下去了。

諸位，不是相狀把你拖下去，是你自己的妄想把你拖下去，你要永遠知道這個觀念。相狀只能夠給我們快樂，只能給我們痛苦，它只給你兩件事情而已。人生的果報它只給你兩個東西：一個快樂，一個痛苦，其它都是你妄想自己捏造出來的。你為什麼會墮落?你為什麼會增上?這跟相狀沒有關係。其實人生的果報只給你兩個東西，後面的東西都是你自己加上去的，這是第一個。

第二個我們今天我們不放棄第六意識的主導性，我們境隨心轉。我們用第六意識的如理思惟，去帶動相狀，這種正智跟真如，落入圓成實性，就如理思惟，最後會歸到二空真如的法性，變成圓成實性，變成一種涅槃的功德，那麼今生對你來說是「還滅門」。這個地方的如理思惟我們前面講過，包括空性的智慧：離一切相;也包括假觀的智慧：借相修心，修菩提心、往生的心。反正人生就兩塊：一個外境;一個內心。

我們看最近，台灣也好、美國也好，發生很多……發生了一些年輕人，拿著刀、拿著槍在外面隨機殺人，這個是很可怕的事情，因為這個煩惱是很粗重的，因為他跟他完全無冤無仇啊!那麼這個事情，當然事出必有因。我看到一個台灣媒體，它講到一個大學教授，他對這些事情提出他的觀察跟看法。

這個大學教授，他從事教育已經好幾十年了，他認為這個事件的發生，他認為九零年代，他把我們這個時代，九零年代之前跟九零年代之後，以九零年代劃個界限。他說九零年代的年輕人，他講很多了，我自己把它會歸成兩塊，面臨著兩大問題：第一個來自外境的刺激太大。所以年輕人因為資訊太豐富，資訊一刺激到第六意識的時候，因為你這個外在刺激太多的時候，他很容易產生對立的思考，產生比較，他要麼貪愛、要麼瞋恚，尤其是很容易產生瞋恚。

因為這個教授提到說，他說這個現在的媒體要負一半的責任，它本來發生一個小事情，媒體是幹什麼的呢?唯恐天下不亂!因為它要創造收視率，是吧?它最好是把一個不好的東西，它好像要講連續劇一樣分成十塊來分析，是吧?所以它把這個不好的事情炒熱了。那麼他一個成長的過程，他本來就是一個小小的幼苗，他接觸了太多的東西，他對世界極度的失望，他還沒有出社會，他的心靈就受到太多的負面訊息的刺激，這是第一個來自於外境的刺激太大。本來這個小孩子心識沒有成熟之前，他沒有判斷力應該善加保護，但是現在媒體太過開放了，所以他太早受到外境的刺激了，而且這個刺激已經超過他的負荷了，這第一個。

第二個：傳統教學的衰微。九零年代的年輕人已經不再像老一代的尊崇傳統的教育了。像台灣儒家思想——要守本分，君君臣臣父父子子;美國的文化，它還有基督教文化，它還有很多的……每一個禮拜去做禮拜了，有基督教的這種《聖經》的教導。那么九零年代，他根本就完全不相信這種文化跟宗教。諸位，你把世間上的文化宗教拿掉以外，那你就是知識的傳授，知識的傳授進入到你內心，它沒有調伏力跟引導力，它完全沒有這種對外境的抗壓力。就是說他出現一件事情，他沒有辦法用道理來說服自己，他沒有道法，他只有知識啊。大學的教育，它不可能傳授一種聖賢之道。那麼他心中，沒有一種道法來調伏他的時候，又遇到很大的外境的刺激，他就失控了，就是我們說的——心隨境轉。

外境的力量增長了，內心的抗壓力、抗壓性薄弱了，這個是年輕人最大的問題。這個末法時代也是這樣的——魔強法弱。就是本來我們以前小時候，接觸的外境很單純，你看我們這一個村莊、一個村莊，隔壁村莊發生什麼事?我們也不知道，是吧?你說這個是幸福不幸福?這是幸福啊!因為你外境沒有過度的刺激你。

所以末法時代就是怎麼樣呢?它有個問題：這個業力互相刺激。本來這件事情是發生在美國，美國的共業，變成跑到台灣去了;台灣發生的事情跑到美國去了，所以這個第八識互相的攪動，共業啊!你的共業刺激我的共業，我的刺激你的共業。諸位，第八識最怕的就是攪動它，我們學了唯識學我們知道：第八識是有漏業力的攝持者，你要趕快讓第八識，趕快讓它沉澱下來。第八識一攪動就不吉祥了，你第六意識你就控制不了它了，現在不是第六識這樣，我的第八識刺激你的第八識，你的第八識也刺激我第八識，彼此互相刺激。我自己已經有我自己的第八識了，然後又來自其他人的刺激，所以這個地方就是魔強法弱，就是外境的力量太強大了，而年輕人的心靈的抗拒力薄弱了，就是一消一長，所以合理的推論，以後的問題會越來越嚴重。

【176】無分別智怎麼修呢?

那怎麼辦呢?我們現在說過我們改變不了外境，改變外境這個是不切實際，因為這是共業，不是你一個人說了算。大家都想這樣子，你不可能扭轉這個趨勢，你不可能力挽狂瀾。那我們怎麼辦呢?我們往下面那一頁看，我們只有加強自己的抗壓力——正智：無分別智。

那麼我們接觸外境的第一件事情：先離相，記住先求離相，就是「遍計本空，依他如幻。」離相的意思不是說叫你把相狀拿掉，而是你先不要馬上去執著那個相狀，你要先觀想這個相狀是本來沒有的，它只是一個如夢如幻的影像而已。所以遍計本空，依他如幻，這個如幻的意思就是說：你不要壞假相，你只要離相就好。那麼這個無分別智當然是第一關，我們要先從無分別智，然後再入如理思惟。

我們看無分別智怎麼修?

「非離彼能詮，智於所詮轉。」

第六意識的觀照，它不能夠離開「彼能詮」的文字，而這個無分別智，它能夠單獨的在所詮的真理上活動。也就是說你必須透過學習，能詮的文字，它才有辦法引導你到所詮的真理上去。比方說「何期自性，本自清淨」，這裡面有道吧?我們第六意識，必須要靠語言文字的引導，才能夠跟道法相應，才能夠產生抗壓力、引導力、調伏力。我們的生命經驗，不可能會給你道法的，不可能!所以必須透過學習，透過學習當中，從能詮的這個文字當中，去所詮的義理上去體會。

好，我們把這個一心二門，作一個總結。就是說我們現在生長的環境，比較複雜了，當然這個複雜的環境，對有些人是傷害的，有些人反而是增上的，這個境本身都沒有對錯。就是說你現在要做的，不是說你把外境，把電視關掉，當然該關掉也關掉了，但是你不可能拒絕所有的外境，你必須加強你的思考能力，把所有來自負面的力量，把它引導成你的菩提的道路。

也就是說：你怎麼引導它是很重要，你千萬不要跟外境站在對立面。大乘佛法永遠是轉識成智，你跟外境站在對立面，你遲早變成阿羅漢、二乘的聖者，因為你極度的厭離;要麼就是凡夫，極度的攀緣，不中道了。我們今生從小到大，未來會遇到很多很多的順境、逆境，關鍵是你怎麼引導它，能夠讓你把這個力量，引導到厭離娑婆，欣求極樂，這個就是你第六意識的力量。用第六意識的智慧引導第八識的業力，這個唯識學所說的道理，就在這裡而已。那麼我們應該怎麼來培養我們的智慧，就是重點了，而不是去改變外境。

【177】什麼是凡夫的十大地法?

好了，我們來看看轉凡成聖，做一個總結。在唯識學上說：有些念頭是沒有根的，有些念頭是很堅固的，是有根的，叫「大地」。那麼一個堅定的念頭，它必定經過十個過程，才能夠構成一種強大而有主導的念頭，叫做「十大地法」。我們來看看凡夫的十大地法，跟聖人的十大地法，一個菩薩修行者的十大地法。我們先看凡夫的十大地法，先看五遍行，我們先把它念一遍：

觸：令心，心所觸境為性;作意：警覺應起心種為性;受：領納順違、俱非，境相為性;想：於境取像為性;思：令心造作為性。

那麼首先我們今天在培養智慧的過程當中，從凡夫的角度，凡夫的智慧的培養，是先觸。我們心跟外境接觸的時候，觸境的時候那個「觸」開始，當然觸會產生感受：可能快樂的感受，也可能痛苦的感受。

那麼這個「觸」的接觸以後，產生作意，這個「作意」很關鍵了，一種警覺的功能。什麼叫「警覺」呢?就是喚醒睡眠的種子讓它生起活動。我們第六意識有很多善良的一面，我們的第六意識也有很多邪惡的一面，那麼這兩個種子都在睡覺，叫種子，那麼是誰把它喚醒的呢?作意!

當你起的是一種正確的作意，叫「如理作意」的時候，它就喚醒這個清淨的第六意識的種子起來活動，作一種如理的思考;如果它今天起的是一種不如理作意，那麼它就喚醒邪惡的種子起來作思考。當然這個作意，我們凡夫是受外境影響，你接觸染污的環境，它自然產生錯覺：錯誤的覺悟——錯覺，喚醒錯誤的思想;你接觸的是佛堂、三寶，那麼你自然產生自覺：好的覺悟、好的如理作意。

所以這個「作意」，是一個很重要的關鍵。一個人念頭起來的時候，善惡，第一個如理作意跟不如理作意，這第一個概念;那麼作意一起來的時候產生「受」，各式各樣的領納，產生想像。如果這個作意是好的，它就產生正確的想像;這個作意是錯誤的，它就產生偏激錯誤的想像;最後產生「思」，這個思就開始下定決心，付諸行動了。在想的時候他還猶豫不決，但是當想變成思的時候，產生造作了，推動身口二業去造作了。所以我們整個凡夫的整個作意，是受觸的影響。那麼又因為這五遍行，最後會產生五種結果，就是五別境。

這五別境我們在念之前，我們更正一下：第一行的「於所樂境，希望為性」，第二個是「欲，勝解，於決定境，印持為性」，請大家把第二行那個「欲」，把它拉到第一行的開頭的地方。它是「欲」，然後下面一條線「於所樂境，希望為性。」要把欲這個字拉到第一行，把「勝解」，把它拉到頭上去，第二行那個勝解，它是第二行的頭。好，我們把它念一遍：

欲：於所樂境，希望為性;勝解：於決定境，印持為性;念：於曾習境，令心明記，不忘為性;定：於所觀境，令心專注，不散為性;慧：於所觀境，揀擇為性。

那麼首先我們來看「欲」。我們前面的觸、作意、受、想、思，經過我們接觸各式各樣的環境，產生不同的作意，最後產生不同的思想。那麼一次一次的這樣子活動以後，我們生命會產生一些希望。當然這個希望可能是顛倒的，比方說我們希望來生在娑婆世界得快樂的果報，也可能這個希望是正確的希望，比方說我們願意求生淨土去，這個是合理的希望。對於所好樂的境一種希望，這第一個結果。

第二個結果就是「勝解。」我們對於一些決定的境產生印持，就是不再猶豫不決了。那當然這個勝解也分兩塊：也可能對正知見的勝解，也可能會對錯誤的知見的勝解，這個也受到前面的作意跟思想的影響。

第三個「念」。我們對於一些曾經接觸過的境界，念念不忘。當然這個境界，也可能是染污的境，也可能是清淨境。

或者第四個「定」。開始產生專注、不散亂。最後產生「慧」，產生抉擇，但是在這唯識學裡面它這個慧，也是通善惡的。

那麼這樣講是什麼意思呢?就是說：凡夫的作意是被動的，它是著相而作意，它受著觸的帶動。所以我們假設沒有經過佛法訓練的人，你的思考能力、你心中的希望、你憶念的東西，跟你的成長過程是有關係的，你的成長過程是缺乏什麼東西的，可能你成長過程你缺乏房子住，你來生會把所有的福報，往房子的方向跑，因為你這個有缺乏，你就特別的希望、你就會特別的好樂、你就特別的憶念，所以你來生的因緣就往那個方向跑。所以我們凡夫的作意，完全受環境的影響，這個是指的沒有經過佛法訓練的，你的思考能力、你的希望、你的憶念是受外境帶動的。

【178】什麼是菩薩的十大地法?

那麼一個覺悟的菩薩是相反的，我們看第二個：菩薩的十大地法。這個裡面都完全一樣，只有改變一個而已，把「觸」跟「作意」調動。菩薩的作意是離相作意，他是直接接觸佛法的教義，他脫離了生命的經驗，他直接從佛法當中得到警覺：喔，告訴我們娑婆世界是有過失的，雖然快樂，但是有過失;極樂世界的快樂是沒有過失的，你可以盡情享受的。那麼這種作意，我們不是從日常的外境給我們的，是直接從聖言量。所以菩薩的作意，帶動我們的觸，我們這樣的作意，就引導我們去接觸清淨的環境，產生美好的感受、正確的思想、正確的希望、正確的勝解、正確的憶念，乃至於正確的定慧。

那麼現在是什麼事呢?我們一般人有兩個作意，修行人有兩個作意：第一個你從小到大，環境給你的作意。這個作意不能說全部都不好了，大部分都不好了，這種作意在佛法裡面，全部是妄想、是錯覺，當然你也不能洗掉了。所以我們這臨終的正念是什麼意思呢?是培養第二念的正念!

就是當你墮落到一種你過去或小時候，你環境給你的一些負面思考的時候，你怎麼產生反轉?尤其是臨命終的時候，你不幸你第一念的作意錯了，就是你臨命終的時候，你突然想到你一個親人，然後產生嚴重的情執，當然這個是觸帶動的，因為你接觸到親人，你有一點不捨了，這個時候你怎麼樣提起第二念的正念?就是要培養離相作意。這個作意它跟相狀沒有關係，這個就是你要栽培的，在佛堂裡面如理思惟。

我再講一次，修行是靠第六意識的正念，但是第六意識在培養正念之前，我們第六意識已經累積了很多非正念，就是不如理作意了。就是從小到大，你的環境給你一些錯誤的思考，或者來自於一些不好的媒體的渲染等等，反正我們現在有很多錯誤的作意了，但是沒關係，你再培養第二個作意，叫「如理作意」做你的備用。所以我們今天所要做的臨終正念，叫做第二念的正念，一種反轉式的正念。你要訓練你自己：當你墮落到第一個不如理作意的時候，你如何反轉。

修行不是哪一個人一開始就走上正途的，先錯誤再正確的多了去了。你看佛陀的弟子裡面，那些出家的弟子，很多都是乾殺盜淫妄的：蓮花色比丘尼以前她是邪淫，是一個淫女，賣淫的女眾，結果她出家以後，是第一個成就阿羅漢的比丘尼，蓮花色比丘尼。我們舉一個很極端的例子：央掘摩羅，諸位知道吧?他殺了九百九十九個人，他是殺人魔王，後來殺到整個城，殺到室羅伐城殺到沒人了，他要回去殺他母親，湊足一千人。他受到錯誤的引導、錯誤的作意，他認為殺人可以生天啊。後來佛陀出世，告訴他兩個字：放下!產生反轉、產生如理作意，後來跟佛出家證得阿羅漢果。

不要怕第一念錯誤，佛陀的聖人的弟子當中，第一念錯誤多的去了。現在就是說我們第六意識，事實上已經很多不如理作意，你不可能把它拿掉。你要培養一個新的作意：就是你平常怎麼樣從佛法裡面，去修一個正念的力量，你怎麼思考這個事情，你要用這個作意來破壞第一個作意，去轉它——「轉識成智」!整個唯識學都在講這個道理，用第六意識來引導第八識。第六意識裡面，又分成如理作意跟不如理作意，怎麼樣培養如理作意。

你永遠要相信一個道理：是光明來破除黑暗，從來沒有說黑暗來破除光明的;也就是說當你如理作意生起的時候，它不如理作意自然會消失掉，其實你根本就不用破它。光明出現，黑暗自然消失掉，這個就是臨終正念，叫做「反轉式的正念」。你怎麼從你本來第一念墮入了顛倒妄想，如何產生反轉?那麼以蕅益大師的說法，這個如理作意我們一般來說，是比較生疏的，我們憶念娑婆、憶念淨土，乃至於憶念名號功德，或憶念空性等等，這個都比較生疏。所以你一開始怎麼樣呢?勉強力行!要強迫自己，先踏出第一步，然後慢慢才習久成性，你操作就比較習慣了。

所以你要先靜中修，你不可能一開始就起煩惱的時候，就要提空性，不可能!你要在你沒有煩惱活動的時候，心中很平和的時候，把空調打開、把手機關掉，在這個時候去如理思惟。在心平氣和的時候，慢慢的體會出一個道理出來，慢慢慢慢這個如理作意強了，這個時候在煩惱當中，再把你心中的作意提起來，來反轉你的煩惱，它是這樣子的。

好，我們今天講到這裡。那麼整個唯識的修行方法，到此我們告一段落了——就是如理作意。好，有沒有問題?好，請說。

【179】我們如何成功的把這個佛號引導到淨土去?

學員：師父慈悲，師父在這堂課不斷提到就是說：一開始念佛的時候，先重質不重量;那後來的目標又是，後期的目標就是說佛號多多益善，那在中間有一段過渡的時期，我們怎麼判別說：是時候該從質轉成量的時候了?謝謝師父。

師父：好，請坐。我們創造一個佛號其實不難，但是引導一個佛號就相對困難了。就是一句佛號信願具足，就是說：我們如何成功的把這個佛號，引導到淨土去，這是種觀照力了。

所以我們剛開始在念佛的時候，可能要花一段時間，暫時把佛號放下，如理思惟娑婆世界的過失，極樂世界的功德，讓我們產生一種願望。也就是說，我們這顆樹，我們正常情況，沒有經過訓練的人，我們這顆樹是往娑婆世界傾倒的，我們是貪戀娑婆的，我們對娑婆世界有所愛取的，所以我們才來投胎嘛。我們現在想辦法把我們這顆樹，把它慢慢慢慢的往淨土的方向傾倒，這個時候你的心態建設好了，你所有的佛號，就會跟著你的心態走，就是「是心作淨土，是心是淨土」，你心態不調整，佛號就沒辦法調整，因為佛號是跟著心走的。如果你的心都在憶念娑婆世界，你這個佛號只有一個情況：就在娑婆世界得果報了。佛號是萬德洪名，沒有錯!但是它沒有方向性，如果它跑到娑婆世界，那就變成糖果了，一時的快樂;如果佛號跑到了淨土去，那不得了了，那叫功德莊嚴，那叫做永恆的解脫。

所以佛號的價值，看它往哪裡跑?你今生所念的佛號，到底是一個摩尼寶珠的佛號，還是一個糖果的佛號，是你決定的，佛號本身沒有，它本身沒有辦法決定它好壞，所以你的心態變得很重要了。

我們剛剛講的如理作意，你怎麼樣跟自己溝通，讓你的心的作意是隨順於淨土功德的，你要創造一個這樣的力量出來。雖然我們的過去是貪戀娑婆，這一塊已經不能改變了，但是它不是問題，因為它是個黑暗相，它是一時的顛倒妄想。你今天得到的智慧，來自於佛陀的教授，是一種真實的功德，是合乎真實相的，它不是妄想捏造出來的。所以你只要創造一個新的作意，去改變你錯誤的作意，這個佛號就有正確的引導了，所以引導佛號比創造佛號更重要。你所有的佛號都往娑婆世界跑，你比不上一個通往淨土的佛號，因為它是摩尼寶珠。你一山的石頭比不上一顆鑽石，因為石頭還是石頭。在娑婆世界得果報是毫無意義的，很容易讓你墮落，對你沒有好處。所以我們現在關鍵是怎麼引導佛號的問題呀。欸，請說。

【180】轉他成自是什麼含義呢?

學員：師父慈悲，請問所謂的「轉他成自」，它指的是「托彼名號，顯我自性」?還是說真的是把彌陀功德拿過來，變成我們的功德?謝謝。

師父：好，請坐。你覺得按照正常情況，你來生有資格享受七寶池、八功德水嗎?我們以我們的資糧，就是我們現在把佛力拿開，就是說你認為你來生有本事享受七寶池、八功德水嗎?你的福報力，有沒有辦法?你有辦法供養他方十萬億佛嗎?有沒有辦法?

沒辦法!對不對?你不管怎麼修都沒辦法，對不對?那這個東西哪裡來的?你有沒有想過哪裡來的?一定事出必有因嘛，不可能從天上掉下來，到底是誰給你的?它明顯不是我們的心力變現出來的，我們阿賴耶識沒有這個東西，是吧?那是哪裡來的?當然是彌陀本願的攝受!是佛陀給我們的。我們只是把他的功德用來受用，當然我們要做好準備，它是有條件，所以往生淨土是有條件的，帶業往生是有條件的——你要能夠「順從」。

所以淨土宗，我們也不否定佛力不可思議，因為沒有彌陀本願的攝受，我們不可能受用極樂世界的功德莊嚴，不可能的!那都不是凡夫的境界啊。極樂世界我們剛剛談的遠離惡道，你有本事遠離惡道嗎?你有辦法控制你的來生嗎?不可能嘛!你死了以後去哪裡?你說了算嗎?你說了不算嘛!那為什麼我們能夠永遠保持遠離惡道呢?到底是什麼力量，讓我們的三惡道的種子不得果報呢?當然是彌陀本願攝受。

所以我們要相信，除了我們的心靈的力量以外，另外有一種力量在加持我們，是吧?那就是佛陀了——阿彌陀佛。所以我們只是把他的功德轉成自己的，叫轉他成自，這句話是蕅益大師說的。當然你方法很重要，如果你操作的失當，你把這個佛號，來生在娑婆世界得果報了，那你就不是轉他成自了，你是可惜了!你買一台機器，這一台機器，本來是可以創造很大的作用，結果你操作失當，這個機器的功能變得縮小了，那是你操作失當。

這句佛號它本來可以發揮到，它本來是可以給你七寶池、給你八功德水、給你壽命無量的，但是你操作失當，這個佛號變成人天福報了。不是佛號沒有準備好，是你沒準備好，它有無量的功能——萬德洪名啊，但是你操作失當。

那麼這個問題我們不討論了，時間到了，我們下一次有一堂課，會討論淨土的這一塊，我們一定要把它弄清楚。

修行一定是以正知見，你要把你的道路弄得清清楚楚、明明明白，你過去是怎麼回事?你未來要怎麼樣?所以你現在必須做一些什麼準備?

我們下次的討論有兩個重點：第一個從淨土的角度，來談信願持名，憶佛念佛;第二個從淨土跟菩提心的結合，從聖道門的結合，對我們有什麼幫助。這兩塊我們下一次來好好的討論一下，來把這個唯識學的修行，做一個總結。好，我們今天講到這。

向下文長，付在來日，回向。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷二十七

【181】在娑婆世界了生死你要面對三個問題!

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛!

好，請放掌。那麼我們這一堂課，就是一個研討課，今天我們從唯識的角度，來談一談淨土宗的修學重點。

我想我們的生命是短暫的，佛法修學的法門是廣大的，所以當我們開始修行的時候，你要先掌握它的核心的一些法門，它的重點在哪裡?基本上淨土法門跟聖道門，有些法門是相通的，但是它最大的不同，就是它的目標是不同的。

在整個成佛之道當中，最關鍵的一個重點，就是了生脫死這一塊。那麼了生脫死這一塊，從聖道門的角度，他是在穢土、在娑婆世界來完成他的了生脫死;那麼淨土宗的修學者，他是到淨土去了生脫死。所以雖然我們最後這個成佛的目標是一樣，但是過程是不一樣的。就是你了生死的地方，就決定你今天修行的方向。也就是說我們有兩個選擇：你選擇在娑婆世界了生死;第二個你選擇在淨土了生死，這兩個是不同的。

那麼當然如果這兩種選擇，在正法時代、像法時代，都沒有太大差別，但是到了末法時代，這個問題就比較複雜，因為你離佛的時間越來越遠——「去佛久遠」。那麼我們離開佛世的時間越久的時候，會發現兩個狀況：第一個魔強;第二個法弱。就是這個干擾我們的因素越來越多了;第二個我們接受佛法的這種力量、時間、因緣越來越少，就是這個世間上，宣揚佛法的因緣越來越少。

所以在末法時代，如果我們選擇在娑婆世界了生死，你要面對三個問題：

第一個：障礙太大。在末法時代的修行有四個字是很重要，叫做「內憂外患」。當你在娑婆世界得果報的時候，你內有煩惱的干擾，你經常打妄想，這個你沒辦法控制的，妄想打久了就產生煩惱了，因為這個妄想會讓你產生對立，我相、人相的對立。一個人一旦對立，要嘛就是喜歡，要嘛就是討厭，兩種情況。所以你經常打妄想的結果，就很容易讓你結成一種煩惱，這個對你修行是一種障礙——內憂。第二來自於外境的刺激太大。

如果這個世界上大家都放逸，你就很難修行了，因為它形成一個強大的共業，套一句印光大師說的話：這個魚想要往前走，但是它那個逆水的力量太大。所以我們每天在佛堂裡面做功課，離開佛堂以後接觸外在的環境，基本上，頂多把我們佛堂的功德抵消掉而已。所以每天都在抵消東西，我們很難保持進步，因為它來自於逆境的干擾太大。所以在娑婆世界的修行，你必須要面對內憂外患，而這個是不可避免。

第二個：時間太短了。我們娑婆世界的果報體，給我們的壽命太短，扣掉我們日常生活的耗損，你剩下的時間太短了，你沒有足夠的時間去處理你無量劫來留下的問題，這是第二個。

第三個：你不得相續。這是一個非常嚴重的問題，就是說我們死亡到來的時候，我們到下一個果報體投胎的時候，你不能馬上把你今生的修行，把它累積起來，就是一加一不能等於二。這個當我們面臨死亡的時候，其實一個人善根最強的時候，是晚年的時候，你的修行、你對人生的體悟、對佛法道理的理解，是最巔峰的時候，但是你死掉以後，你在來生得一個果報的時候，你要經過一段摸索期叫做「隔陰之迷」，你不能馬上把前生的善根啟發起來。所以死亡對我們的傷害太厲害，就是說它中斷了我們前生跟來生的一種相續的力量，所以構成一加一不等於二。

所以在娑婆世界的修行，它有三大困難要面對：第一個來自於內外的障礙太大。雖然我們不斷的努力，但是障礙太大呢，往往把我們沖回原點，所以在娑婆世界你經常有挫折感;第二個時間太短;第三個不得相續。所以到了末法時代，選擇到淨土去，這是一個相對的比較好的選擇。

因為這個眾生已經形成一個非常不好的共業了，這個磁場，你改變不了眾生，你改變不了這個世界，最後是世界改變了你，所以選擇暫時離開，這個是菩薩不得已的選擇。

那麼你選擇到淨土去，這就面對一個問題了：就是你必須要跟佛陀感應道交。沒有人能夠離開佛力的攝受，憑你的力量到淨土去，不可能!所有人到淨土去只有一種可能，就是法身菩薩以前的眾生到淨土去，只有一種可能：就是佛力的攝受!所以來自佛陀的力量這是非常重要的。我們沒有一個人憑你的力量到淨土去，沒有一個人。所以你必須去啟動佛陀的力量，這個力量本來就存在，誰能夠找到那個啟動彌陀的開關，誰就到淨土去了，諸法因緣生嘛。

【182】臨終的正念在唯識學它基本上有三個重點!

那麼臨終的正念，在整個淨土宗的修學者，是所有人努力的共同目標了。不管你是走專修的、不管你是走圓修的，總而言之淨土宗只有一個目的：就是你臨終必須保持正念，以念力來感動佛力。

臨終的正念，在唯識學，它基本上有三個重點，我們一路從唯識學來呀，第一個：懺悔罪障。我們淨土宗第一個，你要處理你的業力的問題，這是很現實的問題。很多老參長時間在心中修觀想，忽略了業力的問題，這個是不對的，因為你還有很多的過去，我們是夾帶過去的因緣來修行，你今生可能沒有重大的罪業，但是我們每一次的受生，都會留下一些問題。

懺悔罪障當然這個地方，在聖道門跟淨土門的目的不一樣。聖道門的懺悔罪障，是為了要保住人身。因為他生生世世在娑婆世界增上，他必須要保住人身才能夠不斷的進步，所以他的懺悔業障是針對來生來懺悔;淨土宗的懺悔業障，是針對於「願我臨終無障礙。」我們臨命終要提起正念，以及要面對心中很多的妄想的干擾，你絕對不允許在臨終的時候，業障起現前，否則你根本沒辦法做了。如果業力再來干擾你，你一點辦法都沒有。我們不能要求說：臨終的時候，所有的善業起現行來幫助你，這個可遇不可求，起碼它不要來障礙你。

所以有鑒於此，淨土宗的人，必須要透過懺悔、皈依、發願，把重大的罪業懺除，讓它沉澱下來，這是你要做的第一件事情：先處理你無始劫來的殺盜淫妄的重大業障，這個是為臨終做的第一件準備工作。當然要以弘一大師跟蕅益大師的標準：懺悔業障的工作是要滿一年、加行滿一年，你要有一年的時間專修懺悔，當然這個懺悔當中還包括皈依，不是說你在佛前發露一下就可以了，你要有一個法門，你必須有佛、法、僧的力量，你要有一個八十八佛、或者大悲懺、或者拜阿彌陀佛，你必須某種程度有三寶的加持，才能夠做到的，所以你的皈依也很重要;第三個：發願。你要對未來要永斷相續，持戒、發願永不再犯。這個是我們在臨終的正念，第一個要做的事情：你必須找出時間好好的做這個功課，懺悔業障的功課。第二個：就是依觀發願。沒有一個人往生，是臨終才想到要去那裡的，不可能。所有往生的人，他早就知道他要去哪裡，一定要先有一個人生的規劃，你不能到臨終才決定要到淨土去，你不可能做到的。

思想的改變，一般人，利根人不講了，那種頓修頓悟的;絕大部分人的思想改變，都是點點滴滴的，就像一棵樹，你要把它從東邊搬到西邊去，那是慢慢慢慢的搬動的。我們無量劫來會在娑婆世界得果報，就是因為我們對娑婆世界是有貪愛的。所以幾乎所有人的思想是要修正的，正常人是不可能往生的，正常人，除非你是大善根的，你根本不需要今生修行，你佛號提起來就馬上往生的人，這個人前生是大善根，他前生修得很好，他本來前生就該走了，一時的糊塗，所以他今生對他來說，他有沒有修，對他影響不大，但這個是特例。正常人你要往生之前，你的思想是要調整的，你沒有調整，你是往生不了，正常人。

所以你不斷的在佛堂當中的思惟觀察，慢慢慢慢調整你的心態，從貪戀娑婆，然後把它轉成欣求極樂，就是思想的改造，你要做的第二件事情，讓你的生命只有一個目標：我一定要往生!你別無選擇。思想的改造，你必須從道理上的覺悟，誰勸你都沒有用的，因為別人勸你的東西，對你來說是外來的，它對你的影響，可能只是一句話而已，但是你真實的從道理上的覺悟，發自內心的力量那才是你真實的力量。所以佛陀講很多的道理，你必須把它做一個會歸，不斷在心中不斷的跟自己溝通，用現在的道理跟過去的你溝通，讓你的思想從貪戀娑婆而轉成欣求極樂，這個就是你要做的第二個功課：思想的改造。

第三個是最關鍵的：會歸佛號。大乘佛法的操作，我們前面講過，你要知道它的開合，聖道門的開合、所有的會歸，你看那個菩薩他整天忙這忙那，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，他是法法消歸菩提心;淨土宗是法法消歸佛號，要會歸佛號。我們所拜的任何的懺悔、我們所修的觀行，你要觀想這個完全是彌陀本願的攝受，會歸到這句佛號。就是你要告訴你自己：有這句佛號，我一定可以往生!我們在發願的階段，是我一定要往生;當你會歸佛號的時候，你從我一定要往生，提升到我一定可以往生!所以從這個唯識的角度，我們淨土宗，你有志於追求臨終正念，要做三塊：第一個懺悔業障;第二個依觀發願;第三個會歸佛號。

我們先把這個淨土宗的修學，做一個總相說明，我們待會再來回答個別的問題。這個地方大家有沒有問題?也就是說臨終的正念是要準備的。我想就是說，成佛之道，其實它是很多選擇的。佛法它跟其它宗教不同就是說：它回家的路，它「方便有多門，歸元無二路。」就是說我們從一念清淨的心，迷真起妄以後，我們現在回到我們原始的家，它不是一個選擇。所以就是說的佛陀有八萬四千法門，當然你要選擇一個你認為最適合你的法門，那這個就沒有對錯的問題了。

淨土宗的正念，我再強調一次，它不是偶然出現的，它是要刻意去栽培的，因為你沒有這種正念，就是說它不是你原來的東西，如果你學唯識你會覺得，我們的心是跟娑婆世界相應的，它所有的活動，絕大部分是順從娑婆世界的。所以淨土宗的正念——順從彌陀的本願，我再講一次，是刻意栽培的!如果你沒有栽培，對不起，你就沒有這個東西了。它是要去準備，它不是偶然出現的。

【183】如何觀相念佛?

學員：師父慈悲，弟子有個問題想請教一下，上次師父提到那憶佛裡面，有用光明想跟蓮花想，如果說我要加修這一塊，當方便助行的話，我可不可以說，因為你要去觀想它不容易，我可不可以譬如說找一個佛像，我自己感覺是有人在那邊，然後每天看著它，就有時候這樣兼修的話，這樣是不是可以比較容易去憶佛?要不然的話要觀想就不大容易做得到。

師父：對對對，但是你在觀佛像的時候，你要先離相，然後再觀相，就是你不能太執著。所有的觀相念佛，一定要站在清淨心的角度，你不能住相。我上次有好像給大家講過一個實際的例子：有一個大專生，參加懺公師父的大專齋戒學會，他就專門看佛像，結果他看到最後，他覺得佛像，阿彌陀佛對他微笑，這不對啊!你這打妄想了，是吧?我們在觀想的時候，一定記得：一定是要「借相修心」，修你的往生的心。就是說這個相狀本身只是讓你借來用的，它沒有太大意義，「借相」修願力、「借相」修你的信心，所以你要往心中去會，而不是注意它的相狀有什麼變化。

學員：所以師父的意思是說，比如說我們在拜佛看著佛像，就要會歸到自己用般若去觀想，它這個東西是功德，要會歸菩提心，用這樣子來做。

師父：會歸到你的信願，你的深信、切願、持名會歸這句佛號。

學員：是。師父第二個問題我請教一下，就是師父在那個《楞嚴經》有提到：就是他的根跟識，是一個往內歸就是不生滅，往外就是攀緣，那這個原理在哪個地方?可不可以簡單提一下?因為往內的話，往內那不是跟唯識一樣，是往內觀嘛，對不對?也是一樣;那往外就是攀緣，這樣子它的差別是說，我是不是受到外境的影響?

師父：因為是這樣，你往外是接觸到相狀，它是生命的結果了，往內看到的是佛法的真理，對不對?那是道。如果我們的心是一個車子的話，你往外，你是攀緣外在的相狀，你很可能會墮入你的生死業力當中，因為它外面本來就是業感的世界，你除非能夠做到：百花叢里過，片葉不沾身，那就沒有內外的問題。我們後面會講到修行的階位，到了通達位以外，就沒有內外的差別了——他順逆皆方便，他心完全無住。但是我們的心是有執取的，我們去到哪裡，就像一個手上粘了強力膠一樣，你看到什麼你會住在上面的。所以這個時候佛陀的慈悲，告訴你：你的心有兩個門，一個是前門，一個是後門。一個是接觸業感的世界，你看完以後你很容易產生煩惱。你看你一天到晚看別人，你很容易起煩惱，對不對?那你不斷的在心中思惟著道理，你很容易保持正念，這個事你可以做實驗的嘛。

學員：謝謝師父。師父，第三個問題問一下就是：如果成佛以後他那個遍計所執沒有，他的依他起還是不是存在?

師父：依他起還在，依他起還是在。但是他的依他起，是從雜染的依他起，變成清淨的依他起。

學員：就變成了清淨的國土，他可以莊嚴?

師父：清淨的功德莊嚴的國土，但依他起是在，因緣法是不能壞掉的，所以不壞假相。他從一種生死輪迴的假相，變成清淨莊嚴的假相——依報正報的莊嚴，他還可以跟眾生分享。

【184】為什麼欣求極樂比較難?

學員：師父慈悲，剛剛師父說我們要調整思想，那我的意思就是說：我們身處於娑婆世界，那厭離娑婆世界這一塊，我們比較容易做得到，那欣求極樂?因為娑婆很苦嘛，那就比較容易厭離。

師父：那是你的生命體會。

學員：可是欣求極樂，我覺得極樂世界就是一個不思議境，雖然是說從佛經裡面，可以體會到極樂世界的殊勝，還有阿彌陀佛的功德，可是因為畢竟還是很難想像，所以很難做得到。

師父：你可能沒有找到你相應的。這個問題很重要，「欣求」就是說你一定要得到它叫「欣求」。所以你必須在極樂世界的功德當中，找到一個能夠感動你的相狀。如果你覺得極樂世界你欣求不起來，表示你還沒有找到一個你感動的，比方說他沒有病痛，這個像我們這種年紀大的人，就感受到這個病痛的問題了，是吧?他沒有病痛，他一輩子都沒有病痛;他有廣大的神通，他能夠隨時親近十方諸佛;他隨時能夠隨願聞法。我們娑婆世界要聽佛法可不是很簡單啊，諸位!所以你必須把極樂世界所有的功德，通過《佛說阿彌陀經》《無量壽經》《佛說觀無量壽經》來整理一下，、、哪些因緣能夠感動你的先找出來，因為阿彌陀佛是為所有眾生設計這個國土，他不知道哪一個因緣會感動你，是吧?

所以你這個欣求極樂，你要怎麼個人化呢?就是你要先看看：喔，《阿彌陀經》講到極樂功德是這一塊、《無量壽經》它偏重在依報的莊嚴講得多一點、《阿彌陀經》的正報的功德，講得多一點……你要把所有的淨土的經論，全部找出來，只要是佛說的都找出來，《觀經》也找出來，你要找出一些能夠感動你、能夠說服你往生的條件找出來，這個很重要。如果你對極樂世界完全沒有感動，你就很難欣求極樂了，這個不能勉強。就是說不管你觀的是什麼極樂世界的功德相，重點是它能夠感動你、它能夠說服你：你一定要去!這個相狀對你來說就是妙法!

契機就是妙法吧，不管你為了什麼理由都沒關係，重點是你要能夠欣求。如果你現在對極樂世界的功德，還沒有一個感動你的，那對不起，你還要做功課了，你一定還沒有找到。阿彌陀佛花了五劫的時間去思考這個國土，它是一個很多元化的國土，他一定是有把握滿足所有的眾生的需求，他才敢把這個國土推出來。所以你沒有找到，一定是你還沒有找到，不可能沒有，一定有!找到你相應的、找到能夠讓你感動的、找到能夠啟發你欣求的那個條件出來，這個很重要。

所以不斷的學習很重要，我們的觀照只有透過學習，因為佛的世界，不是我們可以想像出來的，你的生活經驗當中，不可能告訴你極樂世界長什麼樣，你的生命經驗裡面沒有這種訊息。你的生命經驗有可能會告訴你：娑婆世界是痛苦的，就剛剛這位居士說的，這個我同意，但是不全面。我再講一次喔：不能靠生命經驗，來當做你生命所有的引導，不可以!

要從道理上的理解來發願。生命經驗就像你今天瞎子摸象嘛，祖師說你摸到象的腳，你認為這個世界是直的;你摸到象的鼻子，你認為這個世界就像圓圈的……因為道理它是圓滿的，所以說不斷的學習教理是很重要的。因為你學習得越廣，你看人生你看得越透徹，你在面臨選擇的時候，你會做出更正確的選擇。

【185】沒有依教起觀，他念的佛號是不是淨土的資糧?

好，我們來看看下面的個別的問題，第一個：

網路學員問：師父提到淨土法門的重點，是如何引導佛號，請問：如果一個人完全沒有依教起觀，那麼他念的佛號是人天的善業，還是淨土的資糧?

師父：當我們提起一句佛號的時候，從淨土宗的角度有兩個要求：第一個專注力，第二個就是觀照力。你要能夠安住佛號、引導佛號，引導佛號比安住佛號更難，因為安住佛號只是一種事修，你只要聽得到你的聲音就可以了;那麼引導佛號，就考驗你的智慧的水平了，就是你是怎麼想的。我們剛剛講過，如果一個人完全沒有依教修觀，那麼如果他可以往生，只有一種情況——這個人根利遮輕：大乘善根深厚，煩惱妄想天生輕薄。

所以他今生的思想，不太需要有太多時間的修正，也就是說他前生已經修得差不多了，他這一棵樹已經往西方傾倒了，所以他今生，不需要太多的去做一些調整，他就自然能夠往生，這種人是極少數的。就是他都沒有修觀，但是他往生了——特例，末法時代特例。

就是說他今生，他小時候是什麼思想，他長大就是什麼思想，他老了的時候還是什麼思想，他完全沒有任何修正，他就往生了——千年的冰山雪蓮!六祖大師就是這樣子了。六祖大師你看他開悟之前，也沒學什麼教理，他沒有什麼修正，他就是送柴火去一個有錢的員外，這個員外在誦《金剛經》，他聽到「應無所住，而生其心」，他當下開悟了。他已經準備好很久了，他這個柴火是乾的，所以他火一點，當下就燒起來，他準備好了。

但是六祖大師在中國佛教兩千年裡面，是特例，少數的例子。千萬不要把自己觀想成六祖大師，我們最好是觀想自己是業障生死凡夫，這樣會比較符合實際一點。

好，那麼這個地方有沒有問題?就是說我們還是要做一些思想調整。欸，請說。

學員：師父這個問題比較原始，那個就是憶佛念佛同時進行嗎?我實踐起來，感覺好像……

師父：不是同時進行的，它分開的，這個待會我們會講到，你觀想的時候要把佛號放下，念佛的時候就行起解絕，專心念佛、專心聽聲音，這兩個一開始是分開的，但是後半段會結合在一起。剛開始修的時候是分開的，一個是無分別住，一個是有分別住，這兩個是矛盾的，初學是矛盾的，所以要分開，專注力跟觀照力，憶佛、念佛，一開始是分開修的。

學員：那在淨土裡邊，這個雙盤打坐很重要嗎?是不是增加專注力一定要打坐?

師父：這倒沒有說很強調姿勢，沒有說一定要雙盤打坐，這倒沒有。

學員：還有一個就是那如果打坐的時候，腿很痛的話，這個是消業障嗎?還是……

師父：那不是消業障，那是你筋骨不夠柔軟，那跟業障沒有關係，我們不能把所有事都會歸到業障。欸，請說。

學員：師父慈悲，我請教一下：我們要怎麼樣分別，我們的念的佛號是空洞的，還是轉向萬德莊嚴?

師父：好，請坐。你提起佛號的時候，你心中要有兩個作意很重要，第一個：我一定要往生;第二個：我一定可以往生，這兩種作意啊，這兩個馬車，在引導這個佛號。你看很多人，他肚子痛他就念阿彌陀佛，對不對?肚子不痛，他就不念了，這個是空洞的佛號。你這個佛號完全隨外境而轉，當你有需要的時候，你才想到佛號，所以你這個作意，完全是由相狀的刺激，你這個作意是著相的作意，我們前面講過，作意要離相作意，你不能把佛號，用來處理你今生的問題而已，諸位，那這個阿彌陀佛，設計這個佛號對你來說，太可惜了。阿彌陀佛花了那麼長的時間，創造這個佛號，結果你是用來處理你今生的問題，太可惜了!

【186】我們應該多念佛號，還是要多多的依教修觀?

好，我們來進行第二個問題。這個問題跟剛剛那個提的是有關係的：他說在平常的修習當中，我們應該多念佛號，還是要多多的依教修觀?這兩者應該如何平衡?

當然從往生的角度，觀照力比專注力更重要。就是你的信願，它是決定往生，佛號念得是不是能夠專注、能夠得到一心，這個決定你的品位。就是你往生的決心，你是不是一定要往生，你是不是相信你一定可以往生，這兩種心態是決定你往生與否;那至於往生以後你的品位高低，這個佛號是多多益善。所以從這個角度來說，當然我們先求有，再求好，是吧?先求往生嘛!所以說剛開始修觀的時間就很重要了。當然修觀也不完全是在佛堂，你在聽經的時候，其實這個時候，你在聞思，它也是一種修觀，誦經本來就是一種修觀。剛開始的比例，我個人的體會要一半一半，觀的時間要多一點。等到你修行上路了，你的思想的方向已經確定了，這個時候你把觀的時間可以少一點，持名的時間可以到七分，修觀可以三分，佛號可以慢慢增加了。

先確定方向，再增加你的動力。

你的佛號方向不確定，你所念的佛號全部帶業——帶生死業。所以初學者，我個人是覺得你的思想的建設、思想的改造是很重要的!雖然我個人也接觸淨土，我個人也接觸聖道，但是我個人的選擇，我覺得如果你是初學者，先把淨土宗——你的本行，先把它穩住，你的淨土宗的整個方向確定了，你再來看一些聖道的東西來輔助你，會比較好一點。初學者，你不可能什麼都要的，你的時間沒這麼多的。所以我們剛開始修觀的時間要多一點，等到你人生的規劃已經明確了，你很確定你來生不能在娑婆世界投胎了，你一定要到淨土去了，這個時候你就可以把佛號慢慢增加了。欸，請說。

學員：師父吉祥，請師父開示，這裡講觀照力，剛才師父提的是觀想是不是?我們是要觀想「相」還是觀照「法」?這裡講就是說師父提到說引導佛號，我們要專注力、要觀照力，那這裡的觀照我就不懂了?

師父：好，你問題問得非常好，請坐。

學員：謝謝。

師父：法，它是所有的佛法，其實法它有兩塊：一個是空性;一個是緣起，對不對?空性它是無相的，緣起它一定有相狀，可能是娑婆世界的雜染相、也可能是極樂世界的清淨相，緣起一定帶相狀。淨土宗是偏重在有相觀，偏重。我們下一堂課會講到淨土跟聖道的結合，它也修空觀，但是它是兼修，它的主修是有相觀。它的主修，觀兩個相狀：一個娑婆世界的過失相。你把娑婆世界的過失全部列出來：它有這個無常敗壞的問題、它有三惡道的問題、它還有老病死的問題，你要把所有的問題都列出來，看哪些會讓你能夠厭離娑婆的，這個相狀對你是最重要，借相修心嘛，第一個你要觀娑婆相，第二個要觀淨土相，欣求極樂。

所以淨土宗的主修是有相行，它被智者大師判做有相行;但是聖道門一開始是無相行，它觀空性，它先離相。淨土宗它是一個比較用對比的方式，所以淨土宗，它經常是用娑婆世界跟極樂世界做對比，因為你來生只有兩種情況選擇。你臨終的時候，你一定要面臨一個選擇嘛：第一個繼續輪迴，第二個到淨土去，你只有兩種選擇，你不可能到涅槃去嘛。所以你平常就要保持這樣的一種選擇，然後最後結論：放棄娑婆，然後往生淨土!

學員：師父慈悲，弟子想問：如果念佛的時候，覺得這個佛號的……就是引導到極樂世界這一部分，做得好像不太好的話，就是這個佛號念起來，沒有這種味道的話，是不是代表在觀想方面還做得不夠，應該放多一點時間在這一部分?

師父：對對對，就是說你厭離娑婆夠了，你欣求極樂不夠，那欣求不夠，你佛號，你為什麼念這句佛號呢?你的動機，當初你為什麼，你提起佛號的時候，你當初是為什麼念這句佛號?你的作意是什麼?沒有作意，就是把它當功課，反正功課一定要做，對不對?

學員：自己在念佛號的時候是覺得，那個就是念得不夠好，就是這樣子。所以是不是說，還是要……

師父：對對，你知道你有什麼問題，你就要加強這一塊。反正他一句佛號是要厭離娑婆欣求極樂，他的願才圓滿。你不能只有厭離娑婆，那你厭離娑婆，你要去哪裡?你要他放棄 A，你要給他一個新的取代。凡夫一定要生命有所住，你要有一個安身立命的地方。因為你不能到空性，你一定會有一個果報體，這個果報體到底在哪裡?你一定要有，我們現在沒辦法無生，對不對?一定要有生嘛!有生就要有一個正報的身心、依報的環境。

學員：那請問師父，是不是自己還需要在空觀方面修無分別智，還有就是多聽經聞法，這一方面放多一點時間?

師父：你是說你缺乏欣求極樂這一塊啊?

學員：佛號念起來的時候，就是覺得那個攝受力不夠。

師父：那你是缺乏欣求極樂。

學員：那就是說要從另外一方面?

師父：你目標不明確，對。對對對，你放棄了一個，但是你不知道你要去哪裡，這個佛號在空中到處飄。

學員：所以還是要多聽經聞法?

師父：對對對，因為極樂世界你只有從經典學習，你沒辦法，你自己不可能自己想出來。

【187】預知時至而往生的，那是一種什麼樣的狀態?

好，我們回答最後一個問題：在古德的往生實例中，有許多人是預知時至而往生的，那是一種什麼樣的狀態?

預知時至，就是說他淨業成就了，這種是可遇不可求的。

就是說這個人的心，他已經明確的往西方極樂世界傾倒了，所以他臨終不管遇到什麼情況，乃至於發生車禍、乃至於死於非命，他一定可以往生。這個樹你只要隨時砍斷，它只有一種方向，這種人臨終也不需要助念，因為他淨業成就了嘛!他是隨業往生!他不要靠第六意識的帶動，就他第八識的業力裡面，他已經是淨土宗的業成熟了，就算他臨終的時候，第六意識不來帶動他，他第八識也是會自己到淨土去，這個人不簡單。他的第八識不用第六意識來引導，這種人應該已經要成就念佛三昧了。

我們正常人的阿賴耶識，是有娑婆世界的業力、也有淨土宗的善根，這兩個種子都有，所以臨終的時候，要靠第六意識的正念力，來引導第八識，然後讓它順從本願，跟彌陀感應道交，正常人要隨念往生，正常人。

當然如果他是大善根，又是很精進用功的人，他是可以隨業往生。他的第八識的業力，他的淨土宗的業力就已經成熟了，他不必要第六意識的引導，所以臨終正念不正念，對他來說都沒有關係了。就算這個人第六意識到臨終的時候，完全屬於昏迷狀態，也無所謂了，因為他第八識，已經有自己的能力到淨土去了，所以這種是特殊的個案。

好，我們休息十分鐘。下一堂課來談談淨土門跟聖道門的相互的結合。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷二十八

【188】圓修的思想，就是以淨土宗為正行兼修聖道門!

好，那麼我們接著來談一談淨土法門跟聖道法門之間的結合。

淨土宗的歷代祖師，對於修學淨土主要有兩派的說法，有一派是強調三業專修，身口意專心的憶佛、念佛就可以了，但這種祖師，從時代來說，都是偏比較早期的，唐朝的多一點，宋朝以後的祖師，尤其永明延壽大師，乃至於近代的蕅益大師，就強調圓修的思想，就是以淨土宗為正行兼修聖道門。他的理由主要兩個：第一個對你往生有幫助;第二個對你成佛有幫助。就是說你這句佛號除了憶佛、念佛以外，你兼修大乘的菩提心跟空正見。那麼在你生命當中會多出兩種力量：第一個臨命終的時候，多一個往生的推力，這個是短期的目標，對你往生有幫助;第二個你到極樂世界以後，你開始展開你的成佛之道的時候，你因地有加修空正見跟菩提心的人，你會來自第二種力量：就是成佛的力量，你修學的時候會比一般人順利一點。

我們先談談來自於往生的力量。那麼往生的力量，當然偏重在空性這一塊。我們前面講過，淨土宗是有相行，它是從相狀的觀察，從相狀的對比，對娑婆世界的雜染相、對極樂世界的清淨相，產生強烈的對比，然後從相狀裡面借相修心，讓你的心態變成厭離娑婆欣求極樂，它的目的是這樣子。

那麼這個都是有相的，為什麼要加修空性的無相，一種離相的智慧呢?它的目的就是：消除心中的地雷、消除心中的盲點。

我們解釋一下：我們不是今生才有生命，我們的心是經過長時間無量無邊的受生，然後才走到現在。我們這一念心，經歷太多、感受太多。這樣講好了：我們每一次的生命，或多或少都有我們喜歡的人、事，有我們曾經追求過的人、事，當然諸行無常這些人事，已經覓之了不可得——因緣生因緣滅，但是它留在我們心中的影像還在，問題在這裡。外在的相狀已經沒有了，我們曾經執取過很多相狀，這些相狀還攝持在我們的心中，這是一個很大的地雷。我們一個人到臨終的時候，出現的相狀都不是一般的相狀，一定是你曾經特別喜歡它、特別厭惡它的相狀，然後你生生世世這樣子打滾過來到了現在，你可想而知，你心中累積了多少相狀在你的心中。雖然我們的佛號很堅定，一句佛號信願具足：我一定可以往生、我一定要往生!這個佛號就像車子一樣，很堅定的走在路上，但是你千萬不要碰到地雷。臨命終的時候，萬一你曾經熟悉的相狀起來的時候，它是你的熟境界，因為你曾經在這個相狀有很深的攀緣、很深的愛著，你對它是非常熟悉，這個時候你可能會心隨相轉，可能你會放棄了佛號，去被這個現狀所牽動，非常有可能。

所以你今天不修空觀，就夾帶你心中的相狀來提起佛號，你的往生充滿了不確定。你不知道你那個佛號什麼時候碰到地雷，你不知道。所以最好的方法：把心中的地雷清一清，就是修習空觀，把你的心全部歸零，把相狀全部抖出來——「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身」，所以你不斷的告訴你自己：「何期自性本自清淨」，本來就沒有相狀。我們不知道我們臨命終會出現什麼相狀，對不對?但是你要給自己打預防針：就是這些相狀跟你沒關係，你的心本來沒有相狀，既然沒有相狀，你幹嘛去惹這個相狀?它跟你的心本來不相應嘛!本來無一物，你何必惹塵埃呢?

我再講一次，這個相狀會出現，臨終的時候會出現一個人的相狀、一個事情的相狀、一個地方的相狀，絕非偶然，絕非偶然!這個相狀跟你的緣一定很深很深。如果你沒有事先打預防針，你沒有先脫相，沒有先離相，你可能就會在這個相狀上有所住，你的佛號就前功盡棄了，半途而廢了。

所以你必須在臨終之前，把心中的相狀全部把它脫落：這個相狀跟你是沒有關係的，是你自己捏造出來的，你心中本來沒有相狀，本來清淨，是你自己打妄想捏造出來的相狀，因為這些事情早就過去了，是你的心中還沒有過去，所以人生不堪回首。

你臨終的時候，你很可能會看到很多很多你熟悉的相狀，在阿彌陀佛到來之前，你最好是能夠所有的相狀都不住，走過去，最好是這樣，你只要稍作停留，阿賴耶識的業力隨時等著你，你只要一念妄動，完了!一定啟動阿賴耶識的生死業力，前功盡棄「一念不生全體現，一念方動烏雲遮」。所以臨終最怕的不是風動、幡動，最怕仁者心動。當然你要能夠看到相狀心不動，那你一定要有離相的智慧，就這樣子。

所以你不修空觀你就……除非你保證：我臨終的時候，沒有太多相狀來誘惑我、來干擾我，你最好是這樣子，但是這種機率不大，機率不大。因為臨終的時候阿彌陀佛，有的時候來得早，有時候來得晚，阿彌陀佛還沒有現前，沒有感應出來之前，你要獨自的面對你很多妄想，這些可都不是一般的妄想。

諸位，臨命終出的妄想，都是你特別因緣深的妄想，跟你平常打妄想不一樣。你說平常的時候，我瓦斯忘了關了、忘了交水電費了……對不對?這個妄想，這個妄想臨終不會出來，一定是你深層妄想會出來，深層的。

所以你要注意，如果你沒有一套自我保護的功夫，這個相狀會讓你前功盡棄，一生在念佛堂裡面所有的止觀，可能會「一念差池全體殘」，很可能!所以般若波羅蜜，它本身是保護你的心，不受到任何相狀的干擾，因為你本來就沒有相狀，你不需要這種相狀的。所以這個第一個：佛號要跟空性相應，就是讓你的心跟相狀保持距離，各走各的——這個相狀是生滅的，我的心是真實的功德，各不相關，我的心本來就沒有相狀。這第一個：先造成一種離相的力量。

第二個：跟菩提心的結合。空性的智慧它對我們的幫助，多分來說是偏重在往生這一塊，保護你的佛號不受到相狀的干擾。菩提心就是一種上求佛道下化眾生的心。我們一個人不發菩提心，你只有一種情況，你為了你自己的問題，往生極樂世界，為了你自己。即便你往生了，你到了極樂世界，你後半段就很難走下去了，因為你因地栽培不夠!你每一句佛號只有為你自己而發，所以你這個佛號，所有你念的佛號，到了淨土以後功能全部消失掉。因為你因地種的佛號，這個車乘它只有足夠能量把你送到淨土去，所以你後半段就沒有你因地佛號的加持了，因為你所有的發心，都為了自己往生而已，你現在目標達到了，所有佛號的功能全部停止了。

如果你今天念佛，除了你自身的解脫，再把佛道放進去、再把眾生放進去，這個佛號就不可思議!你到了淨土以後，這個佛號的力量還在，還會繼續的陪著你：上求佛道、下化眾生。諸位，《楞嚴經》強調因地發心，你在因地的時候你用什麼心態來念佛，會影響到這個佛號會給你多大的力量。你同樣念佛，其實你可以把佛號的力量創造得更大嘛!你只要把兩個東西放進去，除了你自身的解脫以外，你把佛道的因素放進去：我為了成佛而往生、我為了度眾生而往生，你把這兩個概念放進去就夠了，這個佛號不可思議，不可思議!它會不斷的陪著你，上求佛道的時候，你在修無量三昧的時候，你會來自於彌陀本願的加持，你回入娑婆的時候，除了你自己的菩提心以外，你還有彌陀本願的攝受，佛號會一直陪你到成佛為止。所以這個佛號到底在你的生命當中，扮演一個什麼樣的角色?到底它是給你什麼樣的力量?跟你因地的發心是有關係的。所以你把空正見跟菩提心放到佛號裡面去，對你有很大的加持力，除了前半段的往生以外，後半段的成佛有很大的幫助。

好，我們這個先講到這裡，就是總相的說明。這個地方有沒有問題?就是一句佛號，如果你能夠圓滿結合空正見跟菩提心，對你的往生、對你的成佛，有很大的加持力，何樂而不為?你不用浪費太多時間，但是你會創造更有力量的佛號出來。好，請說。

【189】空正見是每次念佛的時候要先觀修嗎?

學員：師父，那個空正見，我們是要每次念佛的時候要先觀修嗎?還是說一直到臨終的時候再修?

師父：不是。它是這樣：我們講過修觀的時候歸修觀，持名的時候歸持名，是吧?當然你所有的觀，一定要會歸到佛號，所有的會歸都必須要跟彌陀本願攝受有關係——法法消歸名號;那麼聖道門是法法消歸菩提心，是吧?當然就是說空正見，你如果覺得你思惟有問題，你就多聽經嘛，每天聽個三十分鐘。聽經它也是一種聞思，那麼聽完以後你每天思惟一下，這些是講些什麼道理，你每天把它複習一下，每天在心中，這個般若的智慧在心中轉幾次——轉法輪嘛，請轉法輪，你先在心中先轉法輪。什麼東西都是生轉熟，都是從生疏而變成熟悉。你看你有些妄想打得很熟悉，對不對?因為什麼?因為你每天打嘛!是吧。

學員：那我們念佛之前，或者說甚至在觀想這個彌陀功德之前，是不是要先觀修一下菩提心?就是說這是每次專修的時候，都要這樣做?

師父：可以，可以觀修菩提心、觀修淨土的功德，都可以，對。

學員：這個也有時間比例嗎?還就是您剛才講的這個……

師父：其實它是這樣，淨土宗有些人理觀強，事修弱，有些人事修強理觀弱，這是看根機。有些人他本身理觀弱的人，他去觀，他觀不起來，這多念佛也可以。所以這個人化的佛法，就你自己去操作，是吧?但是有些人他理觀越強，他對往生的心越堅定，這個人很適合修理觀，他佛號相對修的少，他事修少，那也沒關係，但是大方向——理觀事修，缺一不可!你可以有比例上的差別，但是你不能完全沒有，你不能這個佛號完全沒有理觀，就是我說的空洞的佛號，這個佛號不曉得要去哪裡?那糟了!那只好被業力的引導。你今天不引導，你不用願力引導它，那對不起，阿賴耶識引導你這個佛號——隨業流轉!所以理觀一定要有，比例?你自己去try：你是適合理觀的人還是適合事修的人?事修的人就是佛號多念一點。

學員：還有一個接著剛才的那個問題，有點沒搞清楚，就是說這個苦行，不是可以消業障的嗎?還是……

師父：苦行啊?

學員：苦行，對。

師父：比方說什麼?

學員：比方說打坐的時候腿痛，是不是算苦行?

師父：你請坐，請坐。你要是痛個十分鐘五分鐘，一下就撐過去了，

那是 ok;如果你一個小時都很痛，你就很難專注了，是吧?身安則道隆嘛!

你剛開始，你今天培養一種善根，就是你很陌生的東西，是吧?就是說你本來就有一點困難了，然後你的外境的壓力又過大——「內憂外患」。當然你已經這個佛號已經很堅定了——「信願」!你用這個痛來當歷練，那又是一回事了。其實什麼東西都適可而止了，說實在，中道!苦行也好、樂修也好，適可而止了。好，請說。

【190】什麼是實相念佛呢?

學員：師父慈悲，弟子有一個問題，剛才師父說，持名也談過了，一個觀想也談過了，請師父介紹一下實相念佛。

師父：你前面兩句話說什麼?前面兩句。

學員：持名跟觀想。

師父：喔，持名跟觀想。

學員：現在請師父解釋一下實相念佛，可以嗎?

師父：實相念佛，我說實在的我不熟悉哩，我是持名念佛的，我覺得持名最簡單扼要一點，實相念佛我不是很清楚，實相，對對對。我想在末法時代，其實我們看絕大部分的祖師，還是強調持名，因為你臨命終的時候，音聲是比較容易攝心。你可以有很多理觀，但是你會歸，最好會歸到佛號的音聲，它是你最能夠抓得住的，你會歸到一種實相的真理，這個道理啊，你臨命終的時候，諸位，你本身就不是一個很好的狀態，所以你必須要有一個音聲來靠，所以我跟你講聽祖師的話很重要!現在我感覺呀：祖師講的話，絕非偶然，都是他實際的經驗。

你看淨土宗的祖師，太前面的我們不談了，後代的全部強調持名，沒有一個例外，沒有一個例外!慧遠大師不談了，善導大師以訖，從二祖開始，全部強調持名，一定有道理。因為音聲是最容易攝心的，所以臨終的時候創造一個音聲，用音聲來安住、用音聲來引導你，這個是最容易下手的。諸位，我們臨命終已經很多問題，對不對?我們要找一個容易上路的東西，讓自己先上去了。所以剛開始先不求圓滿，先求成功很重要，就是成功率要很高的東西，才是很重要，穩妥，先求穩妥。好，請說。

學員：請問師父，師父提到過持名念佛，用這個耳根攝受在臨命終時。那剛剛也有師姐問到是觀照、理觀，這個厭離娑婆與一心嚮往這個極樂世界，可是師父提過這個《觀無量壽經》的有位居士，以前他觀一個，這個是形像，比較 specific，就是月輪、佛像，那這兩種持名與這個形像，用眼根來攝受這個力量是不是很強大，如果是這樣為什麼古德，尤其是漢傳佛教，《觀經》幾乎是被忽略?我不知道我講得有沒有錯?

師父：是的，是的，你說的沒錯。

學員：這裡面一定有些因緣，那我個人覺得，那像有的宗派，如藏傳，特彆強調這個觀像，這兩種結合有什麼利益?它一定有它的風險，剛剛師父也提過了執著，請師父開示，請師父慈悲，謝謝。

師父：好，請坐。因為藏傳佛教它是很強調觀想，他觀想不是靠耳根，我強調他是用心。他是看一個相狀，比方說看落日，然後他觀了以後，他眼睛打開看落日，然後眼睛閉起來，把你剛剛看的相狀在心中現出來，直到這個相狀，如鏡現像，《觀經》說的就像鏡子現出影像，這麼的清楚分明為止。就是你用眼睛取像，但是最後要把這個相狀轉成你心中的影像，你最後你心中的影像跟外在的影像，是一個東西，你就成功了，對不對?

那麼藏傳佛教它強調的是薰習，他必須要跟上師結緣，他必須要跟三寶結緣，他皈依佛、皈依法、皈依僧、皈依上師，對不對?所以它強調一種善根的栽培;淨土宗它強調臨終的正念，臨終是兵荒馬亂、內憂外患，是吧?他整個成敗就在臨終的時候，所以他必須找一個臨終在兵荒馬亂、內憂外患的時候你的心最容易安住的東西，你平常的修習都是在佛堂，把冷氣打開來，所有的外緣都卸掉，所以你是一種很身心安穩的情況來修習，你要觀想什麼，都 no problem，是吧?但臨終可不是這樣子。

所以你平常你也可以兼修觀想琉璃地、蓮花觀，平常都沒問題，但是為什麼一定要會歸到佛號的音聲呢?因為臨終的時候你只有靠音聲。我講過，音聲是所有的六塵——色聲香味觸法六塵裡面，你最容易掌握的一個所緣境，音聲，最能夠去 catch，最容易抓到，你的心最容易安住的一個所緣境。所以淨土宗的操作重在臨終的時候，它的穩妥性、安全性就變成是重點了。這就是音聲為什麼會被人家重視，因為臨終的時候，操作起來特別穩當。它穩當，其它的所緣境，臨終的時候，比方說觀想、觀像、觀實相，都沒有百分之百的穩當。所以你看念佛有四種：觀想、觀相、持名、觀實相。持名，被歷代祖師所重視，因為考慮到臨終的問題。因為你養兵千日，用在一朝嘛，千念萬念，為了臨終這一念。你必須要有把握，你平常在佛堂的功夫，臨終要提得起來，那只有靠音聲嘛，穩妥。不是說持名的功德比實相功德大、比觀想功德大，不是這個意思，而是它成功率高，它特別穩妥。

【191】共修時老是分別別人的念佛聲怎麼辦?

學員：尊敬的師父慈悲，我們如何在臨終之前，把我們所有心中的影像——地雷，全部都抖出來，然後去面對它。在它兵荒馬亂之前，全部都去面對它?

師父：你沒辦法把它抖出來啊，你只能夠訓練一套方法：當它出來的時候，你可以「無住」，你平常不可能把它整個逼出來，而且也沒有需要把它逼出來。就是說這個影像本身是虛妄的，對不對?你自己捏造出來的，對不對?它不真實。你不可能平常把它抖出來，不可能，這個可遇不可求。

它什麼時候出來你也不知道，但是你要訓練一套方法，當它出來的時候，你的心跟這個影像接觸的時候，你可以無住!你要有這套方法。

學員：那是不是像說我在拜佛的時候，然後有很多的影像出現的時候，我就不去理它?

師父：對。除了你的所緣境以外，其它全部是妄想。當行門提起來的時候。所以佛號提起來的時候，行起解絕，所有的教理都要放下。

學員：那如果說我有惡念出現的時候，我是不是要告訴我自己說：這不是真的。

師父：對。如果它很粗重，來勢洶洶，你非得對治它不可，那你就把佛號先放下，好好的去對治它一下，用理觀、用一些各種觀想，先把它調伏一下;如果它來的不嚴重，你連管都別管它，繼續走下去就可以。

學員：師父慈悲，您越說這個音聲的重要，我就越發抖，因為我有一個毛病，我對於那個音聲特別的敏感，譬如說我見一個人，他說話的那個聲音，我聽的覺得好，我就永遠記住那個聲音。那麼這個問題就會出現在念佛方面，如果我在念佛的時候，假如旁邊有一位同修，他的聲音對我來講很刺耳，或是我非常不喜歡，他這樣就會影響到我，我要怎麼改這個毛病呢?

師父：所以你只能夠聽你的聲音。我們在取聲音的時候，是自念自聽，很重要，一句彌陀念誦聽!你的所緣境，只能夠是你內心創造出來的聲音，外來的聲音是不能取的，你把它放下就好，就是你只能夠聽你自己創造的聲音。

學員：那也就是說將來我一定要創造一個機會，要自己單獨的去走最後那一刻，不能有助念，或是我要先安排一下?

師父：不是這個意思，不對。我說你要取你的聲音，不是說你就必須排斥別人。別人會幫助你，一種助力，但是你不要跟他走就好，不一定要把所有的聲音都停下來。我們念佛的時候可能有一百個聲音，其它九十九個對你是 no problem 的，你聽你的聲音就好，但是你不一定要把九十九個都去掉，它對你會幫助的，但是你跟著你的聲音走就好。

學員：要專心聽自己的聲音。

師父：聽自己的聲音。

學員：不要聽那個不喜歡的那個聲音?

師父：不是喜不喜歡，你別人的聲音，不管喜歡不喜歡，所有的聲音……只要不是你自己的創造聲音，就是攀緣。

學員：喔，就是攀緣?

師父：對，你只能夠聽你的聲音。

學員：這句話我明白了，非常重要，謝謝。

【192】是不是先修無分別智，再發菩提心求生淨土更為穩妥?

好，來我們來回答個別問題，有三個：

請問師父，我們提起佛號的時候，為了避免夾帶生死業力，是否平時要結合唯識的教義，先修無分別觀的空觀，再發菩提心，再求生淨土更為穩妥?

是的，平常要先修空觀，再修假觀。理由是：因為我們的心是真妄和合。但是原則上，妄想的勢力是強過善根的勢力，而且善根都是比較深層的，妄想都是比較表層的，所以我們原則上，我們的心跟外境接觸的時候，第一念絕大部分都是妄想，第一念。我再講一次，我們跟外境接觸的時候，第一念都是不可相信的，第一念都要先否定。我們現在的功力只能夠培養後知後覺，我們沒辦法先知先覺。你的如理作意往往是在第二念、第三念才會啟動。所以先否定自己，再肯定自己，這個原則是對的。先把所有的想法先放下，再提起正念，因為你第一念的時候就把它肯定下去，你就很容易心隨妄轉。也就是說我們的心雖然真妄和合，但是表層的意思絕大部分都是妄想，善根都是比較深層的。所以你看我們為什麼要先靜坐?你心要靜下來，你的善根才會提起來。所以我們對自己的想法、操作原則：先否定再肯定。一開始要先告訴你自己：不是這樣子的，我的認知是不真實的，先否定自己。你要先放下它，你才有辦法面對它、引導它;你一執著它，你就被它轉走了。所以先修空觀是對的，這個是對的。好，我們再看第二個問題：

在唯識的教義中提到第七意識的轉依：「極喜初心平等性，無功用行我恆摧」，表示我執在初地以上才能夠摧毀。那麼站在淨土法門的立場，有志往生者對執著的立場，要做到什麼條件?

我們有志於往生對於執取做到的條件就是斷它的相續。不能斷第一念，只能夠斷它的第二第三念，斷它的相續——斷相續心。就是這個你起顛倒執著的時候，你自己有一種自覺反省的力量，然後提起你的如理作意，把前面的執著把它破壞掉。你不可能一開始就不起執著，不可能。所以你只能夠培養第二念，就是培養反制的力量——反制。你不可能不起執著，不可能，這做不到。我們下一堂課就講到：資糧位的菩薩，不可能不起錯亂的妄想，不可能!但是他有一種自我反省的力量，這第二個。

第三個(提問)：「淨土法門在事修上，有不共其它法門的佛力加持，在古德的解釋淨土法門中有提到：一句佛號總攝一切六度萬行，那我們應該如何解釋?」一句佛號的操作具足六度，那它必須跟你的空正見、菩提心的結合，就是你的心是圓滿的。你看蕅益大師說：一句佛號提起來，放下身心世界，就是大布施;能夠不起煩惱罪業，就是持戒;一句佛號提起來，安忍不動就是忍辱;一句佛號提起來，念念相續，無有間斷就是精進;一句佛號提起來，攝心專注，不起散亂，這就是禪定;一句佛號提起來，如理觀察，不起顛倒妄想，就是智慧。這個是理觀的智慧了，你的心有到那個水平，它佛號就到那個水平。這樣講好了：這句佛號是萬德洪名，它有無量的功德，但是這個佛號進入到每一個人的心中，它會產生不同的效果。你準備得越好，佛號給你越多的東西。不是每一個人都可以把無量光無量壽的功德，全部啟動起來，不是每一個人，你準備得不夠，佛號只能夠給你糖果。

所以淨土宗它是二力法門，心力跟佛力的結合。做為佛陀他已經盡最大的努力，把佛號創造到最圓滿的境界了，這個佛號已經是沒有瑕疵了，它具足所有的功能：它可以給你安樂、可以給你解脫、可以給你菩提，它安樂道、解脫道、菩提道全部具足，但是你有本事把它啟動，轉成你的東西，那就看你的心理素質了。你的準備有多圓滿，佛號就給你什麼東西。所以你提高你的心理素質，這個理觀就很重要了。同樣一句佛號，三百個人打佛七，會產生三百個效果，這個叫做「諸法因緣生」。如果佛號進入三百個人心中，效果是一樣的，那就糟了，那就諸法不是因緣生了，那叫「他生」——有一個強大的力量，它可以主導一切，那就是外道法門。因緣就是你的內心的活動，你念頭一動就是一個因緣。所以到底阿彌陀佛可以給我們什麼，就是你自己的準備了，你準備到什麼程度，佛陀就給你什麼東西。這就是我們在念佛的時候，除了事修還要理觀就是這樣，你要提升你的心理的素質。

好，看大家有沒有問題?我們今天把淨土宗，做一個比較全面的討論，包括淨土的本宗、包括跟聖道的結合。我再講幾句話，念佛法門，第一個你的目標很重要。所有的修行，都先有目標再有過程，因為你的目標會決定你的法門的取捨。最重要就是說：你到底你是要在娑婆世界求增上生，還是到淨土去了生脫死?這個沒有對錯。但是你目標確定了，你才知道你在有限的生命當中：什麼是要先取來修行，什麼你可以暫時放下。因為現實的問題是：壽命太短，法門太多，你不可能什麼都想去修的。「法門無量誓願學」，它是一種理想;現實的情況是：你必須要有所選擇。先達成短期目標，再達到遠期目標，所以確認你來生的目標，是淨土宗最重要的關鍵。你第一個：你真的要往生，這是第一個;第二個：你怎麼往生?你有哪些因素是要去加進來的?這有幾個方向是很重要的。好，最後一個問題。

學員：師父慈悲，痲煩您，我以為就是往生淨土的那個條件，就是要首先發菩提心，然後是一向專念，就是這兩個是必須的條件。那您剛才有講說，如果不發菩提心的話，往生到淨土，以後的修行成佛的路上可能會有痲煩。

師父：因為你不發菩提心，你就是自私的心態，兩種而已嘛!

學員：對，但是那不發菩提心，他不能往生淨土嗎?

師父：對，是的，不容易往生，這是事實。因為你不發菩提心，你的心態就是為了離苦得樂，因為你求生淨土，就很可能沒有把聖道的因素放進去;而極樂世界，是安樂道跟解脫道的結合，所以你不發菩提心的人要注意喔，你很可能是為了要追求快樂到淨土去，你這種心態是很容易跟諸天感應的，很容易的!因為你的心跟佛號接觸的時候，你要的就是離苦得樂而已嘛，你的動機就是用這種動機來引導佛號了，你缺乏解脫道、缺乏菩提道的作意呀。

諸位，你要永遠記住一個觀念：佛陀可以為我們做很多很多的事情，但是有一件事情佛陀是不能做的——他沒辦法進入到你的內心世界，去改造你的內心，要注意這個觀念。所以當你沒有準備好的時候，對不起，佛陀不能給你很多的東西。佛陀不能夠改變你的內心世界，所以只有你準備好的時候，阿彌陀佛的佛號，才能夠發揮它最大的效果，你才有資格說你提起一句佛號，是無量光無量壽，你是準備好了你才有資格這樣講;你沒有準備好，這個佛號對你來說，就是人天福報如此而已，跟你修布施、持戒、忍辱差不了太多。當然它的不同：這個佛號進去，你生生世世結下一個得度的因緣，從久遠來說它是一個得度的因緣，但從來生來說，它顯現不出來，因為你沒有準備好，而這件事情，你的準備，是沒有人可以幫你準備的。

好，那麼我們淨土就討論到這一點。我們下次開始，把這個唯識的修行的位次：它從一個凡夫到成佛，它經過一個什麼樣的心路歷程，我們把它做一個解釋。

好，向下文長，付在來日，回向。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷二十九

【193】相續的果報是怎麼來的呢?

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛!

請大家打開講義第六十四面，我們看甲四：果地功德。

那麼整個唯識學的教義，主要是在說明一個道理，就是所謂的「萬法唯識」的道理。唯識學的建立，它告訴我們：其實整個人生的過程，沒有一個真實的外境可得，那麼我們生命的所有的過程，都是「自變自緣」。也就是說生命只有兩個重點：一個變現，一個是攀緣。

那麼你所接觸的影像是誰變現的呢?是第八識的業力變現的。我們過去生的善惡業力，變現很多的人、變現很多的事情，這一點我們是沒辦法控制的，不管你有沒有修行，都沒有辦法控制。第八識的業力成熟的時候，「萬般皆是業，半點不由人」，所以業力的變現這一塊，是不能抗拒的。那麼誰去攀緣它呢?就是第六意識的分別心。所以事實上，我們的生命是兩個重點：一個是業力，一個是心力。兩個產生互動的作用，業力去牽動你的心力，然後，牽動你的心力去造業，又加強了業力，所以這兩個就產生一種展轉的一種循環的力量。

心力跟業力的一種互動作用，到底是一個什麼樣的情況呢?偉大的佛陀講出一個譬喻：說「恆轉如暴流」。就是我們的生命，就像一個生生不息的水流，它從過去流到現在，它也一定會從現在流到未來。那麼這個生命的水流，在唯識學它講出了兩個特色：一個是相續，一個是變化。那麼《楞嚴經》在講生命現象的時候，它也提出了變化跟相續這兩個概念，不過《楞嚴經》它提醒所有的修行者，要注意相續這一塊。我們一般人都會重視變化，而忽略了相續，這個是很錯誤的盲點。當我們失去一個東西的時候，我們會痛苦，因為我們喜歡安穩、喜歡永恆。其實變化給你的痛苦是一時的，《楞嚴經》警告所有的修行者：其實在粗顯的變化的波浪當中，你要更注意那種相續的力量，因為這個對你的影響是深遠的。

所以《楞嚴經》在修行當中，它提出了因果相續的概念，它說我們在觀一切法空，正念真如的時候，不要忽略了因果相續的概念。比方說果報的相續，我們的生命當中偶爾會出現一時的病痛、一時的障礙，這個我們都可以接受，因為它很快會過去，我們看到了希望。但是如果你得到的是一個長久的病，那對你的傷害就很大，它可能會毀掉你的青春、毀掉你的人生，因為它是怎麼樣呢?——它相續不止，甚至於影響到你的來生。所以我們不要看到只是變化的這一塊，其實傷你最深的，往往是你沒有注意到那個相續的果報。

那麼《楞嚴經》說，相續的果報是怎麼來的呢?是由相續的因地而來。我們如果說偶爾起起煩惱，這個問題不大。你看我們有時候去菜市場，看到一些可憐的眾生，我們也會一時的慈悲心、感動，把它救來放生，但是一時的善心在佛法來說，沒有太大意義，對你人生的轉變沒有太大意義。

但是如果你把放生當做你的願望、當做你的目標、當做你人生的理想，經常的去做，那這個意義就重大了，為什麼?因為它產生了相續的力量。所以在因地當中，所有在你心中是數數現行、深生好樂的那種相續的力量，是你特別要注意的，因為它對你的影響既深且遠。所以從唯識的角度，它認為生命不是改變你一時的情緒，我一時的起善念、一時的起惡念，這個都沒有太大意義，關鍵是你是不是能夠改變你那種相續的功能，這個才是根本的問題。

【194】相續的力量又是怎麼來的呢?

在唯識學的相續，它提出兩塊：一個是雜染的相續;一個是清淨的相續。當然我們從修行角度：先破妄，再顯真;先斷惡，再修善。因為人性先求離苦，再求得樂。我人生沒什麼快樂也就罷了，但起碼不要有痛苦;我不一定要榮華富貴，但至少幸福平安，所以離開痛苦是我們第一個訴求，當然痛苦來自於雜染的相續。

那現在我們要提出一個問題了：當我們要斷除雜染相續的時候，一定要找到病根：為什麼你會相續?當我們的生命在出現錯誤的時候，為什麼你一個人會一錯再錯的錯下去，到底是怎麼回事?為什麼你做了第一次的時候，你很想做第二次、很想做第三次?那個推動你去繼續的往火坑推，那種相續的力量是怎麼來的呢?你明明知道你根本不能這樣做，你控制不了自己，那種相續的力量是誰給你的呢?

唯識學說因為你有第七意識的自我意識，這最可怕——「恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷」。當我們出現一個煩惱的時候，本來煩惱是生滅的，第六意識本來就是生滅嘛!但是當第七意識向內干擾第六意識，構成了因地的相續;當第七意識跟第八識結合的時候，構成果報相續，所以第七意識是罪魁禍首。

所有生命的輪迴、所有因地的錯誤的相續，都是自我意識造成的，沒有其它的問題。所以唯識學的成功，就是告訴你：你的問題出在哪裡?為什麼我們一個人做了錯事，會一錯再錯，因為你想要掌控這一切的人生，一種自我主宰的概念，這個概念害了你!所以唯識學的成功：它成功的把我們的病根找出來了。如果你不對治第七意識，你只是平常的持戒、布施、修善法，其實你生命的本質——這個水流是很難改變的。所以當我們考慮要把水流，從一種六道的水流轉成一種往生的水流，轉換成成佛的水流，你就必須要面對你的自我意識了，那就不是斷惡修善可以解決的問題了。因為你要斷除你惡念的相續，就必須把自我意識挑出來，面對它、處理它。

所以整個唯識學的修行，從初發心的資糧位到究竟位，都是在面對自我意識，因為它是病根。這個病根不斷，春風吹又生，你所有的修行到了來生，前功盡棄。因為它相續的力量沒有斷，你只是斷它的枝葉，它春天到的時候，它繼續會犯錯。也就是說我們輪迴到現在，我們也做了很多的善事，但是我們為什麼繼續輪迴呢?因為你沒有斷相續，所以這個唯識宗，它就把這個斷除生命的相續——所謂自我意識，把它當做一個修行的重點。

【195】果位的差別——資糧位

那他是怎麼做到的呢?我們面對這種自我意識，我們是怎麼個方式?

它的整個修行的過程是什麼?我們現在來介紹一下。那麼首先分成兩科：第一個果位的差別。這個是從唯識的角度，來說明斷除自我意識所創造的相續，它的差別的果位;第二個會通異說。那麼從其它大乘的教法當中，再跟唯識的判教，來做一個會通，把它融通一下。

好，我們先看從唯識宗的角度，來談果位差別。這個地方分成五科：一、資糧位;二、加行位;三、通達位;四、修習位;五、究竟位。

好，我們先看第一科的資糧位，我們先看它的名稱，再看它的內容，為什麼安立做資糧位?這個名稱是怎麼安立的?好，請合掌：謂此位菩薩深信解唯識妙理，發深固大菩提心，為趣無上正等菩提，修習種種「勝資糧」，故名「資糧位」。

那麼所有的菩薩，當然都是從凡夫開始，這個凡位的菩薩，當然他充滿了煩惱，也充滿了罪業，這兩個因緣，在他的生命中是相續的。但是這個菩薩在煩惱罪業的洪流當中，他成就了三種功德，第一個：「信解唯識妙理」。那麼這個唯識的妙理，當然包括了兩塊，我們前面講過，第一個唯識相。就是因緣果報的道理，善業成就安樂的果報，你造的善業強，你以後受用的影像，就比較如意、美妙;你罪業造的重，來生你接觸的影像，都是讓你痛苦、讓你挫折的，這個叫「自作自受」。那麼第一個就是唯識相，講到緣起。第二個講到唯識性。在整個相狀當中，是我空、法空的，沒有誰在主宰，完全是一種心識的活動而已，是無我、無我所。那麼當然我們看後面的意思，這個菩薩他是怎麼理解呢?很關鍵了——「信解」，這個菩薩的理解，多少帶有仰信的味道。因為這個菩薩的智慧是相對淺薄的，他只有聞思的智慧，所以他並沒有一種很深刻的修慧，沒有一種三昧所發動的一種斷惑證真的智慧，他只有一種偶爾能夠調伏的智慧。所以他的智慧多少是仰仗他的皈依，反正佛陀這樣說，我就相信了，仰信佛陀的真實教誨。所以他這個理解，是帶一點信心的支持，他產生的理解，這第一個，說明他的智慧的水平。

再看他第二點：發深固的大菩提心。這個菩薩最可貴的地方在這個地方，他有堅固的願力。雖然他的智慧水平不高、他屢受挫折，但是他的重點：絕不放棄!他對於佛道的追求、對眾生的悲憫，上求下化這個願力是值得讚嘆的。我們可以往後看它的偈頌就知道了，這個菩薩值得讚嘆的重點，在於他的菩提心是非常堅固。就是說：虛空有盡，我願無窮!他一種絕不放棄的心態，在支持他的菩薩道。

第三個功德：他為了不斷的進步增上，他有殊勝的資糧。這個資糧特別指的是福德資糧，他廣大的修福，修習布施、持戒、忍辱的善業，所以叫做「資糧位」。所以這個資糧位的菩薩，在整個煩惱跟罪業的衝擊之下，他的心中有三道光明出來了——微弱的智慧、堅固的菩提心跟殊勝廣大的資糧。當然他的特點在資糧，當然整個階位的根本都是菩提心，你沒有菩提心，不管你怎麼修，你就不是菩薩了，所以他這個根本是菩提心。

那麼這個菩提心，是怎麼樣來支持著菩提心呢?就是靠資糧來支持的菩提心，不是靠智慧喔。也就是說他這個菩提心，為什麼他能夠一路的跌跌撞撞，受到煩惱罪業的刺激，他還可以走下去呢?因為靠他的福德力支持，所以叫做資糧位，但是他還沒有產生智慧，所以他就是叫「資糧」，他的菩提心完全靠它的資糧來支持他。我們來看它的內容就很清楚了，好，我們把它念一遍：此位菩薩，依「因」「善友」「作意」「資糧」四勝力故，於唯識義、、、

雖深信解，而未能了「能所取空」，多住外門，修菩薩行，故於二取所引隨眠，猶未有能伏滅功力，令彼不起二取現行，名資糧位。

那麼資糧位，為什麼這個菩薩叫「資糧位」呢?這個菩薩他內心當中有四種功德，當然最根本就是內因力：他有堅固的菩提心——上求下化的願力!這個菩提心，有三種力量來支持他，第一個：善友力。這個凡位菩薩很重要就是依眾靠眾，同參道友的相互的支持，因為他的逆境太多了。資糧位菩薩是內憂外患：內有煩惱的衝擊，外有業力的干擾。所以他的這個同參道友不斷的鼓勵他、勉勵他，是很重要的;第二個：作意力。他平常也會聽經聞法、如理思惟，產生一定的觀照。當然作意力是薄弱的，我們待會看就知道了……;第三個是很重要的：他有廣大的福德資糧。他有每天不斷的功課、布施、持戒、忍辱，他靠他的善業力來支持、來保護他。那麼他對於唯識的義理，雖然有很深刻的信解，但是因為他缺乏禪定的功夫，因為他的心識是散亂的。那心識散亂，他的理解往往只是一種解悟，而且帶有一點信仰的成分，所以對於能空，能取的空跟所取的空，這兩種空性，這種我跟我所的空性，「多住外門，修菩薩行」。這個菩薩，其實他多分理解是業果的成分多了，他對唯識相的善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，是有很深刻理解的;但是對空性：我空、法空這一塊，相對薄弱。所以他的整個生命當中，他的菩薩道是怎麼修的呢?——多住外門，修菩薩行。

我們前面講過，我們的心有兩個門：向外的門，叫做「攀緣心」，因為你接觸外相;向內的門，是觀照到我空、法空的心性的本體，叫做「安住」，向外叫攀緣。那麼這個菩薩，他偶爾也會去做義工了、參加法會了、參加放生了，但是他在做這些事情的時候，他的「心」的活動是有所得的，他對這個善業是有所期待的，他希望由這個善業成就安樂的果報。所以他的本身的生命當中，因為空性的體會薄弱，所以他是以有所得心來修菩薩行。所以對於二取：「能取」跟「所取」所產生的隨眠，這個是煩惱的種子沒有伏滅的功能，而且對於煩惱的現行，也沒有伏滅的功能，叫做資糧位。我們可以看得出來，這個菩薩多分來說是在業果上修學，但是可貴的在哪裡呢?他是有成佛的願力，他有度化眾生的願力。那麼身為一個菩薩，他本身強大的願力在修菩薩行的時候，「多住外門，修菩薩行」，就造成了下面的偈頌。我們看《唯識三十頌》，是怎麼解釋這個菩薩的，天親菩薩是怎麼形容這個資糧位的菩薩，我們把它念一遍：

乃至未起識，求住唯識性，於二取隨眠，猶未能伏滅。

那麼這個菩薩，我們先談談這個菩薩的智慧的觀照是怎麼樣：「乃至未起識」。這個菩薩的心跟外境接觸的時候，他不能夠生起這個「識」，這個識是指什麼呢?古人解釋：抉擇的智慧——抉擇識，不是一般的顛倒識。就是說他的心跟外境接觸的時候，他第一念是攀緣的、是有所得的。所以這個就有問題了，因為你一旦有所得，那就帶有自我，有自我意識，你就很容易創造對立，你就把一真法界切成兩塊。那麼對立的結果只有兩種情況：不是愛，就是恨，所以他這個菩薩的智慧是相對不足的。

「乃至未起識」，所以這個菩薩，他不能產生第一念的正念正知。當然我們會講到，他這個菩薩是有深厚的慚愧心，他能夠產生第二念、第三念的反省跟覺照，但是他生不起第一念的覺照智慧，這說明這個菩薩的智慧相對薄弱。但是他可貴的是下一句話：「求住唯識性」，他有堅固的願望：追求聖道的功德。這個菩薩好就好在哪裡呢?他不得少為足。他跟人天種性還不一樣，人天種性是斷惡修善，他把它當做正常;那麼這個菩薩是有遠大的理想，雖然他一時做不到，但是他並沒有放棄他的願望，所以他心中經常有一種作意告訴自己：我一定要保持進步，所以他有廣大的理想，好就好在這個「求」字，他不斷的要求自己進步，去安住在我空、法空的真如理，但是雖然他有這個願望，因為他智慧不足，他產生的結果是什麼呢?「於二取隨眠，猶未能伏滅」對於能取、所取的這種自我的相狀，他沒有調伏的能力，這個叫做資糧位。

【196】資糧位菩薩一言以蔽之：願力堅固，觀慧不足!

資糧位菩薩一言以蔽之：願力堅固，觀慧不足。舉一個例子：你看蘇東坡，跟佛印禪師是好朋友，是吧?那麼他們兩個經常在一起參禪論道。那麼有一天，蘇東坡在這個禪堂裡面自己打坐，當然參禪的人，他主要修空觀，內觀真如嘛，那麼他在照見五蘊皆空的過程當中，他得到很殊勝的體悟，所以從觀中、從定中三昧出來，從那個觀照力出來的時候，他寫了一個偈頌，他說：「稽首天中天，毫光照大千;八風吹不動，端坐紫金蓮。」前面的偈頌是讚嘆空性、真如佛性的功德，真如佛性是天中天，是生命中最尊貴的。那麼他「毫光照大千」，這個是尊貴，而且具足廣大的清淨的功德。前面的偈頌是讚嘆真如法的殊勝;下面那句話，是讚嘆自己，說自己是：「八風吹不動，端坐紫金蓮。」那麼他覺得他跟空性有一點相應了，他就寫完以後就很滿意了，就叫侍者趕緊的把這個偈頌過江去拿給金山寺的佛印禪師，而且要侍者一定要佛印禪師親自批註了以後，再拿回來。那佛印禪師看了以後，就就著這張紙的背後，就給他寫了兩個字：放屁!那麼寫完以後，侍者就如實拿回來了，蘇東坡一看不得了：我這樣子尊重他，他如此羞辱我，就趕緊領著侍者就過江去，要跟佛印禪師理論了。到了佛印禪師的寮房的時候，佛印禪師已經走了，門鎖起來了，門外面貼了幾個字，說：「八風吹不動，一屁打過江」!

這個就是資糧位的菩薩。我們不能懷疑蘇東坡在佛堂裡面那一份的相應，他的確有相應的力量，但是資糧位的菩薩問題在哪裡呢?他經不起逆境的刺激，「於二取隨眠，猶未能伏滅」。就是說他不是完全沒有智慧，不是這樣，他沒有智慧他怎麼能夠做一個菩薩呢?菩薩是覺悟的眾生嘛。就是說他的智慧，僅次於「信解」唯識妙理。他在佛堂靜坐的時候，息諸外緣的時候，智慧會生起;但是外境一刺激他的時候，他第一個反應：自我意識就出來活動了。但是這個菩薩，好就好在他的願力很堅強，所以在菩薩戒裡面講到資糧位的菩薩，它給他兩句讚美的話，說資糧位的菩薩，因為他有強大的誓願力，他有兩個特點：

第一個「雖作惡業，速疾能悔」，這第一個特點;第二個「若墮惡趣，終不久留。」

就是說雖然這個菩薩，是控制不了自我意識的，也就是控制不了他的煩惱，但是他有一個很殊勝的功德，叫：增上慚愧。因為他是有理想抱負的人，跟我們一般人一天過一天的不太一樣了，所以他的願力的支持，雖作惡業，速疾能悔。他一旦犯了錯，他回到佛堂，做功課的時候，他馬上會發覺到，然後懺悔，立誓改過：我下次不能再犯錯。當然他可能下次又會犯錯，但是他不斷的自我反省，他會從中得到很多的經驗，累積很多增上的力量。

所以這個菩薩是跌跌撞撞，但是他還是不斷的保持進步的，所以「雖作惡業，速疾能悔」。他沒有第一念的正念，但是他有事後反省的能力，所以這種菩薩，一旦墮落到三惡道的時候：「若墮惡趣，終不久留。」因為他的善根力太強，他的菩薩種性太強，遇到痛苦刺激的時候，他那種自我反省能量一起來，他很快從三惡道彈出來，不像我們一般凡夫沒有理想抱負的人，做一隻狗就要做很久，因為你沒有產生反彈的能力，從痛苦中、從障礙中，反轉的能力我們是薄弱的，但這個資糧位的菩薩他不是，若墮惡趣，終不久留。

那麼當然淨土宗的學者，對資糧位的菩薩，他是這樣看，尤其善導大師這樣看資糧位菩薩，就是說整個成佛之道，最困難的地方是資糧位的菩薩，這個關過了，那就一帆風順了。這個菩薩內有煩惱、外有業力，還有天魔死魔的干擾。在這個階位的菩薩他這是：煩惱干擾你、外境——五蘊的魔境刺激你、你的冤親債主也來障礙你，然後死亡也來破壞你，所以在這種情況之下，淨土宗的祖師們，是勸所有資糧位的菩薩往生淨土，尤其是到了末法時代。因為你資糧位的菩薩是「多住外門，行菩薩道」，你是有所得心嘛，有所得就是有攀緣，那什麼意思呢?就是外境對你影響很大了。如果他是法身菩薩，他不管正法、像法、末法、對他都是完全一樣，因為他根本就不住相，乾淨的相、雜染相，對他是完全沒有差別。但是做為一個凡夫菩薩，你來到三寶地跟來到放逸的地方，是影響很大的，因為他「多住外門」。

所以當你在正法、像法的時候，資糧位的菩薩沒有往生的急迫性，因為你還遇到相對好的環境跟善知識的攝受，但是到末法時代，資糧位菩薩受到的衝擊是最大的。就是在末法時代來臨的時候，法身以上的菩薩，什麼正法、像法、末法，對他是完全沒有影響的。但是這個末法時代衝擊最大的是誰呢?就是資糧位的菩薩，他是禁不起末法時代的衝擊，因為魔強法弱時代來臨的時候，對一個資糧位的菩薩傷害最大。所以如果我們在資糧位菩薩，在這麼一個問題嚴重的情況，趕快到淨土去，其實是很好的選擇了。

【197】果位的差別——加行位

好，我們來看看下一個。那麼這個菩薩，經歷過這麼最難的一個問題的點以後，他慢慢的用功，就來到了第二個階位——加行位。那麼這個「加行」這兩個字怎麼說呢?我們先看它的名稱的解釋：

菩薩先於初無數劫，善備福德智慧資糧，為趣「見道」住「唯識性」故，復「加功用行」伏除二取，故名「加行位」。

那麼前面的資糧位的菩薩，他發了菩提心以後，其實他的觀行薄弱。觀行薄弱，但是這個菩薩，他有一個很大的特點：他的菩提心很堅固，而且他積集廣大的資糧。所以他按照他的願力，跟他斷惡修善的這種持戒修善的力量，他跌跌撞撞、進進退退，經過多久呢?經過一大阿僧祇劫的時間，很長了!當然他很多時間都是退轉的，因為資糧位菩薩很慢的話，他可能會修修修……修得不錯，突然間有一世，得大福報的時候放逸了，然後打回原點，他經常是這樣子。當然他是一個有願力的人，他會自我反省，所以時間久了，他在錯誤的累積當中，他會摸索出一條道路，所以他總有一天，經過一大阿僧祇劫時間的時候，經過他長時間的修福修慧，而且再加上他的願力，他一直希望能夠安住唯識的空性，就達到了一定的水平，進入了加功用行的階位。

這個「加功用行」我們說一下。資糧位的菩薩，或多或少會接觸人群，因為他是靜不住的，他在佛堂待不下去，待不會太久，一個小時、兩個小時頂多了。所以他多少會涉獵六度的法門，雖然他做得不夠好，但是他是有理想的。但是到了加行位，他有兩個特點，一定有兩個特點：第一個息諸緣務;第二個他加修止觀。加行位的菩薩，他知道一個很重要的觀念就是：他人生的成敗關鍵到來了!所有加行位的菩薩，他絕對不會住在人群，不可能!他一定住在深山，要麼就喜馬拉雅山，要麼就哪一個山上。所以加行位的菩薩，他知道他的生命，他的關鍵時刻：他轉凡成聖的時候到來了!因為加行位是資糧位的凡位菩薩跟通達位——聖位菩薩一個很重要的過渡，所以所有加行位的菩薩，一定會息諸緣務，沒有例外。

所以加行就是說：他必須要放棄跟人群接觸一段時間，來幹什麼呢?加功用行來伏除二取的煩惱，他開始在對治我法二執了。當然這個時候，修習我空觀、法空觀叫「加行位」。這說明這個菩薩他從前面的發了菩提心、懺悔業障、積集資糧，從一種動態的修學而轉成一種靜態的修學，這叫「加功用行」，是這個意思，安立名稱。

我們來看看他到底在加功用行做了些什麼事，我們看下一段：菩薩為趣入「見道」，體會「唯識實性」故，加功用行，修「四尋伺」、「四如實智」，歷「暖」「頂」「忍」「世第一」、、、，逐漸伏除二取之相，此加行位，未遣「相縛」，於「粗重縛」 亦未能斷，唯能伏除分別二取，違見道故。於俱生者，及二隨眠，有漏觀心，有所得故，有分別故，「未全伏除」「全未能滅」，，名「加行位」。

這個是《成唯識論》的一個解釋。說這個菩薩他從前面的一種資糧位，一種動態的修學而轉到加行位的時候，他慢慢的開始內觀，從外求變成內觀。內觀什麼呢?內觀唯識的二空的真實體性。就是說他整個一大阿僧祇劫，都在思惟業果的道理：怎麼樣斷惡修善這一塊。那麼他這個時候在觀察：這個業力到底是誰造的?果報又是誰去受用?來觀察這個因果的根本當中，到底是「誰」去造業，又是「誰」去得果報，他去觀察這個道理。

所以他加功用行，從向外攀緣轉成迴光返照。那他是怎麼觀呢?他修「四尋伺」跟「四如實智」。四尋伺，這個「尋伺」就是一種觀照，在唯識的專有名詞叫尋伺，就是一種觀察、觀照的意思。那麼它把一切法，把它切成四個元素，叫做名：名稱的「名」;義：義理的「義」;自性：它有它自身的體性;第四個：差別。

也就是說，這一切法就是四個東西構成，每一件事情一定要有名言安立;那麼名言安立以後，你一定要有一些你的思考：這個花是很漂亮的，這是名言吧?一個讚美的名言。那麼你說它很漂亮，他就出現一種概念了——意象：喔，它是美貌而不是醜陋，那麼這個美貌有它的自性，當然也有它的時空的差別：它的美貌也僅是限於現在，可能一個月以後它就凋零了，它的美貌就失掉了，它有它很多差別的時空相。

比方說中國人常常說沉默是金，「沉默是金」這個法，它有它的名、義、自性、差別，這是一個名言，它本身也沒有自性嘛，沉默是金。但是這個沉默是金這句話，也得看場合，有些場合，沉默就不是金了，因為你要跟他討論，你都不發表意見，人家以為說你沒有興趣了，沒有參與感。

所以沉默是金，它有差別因緣：在什麼場合、什麼時間是沉默是金;有些場合、有些時間，沉默就不是金了。所以他如實觀察以後，他得到結論：一切法沒有自性!

他把每一件事都把它切成四塊：名、義、自性、差別以後，名也沒有自性、義也沒有自性、它的自性也沒有自性、它的差別也沒有自性，所以一切法都是你自己想出來的，它的好壞、得失、成敗，完全是你自己安立出來的。所以其實業力只做了一件事情，我們現在都把所有的責任都推給業力，你會痛苦：這是我業障重，不是!因為你打妄想，應該是這樣講。

因為業力給你的痛苦是一時的，它是刺激性的痛苦、它是感官的痛苦，那你的痛苦為什麼會相續呢?因為你不斷的去想它，而且你做負面的思考，展轉相續，這最可怕了。其實業力給你的刺激只是一剎那而已，就像佛陀說的：它射出第一支箭，是業力這一塊給你的，但是後面的第二支箭、第三支箭，是你的妄想，你的名言安立很多的想法，然後你自己讓你自己痛苦。

所以一個人會痛苦，業力的比例不高，一個人會痛苦只有一種情況：就是你很會打妄想!你有豐富的想像力，但是不幸的是你墮入的都是負面的思考，所以你很痛苦。所以不要把所有的痛苦都歸咎於業力，它只占一部分，它只是占前半段而已，後面的相續，都是你的打妄想，安立出來。

所以這個加行位的菩薩，他靜下心來以後，他觀察這個一切法：其實都是你的遍計執。所以他把業力以外的依他起保留下來，他把業力以外的東西，遍計執，觀空——遍計本空，依他如幻，他只保持業力的假相這一塊，保留下來，因為它還有用處，後面還有用，但是他把自己妄想分別，所安立的這一切法都破壞了。

那麼剛開始叫四尋伺，就是觀察，等到他得到堅固的理解了以後，叫做「四如實智」。其實這四個是完全一樣的，他也是觀察名、義、自性、差別，只是他得到了明確的理解，叫做「四如實智」。那麼他經過這樣子的觀察以後，他經過了什麼階位呢?——暖、頂、忍、世第一，然後慢慢的伏除能取所取的相狀。我們解釋一下，「暖」位，那麼這個暖位，是取什麼呢?取它的鑽木取火。它舉一個譬喻：說我們拿一個木頭，拿一個那個木頭管子，在木頭上不斷的鑽鑽鑽……旋轉，欸，火還沒有出來，但是它先出現煙，有暖相出現。這譬喻說呢：這個菩薩真實的我空、法空的智慧雖然沒有現起，但是他有那麼一點相應了，因為他的禪定增加了，他的心靜下來，他的菩提心除了善業的資糧以外，多了禪定的智慧。所以他這個暖相已現，雖然他心中的光明沒有出來，但是已經見到煙了，叫「暖」。

再看「頂」。那麼頂就是說，他這個智慧的光明慢慢的增長，他從下品的尋伺，轉成上品的尋伺，慢慢調伏外境的執取。就好像一個人登上了高山的山頂，一望無際，對外境的真相，看得更加的清楚明白。所以頂位，調伏了所取相，他把外境給他的衝擊，自己妄想打出的這塊，整個調下來了，他只允許來自於業力給他的衝擊，這一塊是不能改變的。大乘佛法觀一切法空，不能斷滅因果，你該受的因果還是該受，但是你的妄想這一塊捏造出來給你痛苦，這一塊妄想，把它拿掉，這是不必要的。所以他對於所取相的執取，調伏了，這叫「頂」位。

再看「忍」位。這個忍，就是隨順忍可，前面斷的是所取相，所取相就是我所，那麼現在他斷那個能取的自我概念，對於能取的自我，他在顛倒妄想當中，他觀察自己的這個自我意識，也是名、義、自性、差別，也是畢竟空的。所以他對於我空的真理，也開始隨順忍可，他也慢慢的往這個方向走了，叫「忍」。

到了「世第一」，他的三昧力增長了，空性的智慧也增長了，經過十六剎那，進入聖道。為什麼叫世第一呢?就是他在整個生命當中，他的有漏位是最後一個階位了。他是六道輪迴當中，諸天都比不上他了，這個人即將告別有漏的凡夫，即將進入聖位了，叫「世第一」。

那麼這個人經過了暖、頂、忍、世第一，這個四加行的階位以後，逐漸的伏除所取相跟能取相。也就是說這個加行位的菩薩，雖然不能夠調伏相縛跟粗重縛，這個「相縛」指的是俱生的這種能取、所取的這種煩惱的現行;「粗重縛」是俱生的煩惱的種子，但是他對於粗顯的分別起的我法二執，已經可以調伏了。「違見道故」，事實上他還沒有見道，他只是隨順、忍可，就好像這個火還沒有生起，只是見到了煙而已，所以他還是「違見道」，還沒有證得真實的我空、法空的道。所以他對於這個俱生的煩惱的活動，跟它的種子，他有漏觀心，「有漏觀心」我們待會再解釋，因為他帶相觀心，他心中還帶有一種教法的名言相。所以有漏觀心，就是說他帶相觀心，心中還有稍微的有所得，還有種種的微細的分別，所以「未全伏滅」。他對於分別的我法二執，還不能全盤的消滅，因為他還留有一點點的法的這種執取。那麼對於俱生的煩惱是怎麼樣呢?——全未能滅。這個很微細了，就是第七意識相應的俱生的煩惱是不能斷，但他對於第六意識分別起的這一塊，已經伏除了絕大部分了，這叫「加行位」。

【198】加行位觀空的時候是帶相觀空!

來，我們來看看天親菩薩對加行位，是怎麼個說法：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。

那麼這個菩提心的菩薩，他從前面的資糧位，完全是懺悔業障、積集資糧，一種外相的修學而轉成內在的觀照。那麼經過長時間的暖、頂、忍、世第一的加行以後，他最後是：「現前立少物」。這菩薩把他自己的妄想，慢慢都洗乾淨了，洗乾淨以後呢，但是他還有少物，這個「少物」是什麼東西呢?就是我們知道菩薩觀一切法空，空性是一個真理，但是一個沒有入聖位的菩薩，他的心，他不能直接去接觸空性，不可以，因為沒辦法，因為空性是離一切相的，那怎麼辦呢?他必須要夾帶名言，他必須要帶相觀空，就是說：喔，因緣所生法，我說即是空，他必須要從名言裡面去思考，然後他的第六意識，才能夠慢慢的隨順於空性，「非離彼能詮，智於所詮轉」。也就是說假設他沒有佛法的引導來做一個橋樑，他第六意識是沒辦法進入空性的。因為能詮的道路沒有的時候，他第六意識是不能活動。第六意識的想像力，在凡夫的階位，只能夠在有相的因緣活動，他到達不了空性的真理。

所以他在觀空的時候是帶相觀空，它有兩種相，第一個：顯教，就是文字相;藏系：他畫很多的唐卡，你不要講太多，你就觀想那個唐卡：喔，為什麼它這個壇城裡面，中間是空性的?是空出來的?就是說它可能是現出一個眼根能夠攀緣的相狀，或者耳根聽的相狀，總之他一定要有一個聖人流出來的法，來引導他，他才可以隨順於空性。所以他雖然調伏了所有外在的執著，但是他那個最後那個法執還是在的，當然他即將要轉入聖位了。但是他將入聖位還沒有進去之前，他的心中還是「現前立少物」，這個「少物」就是那些法義。

那麼「謂是唯識性」，他之所以能夠悟入二空的真如理，他就是靠這個少物，就是這個船，從此岸快要到達彼岸。當然一到了彼岸，他把最後的船，也要舍掉了，但是他即將到達彼岸。這個船不是彼岸，但是他沒有船，他到不了彼岸。所以他靠這個法義的支撐，他慢慢的、慢慢的帶他趨向於二空的真如，但是「以有所得故，非實住唯識」，因為他心中還是帶相觀空，還有法義的執取，所以他只能叫加行位，他還沒有到達通達位，就是在這裡，就是關鍵在於：現前立少物。

舉一個加行位的例子：蕅益大師。蕅益大師他在二十五歲，他有一次在徑山坐禪，當然坐禪他是要息諸緣務了，內觀真如，當然前提是你要學過教理，你不能自己創造一個方法。佛法的修學在前面的階位，都一定要傳承——欲知山上路，須問過來人。那麼蕅益大師他當初是學過天台教觀的，他依止天台的教觀參禪以後，他在自傳裡面寫到說：他曾經達到一個境界——「迥脫根塵，靈光獨耀」。我們一念心本來是很乾淨的——清淨本然，但是我們因為第七意識的執取，而執著很多相，執著什麼相呢?根塵!執著我們的根身，這個身體是我的;「塵」就是外在的這些人事的影像，所以弄得我們壓力很大。因為你本來沒有一物，那我們自己多事，就自己去惹塵埃。

那麼這個蕅益大師他這個時候，把這個根塵的塵埃，當下「啪」!放下了——迥脫根塵，靈光獨耀!按照《楞嚴經》的說法：「如鳥出籠」。就像這個鳥它本來在虛空是中飛得很好，但是它不小心跑到籠子裡面去了——被根塵的相所障，那麼加行位的菩薩他慢慢的修我空觀、法空觀，把相給調伏了，就是如鳥出籠，這個鳥它開始回到虛空了，當然他只是一時的相應，但是蕅益大師說從那次以後，他對於身體的執著完全輕薄了，迥脫根塵，靈光獨耀，我們從他這句話的判斷，合理的推論：他是頂位。因為他「根塵」是所取相，脫落了;但是靈光獨耀，這個「能取」的自我概念，有沒有消掉我們不知道，但是起碼是頂位。一個人一達到頂位，在唯識的判教：資糧位的菩薩是「若墮惡趣，終不久留」，換句話說資糧位的菩薩，還有可能墮三惡道。頂位的菩薩是永遠不墮三惡道了，雖然他有三惡道的業力，但是他不可能得果報了，因為他空性的力量太強了，他可以讓他三惡道的業力永遠不動，從今以迄到成佛為止。他如果沒有到淨土去，他的生命只有兩種情況：要麼做人，要麼做天，他永絕三惡道。這個不是他的業力強，因為他的心態不一樣了，他對於粗的所取相、能取相，這種灰塵都脫落了，所以他已經不可能去刺激到三惡道的業力了。

那麼當然這個菩薩，其實四加行的時間是不多的，不長的，可能是三生、也可能是七生、也可能是幾十年的時間，他不像資糧位要耗一大阿僧祇劫，因為他經過一大阿僧祇劫的時間，他該有的資糧都準備好了。所以到加行位的時候，他一進去就是暖、頂、忍、世第一了，所以他這個時間其實不多了。那麼當然他即將進入聖位，但是他的心中還是現前立少物。好，我們休息一下再來看看，他最後有什麼樣的結果。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷三十

【199】菩薩果位的差別——通達位

請大家打開講義第六十六面，我們看丙三：通達位。那麼發了菩提心的菩薩，他從前面的資糧位——懺悔業障、積集資糧，透過他對於業果的信解，慢慢的、慢慢的進入到加行位。加行位這個時候，他的止觀力量增長了，所以他對於空性的觀照，已經能夠慢慢的順從，對空性的道理雖然沒有證悟，已經能夠順從。那麼經過暖、頂、忍、世第一的階段以後，他最後就到達通達位了。這個通達，他的心正式的通達到空性的道理去了。我們來看它的名稱的安立，請合掌：言「通達」者，「體會」義，謂此位菩薩，發「無漏真智」「體會真，如」，故名「通達」，亦名「見道」。

那麼通達是什麼意思呢?就是他心中有一種很深刻的、全盤性的體會。這個體會是來自於什麼呢?一種無漏的真智，去體會二空的真如，叫做「通達」，或者叫做「見道」。前面的智慧雖然無漏，但是不能講真智，因為前面的加行位的菩薩是：「現前立少物，謂是唯識性」;那麼這個加行位的菩薩，在觀一切法空的時候，他要透過佛陀跟祖師的語言文字的引導，所以他帶相觀空了。既然帶相就不真實，他只能夠叫「隨順」於真如，不能講「通達」真如。

通達真如：你的心要進入真如，對不起，你第六意識只要夾帶任何相狀，你就進不去空性。進入空性只有一個密碼：叫做「離一切相」，不管這個相是雜染相、不管這個相是清淨相，都要放下，否則你第六意識就進不去。所以加行位的菩薩只能夠叫「順從」真如，因為他「現前立少物」。但是這個通達位的菩薩，是把最後的那些法義也放下了，所以叫「無漏的真智」。所以他是全盤的體會契入真如了，也叫「通達」，這跟前面的隨順真如，那這兩個層次不一樣了，他從前面的隨順而趨向於通達。

那麼他到底通達了什麼道理呢?這有兩塊：一個真見道;一個相見道。我們先看看真見道：

體離虛妄，親能證理，實能斷障，故名為「真」。謂「根本智」入無分別，誠證「真如」，能所冥契，諸相叵得，名「真見道」。

那麼通達真如以後，它第一個所通達的道叫「真見道」。為什麼這個道叫「真」呢?當然這個真見道，指的是我空、法空的真理了，因為這種空性的真理，它是沒有這種虛妄的生滅相，而且它不像天方夜譚，它是可以親自證入的。那麼證入以後什麼好處呢?它有斷障的功能，它斷除煩惱障、所知障，所以叫做「真」。真實的東西，一定要合乎一個條件：不能變化。你得到以後，你永遠就是一得永得，它永遠不會失掉。為什麼財富不真呢?因為你今生很有錢，來生變得貧窮，所以財富對你來說不真，因為你不能永遠的擁有它，你只是借來的，你跟因緣借來的。但是空性的道理，你要麼沒有證得，你一旦證得，你未來的生命，它就永遠不會失掉了，所以叫做「真」。就是根本無分別智它證得真如的時候，是能所雙亡，諸相叵得，一切相不現前叫「真見道」。

所以我們說過一個人能夠進入真如，只有一種情況：就是要把所有的相狀放下，把雜染相、把清淨相、把佛法都要放下，那麼這個時候叫「離一切相」，叫「真見道」。它這個「真」就是它離相清淨，或者叫「從假入空」。

我們再看另外一個相見道：「相」者「類似」義，謂從前「根本無分別智」，起「後得智」，分別諸法事理，模仿真見所有功能，以諸言說等善巧，化度有情，亦得悟入，名「相見道」。

通達位的菩薩，他第一剎那先進入空性，這個時候他心中是完全沒有相狀的，但他下一剎那，他出來以後，他會證得第二個叫「相見道」，這個「相」就是隨順、類似。就是說這個菩薩，他從自受用的角度，他依止根本無分別智證得空性以後，但是這個菩薩他曾經發過願，他有什麼願?——眾生無邊誓願度!所以他從自受用，他一定會同時想到：無量的眾生在輪迴當中，都還在攀緣種種的相狀，受著輪迴的痛苦，所以他就要想要怎麼去引導他，所以他依止願力跟空性的結合，他就會產生有相的後得智。那麼這個後得智它開始活動了，因為他第六意識進入無分別智的時候，他的活動是要停止的，他不停止活動，他進不去空性。但是他進入空性以後，他不像小乘的聖人就永遠休息，他可能只是暫時的休息，因為他的大悲心會把他推出來，所以菩薩安住空性時間不會太久。

那麼他一旦進入空性的法海去過一次，他後來的智慧叫做「後得智」了，他有資格去分別諸法的事理，去模仿真見道所有的功能——「以諸言說等善巧，化度有情，亦得悟入，名相見道」。

【200】真見道、相見道是怎麼回事呢?

我們解釋一下，先解釋真見道。

舉個例子：比方說弘忍大師，他要傳法給弟子們，六祖大師跟神秀大師都提出個偈頌，六祖大師的偈頌是：「本來無一物，何處惹塵埃」;神秀大師是：「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，為什麼六祖大師的偈頌，他能夠傳法，能夠傳給他?因為六祖大師的偈頌合乎真見道!神秀大師是一個很用功的人，但是他帶相觀空，他還帶相，「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，這個鏡子，我一搞髒我就把它擦乾淨、一搞髒就擦乾淨，這個頂多是加行位了——帶相觀空;但是六祖大師的意境是「本來無一物」，連鏡子也不可得，那這個是離相清淨了——諸相叵得。所以他們兩個的檔次是有差別的：一個可能是資糧位，也可能是加行位，你只要帶相，如果相帶的很嚴重那就資糧位，如果相帶的不多——「現前立少物」，那就是加行位。那麼六祖大師的「本來無一物」的意境，那已經是離相，那是真見道，見道位了。所以他得法是有原因的，因為他入了真見道了。

那麼相見道是怎麼回事呢?

也舉一個例子：洞山良價禪師，他當時是一個大禪師了，他當時主持了一個三個月的結夏安居，但是他在禪堂跟大家坐了三個月，他一句話都沒講!那麼三個月結束以後，當然大家東西南北來的都要回去了，要回到各自的道場，那麼上座就領著大眾跟和尚告假，上座就說：和尚，您三個月都沒講話，現在要走了，請您慈悲，講一句吧。洞山良價就講了，他說：「東去西去，不如到萬里無寸草處去。」東去西去，當然也可能指的身體，也可能指的是內心，就是你要回去了，有些人往東跑，有些人往西跑，當然你身體往哪裡跑，心就往哪裡跑。那麼這些所有的「去」，最好的是：不如到萬里無寸草處去——相見道。

諸位，這句話佛經有嗎?沒有，佛陀沒有講，但是他講這句話，他是有一定的引導性的，他是什麼?——模仿真見道的功能。就是說這句話不是「道」，但是你把這句話不斷的思惟，它會引導你趨向「道」。也就是說我們一個資糧位的菩薩，我們要得到道是叫「文以載道」——從佛陀的文字去尋找「道」，但是這種曾經從「道」出來的人，他們從「道」裡面，能夠創造無量的文字來引導我們。但是諸位，你要知道：你沒有經過真見道，你不要隨便寫偈頌。在蓮池大師的雲棲的規矩裡面：「隨便拈偈頌者——擯。」有人不服氣了：說寫寫偈頌為什麼就要擯呢?蓮池大師說：因為你沒有資格!你沒有真實的見地，喔，我也寫個偈頌出來，結果「一盲引眾盲，相繼入火坑。」你寫的偈頌必須要隨順於真見道，這種一定要開悟的祖師。

所以我們凡位菩薩呢，我們只能夠說：欸，這句話是某某佛陀說過、這句話是祖師說過，我們才可以去宣揚，不能說：誒，我自己打妄想，想出一個偈頌寫出來，大家回去背，不可以，你沒有那個資格。你沒有資格開一條道路來引導別人，我們現在只能夠做一件事：就是老實的遵從佛菩薩的道路，就是「欲知山上路，須問過來人。」等到你到了山頂以後，你自己可以開出一條道路出來，因為你有資格了，因為你上去了嘛，你可以講出一句話：東去西去，不如到萬里無寸草處去，可以!這句話經典裡面完全沒有，但是符合佛經，跟修多羅義是相符的，所以它也等同佛說，這個就是相見道。他能夠開出一條方便門，他不用看經典的，他這種人不太需要看經典的，他講的話就是經典，當然這個只是針對空性，如果是一切法的方便門，那他還得學習了。但是他引導大家進入空性這一塊，他不需要學習，但是假觀，他還有一條很長的路要走。所以從真見道以後才有資格叫相見道，就是說這個人有資格，開出一條不同於佛陀、不同於祖師的法出來，而最後的結果的目標跟佛陀是相同的，這叫「相見道」。

【201】若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。

好，我們來看這個偈頌：

若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。那麼這個菩薩，在這個四加行的暖、頂、忍、世第一，進入世第一的時候，他在那種堅固的這種禪定的當中，他修學我空觀、法空觀，突然間「啪」，一念之間，一念的相應，這個時候對於所緣境——「智都無所得」。他本來是「現前立少物」，他本來要依止文字相來觀空，他突然間文字相放下了——言語道斷，心行處滅，進入一念不生。這個時候——「爾時住唯識，離二取相故」，他正式的跟空性相應，這個時候是離言說相、離心緣相、離所有的相。

所以真正的道法是不能形容、不能解釋的，除非開方便門，示真實相，你要引導眾生。但是菩薩進入空性那個時候，自受用這個時候，是一句話都沒有說的，沒辦法解釋的——言語道斷，心行處滅。所以一個人入道的時候，是沒有相狀的，所以「爾時住唯識，離二取相故」，所有的相狀全部停下來。那麼也就是說他是要先成就空觀，他才有資格講到假觀的這一塊。

當然這個見道位時間也不長，它比四加行還短，見道位在唯識的判教：就是初地菩薩的初心那一剎那。入、住、出，從初地菩薩的「住」，入、住、出，住位以後就入修習位了，所以他的見道位只有……可以說一剎那而已，就是初地的初心這一塊。一旦入了住心，那麼他就是後面還有很多路要走了，因為他後面開始怎麼樣?——從空出假，廣設方便，然後真實的積集資糧了。這個時候資糧力，他這個資糧，跟前面的六度的資糧不一樣。前面的資糧多分還是人天福報，因為這個資糧位菩薩還是在六道打滾嘛，這個證得空性的資糧啊，那不是一般的資糧——叫做「成熟眾生，莊嚴淨土」!他所有的資糧，是用來莊嚴他未來的佛身跟淨土，是一種功德莊嚴。

【202】菩薩果位的差別——修習位

我們來看看一個證得空性的菩薩，他後面該怎麼走呢?好，我們來看看修習位。先解釋名稱：

菩薩從前「見道」起已，為斷余障，證得「轉依」，複數數修習「無分別智」，故名「修習位」。

那麼這個資糧位的菩薩，從散亂心的一種攀緣，到了加行位的攝心，到了通達位的證入空性以後，他「為斷余障」，初地菩薩的障礙還有什麼呢?在《八識規矩頌》說：「俱生猶自現纏眠」，他還有來自於第七意識微細的我、法二執，非常微細了，所以他必須要去斷除這個俱生的我、法二執，來證得兩種轉依：轉煩惱障成大涅槃;轉所知障為大菩提，所以他繼續的修習無分別智，故名修習位。這個《成唯識論》在講修習這一塊，其實沒有講完全，它只講到自利這一塊。其實這個菩薩，他繼續的內觀真如，往更深層的真如的空性去走，因為他還有微細的執取;但是他向外呢，那是不可思議了——十波羅蜜!他隨緣的去度化眾生，但這個菩薩不是一般的菩薩，他有種種的神通三昧了，因為他在加行位的時候，已經成就三昧了。好，所以他是內觀真如、外順眾生，他由恆順眾生，來生起種種的善巧。我們看它的內容：

菩薩於「見道」已，發「根本無分別智」，斷分別起二障，證唯識理;後為斷舍俱生起二障種子，證得「菩提」「涅槃」二轉依果，複數修習「無、得」「不思議」「出世間」「無分別智」、、、、及「十波羅蜜」之勝行，經「十地位」，名「修習位」。

那麼菩薩從前面的見道以後，他產生的一個粗分的根本無分別智，斷除粗的分別起的煩惱障、所知障，證得粗的二空真如理。當然這個菩薩他在因地發願：佛道無上誓願成!他不會以此滿足，所以他的內觀還得要繼續走下去。他為了斷舍這種第七意識所相應的、俱生的二障的現行跟種子，證得菩提涅槃二轉依果，他繼續的修習無得、不思議、出世間、無分別智及十波羅蜜的勝行。

我們解釋一下，修習位的菩薩做兩件事：第一個上求佛道。當然「佛道」那就是內觀，但他的內觀，他是無得、不思議——無所得，而且是不思議境。我們前面說過資糧位的菩薩的智慧，完全是思議境，因為資糧位的菩薩要生起智慧，只有一種情況：就是乖乖的隨文入觀，把祖師跟佛陀的法語背起來：「何期自性，本自清淨……」，他必須從文字去作意，才能夠產生相應的智慧出來，所以他必須要心思口議，他必須要夾帶名言，這個修習位的菩薩，他的智慧是不思議，他不需要名言，他就任運的能夠契入二空的真如理。

《華嚴經》舉一個例子說：這個船要進入大海，最難的是前面那一段，因為它有地心引力，船要離開陸地的時候，他要用力地去劃——要作意。我們凡夫剛開始修習智慧，一定要去背很多偈頌，從偈頌裡面去思惟、觀照，然後才產生那種少許的光明出來。就是剛開始離開大海的時候很辛苦的，因為地心引力要把你吸回來。當這個船進入大海以後，它就任運的可以行走了，它離開地心引力了，這是初地以上的菩薩。他不管白天、不管睡覺，他的生命只有一種情況：就是不斷的進步!他沒有退步這件事情，他沒有退步。生命對他來說就是不斷的增上，只是增上的多、增上的少而已了：他努力一點，就增上，就走得快一點;他不努力，就走得慢一點，但是他生命裡面，沒有「退轉」這兩個字了，沒有這兩個字，因為他內魔已除、外魔已消!生命中最可怕的煩惱的障礙——沒了;外在的：這個菩薩不要說鬼神障，魔王都不敢動他。

其實你到了加行位魔王就不敢動你，因為這到了禪定的人——初地，魔王他還是六欲天嘛，魔王只會欺負這個六道眾生的資糧位的菩薩。所以初地菩薩，他內、外的障礙都沒有了，所以這個人再思惟法義很順暢，這個車開得很順，因為他所有石頭都沒有了。所以他的進步叫做自然進步，就是這種進步叫不思議境，他不必刻意去學習什麼，那麼這種智慧是出世間的無漏的無分別智了，跟前面的資糧、加行，要經過一些學習、思考才能夠成就智慧是不一樣的，它任運現前!那麼當然這個指的是他的自受用。

那麼他受用：他開始接觸人群，修習廣大的十波羅蜜去積集資糧，去成就他的未來的法身淨土。經過了十地，這個十波羅蜜剛好配十地：初歡喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地，經過十地，最後入等覺——成佛!我們來看看這種法身菩薩，這種不可思議的十波羅蜜。那麼嚴格來說，資糧位的菩薩修六度，只能夠叫做六種的「資糧」，沒有資格叫「波羅蜜」，因為波羅蜜，它必須要達到車乘到彼岸，這個到彼岸，包括把自己載到彼岸，包括把別人達到彼岸。所以初地菩薩他只要一出手，他不出手則已了，在佛經上說：初地菩薩一旦現在你的前面，那他絕對不會讓你空過——「心念不空過，能滅諸有苦」。所以他這種十地菩薩，他的每一個波羅蜜，都包括了自度跟度他的殊勝功德。

【203】十地菩薩有六種不共於資糧位的菩薩的六度那麼這個十度——十波羅蜜，我們把它分成兩塊：第一個布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這一塊是真見道所成就了，後面的方便善巧、願、力、智，這個是相見道——後得智所攝。那麼這個六度它有兩塊，當然它也包括一種善業的資糧了，有安樂道。所以十地菩薩他一旦來到人世間，他一定是做大福德：要麼做國王的兒子，要麼做大富長者的兒子，但是這個善業這一塊我們就不談了，我們談談他不共的地方——他波羅蜜的地方，就是十地菩薩他在修這種善業的時候，他有什麼不共的地方呢?我們把前面的四十八頁，把它拿出來複習一下，四十八頁講到這種聖人在行菩薩道的六種殊勝。來，我們把它念一遍：

一、由所依最勝，謂菩提心為所依故;二、由事最勝，謂具足現行故;三、由處最勝，謂一切有情利益安樂事為依處故;四、由方便善巧最勝，謂無分別智所攝受故;五、由回向最勝，謂回向無上正等菩提故;六、由清淨最勝，謂煩惱、所知二障無障所集起故。

那麼前面的資糧位的菩薩在修習六度，叫做懺悔業障、積集資糧，但是初地以上的菩薩修學六度，叫做「波羅蜜」，因為他已經有車乘的功能。我們來看，他有六種不共於資糧位的菩薩的六度。

第一個：他依止是殊勝的，因為菩提心所依止故。資糧位的菩薩要發起菩提心，在唯識學上說：他要靠作意。比方說資糧位的菩薩要布施，他要先想一下才可以布施，他想說：喔，「諸未施財無常滅，由施反能有財庫」。我這個錢財不布施，我死了以後就什麼都沒了，那麼我把這個布施的時候，我把這個生滅的財，轉成一種資糧，我可以把這個資糧，通過死亡帶到來生受用。所以資糧位的菩薩的菩提心，要靠作意來帶動;初地以上的菩提心不必，他任運的生起菩提心，他不必靠作意了，所以他的依止是菩提心。資糧位的菩薩，要依止作意，才有菩提心，他是任運的生起菩提心，所以這個依止是最殊勝的，他的菩提心是主動的菩提心，跟資糧位的被動的菩提心有所差別。

第二個：由事最勝故，具足現行故。那麼他在修習這些六度的時候，他每一個法門都具足其它的法門。比方說他布施，一定包括持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，所以他的這種事修是互含互攝的，也特別殊勝。

第三個：處所最勝，謂一切有情利益安樂事為依處故。他的「處所」就是目標，他一旦出手，一定會對眾生產生兩個效果：第一個讓他現世安樂;第二個讓他來世解脫。所以他的那種善巧方便，他就有辦法施設一套方法，讓你這樣子做了以後，今生離苦得樂、來世解脫，所以他的處所——他的目標是殊勝的。

第四個：由方便最勝。那麼他雖然度化一切眾生，他心中根本就沒有作度化眾生的想法，他「而無一眾生所度者」，因為他心中是無分別智，所以他心中，他去忙完一個因緣以後，他心中沒有留下任何的相狀而去執取。

第五：由回向最勝。那麼他會把所有的福德、智慧資糧，把它回向正等菩提，就是回向他的未來的法身淨土——成熟眾生，莊嚴淨土。

第六個：清淨最勝。他在整個過程當中，不像資糧位的菩薩走的很辛苦，因為他有種種的煩惱障、所知障，來障礙他;他呢，他的身心世界，是一種無障礙的境界，他想做什麼就可以做什麼。

【204】初地以上菩薩他還有四種的善巧智慧

好，那麼這個是講到修習位的菩薩，他不共於資糧位的菩薩。當然這個他除了空性的自我調伏以外，他還有善巧方便。我們把這個七、八、九、

十，就是這個不共於前面六度的地方，把它念一遍：

七、方便善巧：一回向方便善巧，二拔濟方便善巧;八、願：一求菩提願，二利樂他願;九、力：一思擇力，二修習力;十、智：一受用法樂智，二成熟有情智。

這個初地以上菩薩，在布施、持戒、忍辱、精進、禪定的過程當中，除了我空、法空的無分別智以外，他還有四種的善巧智慧。

第一個：方便善巧。他第一個能夠回向，他會把這種有為的事相，回歸到無為的真如——回事向理、回因向果、回自向他，這個是講他的自利的功德;那麼他第二個：拔濟方便善巧。我們前面說過：初地以上的菩薩一旦出手，他一旦遇見你，他一旦出手，他一定有救拔你的功能，不像我們資糧位的菩薩，只是跟你結個緣，他一定有他實際的效果出來，他有拔濟方便的善巧。

第二個：願。那麼他心中有兩個願，第一個：當然求菩提願;第二個：利樂有情願。也就是說他對世間的果報，完全無所求了，不像資糧位的菩薩偶爾打打妄想，還會去追求人天的福報。

第九：力。思擇力跟修習力。思擇力指的是他對於道理的觀照：空觀、假觀的觀照;修習力是指的他對六度的事修。他一方面理觀，一方面事修，不斷的去要求自己增上。

第十：智。那麼受用法樂智跟成熟有情智。那麼受用法樂智是指他的自受用，他開始親近十方諸佛，學習佛法的時候，他有殊勝的法樂，包括涅槃寂靜樂、菩提覺法樂。我們凡夫的心，外表很多的妄想跟障礙，佛陀說我們的心就像湯匙，哈哈，湯匙去接觸甜美的湯，沒有感覺，所以你去讀大乘經典，你沒什麼感覺很正常，因為我們是湯匙;那麼聖人的心去聽佛陀說法，就像舌頭，他跟這個美味的湯接觸的時候，他有這種法樂——受用法樂智。那麼當然他在自受用過程當中，他也會去施設一個方便，去教化眾生——成熟有情智，他會把他的心得跟大家分享。

那麼這整個十波羅蜜的關係：前前引生後後，後後持淨前前。後面的東西，對前面是有很大的幫助的。來，我們來看天親菩薩的偈頌：無得不思議，是出世間智，舍二粗重故，便證得轉依。

那麼天親菩薩讚嘆初地以上的菩薩的智慧是：無得不思議，是出世間智。那麼這種無分別智有三種功德：第一個無所得。他度了這麼多眾生，他不覺得他有在度眾生;不思議：那麼他這種智慧是任運現前的，他不必經過如理作意，也不要帶相觀空，他自然的跟這個智慧相應，而這個智慧是什麼智慧呢?是一種無漏的清淨的智慧。無得、不思議、出世間，是讚嘆這個智慧的殊勝。那麼這個智慧有什麼好處呢?——「舍二粗重故，便證得轉依」：他能夠地地舍掉煩惱障、所知障，成就大菩提跟大涅槃。也就是說他的六波羅蜜，從前面的資糧而轉成功德莊嚴——菩提涅槃，二轉依果。因為他已經不在三界六道得果報了，除非他乘願再來，按照他自受用來說，他自己是安住在菩提涅槃，當然他的大悲心來到眾生的世界，示現各式各樣的相狀，那另當別論了。

【205】在日常生活中如何掌握無分別智?

好，我們講到修習位。還有五分鐘，大家可以提出來什麼問題，討論一下。

學員：「師父慈悲開示，請開示第六意識的妄想分別，與無分別智的區別在哪裡?在日常生活中如何掌握無分別智?」

師父：無分別智在凡夫的階位，他要如理作意，也就是他是要思考的。因為你什麼都不想，那只有一種情況，那就是打妄想!因為你不是初地菩薩，初地菩薩是什麼都不想，那是自然的流入法性大海，他是游於甚深法性三昧;那我們什麼都不想，那就自然的打妄想。所以你是要有想，當然這個想，你不是按照自己的自我意識推動的，你是依止佛陀的言教：就是「本來無一物，何處惹塵埃。」你必須要安立一個法在你的心中，由法來帶動你的心去想——就是皈依法。你不可能離開了法去修無分別智，不可能!你沒有那種能力，離開了法你只有一種情況，那就是打妄想，只有一種情況，因為你的障礙太大了。

我們凡夫的心就像一條魚在逆水中游，所以你很自然就打妄想，很自然!因為你的煩惱障、所知障會衝擊你，你第六意識夾帶了煩惱障、所知障嘛。所以你能夠入無分別智只有一種情況：就是抓住這個法，逆流而上，所以凡夫的問題就是障礙太大。

其實思惟法義不難，關鍵是你是在逆水中思惟——你來自於你內心的煩惱障、所知障太大了。所以如理思惟，是修無分別智的第一步，而且這個剛開始要在佛堂修，你不能夠說你：我一開始就來到這個雜染的境界，我修無分別智——你馬上失敗!因為你本來煩惱就重，外境又刺激你，你這不是內憂外患，是吧?所以剛開始的修學，按照《小止觀》的次第是先靜中修，因為你的善根薄弱，你必須把你心中的觀照力，慢慢培養起來的時候，你才能夠踏出佛堂去歷練。也就是說當你是一個幼苗的時候，它是需要保護的，你不能把一個幼苗丟到暴風雨當中，結果就退轉了。

所以無分別智：第一個依止法義思惟;第二個要在佛堂修。在這個障礙沒有現前的時候，就是這個煩惱障所知障，它刺激你最少的時候，你一天裡面，一定有時候心哪，相對心平氣和，對不對?沒有太多敵人，這個時候是你最好的時候，趕快把這個善根栽培起來，你不能在兵荒馬亂的時候，修無分別智，所以無分別智的修行，剛開始是：息諸緣務。

【206】是哪個意識在提醒第六意識、教育第六意識?

學員：「師父上課時曾經提到，可教育第六意識提升到正念思惟，請

問這是哪個意識在提醒第六意識、教育第六意識?或是第六識的自我提醒、自我教育?」

師父：第六意識它有很多的心所，我們這次沒有談到心所，因為我們只是個概要。其實第六意識的心王，它有五十一個心所，其中我有講到叫「作意」——如理作意，對不對?「心所」就是它的功能，因為第六意識本身沒有好壞，它只是一種想像、分別。它的好壞是它旁邊的眷屬，就它跟什麼心所在一起，它就變成什麼樣。因為第六意識交了很多朋友，它本身沒有好也沒有壞。但是第六意識要能夠產生一種所謂的思惟，它必須有作意，而這個作意，是經過學習以後的如理作意：它要經過前面的佛法的思想教育，到勝解、到念、定、慧，也就是說你必須要先經過佛法的教育，然後遇境逢緣再把這個作意帶動起來。是誰讓第六意識去思惟法義的?就是第六意識有一個很重要的功能：叫做「作意」心所，就是靠它。你要經常保持警覺性，你警覺性不能太差。

所以我們培養第二念的正念，就是你隨時要知道，你煩惱活動的時候，你的作意就開始要提醒你：喔，你已經陷入到一種障礙境界了，這個時候你的如理作意就要提醒你了。所以你受戒對你有幫助，因為受戒這個「戒體」就是一種作意，它會提醒你：你的第六意識受到煩惱攻擊了，它有一種防非止惡的功能，或者你發願也可以。但是你如果說沒有受戒，也沒有發願，那你就糟了，你第六意識要被煩惱攻擊了，很久很久很久你才知道、你才會發覺，那就不是第二念的正念，那可能很多念了。所以你要麼受戒，要麼自己要發願，你要有一個願力。因為你有願力，你才可能保持警覺性，你才可能保持，而這個時候作意才會出來。所以是誰在提醒第六意識呢?就是第六意識裡面有一個功能，就是作意心所，是它幫助你了。好，最後一個問題。

【207】對治自我意識，是指以眾生、菩提心為出發點嗎?

學員：「請問什麼是自我意識?是自以為是嗎?對治自我意識，是指以眾生、菩提心為出發點嗎?」

師父：好。自我意識就是我們的第六意識在斷惡修善的時候，我們有一種想要主宰的概念出來——有所得。我們認為這一切都是真的，想要去得到一些什麼東西，好像今生，我不得到一點東西啊，不太甘願的感覺。就是說我們希望在今生的當中，拿一點東西，把它拿到來生去受用，有這種概念，你想要主宰它、想要去攀緣它，這個就自我意識了。

就是第六意識它不安分——真如不守自性，本來你不要去攀緣，該你的，什麼都跑不掉，但是我們就喜歡多事。就是說按照因果法則：你不要去追求，該是你的東西，它自已會顯現的，你根本不要多事的，但是第七意識就喜歡多事——去攀緣，就把整個心給搞砸了，把因緣搞砸了。就是這因果法則，本來它是一個自然的輪動：你造善，你一定會得到安樂的果報，但是你去攀緣它的時候，就讓這個果報變成卑劣——本來是功德莊嚴，變成人天有漏的福報了。所以我們想要去得到一個東西，有所求、有所得，這個就是有自我意識。所以對治自我意識只有一種情況：就是無分別!因為有所得心，它必須要靠很多的分別去帶動它。所以你看天親菩薩，怎麼讚美這個初地菩薩：「無得不思議。」第一個無所得的智慧。

我們剛開始會建立一個善惡的概念，這個是很正常，但是你不能永遠活在善惡，因為你這個善惡還是有所得。你要從善惡的概念，要進入到無所得：就是說你該造善還是造善，你該斷惡還是斷惡，但是你不要有一種想要去得到什麼東西的思想，因為該是你的，就一定是你的，你不必多事，因果法則是絕對不會錯亂的。不是說：喔，你求，它才會有，就是你求，結果把因緣搞砸了，佛法是這個意思。你不求，你得到的是更多、更莊嚴，那你要去求，那對不起，你啟動了第七意識。第七意識的可怕，它擾亂了因果，第一個：因地，它擾亂第六意識，讓你的所有的資糧變成卑劣;更可怕的是第七意識，它向內跟第八識結合，把你所有的業力變成生死輪迴。所以這個第七意識的可怕，內、外都干擾：向外干擾第六，讓你所造的善業是有漏;向內它干擾第八，把你的業力串成生死輪迴。所以它的可怕是不得了的，它的影響是不得了的——內、外干擾。第六意識跟第八識都是依他起性，本來都是無辜的，就是第七意識——自我意識在那邊作祟。所以你看，整個唯識學第一個下手：就是除了一開始斷惡修善——資糧位的菩薩，一到加行位，就開始面對你的根本問題了——就自我意識了，一到加行位以後，所以這塊是很關鍵。

當然淨土宗也很關鍵，因為你自我意識太強的人，你要離開娑婆世界很難的。因為你這個一切法的執取太重，你很難放下娑婆世界。我們在娑婆世界已經打滾太久太久太久，你不可能把所有的東西，一個一個對治：喔，這個是無常，把這個放下，A 是無常的、B 是無常的、C 是無常的、D 是無常的……不可能!你不可能把你過去所有的執著都放下，你只有一種情況：從根本上把這個自我放下，所有都脫落了。因為它都跟自我意識有關係，所以你要是夠聰明：擒賊要擒王，你不對治自我意識，那你就很忙了：「時時勤拂拭」，喔，這個鏡子那麼大，你慢慢去擦吧，真的，那你很辛苦，就是「修道多辛苦。」所以你沒有般若方便，你花的時間多，效果又差，你這個鏡子髒了很簡單：把鏡子拿掉就好了——「本來無一物」，它本來就沒有嘛!這一句話只有偉大的佛陀跟歷代的祖師說得出來，觀一切法空——就是最簡單的方式，你的心全部停下來。

所以臨終的正念就是這樣，你不可能一一的去：喔，這個是無常的、那個也是無常的……來不及了，臨終的時候來不及了!你觀察：這個都是無所得的，人生本來如夢如幻，你只要把那個自我拿掉，你來人生，你不是想要得到什麼，那只是一個因緣的流動而已，它只是業力的顯現，緣生緣滅的假相而已。在因果當中沒有一個自我可得，這個就是緣起性空。所以你不斷的串習，臨終的時候，你就很容易。當你這個生命結束的時候，你就很快的從過去跳脫出來，去面對未來。如果你有所得心很重，你很難放棄過去，那你就沒有所謂的欣求極樂，因為你連娑婆世界都放不下，你前腳都踏不出來，那就沒有未來可言——一個人活在過去，你只好失掉未來。所以當你離開娑婆世界的時候，你是不是能夠很輕鬆的走出那個有所得那一關，也就是說你必須要從娑婆世界走出來，你才可能進入彌陀的光明。你不可能兩個都要：喔，娑婆世界我也想要，阿彌陀佛光明也要，沒有這種人，因為這兩個是不兩立的。

好，我們今天先上到這裡，我們下一堂課會把它整個上完。那如果有時間的話，我們會安排一個研討，會把整個唯識的課程做一個研討。

好，向下文長，付在來日，回向。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷三十一

【208】你要改造業力，你要創造一種堅定的誓願!

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛!

請大家打開講義第七十面，我們看丙五：究竟位。

唯識學把整個凡夫到成佛，把他的修行分成五個階位：就是資糧位、加行位、通達位、修習位乃至於最後的究竟位。我們從前面的階位我們可以知道，當我們踏入了修行的菩薩道，我們的生命就會出現兩種力量的作用：一種來自於外來的生死業力的衝擊;第二個來自於我們內心的一種菩提願力的引導。所以當你開始修行的時候，你經常是兩種力量的一種作用跟拉扯。

我們先談一談生死業力這一塊。生死業力是怎麼來的呢?主要因為有阿賴耶識。雖然我們生命，一段一段的生命是無常變化的，但是生命結束以後，我們會在第八識留下一種善惡的功能，所以第八識它有很特殊的功能，就是它「持種」。它能夠保存我們每一期生命所留下的一種善惡的功能，這種功能長時間的累積，就形成一種「恆轉如暴流」。就是說它是一種相續的水流，如果我們今天是善業起現行，這個水流就帶我們在人天享受快樂;如果我們今天是罪業起現行，這個水流就帶我們到三惡道，受刀山油鍋的痛苦。所以我們每一個人的背後，的確是有一種力量在支配著我們——萬般皆是業，半點不由人。

那麼業力的可怕，並不是說它給我們什麼痛苦，這個還不是重點，重點是它展轉相續、無有止盡。當然我們有兩個選擇：第一個我們選擇逃避，反正你覺得你今生過得也還不錯，你認為你今生樂多於苦，但是你可別忘了，生死業力是不會停止的，也就是說你遲早要處理的。你今生不處理，你來生就得處理;你來生不處理，你以後一定要處理，因為它不會自己消失掉。

生死輪迴之所以那麼的可怕是因為：你越輪迴，它的力量就越大，就像滾雪球一樣。所以你總有一天，你吃到了苦頭，你一定要面對這個生死業力的問題，你總有一天的。那麼從佛法的角度：你越早面對，對你越有利，因為它整個時代，是往一個壞的方向在發展，末法時代。所以你越早處理，你成功機率是越高的，你花的心血是越少的。所以面對生死業力，你拖得越久，你付出的代價越大，就這麼回事。所以我們從輪迴的第八識，我們可以知道：既然要出離，那就把握當下，你別無選擇!這是我們每一個人背後，所要面臨的業力的這一塊。

當然唯識學給我們很大的壓力，因為它開展了第八識，這種恆轉如暴流的業果相續的思考，但是唯識學給我們一些希望，就是我們的第六意識。第六意識有強大的思考、學習能力，我們可以學習佛法、我們可以如理思惟，創造一種清淨的力量來引導業力。那麼這個第六意識的清淨力量，在唯識的教義當中，它提出兩個重點：一個是菩提心，一個是空正見，這兩種力量如果你操作得當，生死業力是可以轉變的。

那麼這個菩提心跟空正見，其實我們可以看得出來菩提心是根本，空正見是在引導菩提心的一種增上的力量。我們前面講過了菩薩的四個階位，它都是需要菩提心來支持的，也就是說你菩提心失掉了，你就已經不是一個菩薩了。所以我們在剛開始的時候，一定是要有發願：你如果是智增上的菩薩，你緣佛的功德而發心;你如果是悲增上的菩薩，你緣眾生的痛苦而發心，都可以。總之當我們修學菩薩道，先不要管你做了多少，先看你是不是有這樣的目標，初心菩薩是「論心不論境」，如果你連一點理想抱負都沒有，一天過一天，你做再多功課都沒有用，毫無意義，因為要引導業力，一定是要創造一種永恆相續的力量。

在佛法的角度：一時的感動、一時的善念，是沒有太大意義的。也就是說，你一種沒有目標的行為是毫無意義的：你做這件事情，只是一時的感動、只是一時的善念，這樣是沒有辦法改變業力的，沒有辦法。所以所有的行動都先有一個理想抱負，你一定要有一個願景，有理想抱負的修行，才有資格叫做「菩薩道」，因為你真實在改變業力了。所以你要改造業力，你要創造一種堅定的誓願，你未來希望往哪裡走，要有一個目標的。所以在這個修行當中，一定先發一個菩提心：緣佛道而發起上求佛道，緣眾生的苦而發起下化眾生。當然你發了菩提心，你有這個願景，你就是菩薩了。那麼接下來就是智慧的考驗，你怎麼去調伏引導你的內心，那就是空正見的智慧了。其實整個菩薩道的次第：從資糧位到加行到通達到修習，它主要的是一種智慧的增上。在六度當中，判定一個菩薩他的成敗，就是以般若波羅蜜來做判斷。

【209】菩提心由它智慧的淺深分成三塊

那麼我們前面的四個階位，我們可以把這個菩提心分成三塊，由它智慧的淺深分成三塊。

第一個：是一種「住相」修行的菩提心。這個就是資糧位，資糧位的菩薩，他的空性的智慧是薄弱的，所以他的心跟外境接觸的時候，他是有所得的，他認為這個外境都是真實的，所以他的心就怎麼樣呢?就住在外境上，那麼這個地方就有嚴重的問題了。所以資糧位的菩薩很大的缺點，就是說他是做不了主的，他一旦住在外境，好了，當他來到佛堂，他的菩提心就現前，因為佛堂給他一種清淨的環境;當他離開了佛堂，跟雜染的人事接觸的時候，他起貪慾，該起貪慾就起貪慾、該發脾氣照發脾氣，菩提心就暫時的隱沒了。所以這個「住相」修行的菩提心，是非常被動。所以你看一個資糧位的菩薩，他的心經常是起起伏伏的，為什麼呢?因為他受外境的干擾太大了，因為他把心住在外境嘛!

當然，資糧位的菩薩也有可取之處，在唯識學上說資糧位的菩薩，雖然深受外境的影響，但是他心中有三種力量來支持他的菩提心：第一個「作意力」。他會不斷的學習教理，透過如理作意，來自我反省、自我觀照、自我調整;第二個：他有這個「善友力」。他經常親近善知識，同參道友

的鼓勵攝受，也會使令他不斷的進步;第三個就是「資糧力」。他透過布施、持戒、放生、拜懺，種種的這種善業的功課，也能夠保護他的菩提心，讓它不斷的增長。所以一個資糧位的菩薩，雖然受了外境的衝擊，但是他靠著一種作意力、資糧力、善友力的支持，他也會慢慢的、慢慢的進步。

所以從「住相」的菩提心，到第二個「離相」的菩提心，這就好一點了。到了加行、通達二位的時候，這個菩薩，他的心慢慢的離相了——見相離相，他的心就不再住在外境上，所以外境對他的干擾降低很多了，所以他就可以專心的讓菩提心不斷的增長廣大，當然他某種程度，也開始在息諸緣務、加修止觀。

那麼第三個階段就是所謂的「借相修心」的菩提心，就是修習位。前面的離相，當他脫離相狀以後，從假入空以後，他是一個過渡，因為他曾經發願要上求下化，所以當他慢慢的菩提心堅固以後，到初地以上的菩薩，他一定會走出山林面對人群，他一定要面對人群。因為他沒有人群，他沒辦法修十波羅蜜呀，他沒辦法去成熟眾生、莊嚴淨土。所以他重新的又回到人群：可能做眾生的父親、也可能示現做母親;也可能示現出家、也可能示現在家，他以各種角色，一方面自我歷練，一方面教導眾生，這個就是「借相修心」了。那麼這個菩薩的菩提心，從一種住相的菩提心，到離相的菩提心，到借相的菩提心，最後他的菩提心終於圓滿了，來到了究竟位。我們來看看這個菩提心，到了究竟位是怎麼回事。

【210】菩薩果位的差別——究竟位

我們看釋名：

言「究竟」者，即是「究竟無漏界」《識論》云：，「諸漏永盡，非漏隨增，性淨圓明，故名無漏界」。

這個究竟位，什麼叫究竟呢?就是究竟無漏，這個是偏重在破妄這一塊。也就是說 「漏」，當然這個漏指的是障礙了。我們在修菩提心的前面講到，他有煩惱障、有所知障，因為他心中還是有所得，由這個我執引生煩惱障，由法執引生所知障。那麼到了究竟位的時候，這兩種障礙就完全破壞了，這個只是偏重約「破妄」。但《成唯識論》講得就清楚更圓滿，它說：「諸漏永盡，非漏隨增，性淨圓明，故名無漏界」。

其實菩提心到成佛的時候，它是兩塊：從破妄的角度是諸漏永盡。諸位要知道，菩提心的障礙，主要來自於凡夫的攀緣心。其實我們不能怪業力給我們痛苦，業力它只做了一件事情：它把你的業力現出一個相狀，可能快樂的相狀，也可能痛苦的相狀，但是它可沒強迫你去接觸它，是你自己要去攀緣這個業力，所以你才跟它感應的。所以從佛法的角度，我們不能夠去怪業力，因為業力雖然是可怕，但是業力它不能主動的攻擊你，它只能夠被動的現出相狀，是你要攀緣的，是你自己要跟業力感應的，沒有第六意識的攀緣，第七意識的執著，業力怎麼會對你有產生干擾呢?所以在成佛以後，當然他業盡情空了，他整個攀緣心也完全息滅了，所以他這第一個，他沒有障礙了。

第二個「非漏隨增」，這個指的他的善根。他的菩提心夾帶了十波羅蜜的這種善根，已經圓滿了——「性淨圓明，故名無漏界」。

我們可以看得出來：從資糧位到成佛，他的心態轉變，第六意識扮演了重要的角色，第六意識，完全在第六意識。我們看得出來，我們從資糧位到加行位，佛陀並沒有強調說：哪一個人業障重，這個人要經歷久一點;哪一個人業障輕，佛陀基本上是不從業力的輕重，來判斷一個人成敗的，完全看你這個人的心理素質，你的觀照力，因為「一切業障海，皆由妄想生」。你一個人會活得痛苦，你會活得痛苦，業力的因素其實不大，就是你這個人攀緣心重——一切業障海，皆由妄想生，你攀緣心重，你自己要去招惹業力。第八識你是不能攪動它的，它裡面有很多很多的業力在睡覺，你最好不要把它喚醒，對你很不利的。那麼你一天到晚攀緣的時候，你就是把第八識的業力喚醒了，你是沒事找事吧。所以你一個資糧位的菩薩，儘量的沒有事要把心收起來——都攝六根，好好的念佛、念法、念僧，就是你不要去招惹業力，是這個意思。所以你第六意識起攀緣的時候，你就是業障深重了。

那麼當第六意識：「諸佛正遍知海，從心想生」，欸，這個人有無量的功德莊嚴，就是靠第六意識的憶佛、念佛。所以你看佛法很少談業力這一塊，因為它不是主角。你第六意識操作得當，你可以讓業力沉澱下來，你變成憶佛念佛——諸佛正遍知海，創造未來的功德莊嚴;你第六意識如果失控，你就去攪動業力，你就把你自己給害了，所以關鍵成敗在第六意識了，問題在這。你第六意識不收心，那你就會把無始的業力給攪動起來了，那是你自找的;你第六意識收心，第八識的業力，就沉澱下來，就帶業往生了。所以業力也不是那麼可怕，看你怎麼去操作它。那麼做為一個佛陀，當然他已經圓滿的把第六意識操作的圓滿了，所以他把第八識轉成四智菩提了，其實他關鍵就是掌握了第六意識，就在這裡，成敗關鍵在第六意識。我們往下看，就可以清楚這個成佛的一個關鍵。我們看它的內容：菩薩從初「資糧位」，信解唯識妙理，發堅固菩提心，經三大阿僧祇劫，修習無邊難行勝行，至「金剛喻定」現前，永斷本來一切「粗重」，頓證「佛果」，圓滿「轉依」，窮未來際，利樂無盡，名「究竟位」。

那麼我們都知道，佛陀不是天生就是佛陀，他也是從一個業障生死凡夫走起的，所以剛開始也是從一個業障深重、攀緣外相的資糧位開始。但是這個佛陀，他善加利用操作自己的第六意識，他做了兩件事情：用第六意識來信解唯識妙理，不斷的加強自己的智慧的學習;第二個：他發起了堅固的菩提誓願。那麼當然，剛開始從住相、到離相、到借相，經過了三大阿僧祇劫的時間，經歷了十波羅蜜的難行勝行，到了等覺菩薩的後心，他成就了一種非常堅固的「金剛喻定」，在這種堅固的三昧當中，他生起了我空觀、法空觀，那麼這個時候，斷除最後一念的身相無明，所謂的斷除一切的「粗重」。這個「粗重」就包括煩惱障、所知障二障的種子，就「頓證佛果，圓滿兩種轉依，盡未來際，利樂有情，名究竟位」。所以他這個菩提心，他最後的呢，這個菩提心跟兩種功德相應，成佛就是成就兩種轉依。

【211】轉煩惱障得大涅槃;轉所知障得大菩提。

我們來看下面這個總說，我們把總說念一遍，到底這個菩提心，它產生什麼轉變了?我們看總說的這個地方：

一、二轉依果：轉煩惱障得大涅槃;轉所知障得大菩提。二、依正莊嚴：佛身、淨土，無量功德，眾所莊嚴。

那麼資糧位的菩提心，當然它主要的成就的是三種力量：這個作意力、善友力跟這個資糧力，當然主要是作意力，他不斷的作意。那麼資糧位的菩提心，就靠這個作意撐著;加行位、通達位的菩提心，則靠空性來攝受;到了成佛，他的菩提心，它有兩大功德：一個是大涅槃，一個大菩提。因為他透過空性的智慧，轉煩惱障得大涅槃;他透過他的菩提的願力，轉所知障為大菩提。那麼這個菩提它是有作用的，它是什麼作用呢?它能夠現起依報正報的莊嚴，現出正報的佛身跟依報的淨土，那麼有無量功德，眾所莊嚴。

所以這個成佛的菩提心，它有三身的作用，第一個：這個菩提心跟法身相應。這個清淨法身，這個清淨法身就是我們說的二空真如之理，它是沒有形相的。當然沒有形相也就不能受用了，它是一個理性，它是一個道理，這個菩提心已經完全跟我空、法空的真如相應了，這第一個;第二個：這個菩提心跟報身相應。這個「報」就是果報了。諸位，這個菩薩經歷過三大阿僧祇劫，他不完全只是修空觀，他從初地以後，從空出假、借相修心、修十波羅蜜的時候，他是花了兩大阿僧祇劫的時間來修波羅蜜，所以他有無量的功德。這種功德是怎麼樣呢?是可以受用的，所以報身又叫做佛陀的真身，就是酬償他這兩大阿僧祇劫以來，所修的波羅蜜的功德。

當然這個報身有兩塊：一個是自受用報身;一個是他受用報身。自受用報身就是做為佛陀，他會現出千丈的盧舍那身。他住在實報莊嚴土，盡未來際享受四種功德：「常、樂、我、淨」四種功德。他所有的快樂都是恆常的，佛陀的快樂，沒有說會被破壞，沒有這件事情，它永遠存在的;第二個佛陀的快樂是自在的，這個「我」就自在的，「佛為法王，於法自在」;佛陀的快樂是清淨的，不像我們生起快樂的時候會帶動煩惱。所以這個報身，他自受用的時候，佛陀從今以後，他那個明了的心就是常、樂、我、淨四種功德圍繞他的菩提心，這第一個。

第二個：佛陀有他受用的報身。他呢：「如來現起他受用，十地菩薩所被機」，他到那個實報莊嚴土，去現出他受用報身，去度化十地菩薩，就陪著十地菩薩成長。這個是講的是佛陀的報身，又叫正身，這是無量的波羅蜜功德莊嚴所成就的。那當然這一塊，跟我們凡夫就沒什麼太大關係了，因為我們也接觸不了，真正跟我們有關係的是佛陀的化身。

佛陀的化身也分成兩塊：一個叫應化身;一個叫隨類化身。應化身就是佛陀會在不同的時空，現出佛身：現出三十二相、八十種好的這種清淨莊嚴的比丘身，他一定現出家，而且是圓滿的佛身，這是應化身;第二種是隨類化身。佛陀不一定現佛身，比方說他變成一隻鹿王，佛陀也曾經做一隻象王，他現出各式各樣的身，所謂的普門示現，隨類化身。

所以佛陀度化眾生有兩種情況：第一個現出人道的佛身;第二個現出各種動物，或者他也可能到這個三惡道去，現出各式各樣的身，叫「隨類化身」。

舉一個例子：你看佛陀在世的時候，團體裡面有一個經常跟佛陀唱反調的提婆達多，提婆達多他有一天，就是他是受了他的信徒的供養——美好的飲食，他就吃得太多了，貪心嘛，回去以後就肚子痛。肚子痛以後，他雖然平常經常去障礙佛陀，但他這個時候，突然間憶念佛陀的聖號，他憶念佛陀聖號的時候，佛陀的身相就出現了，就來到他的房間，佛陀以他的手去加持這個提婆達多的肚子：就一道光明，欸，他的肚子就好了，好了以後佛身就消失了。提婆達多就跑去精捨去跟佛陀頂禮，說：感恩你剛剛跟我加持了，佛陀說：其實我是沒有動念頭的，我是沒有作意的，那是因為你的憶念所招感的。

那麼現在我們要問了：提婆達多他真的看到佛陀來跟他加持，那麼佛陀那個身是怎麼回事呢?就是佛陀的應化身——千百億化身，所謂的「千江有水千江月」。雖然佛陀的應化身，可能會在某一個地方，但是他也可能會在另外一個地方出現，就好像說月亮：月亮是佛陀的法、報二身，但是當你的水準備好的時候，它隨時會在美國的東區、西區，顯出它的月影，這個就是佛的應化身。這個時候佛陀是沒有任何的念頭，就是佛陀只是一個願力。佛陀願力存在那裡：「眾生無邊誓願度」，加上他的功德莊嚴的願力，加在那個地方，那誰能夠憶念他，誰就能夠得到他的加持，這個就是佛陀的應化身。

總而言之，當這個菩提心經歷過前面的資糧、加行、通達修習以後，這個菩提心就不是一般的菩提心，那是功德莊嚴的菩提心，具足大涅槃、大菩提的菩提心。

【212】什麼是涅槃?(一)

來，我們來看一看，那麼這個涅槃跟菩提，到底它會發生什麼樣的效果跟作用?我們來看看第一個涅槃。我們先做一個總說，先解釋這個涅槃的名稱：

此雖「本來自性清淨」，而由「客障」，覆令不顯，真聖道生，斷彼障故，令其相顯，名得「涅槃」，此依「真如離障」施設，故體即是「清淨法界」。

首先我們把「涅槃」解釋一下。涅槃就是一種不生不滅的一種寂靜的狀態，它是不生不滅的，它沒有一種變化躁動的相狀，這叫「涅槃」。那我們來看，此雖「本來自性清淨」，換句話說從唯識的角度，我們本來就有涅槃，但是因為我們一念的不覺，向外攀緣，就創造了煩惱障、所知障，就使令這個涅槃的功德不能開顯。

那麼「真聖道生」：真聖道就是一種智慧了，這種我空、法空的智慧生起的時候，把煩惱障跟所知障就破壞了，就使令這個涅槃的功德相狀顯現出來——「名得涅槃」。就是說其實你得到這個涅槃，是你本來就有的，只是以前，就像月亮本來就有，但是以前有烏雲，我們現在只是做了一件事情，把烏雲撥開了，喔，我們重新看到月亮，那麼這叫「真如離障」。我們以前是「真如在纏」，現在是「真如離障」。那麼它的體就是「清淨法界」，一種清淨寂滅的法界。

好，那麼這種菩提心，也就是說我們前面的菩提心，是沒有涅槃的菩提心，是躁動不安的，那麼現在這個菩提心，是相對的是非常寂靜、安穩的。那麼這個涅槃，在唯識提出有四種差別，我們來先看第一種：一、「本來自性清淨涅槃」：謂一切法相真如理，雖有客染而本性淨，具無數量微妙功德，無生無滅，湛若虛空，一切有情，平等共有;與一切法不一不異，離一切相，一切分別，尋思路絕，名言道斷，唯真聖者，自內所證，其性本寂，故名「涅槃」。

那麼第一種涅槃，叫做「本來自性清淨涅槃」，這什麼意思呢?「謂一切法相真如理」：就是在一切的有為假相當中，其實它的本體是空性的，是我空、法空的真如理。「雖然有客染而本性清淨」：就是我們一念心，雖然打很多的妄想，但是本性還是不受染污的，而且具足無量微妙的功德，這叫本來自性清淨涅槃。也就是說，它不是修來的，只是說我們以前沒有跟它相應，它顯現不出來而已。

那麼它有四種相貌：第一個「無生無滅，湛若虛空」。這個本來自性清淨涅槃，它不是有為法，它不會因為你修就增加，它也不會因為你懈怠而減少，所以它是無生無滅的，湛若虛空。那麼「一切有情，平等共有」：就是凡夫聖人的涅槃是平等的，也不會說佛陀的涅槃比我多一點;我們一個放逸凡夫涅槃就少一點，是大家平等共有的。「一切法不一不異」：它也沒有離開一切的染淨諸法，緣起不離開性空，性空不離開緣起。那麼本質「離一切相，一切分別，尋思路絕，名言道斷」。所以涅槃最怕的就是你打妄想，就是說「一切法不生，般若生」。涅槃之門要打開，只有一種情況：叫做「尋思路絕，名言道斷」。就是說我們本來就有涅槃寂靜、安樂的功德，但是我們經常打妄想，所以它這個門就關起來。所以你現在必須要名言道斷，你必須修無分別智，它這個門才會打開來。所以「唯真聖者，自內所證」：雖然每一個人都具足，但是不是每一個人都可以把它的功德開顯出來，只有真實智慧的聖者，才能夠把它開顯出來，「其性本寂，故名涅槃」。

這個意思就是說：第一個涅槃就是我們本來具足的，後面三個都是修來的。這個本來具足的涅槃，在禪宗是非常重視了。它認為說：你本身不安住在本來的這個涅槃，你就很難修行。你看這個唐朝的這個禪師——懷讓禪師，懷讓禪師他去親近這個六祖大師的時候，懷讓禪師那個時候已經修得不錯了，他學過天台教觀的，六祖大師只問他一句話，他說：「你從什麼地方來?」欸，懷讓禪師答不出來。答不出來以後，因為他問到他的根源：就是說你的生命，最初的原點，你的最初的本來面目是什麼?——「你從什麼地方來?」那麼懷讓禪師答不出來以後，古人是求法心切，就做了六祖大師三年的侍者。後來三年完了以後，他就懂了，他就跟六祖大師說：我已經明白你說的意思了。那麼六祖大師又問了一次：「你從什麼地方來?」他說：「說似一物即不中」。說那個地方是不能解釋的，一旦落入名言，那麼這個就不是涅槃，意思就是「涅槃」，那是言語道斷，是沒辦法去形容的——「道可道，非常道」。但是你這樣子不講，到底你是不是覺悟，沒有人知道。六祖大師又問：「還有修證否?」這個涅槃，是可以修證嗎?不能修證那這個就是斷滅了。那麼懷讓禪師說：「修證即不無，染污即不得」。六祖大祖說：「只此染污不得，是三世諸佛之所印證」。

也就是說：雖然我們無量劫來打很多妄想，但是我們的涅槃，不會因為打妄想而失掉，你隨時可以把它打開。所以首先我們要知道：我們打妄想的心中，有一個不生不滅的涅槃。這個你只要相信就好了，先相信，所以正念真如——把心帶回家，就是你要相信你有成佛的可能性，相信你有恢復本來面目的可能性，為什麼呢?因為你的妄想，是不能染污涅槃，它不受染污的，這是第一個信仰：自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。在體性上，相信自己的本性，是清淨的寂靜的，這第一個。那麼這一塊是「非修」，不要你去修的，你只要相信就可以了。那麼真正的修來的涅槃，在後面那三塊，這三個就是要努力用功了，我們看第二個：

【213】什麼是涅槃?(二)

二、「有餘依涅槃」：謂即「真如」出「煩惱障」，雖有微苦，所依未滅，而障永寂，故名「涅槃」。

第三個也把它念一念，這三個是一體的，這都是小乘的涅槃。三、「無餘依涅槃」：謂即「真如」出「生死苦」，煩惱既盡，余依亦滅，眾苦永寂，故名「涅槃」。

那麼在唯識的涅槃，它大方向分成兩種：一種是本來就具足的涅槃;一種是你要經過修習才有的涅槃。那麼修習的涅槃，它又分成兩塊：一個是由小乘的佛法的修學所成就的涅槃，跟大乘佛法的菩薩的修學所成就的涅槃。我們先看看小乘的涅槃。

小乘的涅槃分成兩塊：一個是「有餘依涅槃」。有餘依這個「依」，這個依止，就是他的身心世界還在，雖然他成就了涅槃，但是他的生命還在，叫「有餘依」。就是小乘的行者，他由出離心修我空觀，他的這個真如的理性，出離了煩惱障的這個障礙，因為他的身心世界還在——「雖有微苦，所依未滅，而障永寂，故名涅槃」。就這個人，他已經證得無生的阿羅漢，但是「無生」 只是說他死了以後，不再招感生死，但是他這一期生命還，在呀，所以他怎麼樣呢?

「雖有微苦」。你看舍利弗尊者他有時候肚子痛，痛得爬不起來，也是有的。所以阿羅漢聖者，他就算去托缽的時候，太陽太大，他也會中暑;他吃壞了東西，他也會肚子痛;當然他也可以選擇入三昧，他入了滅盡定，所有的痛苦消失掉，他可以選擇入三昧，他如果不接受這個痛若，他也可以不接受，他隨時可以入定。但是他如果從定中出來，接觸到他的業報身，那就跟我們差不多了：該有痛苦還有痛苦。為什麼呢?因為他「所依未滅」。他所依止的身心世界，這個業報身還在，但是他的煩惱障，他不會起煩惱了。他的生命只有兩種：就是快樂跟痛苦，然後沒有了，沒有了。因為業力只能夠給我們快樂痛苦，那麼好壞、成敗、得失，都是你想出來的。所以他沒有第六意識的攀緣，所以業力給他的東西，只有快樂跟痛苦，他沒有那麼多事了;那我們凡夫在快樂痛苦當中，安排了很多的名言，那麼就把生命弄得很複雜。所以他的障礙，他的這個煩惱障消滅了，叫做「有餘依涅槃」。

但等到他的生命結束的時候，叫「無餘依涅槃」。就是真如已經完全、徹底的出離生死的五蘊的痛苦：一方面煩惱已經斷了;一方面他的色身也消失了，所以所有的痛苦都停止了，故名涅槃——「我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有」。

所以阿羅漢的涅槃，他受他的生命的影響。其實你不能說：阿羅漢聖者，完全不做事的，你不能這樣講。阿羅漢的聖人，他的生命還在的時候，我們看經典裡面，他很努力的護持佛陀的正法：比方說舍利弗尊者、比方說目犍連尊者，那領著諸大弟子，自己修行，弘揚佛法。但是阿羅漢一旦死亡，那麼這個生命就完全消失掉了，就「灰身泯智」了。所以他的這個涅槃，是跟他的身體在不在是有關係的。

在《阿含經》上說，阿羅漢的聖人，他什麼叫做只有業力，沒有妄想，他的生命什麼意思呢?就是說他去托缽的時候，你給他美好的東西，或者給他不好的東西，他的心只有一種情況：就是「不取亦不捨，無喜亦無憂，如鳥飛虛空，蹤跡不可得」。他也沒有取也沒有舍，也沒有喜也沒有憂，就好像這個鳥從虛空飛過去，他的心跟外境接觸的時候，沒有留下任何的痕跡，他只是知道而已，知道有這件事情，然後就沒有了，這個就是「有餘依涅槃」。就是他的生命只有業力，沒有妄想，等到他把業力結束的時候，他連生死業力也沒有了，這個是小乘的涅槃。

我們來看看這個不可思議的，大乘菩薩的涅槃。看第四個：四、「無住處涅槃」：謂即「真如」出「所知障」「大悲」「般若」常，、所輔翼，由斯不住「生死」「涅槃」，利樂有情，窮未來際，用而常寂，故名「涅槃」。

那麼小乘的涅槃，它的重點在「不生不滅」;大乘的涅槃在「無住生心」，就是它「無住」，無住處，就是不住生死、不住涅槃。我們來看，就是他這個真如，他修我空觀，也修法空觀，他不但破了煩惱障，也破了所知障，所以他一念的大悲的菩提心，跟一念的離相的空正見，兩個跟真如結合以後，那麼不住生死，也不住涅槃——「利樂有情，窮未來際，用而常寂，故名涅槃」。

小乘的涅槃，套一句天台宗的說法：是有點偏空的，因為他空性當中，他沒有發願!諸位，如果你現在所修的法門，不管你念佛也好、持咒也好、拜懺也好，你都沒有把眾生放進來，也就是說你只是考慮到你自己，那麼這樣子會有什麼後果呢?就是這個法門，等到它成熟得果報的時候，你只能自受用，你不能跟人家分享，所以這個船隻夠你自己坐。但是如果你今天你所念的每一句佛號，都把眾生放進來，把無量的眾生放在這句佛號，以後這句佛號叫做「無盡燈」!它是能夠一為無量，這個佛號能夠變現出無量的光明，跟一切眾生分享，這個叫「大般涅槃」，因為這個涅槃裡面，有不可思議的四智菩提。你為什麼念阿彌陀佛的聖號，他可以跟你感應呢?阿彌陀佛是住在涅槃，但是阿彌陀佛他在修涅槃的過程當中，他是有「眾生無邊誓願度」這個成分在裡面，所以他可以跟眾生分享，他的涅槃可以分享。

所以涅槃有兩種：一種是可以跟眾生分享的涅槃，一個是不能分享的，你不能跟舍利弗尊者、目犍連尊者的涅槃分享，不可以，這個只能夠他可以受用，他的門是關起來的。如果他在生的時候，你遇到目犍連尊者、舍利弗尊者，他會跟你加持，但是當阿羅漢聖者入滅以後，我們就沒辦法跟他接觸了。小乘的涅槃只能夠自受用，但是大乘的涅槃，他有這種大悲願力，他能夠他受用，這個是最大的差別。

好，我們休息十分鐘。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷三十二

【214】心理素質永遠在主導你所修的一切法門!

請大家打開講義第七十二面。

我們佛教的修學，有內因跟外緣兩種力量的結合。當然內因就是我們內在的心靈的力量，外緣就是佛法僧三寶的加持力。如果是淨土法門，當然它的外緣，偏重在佛力——彌陀本願的攝受，是心力跟佛力的結合。但一般的聖道門，在三寶的加持這一塊，偏重在法力這一塊，就是六波羅蜜的法門，作為佛陀、作為僧寶只是一個助緣。

所以唯識學它是從心力跟法力的結合，來形成一個菩薩道的一種力量。當然這兩個最關鍵的是你的心力，你的因地發心，這一塊佛陀在《法華經》他講出一個車乘的譬喻：他說你這個車子，可能是個大的車子，也可能是一個小的車子，這個車子比喻你修的法門，你做了很多的功課。但是這個車子本身，它不能決定去哪裡，它是前面那個拖車的羊、或者是鹿、或者是牛來決定的。也就是說你今天跟法門接觸的時候，你用什麼心態來修這個法門，就更重要了。如果你是追求一種人天福報，來修布施、持戒、忍辱，那麼這個善法，就會帶動你到人天的安樂果報;如果你今天是一種出離心，來修六波羅蜜，那麼這個善法，就變成一種偏空的涅槃。

就是當你生命結束的時候，你只能夠孤單的離去，你只有去，但是你不能夠來，所以你的生命只有單向，你不能像佛陀可以自在的去、又能夠自在的來，你不可以。因為你因地的時候，沒有發廣大的願力來攝持這個法門，所以這個法門所有的資糧，只能夠帶你到偏空的涅槃。如果你的因地是圓滿的，上求佛道下化眾生，那麼這個時候所有的資糧，會帶你到無住處大涅槃。所以你的心理素質，永遠是在主導你所修的一切法門， 「因叫地發心」。

那麼因為做為一個菩薩，他因地的時候，他內心的善根的栽培是相當圓滿：他有菩提心來引導自己、他有空正見來調伏自己，所以他最後的結果是無住處大涅槃。也就是說他在寂靜安穩當中，他同時可以生起四種廣大的功德，來跟一切眾生分享。但是在分享過程當中，他還是一樣安住在不生不滅、不垢不淨、不增不減，對他一點都沒有干擾，這個就是菩薩不可思議的地方，因為他的因地圓滿，所以他能夠達到這樣的一種真空的妙有。

【215】什麼是四智菩提?(一)

那我們來看看，在大般涅槃當中，到底它是產生了一個多大的作用，所謂的四智菩提，我們來看第一個釋名：

此雖本來有能生種，而「所知障」礙故不生，由聖道力，斷彼障故，令從種起，名得「菩提」，起已相續，窮未來際，此即「四智相應心品」。那麼這個四智菩提，雖然我們是有本具的這種生起的這種無漏種子，但是因為被所知障所障礙了，所以菩薩修這個無分別智，還有菩提心的關係，把這個所知障給破壞了，把這個菩提的種子生起了，叫名得「菩提」。那麼生起以後輾轉相續，盡未來際，不失不亡，叫「四智相應心品」。

那麼這個四智菩提本身它是能夠轉八識成四智。我們知道小乘的聖者，他的心只有出離，所以他這種出離心的引導之下，他對第六意識是全盤否定的。因為他的心，只有不斷的呵責第六意識，他認為所有的過失——「一切業障海，皆由妄想生」，他起了單向思考，第六意識被他不斷的呵責、不斷的對治，第六意識就消失掉了，灰身泯智了;大乘菩薩對第六意識一方面呵責，一方面鼓勵。諸位你要修大乘佛法，你一定要對第六意識——對你自己的心，雙向思考：該呵責的、該對治的對治;該鼓勵的、該引導的要引導，你對你的內心一定是兩套方法，否則你的結果是不妙的。所以大乘佛法，它能夠用無分別智呵責它，一方面用菩提心來引導、來鼓勵它，所以它最後的結果有四智菩提。這個四智菩提：它是轉第八識成「大圓鏡智」;轉第七意識成「平等性智」;轉第六意識成「妙觀察智」;轉前五識成「成所作智」，這轉八識成四智菩提了。

好，我們來看看這個身為一個佛陀，他在一念的不生不滅的這種寂靜的心中，他是如何產生這四種力量。我們先看第一種力量——大圓鏡智：「大圓鏡智」 謂此心品，離諸分別，所緣行相，微細難知，不妄不：愚，一切境相，性相清淨，離諸雜染，純淨圓德現種依持，能現能生身土智影，無間無斷，窮未來際，如大圓鏡，現眾色像。

「大圓鏡智」：是把第八識轉過來叫「大圓鏡智」。第八識本來是充滿了業力，充滿了不自在，但是這個轉成智慧以後，那就是一種自在了。那麼它這個自在力表現在哪個地方呢?就是離諸分別。它本身不起任何的虛妄的分別，就是它不帶名言，但是它能夠緣所有的行相，微細難知，它能夠緣很微細很微細的行相。

大圓鏡智——佛陀那個寂靜的心，他可以同時知道這個三千大千世界今天總共下了幾滴雨?佛陀清清楚楚，這個大圓鏡智不可思議!那麼它呢也不虛妄、也不顛倒，一切境相，性相清淨，離諸雜染——它在了別境相的時候，它不起任何的顛倒雜染;「純淨圓德現種依持，能現能生身土智影」：它能夠支持所有的善法的現行、它能夠執持無量無邊的無漏的種子、它能夠現出種種的身土智慧，各式各樣的影像，而且是「無間無斷，盡未來際，如大圓鏡，現眾色像」。

其實大圓鏡智，是整個後面的三種智慧的依止了——平等性智、妙觀察智、成所作智，都要依靠大圓鏡智，它是所有佛陀一切智慧的根本。這個大圓鏡智是成就什麼?成就法身的。法身，佛陀的清淨法身，是大圓鏡智成就的，是智慧成就的——「大功德法之所莊嚴」，故名法身。

好，我們看第二個「平等性智」：

「平等性智」：謂此心品，觀一切法自他有情悉皆平等，大慈悲等恆共相應，隨諸有情所樂，示現受用身土影像差別，妙觀察不共所依，無住涅槃之所建立，一味相續，窮未來際。

平等性智是在因地的時候，轉第七意識而成平等性智。當然凡夫的第七意識是一種我執，在整個平等的緣起的生命當中，捏造一個自我的概念，所以跟眾生產生了對立了。那麼佛陀修習菩提心、空正見以後，就把這種對立的第七意識轉成了平等，就是「觀一切法自他有情悉皆平等」。所以佛陀他生起作用的時候，他沒有所謂的親疏的差別，就是誰準備好了，佛陀就給他相應的功德，就像月亮，它沒有鎖定哪一個目標的，你把水準備好了，月亮就出現了。所以這個佛陀因為他有這個平等性智的攝持，他的心是平等的。

「大慈悲等恆共相應，隨諸有情所樂，示現受用身土影像差別。」佛陀在平等的當中，有一種大慈悲的願力，他能夠隨順眾生的需求，示現各式各樣的受用的身土影像差別。當然這個地方，第七意識的平等性智所加持的不是一般的有情，是十地菩薩，這個是報身。

那麼妙觀察智：第六意識的妙觀察智，是依止平等性智才能夠生起的，佛陀的無住涅槃也是因為有第七意識的報身，才能夠建立起來，「一味相續，窮未來際」。所以這個平等性智是成就佛陀的報身，他有無量的功德莊嚴，這叫「報身」。

【216】什麼是四智菩提?(二)

我們來看看，跟我們比較有密切關係的，佛陀跟我們有密切關係的就是第三跟第四——「妙觀察智」跟「成所作智」，這兩個結合起來成就佛陀的化身。我們先看「妙觀察智」：

謂此心品，善觀諸法自相共相無礙而轉，攝觀無量總持之門，及所發生功德珍寶，於大眾會，能現無邊作用差別，皆得自在，雨大法雨，斷一切疑，令諸有情，皆獲利樂。

那麼佛陀在度化眾生，他分兩塊：一個是度化地上菩薩，比方說他的平等性智，現出千丈的盧舍那身，到實報莊嚴土度化十地菩薩;另外一塊，就是度化這些六道輪迴的眾生。那麼六道輪迴眾生是誰負責呢?就是妙觀察智跟成所作智，妙觀察智負責判斷，該怎麼做，成所作智是付諸行動。

我們來看，佛陀度化眾生之前，他一定有一個妙觀察智的啟動，就是他要做兩件事，第一件事：「善觀諸法自相共相無礙而轉」。佛陀要度化眾生，啟動度化眾生之前，他要觀察每一個眾生的自相。比方說佛陀要來到娑婆世界，他先想一下這娑婆世界的根性是什麼：他的煩惱的厚薄、他的善根的淺深、他的生命的果報體有什麼特色……比方說娑婆世界耳根特別利，所以佛陀就儘量創造很多的音聲，來引導我們。因為我們六根裡面接受訊息，耳根是最強大的功能。所以釋迦牟尼佛來到娑婆世界，他一定要先觀機，眾生有什麼需求，那麼這件事情誰做的呢?妙觀察智。那麼觀察每一個法的差別的自相，再觀總相，總相當然一切法空了，每一個人都是……不管你是喜歡耳根、你是喜歡眼根，每一個人的本體都是空的，這個共相，這第一個：觀眾生的差別根基。

第二個：觀察法門的差別。他一方面觀察一切法的總持之門，「總一切法持無量義」，是什麼樣的法門，才能夠讓眾生得到利益、才能夠產生功德珍寶。那麼透過這樣觀察，他也能夠在大眾當中去觀察：是現出什麼樣的色身，能夠滿足眾生的需求，有各式各樣無邊的這種神通色身的相狀的差別，他才能夠「雨大法雨，斷一切疑，令諸有情，皆獲利樂。」

所以佛陀來到眾生的世界，他要先觀機、觀法，才能夠產生利益的，先看看眾生的需求，這個是佛陀的一種觀察智的判斷。那麼佛陀觀察完以後，是誰來完成這件事情?看第四「成所作智」：

「成所作智」：謂此心品，為欲利樂諸有情故，普於十方示現種種變化三業，成本願力，所應作事。

前面的妙觀察智，是轉第六意識成妙觀察智，那麼這個地方是轉前五識，前五識是負責我們的根身，五根身的。就是說，佛陀透過對我們眾生的觀察以後，他就利用「成所作智」，來成辦他心中的觀察。他到了十方世界，示現種種變化的變化身或者應化身，現出不同的身口意三業，來成就他因地的本願力，來成辦這個利他的事業，這個是「成所作智」。當然這個妙觀察智跟成所作智的結合，是顯出一種應化身。

不過應化身，在唯識學提出兩點，佛陀有兩種情況，不同的應化身，第一種：佛陀主動的來到我們眾生生活的世界，所謂的穢土，陪著我們成長，比方說釋迦牟尼佛，他採取是這個方法。釋迦牟尼佛在整個大般涅槃當中，他看因緣成熟了，在兩千五百年之前，他投生到印度，示現了八相成道。他跟我們走過一段以後，留下很多的法讓我們代代的學習，就是選擇在眾生的穢土來示現，這是第一種選擇。

第二種：佛陀選擇不來到我們凡夫的世界，他自己另外創造一個清淨的國土，然後把有緣的眾生，接到他的國土去教化，比方說阿彌陀佛。他就是以他的願力創造一個清淨的國土，把我們接到那個地方去教化，離開了我們原來生活的環境，到他的地方去接受他的教化，這個是淨土的示現，這兩個都可以。

這兩種都是妙觀察智跟成所作智決定的，所判斷、所成就的。好，我們看最後的偈頌：

「此即無漏界，不思議善常，安樂解脫身，大牟尼名法。」

這個地方是天親菩薩讚嘆佛陀這個菩提心，有涅槃跟菩提兩個結合，說這種菩提心——具足大涅槃跟大菩提的菩提心，是純粹的「無漏界」，它是完全沒有障礙了，不但沒有障礙，它有「不思議善常」，它有不可思議的這種善法的妙用，它就能夠有這個恆常的功德，相續恆常的功德。因為他佛陀的這種妙用，是時空無盡的——時間無盡、空間無盡。

「安樂解脫身，大牟尼名法。」佛陀的那個明了的大般涅槃當中，一方面他有無量的福德，有波羅蜜的福德成就大安樂，他也有這種清淨無漏的智慧，所以他是解脫，所以總而言之那是種寂靜的法身。

所以這個地方，天親菩薩特別讚美佛陀的法身，因為法身是根本，有法身，自然就有報身跟應身。也就說凡夫只有安樂身，沒有解脫身;二乘人有解脫身，沒有安樂身，所以佛陀是兩個身都具足。蕅益大師有一個譬喻，譬喻得好：他說凡夫，以種樹來說，凡夫是有花無果。凡夫因地的時候，用攀緣心哪，什麼事都想做：布施也去做、持戒也做、忍辱也做、懺悔也做、放生也做……但是他沒有好好的去把它做一個引導，最後得到一個快樂的果報，結果被無常破壞了，結果：生命沒有結果——空歡喜一場!就是有花無果——這個樹只有開花，但是沒辦法結水果，因為他沒有真實的發心。

二乘人是一花一果——這棵樹它只結一朵花，也剛好結一個果，剛好是剛剛夠一個人，他一個人用功，剛好。他發了出離心，修行最後大涅槃了，他自己離開了——一花一果，自受用。

菩薩的樹，是多花多果。因地的時侯，緣無量的眾生而發心，最後水果呢，是滿樹的水果。他不但自受用，他也可以他受用，跟一切眾生分享。這是三種樹，當然這三個樹，都依止我們的心地而發展。就是說你可以選擇，你的內心是可以成就這三種樹的，因為你的心就像大地，你可以選擇：用你的生命去創造一個無花果，或者是創造一個一花一果，或者多花多果，然後你最後會產生不同的結果。

【217】從三大阿僧祇劫來把成佛分成三塊!

好，我們來看最後的總結：修行劫數。

第一阿僧祗劫：初資糧位乃至世第一法，唯「有漏行」，一行之中唯修一行，斷「分別二執」。

這個劫數有三大阿僧衹劫，第一個是資糧位到世第一。這個「世第一」當然就是四加行：暖、頂、忍、世第一，在初地之前，那麼它的修行是「有漏行」「一行之中唯修一行」。，斷的是分別的我法二執。資糧位的菩薩，他的心是著相的，所以他只能夠修習有漏，就是他在修行當中，是夾帶著妄想執著的，有漏的。我們再看第二個，我們把它念一遍：第二阿僧衹劫：初地入心乃至七地後心，「漏」「無漏行」一行之中，修一切行，斷「俱生我執」舍「阿賴耶識」名。

當然經過初地的這個長時間的住相的修心，他慢慢的經過資糧、加行、通達以後，他到了第二個阿僧衹劫——就初地的入心，「初地的入心」就是通達位，乃至於到七地的後心，到七地之前，他的修行是「漏」「無漏、行」。也就是說初地菩薩，當他入觀的時候，他的心是無漏的;但是他從觀裡面出來的時候，他還有微細的俱生的煩惱——「俱生猶自現纏綿」，他有微細的煩惱的活動。但是他也不可思議，他在任何六度當中「任修一行」，在某一個特定的一個法門當中，能夠修一切行：他可能在布施，具足六度;也可能在持戒，具足六度等等。「斷俱生我執」：破壞了阿賴耶識。也就是說他把這個俱生我執破壞了，這個阿賴耶識的功能就消失了。我們看第三個階段：

第三阿僧衹劫，八地入心乃至等覺後心，純「無漏行」，一切行中修一切行，斷「俱生法執」，舍「異熟識」立「庵摩羅識」名。

到了第三阿僧衹劫，因為我們知道我執——煩惱這一塊，到了七地就完全清淨了，所以到第三阿僧衹劫，他只是處理這個俱生的法執，所以他完全無漏。諸位，法執是無漏的，因為它不是一種煩惱，它只是智慧的開展不圓滿，所以它不能講是一種煩惱。它能夠在任何一個行當中修一切行，斷俱生的法執，舍異熟識轉成庵摩羅識，「庵摩羅識」就是無垢識。

所以這個判教有一種說法：是從三大阿僧祇劫來判，把成佛分成三塊，也可以。我們前面是把這個資糧、加行、通達、修習、究竟分成五塊。但有些人判教是從時間上來判：第一大阿僧祇劫，這是第一個階位，從資糧位到通達位;第二大阿僧祇劫，從初地到七地，就是斷俱生我執為止;第三大阿僧祇劫，就是八地以去到成佛。也讓大家知道一下，有些人判教是這樣判的，是從時間上分成三塊來判教，這是第二個。

我們再來看第三個，這個是會通諸說。唯識的判教它是分成五個階位：它的資糧、加行、通達、修習、究竟。當然這個通達位以去，這大家問題都不多。其實通達位以後到初地以上的判教，不管唯識、天台差別都不大，差別最大的是資糧跟加行位，這兩個階位，都是在凡夫位的時候。當然資糧位，因為它時間拉得很長，它一大阿僧祇劫，那唯識學只有給它一句話叫做：「多住外門，行菩薩道」——他用有所得心，來懺悔業障、來積集資糧。但是畢竟這個資糧位時間太長了，所以《菩薩瓔珞經》，它覺得有需要再把它細分，它又把它分成四大階位：信位、住位、行位跟回向位。天台智者大師，把資糧位簡單分成兩位：第一個外凡——觀行位跟內凡——相似位。其實我個人覺得，資糧位應該稍微要區分一下，因為它這個時間拉的太長。

那麼天台宗它完全從理觀：就是你的心，「心游理外」——你的心經常在我空、法空的真如理以外活動的，就經常攀緣心的，叫「外凡位」;你的心已經某種程度能夠安住我空、法空的，這叫「內凡位」。這個判教是不錯的，分成內、外凡，這不錯的。

不過唯識學的特點：它在初地之前，加了一個加行位這一塊，這個判教判得好。也就是說一個人要入初地之前，他不是一個散亂的階段，他要經過一段的攝心——息諸緣務的階段。所以唯識的特點：它多了一個加行位，這個是非常好的一個判教方法。

【218】性相二宗不能圓融，這是不對的!

好，我們看最後的總結，甲五的總結勸修，這地方有兩段：第一個總結法要;第二個舉頌勸修。我們先看第一個總結法要：憨山大師云：「佛說一大藏教，只是說破三界唯心、萬法唯識。及佛滅後，弘法菩薩解釋教義，依唯心立性宗，依唯識立相宗，各豎門庭，甚至分河飲水，而性相二宗不能融通，非今日矣!唯馬鳴大師作《起信論》，會相歸性，以顯一心迷悟差別，依一心法，立二種門：謂心真如門、心生滅門。」

好，先到這裡。來，我們來看看第七十七面，這一段是個總標。就是說佛陀的一大時教，在大乘佛法是分成兩塊：一個是「三界唯心」;一個是「萬法唯識」。那麼唯心跟唯識最大的差別，當然它們兩個共同點都認為：你的心力是帶動一切的法力，心是根本!但是這個心到底是哪一個心呢?從三界唯心的角度，它是從理想化——從真如心下手;但是從唯識的角度，它是比較務實面，它從第六意識下手。那麼這兩個各有利弊，我們待會再說明。總而言之佛陀在經典裡面，的確在「心」的方面提出了兩塊：一個是不生不滅的真如心;一個是生滅的第六意識心，的確是這樣子。

那麼等到佛陀滅度以後，這些弘法的大菩薩們，就根據個人的喜好，它就分成宗派了：依唯心宗的，安立了性宗，比方說天台、禪宗、華嚴宗，都偏重在從理想的心性，這種清淨心下手來修行;那麼唯識宗是認為：我們應該務實的面對自己，它從第六意識的染淨和合的第六意識下手。當然這個各有各的根據，但是如果說各豎門庭，甚至於分河飲水，各走各的，那麼不能互相融通，那就不圓滿了。那麼一直到馬鳴菩薩作這個《大乘起信論》，他「會相歸性」。馬鳴菩薩他把相宗的第六意識，把性宗的真如，把它做一個整合。他怎麼整合呢?他把一心分成二門：第一個心真如門;第二個心生滅門。我們解釋一下：

我們這一念心，大致上分成兩塊：一個是從它的本體下手，一個是從它的作用下手。強調本體的，它就是用鼓勵的法，它告訴你：哎呀，你也不得了，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別，它用鼓勵的法門來帶動你，教你安住真如，把心帶回家，相信你有成佛的可能性。所以這個「真如門」，給我們很大的鼓勵，讓我們站在佛陀的同一個立足點，來稱性起修。站在唯識的角度，它偏重在我們內心的作用，這個作用就有好壞的差別了，所以它強調如理作意，來讓我們斷惡修善。那麼這個地方就各有各的重點：一個偏重在心性的本體的安住;一個偏重到心性作用的調伏跟引導，這兩個。但是這兩個，馬鳴菩薩把它貫穿起來，他說其實這個都是我們內心的一部分：一個強調本體，一個強調作用。

好，我們再往下看「別明」：「良以寂滅一心，不屬迷悟，體絕聖凡，今有聖、凡二路者，是由一心真妄、迷悟之分。故以二門為聖凡之本，故立真如門，顯不迷之體;立生滅門，顯一心有隨緣染淨之用。故知一切聖凡、修證、迷悟、因果，皆生滅門收，其末後拈華為教外別傳之旨，乃直指一心本非迷悟，不屬聖凡，今達磨所傳禪宗是也。其教中修行，原依一心開示;其所證入，依生滅門，悟至真如門以為極則，其唯識所說十種真如，正是對生滅所立真如耳!」

好，我們來看看這個憨山大師怎麼說。他說我們的寂滅一心真如，從本體來說它是不屬迷悟，體絕凡聖，之所以凡聖的差別，是從一心的作用，它有迷悟，就有真妄，迷當然就落入虛妄了——「全真成妄」;悟的話呢，是「全妄即真」。所以呢，這個二門它是怎麼立呢?真如門它的目的：是開顯我們本具的清淨的覺體;生滅門是強調我們有染淨的作用，要我們要謹慎小心，所以這兩門其實不衝突。所以一切的凡聖、修證、迷悟、因果，都是心的作用所造成的。當然禪宗它做為教外別傳，它偏重在心性的本體，它偏重在這個把心帶回家——正念真如，當然一旦入本體的時候，它就沒有所謂的迷悟、凡聖這些相狀可得了，它是離一切相，這是禪宗的修法。但是教宗，它的修法偏重在作用這一塊，它是偏重在從生滅門而趨向真如門，以為極則。就是唯識所說的，這個十地菩薩，他慢慢的成就「十種真如」。這個是有它的增長，凡是你去修以後它會慢慢變多的，功德變多、煩惱減少，這個都屬於生滅門，是從「生滅」安立真如。

那麼也就是說我們從佛法的經典學習，它的確是分兩塊，有些經典強調不生滅門，的確是這樣，你看《般若心經》，有些人說《般若心經》裡面，從來沒有講怎麼修行，它從頭到尾告訴你：「是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減」，因為《般若心經》在顯本體嘛，就是說它這個教法的目的，是讓你安住。但是有些經典，它很強調主動積極、斷惡修善，它偏重在作用。也就是說我們不能夠只吃單味，諸位，你學經典你不能只吃單味，因為它沒有一部經典是圓滿的，沒有!你看看天台的判教，我們下一堂課會講到判教，你需要的是兩部以上的經典，兩部以上，至少!因為佛陀說法是契機嘛，佛陀對這一類眾生講這個法、對那個眾生講那個法，所以你吃單味的話，你就營養不良了。所以性相二宗不能圓融，這是不對的，因為這兩個各有特色，生滅跟不生滅要結合的，我們看怎麼結合。我們看總結：

「是知相宗唯識，定要會歸一心為極，此唯楞嚴所說一路涅槃門，乃二宗之究竟也，學人不知其源，至談唯識一宗，專在名相上作活計，不知聖人密意，要人識破妄相，以會歸一心耳。故今依生滅門中，以不生滅與生滅，和合成阿賴耶識，變起根身器界，以示迷悟之源，了此歸源無二，則妙悟一心，如指諸掌矣!」

也就是說這個地方，憨山大師在《性相通說》裡面，特別鼓勵我們學唯識的人，一定要把一心真如做為會歸，這個才是合乎《楞嚴經》所說的「一路涅槃門」，才能夠究竟圓滿。也就是說唯識學很強調第六意識的如理作意，但是你不斷的作意、不斷的作意，你要知道你的依止點是在哪裡?你是在一個不生不滅的清淨心上去作意的。也就是說你生滅的作用，要站在不生滅的基礎之下。如果你不懂這個道理，你只是在唯識的名相上：喔，佛陀告訴你修布施，你就去修布施;告訴你持戒，你就修持戒，那這個是第六意識的操作。但是你不知道，佛陀要你布施，要你持戒是幹什麼的?是讓你借相修心的，不是真正要你去布施、持戒。當然如果你的檔次很低，那你只是修善業，那你該布施布施、該持戒持戒;但是如果你是要成就一種成佛的資糧，那你就要怎麼樣?借相修心!你所有的布施、所有的持戒，這種有為的造作，其實本身是在開顯你自性的功德。你要能夠會歸到一心真如，這個很重要。我們先把它講完，再來做一個攏總解釋。

所以唯識學雖然從生滅門下手，從如理作意下手去修六波羅蜜，但是它的重點，要把不生滅跟生滅和合起來，所變現的根身世界，然後再會歸到一心真如，這才是佛陀的本意，這個就是性相圓融。

【219】性相圓融這個觀念是非常重要的!

好，我們來解釋一下，這個性相圓融，這個觀念是非常重要的!

我們來看看這個講義第九面，我們把它複習一下。諸位，我們前面幾堂課，在講的唯識學，主要從第八識的業力這一塊下手，因為有業力，所以我們才需要修行。我們所有的修行只是做一件事情：就是把有漏的業力轉成無漏的功德，就是「轉識成智」，轉第八識的業力。所以唯識學基本上，很少提到不生不滅的真如，它所謂的真如也是生滅的。它講到十種真如都是生滅相安立的，初地的真如是什麼?二地的真如……表示這個真如是有增減的，就不是不生滅的。所以唯識學，很少提到眾生本具的真如，很少，所以你可以看的出來，唯識的第八識是生滅的，對不對?第七意識也是生滅的，第六意識更是生滅的，前五識都是生滅的。所以你如果純粹從第六意識，從唯識下手，你會有一個感覺——一個沒有家的感覺，因為你整個都是動態的。

唯識學它強調一種變化性，從變化中不斷的進步，當然它給你很大的動力、很大的鼓舞，但是你會找不到家的感覺，如果你不性相圓融的話，你會覺得整天很累。但是你不知道「云何應住」，你只知道「云何降伏其心」，不知道云何應住。但如果你這輩子只看一部經典，就是性宗的經典，你讀《般若心經》 《金剛經》、，你會覺得說：著啥急啊，你本來就不生不滅、不垢不淨、不增不減，幹嘛要拜佛呢?你就會產生錯覺。過分的強調本體，就忽略了事修;過度的事修，你會找不到家，所以性相圓融是必須的!

諸位，我們需要多分的養分，最好的方式：安住——理想化;調伏對治——從業障凡夫做起。當你要安住的時候觀想你就是佛陀，自知你是未來的佛陀，站在本來清淨的角度，來面對你的業力，這第一個安住——安住力;但是你要調伏的時候，請你務實一點，你有很多事情要做：你該懺悔業障，懺悔業障;該積集資糧，積集資糧，這樣才能夠理、事圓融。

所以你的心中是兩套法門：安住的時候，菩薩云何應住?以真如為住;菩薩云何降伏其心?以第六意識的如理作意來降伏其心。所以當你是安住的時候，第六意識要收起來——離言說相，這個時候回歸到真如，你本來清淨，二話不說;當你要開始調整的時候，你必須從空出假——用第六意識做調伏，要如理思惟。

有些人學佛是都不思惟的，這種人就是一輩子只看性宗的道理，他認為：思惟是多餘的，你那個入聖位的時候，是言語道斷，心行處滅，關鍵是你還沒入聖位啊!你現在是人家船坐到彼岸了，才把船丟了，你現在是根本就還沒有坐船。所以你忽略了第六意識，你以後會後悔的——執理廢事啊!所以我們再講一次：安住——理想化;調伏——務實化。好好的看清自己的盲點，怎麼從哪裡去如理作意。所以我認為唯識跟性宗，都不能取代誰，兩部經典各有各的優點。

【220】唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。

好，我們來看最後的總結。那麼既然我們從唯識的角度，那我們就必須從唯識的角度來談總結。唯識強調第六意識的如理思惟。來，我們來看，有兩個作意思惟，先看第一個：

「是法不堅固，常立在於念;已解見空者，一切無想念」。唯識的第一個作意，它是先作意第一個：業力這一塊——「是法不堅固」。你人生所接觸的所有的相狀，都是由業力顯現出來的，它總會過去，這第一個;第二個：「常立在於念」。業力到你的心中時候你會安立很多的妄想名言，就變成遍計執了。所以人生是由不堅固的業力，跟顛倒妄想的結合，就是業力跟妄想的結合。所以我們今天要做什麼呢?「已解見」：第一個了解空性;第二個證入空性。幹什麼呢?破壞心中的想念，諸位，不是破壞業力喔!是破遍計執，不能破壞依他起，你破壞依他起到時候你就偏空了，就落入小乘的學者了。

所以在唯識的操作的第一個作意：就是少打妄想。我們有些妄想你一旦打下去，你就停不下來。就是說有些妄想你打下去，你還可以控制的，這個問題不大;但是有些妄想，是跟你無始劫的堅固執著在一起的，你不能等到妄想打出來了，再去滅火，因為你已經滅不了它了。所以佛陀的智慧告訴你：你這條路就要先關掉——你要把它的名言切掉!在它打妄想的時候，你把所有的話都拿掉，讓它不能活動。你不能等到煩惱出來了，再來修無常觀、不淨觀，你根本不是它的對手了。所以無分別智的操作，它就是：「已解見空者，一切無想念。」我們心中有些道路是不能走的，因為它這個心活動起來的時候，你不是它的對手，所以有些妄想，你必須把它的門關掉——就是有些名言—「言語道斷」，要把它關掉，這第一個作意。所以你要第一個警覺性：有些妄想在你平常一發覺的時候，就是要把這個想念斷掉。這第一個：這個空性的作意。

第二個：會歸到淨土。我們看第二個：漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾;假饒金玉滿堂，難免衰殘老病;任汝千般快樂，無常終須到來;唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。

這個地方是對今生的果報的作意，就是我們是無常敗壞。雖然你今生可能會有一些金玉滿堂、有這種眷屬的快樂，但是你不要忽略了，這些東西總有一天要消失，因為你是借來的，你是跟善業的因緣借來的，所有借來的東西都要還。所以人生是沒有結果的，凡夫的生命沒有結果，只有聖人的涅槃菩提才有結果，才有相續的後面的受用，我們凡夫的生命是「無常終須到來」。所以這個地方，是某種程度是一種厭離娑婆的作意。然後怎麼辦呢?「唯有徑路修行」，就是淨土，思惟淨土的功德，最後最重要——「但念阿彌陀佛!」

淨土的作意，諸位，你厭離娑婆、欣求極樂，最後一定要會歸到一句佛號，因為有佛號。所以聖道門的作意，它是會歸到空性;淨土門的作意，會歸到一句佛號，它是有相行。所以唯識學的作意是這樣操作的：一個是無分別智——破妄、調伏;一個是顯真。因為你為什麼要顯真呢?因為你不可能無住嘛!凡夫的心都是有所得心，所以你最好的安住，就是安住佛號。

我們必須在平常，跟阿彌陀佛建立一個非常密切的關係，諸位，如果你跟阿彌陀佛因緣很淡薄，你臨終的時候是內憂外患的。你內憂：你內心百感交集，你要離開你熟悉的地方，你再怎麼說，這個娑婆世界你住了幾十年了，你總有感情嘛，你會有不捨;第二個外患：你外面親屬的哭泣、身體的病痛，身體插滿了管子。這個時候，考驗你跟阿彌陀佛佛號的關係，如果你對佛號平常沒有建立一個密切的關係，你很難把佛號抓住的。淨土宗它要一段時間相續——淨念相續，不是說你念幾句佛號，阿彌陀佛就來了，不是這個意思。所以你怎麼樣跟佛號建立一個完美的關係?簡單的說：就是把你所有的希望跟佛號結合!你來生的淨土的功德：正報的莊嚴、依報的國土的莊嚴，就是因為有佛號的關係，所以你這個作意是很重要的，你每一次的作意，都會建立你跟佛號一種密切的關係，就是跟佛號要很熟悉呀，所以唯識學它就是善用第六意識了。當然如果你把性宗的不生滅心：站在本來沒有生死的角度，來了生死，那就更好了，站在本來沒有娑婆世界的角度，來厭離娑婆，就更好了。所以不生滅心跟生滅心，是可以互動作用的。

好，我們唯識學就上到這裡，那麼也感謝諸位的參與，感謝陳會長的慈悲!諸位的參加讓我們的課程更莊嚴，請大家繼續的護持我們的課程。

好，阿彌陀佛。回向。

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國

淨界法師：唯識學概要講記 卷三十三

【221】淨土法門的兩個非常重要的原則!

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛!

好，請放掌。

今天我想利用這個機會，我們把這個唯識學的教理跟淨土宗的念佛，跟大家做一個比較輕鬆式的研討，做一些互動。

首先我們先談一談淨土宗的念佛法門。

其實我們從現實的情況來看，淨土宗的念佛是很多元化的，不管是台灣、不管是美國、不管是其它地方，有些人是比較喜歡重視修福報的——做慈善事業的;有些人喜歡修止觀;有些人喜歡研究教理，各式各樣的人都是淨土宗的修學者。但是淨土宗它有兩個原則必須要遵守，你違背了這兩個原則，你就不是淨土法門。也就是說你的過程可以多元化，但是你的心態，它有兩個非常重要的原則：第一個你要好樂淨土、第二個你要尊重名號。

如果你對來生的規劃，你不喜歡到淨土去，那你就不是淨土法門。因為淨土法門，它一定是要在生命的規劃，他要做一些改變的：你一定要遠離娑婆世界的輪迴，而到淨土的環境去，去親近十方諸佛的。所以淨土法門，它第一個規矩：就是你的來生的規劃，必須要設定——往生淨土!這是第一個重點。

第二個：不管你佛號念多少，你可能一天只有念一百句佛號，這都沒關係，但是你心態上要尊重這句佛號;如果你今天不尊重這句佛號，你也沒有資格叫淨土法門，因為它畢竟是一個他力攝受的法門、它是一個本尊相應的法門。我們之所以往生淨土，沒有一種力量是來自於我們的生命的力量，不是!是來自於阿彌陀佛四十八種的本願的攝受。我們只做了一件事情而已：我們成功的把阿彌陀佛的本願功德啟動了，叫做「感應道交」;後續的工作，都是彌陀對我們的加持攝受。所以你今天你可以少念佛號，這個是可以接受的;但是你不尊重這句佛號，你就不是淨土法門。

所以淨土法門它過程是可以多元化的，但是它的會歸是非常嚴格的——「好樂淨土，尊重名號」，叫做「順從本願」，這兩個規矩是不能動搖的，這是淨土宗的這個宗派的特色。

【222】唯識學的特色是什麼呢?

那我們來談談，我們前一段時間學的唯識學，唯識學也有它的特色。唯識學它對於生命的一個理論，它認為：所有的外在的環境，是你的內心變現的，所以你內心是決定了外在的環境，而不是外在的環境去決定你。這跟我們一般的思考是有一點衝突的，我們往往會把自己的痛苦歸咎在：欸，因為有人刺激我了，就這個環境傷害到我了，所以我痛苦，這是我們一般的凡夫的思考;但是唯識學是不同意這個看法，它認為你外在的環境，是你內心變現出來，你要自我反省。當然也可能不是你今生的因緣變現，可能是前生的你變現出來的，你前生的思想有問題，因為它的思想是相續的，所以唯識學它很重視內心的一種思想改造。

所以唯識學它的整個唯識的思想，它雖然安立了八識，祖師把它會成三類：第八識的異熟;第七意識的思量——自我意識;跟第六意識的思考能力——了別。但是其實整個唯識學只有兩個重點：一個是管業力的阿賴耶識;第二個是管的思想的第六意識，這兩個。

所以認為我們的生命只有兩種情況，第一個來自外境的業力。如果你今生活得很快樂，其實跟你的今生沒有太大關係，你也不要太得意，不是你今生的努力促成的，是前生的你做了善事，你要感謝前生的你;我們今天吃到的稻米，可能是去年栽種下去的，你只是摘果實而已。所以你今生的快樂，跟你今生沒有直接的關係，那是你有一個美好的過去;當然如果你今生相對痛苦，這也不能怪今生的你，不是你不夠努力，是你前生做了錯事。

所以唯識學對於業力這一塊，我們從唯識的整個學習來看，它把業力這一塊判做「依他起性」。它認為依他起沒有好、也沒有壞，沒有對錯，它只是一種快樂跟痛苦的感受而已。

其實人生本來是很單純，本來業力在釋放的時候，它只給你兩種相貌：就是快樂跟痛苦。但是我們的第六意識是很複雜的，這個思想很複雜，就把快樂跟痛苦，就轉化成很複雜的人生：成敗得失、榮華富貴、貧窮下賤，就安立了很多很多的名言出來。從唯識的角度，其實我們可以看得出來，它在觀這個人生的時候，它在破第六意識的遍計執——你的錯誤的思想。我們看唯識學我們一路走來，我們學了十六堂課，我們看不出佛陀對業力這一塊有任何的評論，沒有!佛陀只是告訴我們：業力這一塊——認命、隨緣，因為它總會過去的。你今天跟業力計較，你只有越陷越深，處理業力最好的方法就是：不處理!不要去動它——「隨緣消舊業，更莫造新殃。」凡是想要處理業力的人，後果就是更糟糕!因為業力它帶動了另外一個業力，因為你陷入了阿賴耶識的業海，你就沒辦法脫身了;尤其是淨土宗的人，千萬不要去碰業力這一塊，你弄不過它的。你不要奢望用你今生幾十年的時間，去處理你無量劫來留下的業力，你最好不要這樣想，你最好不要不自量力。

所以佛法告訴我們：阿賴耶識，這個業力，輕輕的走過去就好——不迷、不取、不動，這是最好的處理。如果你夠聰明的話，不要去碰業力這一塊，不要去計較業力。因為你去碰業力，業力就像蜘蛛網一樣，「此生故彼生，此有故彼有」——你會帶動另外一個業力，這個阿賴耶識，你越攪動它，它就越沒完沒了。

所以學過唯識的人都知道：面對業力就是不動!不迷、不取、不動。凡是你今生所碰到的人跟事這一塊業力，它都是一個既成的事實，已經是一個種子而變現的一個果報，是很難改變的。你要把精神體力，用在改變你的思想，來生是可以期待的，在你死亡到來之前，你可以好好的去規劃你的來生，這是你應該把握的。

所以從唯識的角度，人生的目的只有一個(可能有些人覺得很奇怪)，從唯識的角度：就是你要放棄今生!要把生命放到創造來生這一塊，唯識的教義是這樣子。你要培養一個美好的思想，去開創來生，因為今生已經是不可期待了;就是說它已經變成水果了，但是你的思想，它卻是一個種子的醞釀。這就是為什麼佛陀說：「菩薩畏因，眾生畏果」，一個有智慧的覺悟的菩薩，他很重視他的起心動念：就是說別人對我怎麼樣，這個我不管，對我好，那是我的業力;對我不好，也是我的業力，但是我怎麼去面對人生，我的思想——我起心動念，這是一個新的業種，它影響到我的來生。我們人生的最大的挫敗：就是我們花太多時間，去處理已經成就事實的水果;而忽略了去開創來生這一塊。所以唯識學，它很重視你的第六意識——思想改造。

【223】我們怎麼把唯識學跟念佛法門結合?(一)

那麼現在我們要說什麼事呢?就是說：我們怎麼把唯識學跟念佛法門結合?

其實唯識學跟淨土宗關係是很密切的，淨土宗它強調：好樂淨土、皈依彌陀，是吧?這兩塊也是思想。其實淨土宗在所有宗派裡面，它最有關係的就是唯識跟天台這兩塊，它也重視思想，何以見得?看蕅益大師的《彌陀要解》就知道，蕅益大師在前言，第一句話講到：「往生與否，在信願之有無;品位高下，在持名之淺深。」就是你今天會不會往生，完全是你的思想——你的心理素質;至於你往生以後，你的品位是上品、中品、下品，那就是你的業力了，你修了多少福報?你的善業力有多少?所以淨土宗它是強調隨念往生，它不是隨業啊!所以也就是說你今生是不是往生，跟你對淨土的好樂、對名號的皈依，這種思想建立起來沒有?

所以唯識學是重思想——重第六意識的思考;淨土宗也重視思想，淨土宗的修學：重思想而輕業力!當然你不能造重大的業力，因為你造了重大的業力，臨終你很難受的，你業障現前的時候，你很難保持正念。所以淨土宗對待業力是：誓斷一切惡!但是對於修善度眾生這一塊，不是非常強調，隨緣就可以了;但是對斷惡，它也是很強調的。所以我們如果學了唯識以後，你善用第六意識，對淨土宗是有很大幫助的。

那怎麼樣把唯識的這個第六意識的思考模式，把它運用到淨土宗呢?這就是我們今天談的主題了。

第一個：我們可以歸納成一種信仰式的念佛。從唯識的角度：思想的改造，第一個就是改造你的信仰。你信仰不改變，你的思考模式是不會改變的。我們以前有一個很嚴重的錯誤的思想，就是：貪念娑婆，不樂淨土，這是一個錯誤的信仰。我們對於娑婆世界太過於貪念，因為我們沒有一個人，看到娑婆世界的真相;不樂淨土：雖然十方諸佛都創造很多美好的世界，等我們去，但是我們誰也不想去。所以這兩種信仰你不改變，你淨土法門就沒辦法走下去了。

所以唯識學呢，它就是——名言，你要建立一套新的名言分別。我們以前的思想，是活在自己的妄想，就是我們的心跟外境接觸的時候，我們可能小時候，曾經有一些什麼生活經驗：有遇到某種人、碰到什麼事情，我們的心取到一個影像，這個影像可能給你極度的快樂;也可能給你極度的痛苦，總之給你一個終身難忘的感受，然後你這個影像，就把它牢牢的給 catch，抓住不放，就是心有所住!那麼這個影像，就影響你的信仰。所以我們一般人，很少很平靜的去看外在的世界，很少。也就是說你從小到大，可能是你前生累積很多的影像，這個影像會給你一些概念的，所以我們就是心隨妄轉，我們寧可相信我們心中的影像，這種片段的、不全面的影像，給我們很大的誤導。

【224】我們怎麼把唯識學跟念佛法門結合?(二)

比方說娑婆世界。諸位認為娑婆世界是如此美好嗎?當然它也有美好的一面，但是總相來說，它痛苦多於快樂，這是事實!只是我們今天在付出痛苦的時候，我們心中總是存著：喔，這個痛苦可以給我們幸福的生活，所以我們痛苦，我們願意去忍受。你從小的讀書——工作，其實我們付出很多身心的痛苦、辛勞——「諸欲求時苦」：追求的時候辛勞;「得時多怖畏」：得到的時候，你心中也是戰戰兢兢，你很怕失掉;就算失掉了，你就「失時懷憂惱」，所以「一切無樂時。」

所以娑婆世界，它所有的快樂，都來自於一種不安穩，娑婆世界沒有一個人有安全感的，說實在的，因為你知道這個快樂是不堅固的。就算你今生不會失掉，你死亡到來的時候，你要全部的破壞。所以我們生生世世的輪迴：我們今生在這裡投胎，好不容易把環境適應了;結果死掉以後，業力把你飄到非洲去了;甚至於你造了罪業，業力把你帶到螞蟻的果報去了。所以我們在娑婆世界的輪迴，我們永遠在適應環境：好不容易做一個螞蟻，我也習慣了，欸，死掉了;來生變成一隻狗。所以你就是說生死疲勞啊!你只要不離開輪迴，你人生永遠沒有安全感，娑婆世界沒有安全感這回事。因為它是一個無常動盪的環境，因為你大環境是動盪的，你就不可能安靜下來，這就是佛陀要我們離開輪迴的原因，因為你太沒有安全感了。

所以我們以前對娑婆世界的好樂，是錯誤的理解，我們看到的娑婆世界的片段，可能你看到的娑婆世界某一種美好的東西，所以你喜歡了娑婆世界，你願意繼續輪迴;但是我必須提醒大家：你看到的美好的人、事，只是一小片段而已，你沒有看到娑婆世界的全貌，所以你做出了錯誤的選擇。

佛陀出世以後，當然第一個講到苦諦，它的第一個：就是無常!娑婆世界對我們的傷害，來自於佛陀說的：欺誑性!它老是欺騙我們。你看魔術師，佛陀經常用「如夢幻泡影」，這魔術師一下子變成一個兔子，欸，兔子變久了也就習慣了，欸，這個兔子沒了;下來變成一隻貓……所以它就是一種變化的一種情況。所以我們第一個：改造我們的一種貪戀娑婆的信仰!你必須告訴你自己：娑婆世界不是一個很好的安住處。這是第一個——厭離娑婆。

第二個：欣求極樂。我們離開了娑婆世界，應該去哪裡呢?所以我們就必須對淨土有所了解。其實我們以前不好樂諸佛的淨土，主要是因為我們不了解淨土，因為我們誰也沒有去過淨土。所以你這個就必須要學習了，你必須從經典裡面，透過佛陀的開導——他所設立的這種文字相去學習了。

【225】我們必須要對淨土有所了解!

大方向我們在學習淨土的時候，你要分成兩塊：第一個你要好樂淨土;第二個你要尊重名號。好樂淨土在《彌陀要解》分兩塊：一個安樂道;一個解脫道。第一個：你要學習淨土讓你快樂的這一塊。比方說淨土的身心世界：「無有眾苦，但受諸樂。」到了極樂世界你沒有痛苦的感受，它所有的環境都是如意的：你眼睛看到的色塵、耳根聽到的音樂、你所接觸的人，都沒有一種傷害性的、逼迫性的痛苦的感受給你，當然這個地方經典講很多，我們就不再論述了。總而言之他的色身也沒有病痛;當然淨土，他的飲食也不要經過追求——他「思食得食，思衣得衣」：你不用去工作，把你寶貴的八個小時，換取你的衣食，浪費很多的精神體力。所以你可以從安樂道裡面，你可以規劃出極樂世界的快樂，它的重點在於：自然的!

凡是一個快樂要經過追求的，就一定有過失!因為你要追求，就有得失的問題了。娑婆世界的快樂問題，為什麼這麼複雜?因為它必須要追求，追求的過程就必須產生競爭跟對立，就有成敗得失的問題;所以極樂世界的快樂，它最殊勝的是來自於它是：自然的給你一種快樂，那是彌陀本願的攝受。所以我們對於淨土的了解，第一個：是一個安樂的國土，這第一個。

第二個：極樂世界是一種清淨的國土。娑婆世界的快樂，很容易帶動我們的欲望，我們會有一種更多的追求。所以我們看人世間沒有一個人是滿足的：他有了更好的房子，說你應該滿足了吧，不對!他只滿足了幾年，三年後、五年後他會看到更好的房子。所以娑婆世界的快樂，來自於它會刺激你的欲望——貪慾，而這是一個無底洞啊!諸位，極樂世界的快樂，它不會帶動你的欲望，它會讓你「自然皆生念佛、念法、念僧之心」，因為它不是業感的，它是彌陀本願攝受的。所以極樂世界的快樂，是沒有過失的快樂;娑婆世界的快樂是有過失的，你要付出代價的。

其實從佛教的因緣觀：福報大的人比福報小的人更容易造業的，要小心。你今生的福報你弄得不好，你要付出來生痛苦的代價的，因為你比一般人容易造業。因為你的業力，善業給你快樂的時候，它同時刺激你的煩惱，除非你很有定力呀。那麼我們要說什麼?就是說我們對極樂世界的了解：第一個它是安樂的;第二個它是解脫清淨的。所以你在這安樂的環境當中，你不會產生放逸的煩惱。

所以我們透過唯識的一種思想的名言，我們可以重新對於娑婆世界跟極樂世界一種正確的了解——厭離娑婆，欣求極樂。這個就是唯識強調的：善用你的名言——你用什麼樣的思想，你的思考模式很重要;你往哪一個方向思考，你就帶動你的不同人生。所以從淨土宗的正確思考：就是厭離娑婆，欣求極樂!這是第一個思考。

【226】我們必須提升到觀照式的念佛

第二個：尊重名號。你必須把你所有的淨土的功德，跟佛號做一個連結。諸位，你沒有本事去創造淨土的功德，你沒有本事的，不是說你今天你喜歡到淨土去，你就可以去的，沒有這回事情，業力不會放過你的。所以你必須要把所有的願景跟名號連結起來，因為有彌陀本願的攝受;也就是說你必須把來生所有的希望——你的願景跟佛號做一個連結：因為有彌陀本願的攝受，你才有資格厭離娑婆、你才有資格往生淨土，所以你對佛號更珍重了!

所以淨土宗，它其實也是強調思考模式了——厭離娑婆、欣求極樂、尊重佛號，這個都跟唯識有關係吧。當然這個都是一個基礎的工作——建立對淨土的好樂、建立對名號的皈依，這個只是淨土宗的基本功而已，叫做「信仰式的念佛」，但這樣子也不能夠完全保證往生。

第二個：我們必須提升到觀照式的念佛。「觀照」就是觀照生命的本體，觀照「空性」這一塊。很多淨土宗的人不碰空性，這一塊你是很危險哪，為什麼呢?因為淨土宗的往生，不是說你在佛堂，你感覺到：喔，我這一堂功課做得不錯，我現在的心態在念佛裡面、在誦經的過程當中，我已經真實的憶佛、念佛，我真實的發心要往生淨土了，你就可以往生了，不是的!平常的念佛都不能算數的。

淨土宗的往生的成敗在「臨終的正念」，諸位，臨命終跟你在佛堂用功，那是兩碼事。臨命終的時候：它第八識——你無始劫的習氣會現前——阿賴耶識會現前，那是臘月三十算總帳的時候了。你平常的操作只有第六意識了，所以你臨命終的時候，你必須面對你無始劫的煩惱習氣。當然不是所有的妄想都會干擾你，但是有些妄想跟你的堅固執著結合的時候，形成一種顛倒妄想——我們一般說的盲點的時候，你這個佛號就糟了。

我們在生命經驗當中，有些人跟你因緣特別深的;我們在生命經驗當中，有些事情你真的放不下的：有些人對財富、有些人對名聲、有些人對眷屬的親情，反正你會來娑婆世界，你的人生一定有盲點!你沒有執著某一件事情，你今天不會來娑婆世界。所以你雖然建立一套新的思考：你願意欣求極樂、你願意皈依名號，但是你可別忘了，你過去的心中，有一種強大的勢力，你很難掌控的，在《楞嚴經》給它一個名詞，叫做「顛倒妄想 」——顛倒想;就是這個想法一出來的時候，你沒辦法控制自己了，你沒辦法控制的。所以在佛法裡面，只能夠用空觀來加以對治了——空性的智慧!在空觀的智慧當中，當然它是兩塊：一個是根本的空觀;一個是對治的空觀。

根本的空觀，就是《楞嚴經》說的：你要回歸到你的真如本性。根本空觀就是：你要觀想你是本來清淨，生命裡面本來什麼都沒有的;另外一個就是所謂的對治性的空觀——我們在唯識學講的「無分別智」。就是說其實有些妄想，你要對治它是很難的，你只能夠把這個妄想直接切斷——就是你不能去想。你不能夠把這個火燒得已經滿森林了，再去對治它，那時你已經沒辦法對治了，尤其是你的盲點。所以佛陀在對治煩惱分成兩塊：微細的煩惱，可以事後再對治;特別堅固粗重的煩惱，你在一開始有徵兆的時候就要切斷，就要把這個名言切斷，叫「斷除名言」，叫做「修無分別智」，你要提前對治。

所以如果你今天不碰空觀的人，你的生命會有兩個問題：第一個你一方面欣求，想要往生淨土;但是你心中有一個很深固的盲點：你又執著某一件事情，但是它畢竟力量大，因為強者先牽嘛，它是你無量劫來薰習的一種習氣，你不是它的對手。

所以你看我們在淨土宗實際的操作例子當中，有些人臨命終的時候，他佛號念得好好的，突然間變卦了;他本來你在助念的時候，他是非常的

隨順佛號，他的心是跟著佛號運轉的，但突然間臉色變了——磁場變了、心態變了，就是他的煩惱浮出來了，他的思想改變了。就是你平常這個地雷，你就不處理嘛。所以我們必須要接觸空觀，就是把生命歸零，就是說：你一定要有一套方法，當你很堅固的執著出來的時候，你怎麼面對它?你不能假設這個煩惱，臨終不出來，這個是不切實際的。因為臨命終的時候，阿賴耶識粗重的習氣、業力都會起來的。我們的確沒辦法面對，我們無始劫來留下很粗重的、堅固的執著，有些人你看他對親情特別執著，他的兒子根本就是一個放逸的境界，他還是會照顧他，這沒辦法，因為盲點，什麼叫盲點?就是沒有理由。當然你看別人很清楚，你自己在起煩惱的時候也是這樣子——旁觀者清嘛!

這種盲點你只有一種情況：就是你不去想它!無分別智就是：這個思考你不能繼續再思考下去，你不能用邏輯道理去面對它，你沒辦法面對了。所以佛陀的意思就是說：有些煩惱你必須跟它溝通的，欸，你這樣做，你這個罪業，會給你來生痛苦，你今生一時的快樂，會給你來生很久的痛苦，你願意嗎?有些比較微細的煩惱，我們可以用佛法的道理跟它溝通的，用創造一個思想，來面對另外一個思想，這是可以的;但是有些堅固的執著是不能溝通的，你沒辦法跟它溝通的，因為你不是它的對手，它已經起顛倒了，你怎麼跟它溝通呢?所以最好的方法就是：你不能再想下去了，斷除一切的分別——佛陀的智慧啊，修無分別智!

所以無分別智這個法門，專門對治這種每一個人心中的盲點，就是最好的溝通：就是你不要想它了，「一念不生」是最好的溝通。因為妄想本身是沒有力量的，它本來就不真實，因為你不斷的想它，你給它力量的，你只要不再給它能量——你再不給它名言，它自己會枯萎的，它自己會沉澱的。所以我們必須要面對煩惱的時候，注意兩塊：一個是微細的煩惱，這個是可以透過溝通來轉變它;有一種是不能溝通的，就是你只要不給它能量就好——你只要不要再想它，它自己會沉澱下去，所以帶業往生就是這樣子，你不要再去給它能量了。

所以我們從信仰式的修學，可以提升到空性的修學，開始面對我們內心的煩惱習氣了，即便不能斷除，起碼讓它安定下來。

【227】必須把往生的心跟菩提心做一個圓滿的結合!

那麼第三種：就是從空性的修學，提升到菩提式的修學，這是最高境界了。我們前面兩種的修學都是站在我們個人的生命、個人的緣起，來談怎麼改造我們的來生、改造我們的生命，但是淨土宗的人我必須提醒你：你到淨土去其實是為了成佛的，不是只是追求個人的安穩快樂而已。佛教的思想很強調一個概念：叫「一為無量，無量為一」，就是你必須把你一種個人的生命體，把它擴充為無量的生命體，就是「無盡燈」法門。

所以你最好在因地的時候，把你每一句佛號，都能夠把每一個眾生都考量下去。你這個佛號的船隻坐你一個人，以後這個佛號會很孤單的，會很孤單的!你只能夠自受用。「法性量等虛空，眾生髮心自小」，阿彌陀佛的功德，它本來是一個全面性的功德;但是因為你心量太小了，所以你只開啟它某一部分的功德，非常的可惜啊!所以我們一再的鼓勵淨土宗的同修們，你既然花同樣的精神體力在念佛，其實你可以把佛號的功德開得更圓滿，就是擴大你的心量。你把「眾生無邊誓願度」的願景，放到這句佛號去，這個佛號以後的力量會發揮得更大，就這個車子的力量更大，它不但帶你到淨土;它還會不斷的陪著你、加持你，直到成佛為止。

所以我們必須把往生的心跟菩提心做一個圓滿的結合。所以在整個淨土宗的修學：除了你能夠去思惟娑婆世界的過失，極樂世界的功德——厭離娑婆，欣求極樂以外;思惟空性，調伏你的粗重煩惱;你還要思惟佛道的問題——上求佛道，下化眾生。當然這個是後半段，最圓滿的念佛——為了菩提道而求生淨土，為了成佛、為了廣度眾生而念這句佛號，這樣子的念佛是最圓滿的，你能夠成功的把所有佛號的功德都開啟出來。

總而言之，淨土宗它是二力法門——心力跟佛力的結合。佛陀的功德已經準備好了，佛陀花了很長的時間，把這句佛號創造出來，其實佛陀的功德已經沒有瑕疵了，他已經成功的做好無量光、無量壽，關鍵是你準備好了沒有;也就是說，你是用什麼心態來念這句佛號，佛陀會給你相應的東西。如果你要的是糖果，佛陀只好給你糖果;你要的是蛋糕，佛陀就給你蛋糕;你要的是摩尼寶珠，佛陀就現出摩尼寶珠給你。所以淨土宗的人一定要知道：心力會帶動佛力的;雖然佛力也會加持心力，也就是說你準備好了沒有?這就是為什麼淨土宗的人，你不學唯識的人，你根本不知道第六意識怎麼去操作嘛。

諸位，阿彌陀佛，他可以對你很大的加持，但是我要提醒大家一件事情：阿彌陀佛不能改變你的思想!如果你一意孤行，佛陀是拿你沒辦法的。我們必須做好準備，你準備好了，佛陀也準備好了，這才叫「感應道交」;你都不準備，你該打妄想打妄想、該起顛倒起顛倒，你就是時間到了去念念幾句佛號，你得到的只是糖果——得到人天的快樂，因為你的思考模式沒變。

佛號是沒有方向的，它是一個萬德洪名。但是這個佛號，到底是投入了娑婆世界的輪迴，變成人天果報;還是到了淨土;還是這個佛號能夠永遠帶到你成佛，是你的思想決定的，叫「心力引導佛力」。所以做好你思想的準備，變成很重要了，因為它決定了這個佛號會給你什麼東西，這就是為什麼我們要結合唯識學的道理。因為整個第六意識的思想改造，講得最清楚的、最有條理的就是唯識學。因為你再往後走，你到了《楞嚴經》、《法華經》，它已經不談第六意識了，它完全講真如了，那是不生不滅的境界了。到了《楞嚴經》《法華經》《華嚴經》的時候，佛陀會假設你已經學過唯識學了;就好像你讀到碩士班，他假設你學過大學了，他不會重複以前的東西了，他直接講不共的東西。

所以你現在不知道，怎麼從第六意識的生滅因緣裡面，去改造思想，你直接接觸《華嚴經》《華嚴經》的東西完全不動念頭的，那是「稱性起，修」，那完全講真如緣起的境界，但是問題是：你連基本的工作都沒做好嘛。我們要先求改造思想，然後才有資格談到不生不滅，所謂的沒有思想，因為到了真如的境界，是沒有什麼思想，那完全是願力的表現，那是菩提心跟空正見……到了《法華經》 《華嚴經》、，全部是你的菩提願力的顯現嘛，哪有什麼思不思想?它認為你思想早就應該調整好了;但是你忽略了唯識這一塊，就好像說你這個基礎都沒做好，你就直接跳到空中花園去了。《法華經》《華嚴經》全部是稱性起修，它才不跟你談什麼思想盲點這一、塊，它認為你應該早就準備好了，你應該上路了。

所以我們務實的淨土宗的修學，先從信仰下手：信仰當中去改造我們對娑婆世界的信仰、對極樂世界的信仰——厭離娑婆，欣求極樂;然後到空性的修行當中呢，調伏我們的盲點，把生命歸零，回到我們原始的清淨心;最後再發起廣大的菩提願。我們不是順從本願而已，我們要順從廣大的上求佛道、下化眾生的菩提心，這樣才是一個圓滿的念佛法門——信仰、觀照、菩提。當然這個都是跟唯識的操作有關係。

好，這堂課我們等於是把前面的唯識學，跟念佛法門做一個總結。我們先講到這，有沒有問題，可以討論一下。

【228】一切是唯識所現的意義是什麼?

學員：師父慈悲!常說一切都是唯識所現，唯識無境，但人生是苦不堪言，很多痛苦不幸之事，我們不想讓它發生，但它還是發生了。可否請師父再解釋一下：一切是唯識所現的意義。阿彌陀佛。

師父：它的唯識學，它沒有隻講第六意識，對不對?唯識學它也講到第八識嘛!第八識它不是歸你管的，如果唯識學只講第六意識，那就很簡單了，是吧?你喜歡怎麼樣它就怎麼樣，那是極樂世界的境界。

唯識學它分成兩塊：一個第八識管的業力，業力它要釋放的時候，它不管你的，它不管你喜不喜歡的。所以這個最頭痛的是第八識，它把無量劫來你的善業、惡業都保存起來，而且我要提醒你：第八識是無意識的狀態，你只能夠引導它，你不能控制它，它業力釋不釋放，你沒辦法決定的，第八識不歸你管的。

所以佛陀為什麼要我們認命隨緣?就是你根本說了不算嘛!你不希望痛苦，它還是會痛苦;既然它不歸你管，你就少費那個心思了。我們現在人花了很多的時間，去掌控一個不歸你掌控的東西;而你該管的沒管。該是你管的：第六意識——你的思想可以改造的，你不去做，結果你去管一些外在的因緣果報，這個本來就不該你管的，所以凡夫就是錯用心唄。我們都是去計較今生的成敗得失，結果死亡到來的時候：喔，全部都沒了!結果你發覺你的內心的很多問題，沒有處理的，來不及了。所以我們每一次到死亡的時候，全部都後悔，然後歷史一再的重演。

諸位，業力不是你該管的這一塊;既然它不歸你管，你就不要把心思放這一塊了，你想想你能夠控制的。就是說人生有一半是無奈，有一半是充滿了希望，你不要把心思老放在無奈的地方，你的痛苦是你自找的，你把心放錯地方了，業力，是不歸你管——萬般皆是業，半點不由人!本來就不歸你管，你一定要管。你說你生一個小孩，這個小孩歸你管嗎?你只有盡責任、義務，他歸你管嗎?他有他的業，你有你的業，是吧?他要是欠你的，他會對你好一點;但是你欠他的，你就認命了，是吧。因為一定有共業才有家庭，所以他不歸你管，你一定要管他，你就自找痲煩了!

所以就是說我們不能改變今生，但是你可以改變你的念頭。就是你有些東西，你不能去碰的，前面有一個地雷，我沒辦法處理掉，但是我可以閃過去——趨吉避凶。沒有人說要把所有的凶都去掉，這個也不現實，他叫你避凶，他可沒叫你把所有的凶都消除，你有本事把無始劫業力都處理掉，不可能!記得：有些是該你管，比方說你的思想，這個該你管;有些是不該你管，你最好分清楚，你才不會踩到地雷。

【229】為什麼有些人沒有修止觀而念佛往生了呢?

學員：師父慈悲!弟子有聽過一個故事，說有一個鍋漏匠，由諦閒法師安排他在一個破廟裡修行，因為他小時貧苦，沒有讀過書，所以諦閒法師只教他一心念佛號就可以，他老實念佛三年後就立地往生。那弟子的問題是這個鍋漏匠，他目不識丁，也沒有機會親近善知識、也沒有聽經聞法、也不知道什麼是菩提心，他只靠念佛就有這麼殊勝的成就。那弟子的疑問是：他是嫌命苦而求離娑婆，並不是真心明白苦諦而欣求極樂;二、他只有事修、沒有理觀;三、他不知道菩提心是什麼……

師父：你怎麼知道他不知道呢?好了，這個問題我大概知道你意思，OK 了。

修行都是個人化的了，其實我們不是今生才有生命，我們只看到他今生沒有學習過，你看六祖大師，他今生哪有學什麼教理呢?他是一個送柴火的一個傭人，他就把柴火送過去，他主人叫他去送柴火，他送過去了，那個主人誦《金剛經》，誦到「應無所住而生其心」，他馬上就開悟了;我們聽到「應無所住而生其心」，沒有感覺。但是你不能假設你是六祖大師，是吧?佛法的修學，我們身為一個法師，我們從正常的方式來引導大家，但是有些特殊的個案，的確!我們不知道你過去做了什麼，但是呢，可能你前生這個次第你已經走過了。但是從一個法門的施設，我們必須假設每一個人都是業障凡夫。

但是我要提醒你：你最好不要觀想你是六祖大師，不要高估了自己了。如果你本身就不貪戀娑婆，你本身……前生就已經把欣求極樂這塊做好了;你本身就沒有盲點——你對什麼事、人事，完全沒有執著：誰對你怎麼樣你完全無所謂;你失去了什麼東西你也不會痛苦，那你就不需要修空觀了，你沒有這個病，你根本就不需要吃藥嘛。但是我這要提醒大家：不要高估了自己，如果你有這個病，然後你又不想吃藥，你的後果就是病更嚴重。

蕅益大師、歷代的祖師，他們抉擇的一套系統方法，是一種正常人的道次第;當然你也可以不走，你說：欸，我沒有這個毛病，我不需要這個過程，那只有你知道了，的確有些人天生本來個性就淡薄。

當然佛陀的法藥，你要吃到什麼程度?答案就是只有你自己知道。我們也不排除有些人根本什麼都沒有準備，他直接念佛就往生了，這種人前生已經修的非常好，好幾生的修學，他前生……合理的推論：他前生只是一時的失誤，沒有往生，所以他今生一念佛，本來就水到渠成，但是你是這種情況嗎?所以其實哪些藥你該吃，哪些藥不該吃，我們都已經不是有神通的善知識，所以你現在只能夠做你自己的醫生，末法時代——「有法無人」。所以做為一個法師，我們只能夠把這個法抉擇出一套系統，至於怎麼用，我們不能夠抉擇一個個人化的佛法，我們做不到;我們只能夠抉擇出一套通途性的佛法，就是原則性的佛法，但是個人要怎麼操作，你自己去嘗試吧!

當然你也可以跳過某一個階段，說這個過程我可以不經過，可以!你要有把握：我沒有這個病。那你說我沒有這個執著性，那你就不需要修空觀了嘛;我本來就很有菩提心，那你就不用修菩提心了嘛，不過菩提心例外，菩提心是多多益善，它跟斷惡不一樣，有些法門是多多益善的。所以你說你不修菩提心，這個就不合理了;你說你不斷惡，這個可以理解，因為你沒有這個惡，就不需要斷;但是菩提心它是多多益善，它是一種串習。所以該怎麼操作，你們自己看著辦。

【230】菩提心是本來就有還是因為因緣而發出來的?

學員：師父，我想請問一下：我們經常說要發菩提心，那這個菩提心是本來就有，還是因為因緣而發出來的一個心?

師父：好，請坐!從天台宗的角度，認為我們本來就「性具」，它是一種「性具」的思想，這是我們明年的課程，它很強調「性具」。其實所有的善根我們都本來就有，但是你怎麼把它激發出來，那就是「發」的問題了。凡是要講發動的，一定是要造作了，是吧?所以佛法的修學，從天台宗它是生滅跟不生滅的和合。「不生滅」就是說你本來就有，但是你要有生滅的第六意識的造作，去啟發它;就好像說大地裡面本來就有石油，你要沒有石油，你怎麼挖也挖不到;但是你不去開採它，它等於沒有，因為你沒辦法受用，對不對?所以本來就有，跟後天的努力，它是不衝突的，它是一個性德，一個不生滅的性德;一個生滅的修德。

所以你要發願，發菩提心從願力下手，先設定一個目標。我們什麼事情都是要先勉強，然後才有自然，既然講「發」，就是勉強了，到最後才有所謂的菩提心的相應。因為有些人會不同意，比方說你的自我意識——你第七意識就不同意了。我們一般人的思想裡面，是保護自己的——我愛、我見、我慢、我痴，我們會保護自己：我憑什麼要為眾生努力呢，是吧?所以你發菩提心的人，你心經常要衝擊矛盾——真妄交攻，但是你必須要說服你自己，用不斷的道理跟自己溝通，因為這樣子對你是最有利的;就是說你不發菩提心，你的生命只有越來越狹隘。

佛陀為什麼成佛?我們以前也沒有少乾很多的善事：我們過去也曾經布施、持戒、忍辱、精進、禪定，我們修了很多的善業，那些善業跑哪裡去了呢?散落到卑賤的快樂的果報去了。為什麼這個善業到佛陀的心態，會變成一種無止境的常樂我淨的功德出來;為什麼這個善業到我們的生命裡面，變成一種卑賤的人天果報呢?為什麼?因為我們的心態不好!所以你發菩提心以後，會讓你所做的所有的善業更加的廣大圓滿，同樣一件事情，你何樂而不為?所以你必須要透過很多的道理，跟自己溝通。因為我們喜歡保護自己，結果把自己弄得越來越卑賤、越來越痛苦、越來越狹隘，這是不好的心態——自我保護不是好的心態!

所以唯識學的理論好就好在：它很強調思想改造。思想是可以改造的，你可以透過學習，透過跟自己溝通，所以發菩提心是很重要了;念佛也是這樣，你至今用自私的心來念佛，阿彌陀佛給你的功德，真的很有限，因為你心態沒有準備好。

【231】如果想修無分別智要從哪裡著手?

學員：師父慈悲，聽您上課時曾經說過，有一母親他有兩個兒子：一個是看書的時候睡覺;另一個是睡覺的時候還看書。請問師父：這個母親，如果想修無分別智要從哪裡著手?

師父：這個母親，其實她是看到了同樣的影像，是吧?大兒子也在打瞌睡，小兒子也在打瞌睡。但是就著母親的世界裡面，她的解讀，她認為大兒子是放逸的，因為她認為大兒子拿到書本就打瞌睡;但是她的解讀，認為小兒子是精進的，她說小兒子不錯喔，打瞌睡的時候，還是不忍心把書放下，打瞌睡的時候還在看書。所以她的解讀不一樣，她就創造她不同的人生觀了。

我們可以看得出來，這個母親的緣起，她跟這個大兒子的惡因緣，會不斷的加深;她跟小兒子的親密的因緣，會不斷的增長——合理的推論，你從念頭就看得出緣起了，是吧?當然這個是輪迴的力量嘛!輪迴的根本：就是對立!你一定要有對立的思考，你才會輪迴的;就是說本來這個世界是沒有對立的，它只是一個因果顯現，它哪有什麼對立呢?它那樣就是那樣!我們把所有的分別心都停掉的時候，我們還給這個世界本來面目，你不要去加油添醋，這個世界它只是一個因緣假相;是我們自己多事，把這個世界弄得很複雜——安立名言，那問題就很複雜了。然後大家就開始各自的追求了，就造業了。

所以無分別智就是說：對外無分別;對內有分別。因為你要思想改造，你要分別吧，要如理思惟;外境不要再分別了，因為你這個外境的分別，你很容易造罪業——攀緣。你不能再造罪業下去了，尤其你要往生淨土的人，你不能加深生死的業力，你那個業力，已經夠重了，你不能夠再加重了。

這個佛號：一個是往生的願力;一個是下沉的業力。帶業往生：你起碼要把這個業力，讓它能夠安定下來，你才有辦法帶它;這個業力，你經常去刺激這個業力，你怎麼帶它呢?所以無分別智就是說：外境，它那樣就是那樣，你把你的這種加油添醋的名言都拿掉了，就恢復它本來的樣子就好了;你該分別的是什麼呢?你要分別法義、如理思惟、改造你的思想，這是你該分別的，你要把第六意識的心思，放在這一塊，這一塊是歸你管的。

所以無分別智，我們現在無分別智的操作：都是對自己無分別，對外開始分別，這個錯了!你要知道：對外無分別，對內有分別，你要不斷的反省你的思想對不對，這是要分別的;對外它已經是成熟的果報，隨它去了，因為你管不了這麼多了。你是個凡夫，你先到淨土去;等到你是法身大士，你開始從空出假，來到娑婆世界，你做普門示現的時候，你再去做各式各樣的分別，該怎麼度化眾生，現在你不能管這，你這個外面的業力你管不了，你就不能分別。

【232】我們怎麼樣去拜八十八佛呢?

學員：師父慈悲!可不可以請師父解釋一下：臨終如何助念才是如法，才是真正幫助亡者往生?

師父：這個助念，《印光大師文鈔》有提到了，它是兩個重點：一個開導;一個念佛。當然你要看狀況，這個人佛號已經念得很不錯了，你不能說：欸，煞板，我一定要開導一下，不可以!他已經上路了，是吧?但是你發覺你佛號念得很久，他的相貌都沒改變，那個相貌看起來還是很執著，他的心根本沒有跟著你的佛號轉，那你佛號就要先煞住了。因為你佛號念不進去，他心中「必有一物」——你不把那個執著破掉，這念佛就沒有用了，所以這個時候就要煞板——開導。最好先了解他，他的盲點在哪裡?

所以到底是要開導，還是直接持名?看情況!但是一個原則：少去碰他，不要去動他。斷氣後八個小時，斷氣後，就是西醫所謂的死亡，就是斷氣以後八個小時，儘量不要去碰他。他的姿勢好不好看……這都不管，不要去碰他、不要去哭泣、不要去跟他講一些會打動他感情的話。只有做兩件事：要麼開導他，保持正念——厭離娑婆、欣求極樂;要不然就直接提佛號，只做兩件事情。

學員：師父慈悲，師父昨日拜八十八佛的時候，提到拜佛要上虛下實，腳跟抓住，是否要一直抓地，直到拜完九十分鐘?還是拜完起身後才抓地?

師父：它是下去跟起來的時候要抓地，這兩個是重點。因為你腳掌不用力，有些拜佛的人，他越拜，他頭會發熱，心煩意亂。因為我們在修行，調身、調息、調心，身體很重要，因為你身體會影響到你的氣息，氣息又影響到你的內心的活動，所以你必須把你的氣血往下降，你的心才靜得下來。所以你的心要往下降，你的氣血要往下降。

所以你在拜的時候，拜下去的時候抓地，起來的時候也要抓地，其它時間你就專心佛號就可以了。當然這個是一種習慣動作，你習慣的時候，你根本就不用管它了。像我們拜習慣了，我們自然會抓地，所以我們就一路的聽你的佛號聲音就可以了。但是你的身體的操作，也很重要，你的身體操作錯誤，你的心就很難靜下來，因為你會拜得滿頭是汗，你就不喜歡拜佛。

諸位，所有的法門你要跟它相應，一定要喜歡它，你沒有意樂，這個法門跟你就沒有緣了。所以你要拜佛拜得你覺得：啊，拜完很舒暢!這個法門你才可能修下去的，不能勉強。所以你沒有掌握正確的方法，你就越拜越痛苦，你每次拜完佛都是腰酸背痛的，你會喜歡拜佛嗎?不可能!所以身安則道隆嘛。所以你每次拜完以後，覺得身心很舒暢、很寂靜，坐下來念佛修止觀，對你有很大的加持力，你才會喜歡拜佛嘛。所以我們掌握一個正確的拜佛，它會提供一個很好的一種基礎——道前基礎，它會提供你一種很寂靜的身心;也就是說你拜佛前可能相對躁動，拜完了以後很寂靜，你每一次都得到它的好處，你就更喜歡拜佛。

諸位，你不能永遠活在信仰，信仰一定要跟你的意樂結合——好樂。所有的修行，你一定有功德相出來，才會激發你往前走的。那麼功德相要出來，方法就很重要，它的過程就很重要。你不能老是把所有的修行都變成很勉強，你只是活在一種信仰當中，你永遠沒辦法上路;知道它、信仰它，你不如好樂它，來得更好!所以我們要學很多善巧就是這樣。因為你每修一個東西，它就會出現功德相，你就更喜歡它——更喜歡它——你就更進步，它產生一種善的循環、一種相續的力量，這個很關鍵的。

好，我們今天這個簡單的研討課，就到這裡了，也感謝大家的參與。

阿彌陀佛!我們回向!

願以此功德

莊嚴佛淨土

上報四重恩

下濟三途苦

若有見聞者

悉發菩提心

盡此一報身

同生極樂國