林清玄
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
若無閒事掛心頭，便是人間好時節。
朋友來喝茶聊天，問我說：「你覺得什麼樣的生活最好?」
我說：「無事最可貴。」
朋友不明其意，說：「既然無事最可貴，又何必忙著寫文章、讀書、講演呢?」
這倒使我沉吟了，無事並不是不做事、不生活，而是做事與生活都沒有牽掛、不妨礙。
我把茶倒滿，聞到今年春茶的香氣，深呼吸，讓茶香清洗我的胸腔，我說：「能這樣無事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀!」
朋友終於懂了，微笑著喝茶，那專注的神情，使我感到無事的歡喜。
唯有活在當下的人才可以無事，每一刻都盡情地、充實地、沒有掛慮地去生活，活活潑潑、歡歡喜喜、全心全意。
一刻無事一刻清，一日無事一日好。
可嘆的是，我們總是花時間去找事來煩，一清早，找份報紙來煩惱;上了班，在人事裡煩惱;晚上，找台電視來煩惱;躺在床上思前想後，思念十年前的情人，猜測明年公司的方針。
飯吃得沒有滋味，是沒有全心地吃飯;工作做得沒有力氣，是沒有歡喜地工作;睡眠不能安枕，是沒有無心地睡眠。
吃飯無事，工作無事，睡眠無事。
真的，無事最可貴。
我剛學說話時，唱過一首台灣童謠。
「食飯也未?食飽也未?食飽緊去做工作。做工作也未?做好也未?做好緊去困棉被。困好也未?困飽也未?困飽緊去食碗粿。」
我唱這童謠給朋友聽，唱歌配茶，覺得茶的味道真好。
吃飯是重要的，但吃飽飯就應該去工作，工作做好就去睡覺，我喜歡這童謠那種無心的態度，所以無事人並不是閒雜的人，反而是專心的無雜之人。
在禪宗里，把「無」常當作參禪的話頭，《無門關》裡的第一則，就開宗明義講「無」：
有一個和尚問趙州從諗禪師：「狗子還有佛性也無?」
趙州說：「無!」
無門慧開禪師的註解是：「參禪須透祖師關，妙路要窮心路絕。祖關不透，心路不絕，儘是依草附木精靈，且道，如何是祖師關?只有一個無字，乃宗門一關也……將三百六十骨節、八萬四千毫竅，通身起個疑團，參個無字，晝夜提撕，莫作虛無會，莫作有無會。」
無門禪師的意思是，「無」這個字是禪宗最重要的一個字，應該以全身的力量(包括每一個骨節毛孔)，日夜地去參，卻千萬不要把「無」當成是「虛無」的無或「有無」的無。
無，是執著的破除與思慮的止息，而不是閒散的人。
無，是無心，即真心，是遠離了分別、執著。「若不起妄心，則能順覺。所以雲，無心是道」。
無，是無往，是不住、執著，諸法念念不住，即得解脫。「無所住故，則非有無，非有無而為有無之本。」
心無，是一切萬法因緣生、因緣滅，破除了我執，得大自在。
無，是無念，是雖修萬行，覺諸相空，心自無念，念起即覺，覺之即無。「一念不生全體露，十方世界現全身。即身便是菩提華果，即心便是靈智。」
無這個字是那麼高妙，幾乎是凡夫所不能企及的。我們或者難以進入那麼高的境界，但在生活中體會無事的可貴也不是那麼難的。
我端起一杯茶來對朋友說：「現在，讓我們全心地來品味這杯茶，過去的煩擾已經過去了，未來的煩惱尚未發生，僅此一念，又有什麼事呢?」
無門慧開曾寫過一首名詩：
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
若無閒事掛心頭，便是人間好時節。
這應該作為所有無事人的座右銘。
其實每天的生活也真像一杯茶，大部分人的茶葉和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善飲者飲到更細膩的訊息。
依照我的經驗，只有在無事時泡出的茶最甘美，也唯有無事時喝的茶最有味。
可惜的是，大部分人泡茶時是那麼焦渴，在生命里也一樣的焦渴呀!
溈山靈佑禪師曾把悟道的人稱為「無事人」就是這個道理，他說：
「夫道人之心，質直無偽、無背、無面、無妄詐心行，一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物，即得。……譬如秋水澄渟，清淨無為，澹濘無礙，喚他作道人，亦名無事之人。」
無事的人去除了生命的焦渴，像秋天的潭水，那樣澄明幽靜，清澈無染，明白沒有掛礙。
「無事不是小言哉!」無事不是一句簡單的話。