甘露法語
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我們能夠受持一次的「八關齋戒」，以修此法的善緣，不會墮入到三惡道之中，這是觀世音菩薩所立下的誓言。
「八關齋戒」兩天算做「一分」，如果能夠受持「八分」的話(就是八次，每次都是兩天)，死亡之後，一定往生西方極樂世界。如果受持一次(一天一夜)，絕對不會墮入到三惡道之中，這是觀世音菩薩親自所立下的誓言。如果受持「八分」之後，沒有往生西方，觀世音菩薩說那他不會成就佛果;但是，如果有「懷疑之心」除外。所謂「懷疑之心」就是說修完法之後，還懷疑能不能往生西方極樂世界。如果有此疑心，於所修懷疑，那當然非常困難。
在一部經典里，舍利子問佛：「如果有一個眾生一生作布施，另一人受持「八關齋戒」，誰的功德比較廣大呢?」釋迦牟尼佛說：「一個人行『八正道』的話，不能夠跟受『八關齋戒』的福德相比。不僅如此，即使南瞻部洲所有眾生於活命時以金剛鑽石、珍珠、珊瑚廣大的來作布施，也不能跟一個眾生受持『八關齋戒』的福報相提並論。」
佛說把恆河等五大河流，用一個個小瓶裝填，到底要用多少個瓶子才能裝滿，可以算得出來。但是受「八關齋戒」的福德，怎麼樣也衡量不完，算不清楚。
不僅如此，我們現在得到這個身體，輪迴之中我們曾得到身體非常多次，但為了愛護自己身體之故，造作了殺、盜、淫、妄、酒各種惡業。這些惡業於此修法之際，都能使之清淨，將來不再墮入惡道之中，沒有疾病跟魔鬼邪祟的傷害，身體能夠健康，具有相貌威儀，具足三十二相、八十種好。
前面是談到身所造作殺、盜、淫、妄的罪業，此時能清淨。其次，在閉關之中「禁語」，所以，以前所造作的「妄言、綺語、兩舌、惡口」等語言的惡業能夠清淨。將來不會墮入到畜生道之中，將來呢，語言能具足強大的力量，以語言的力量圓滿具足，將來能具足六十種妙梵音。
「八關齋戒」之中，心作觀修，其果報是將來能清淨貪念、瞋恨跟邪見的罪障，不墮入地獄道中。以後心力非常堅固，特別是對教法意義能夠了解，之後具足五種智慧。
在「八關齋戒」期間，如果產生疾病的話，能關閉投生地獄之門，投生地獄道的業力能夠消失。齋戒期間，口渴、飢餓覺得非常辛苦，這能關閉墮入餓鬼道之門。此外，於此期間斷除昏沉來作實修，能關閉投生畜生道愚痴的業力。這就是為什麼「八關齋戒」的實修，能夠不墮入三惡道的原因。
不要說是參與「八關齋戒」的實修。以前有一個老太太叫瑪竹卻姬，她是在「八關齋戒」時作持戒實修者的僕人，以她為大眾作一切服務之故，她死後骨頭裡甚至長出很多舍利子;至於參加「八關齋戒」的實修者就更不用說了。
另一個關於「八關齋戒」的故事：以前有個女子，她的丈夫到印度去做生意三年都沒回來。女子於是改嫁，這時(婚禮期間)原來的房子沒有顧好，遭了小偷，金錢財物全都被竊取一空。她有個小孩七歲，女子心想，孩子知道我許多不守婦道，導致家庭衰敗之事，將來恐會把事情傳開，於是殺了小孩。此事同時也為一出家僧人知悉，女子擔心事情傳開，於是殺了僧人滅口。僧人死後不久，以前的商人丈夫回來。女僕把事情經過告訴他，商人丈夫雖知悉了，仍佯裝不知。女子知道原來的丈夫回來，非常不安，心想必定會殺了她。於是打算先下手害他，拿了攙毒的酒想毒死他。但是他的丈夫非常聰明，使她沒有機會得逞。之後，次日來了一群人，包括長官跟平民八個人、兩個女僕、兩個鄰人及男主人，在不知道酒里攙毒的情況下，於是喝酒聊天，就全都中毒而亡了。
此後此女子漸趨年邁，其時遇到了大菩薩達哇堅贊(「八關齋戒」傳承的祖師之一)。她向達哇堅贊懺悔年輕時的種種作為，大菩薩達哇堅贊就跟她口傳此教法，並囑其一定要作滿八次。女子作了「八關齋戒」之後，第一次，因為口非常渴，就喝了酒。第二次，因為不耐飢餓，就將佛堂的供品拿來吃了。總之就是沒有純淨的做好「八關齋戒」閉關。
女子年老死去之後，大菩薩達哇堅贊去到了前藏各地弘法，在某次講述發「菩提心」教法時，示現了很多證得成就的徵兆。這時有一比丘問達哇堅贊：「之前那個殺了十五個人的老太太，後來投生到何處呢?」達哇堅贊這時笑了笑，就說了：「『八關齋戒』的利益是無量無邊的，現在求受此戒的人卻極少有。這個老太太現在投生在東印度，一個富裕的婆羅門的家裡，投生為此人之子。她以『八關齋戒』的善根，所以能夠又得人身。但在受持兩次『八關齋戒』之中，都沒有純淨的閉關。第一次，喝了酒，所以此世雖生為婆羅門子，但不聰明，頭腦糊裡糊塗，這是喝酒過失之故。其次，她在『八關齋戒』中吃了食物，所以此世形貌醜陋，外表並不莊嚴。不過，這個人在此生如果依止觀世音菩薩作為本尊來實修的話，下輩子一定往生在西方極樂世界。」所以，這個女子雖曾殺了十五個人，罪大惡極，但她這一生如按照觀世音菩薩的法門來從事實修，將來還可往生在西方極樂世界。可見「八關齋戒」利益的宏大。
舍利子曾經問佛：「為什麼大多數居士都投生在『三十三天』的天界之中，而大多數比丘都投生到惡道之中?為什麼是這樣一個情形?」釋迦牟尼佛答言：「因為居士很多都受持清淨的『八關齋戒』，依此善根，投生天道中。而許多比丘戒律衰損，以戒律衰損故，投生惡道中。」
巴珠仁波切曾說：「過去教法興旺時(佛住世時)持守好的戒律，與現在五濁惡世里持守一次『八關齋戒』相比;現在持守『八關齋戒』的福報，更加廣大無邊。」所以，除非我們不想得到人身，那就不必再討論了;如果將來想得人身，那一定要持守清淨的「八關齋戒」。原因何在?因為得人身的基礎是持戒，緣份是回向發願。就一個在家居士言，八戒以外，沒有更好的方式。特別是「八關齋戒」的戒律容易守護，而利益卻廣大無邊。能使我們得到人身寶，又不浪擲它，以得到廣大利益。將來七世或十六世後，就能證得佛果，這些經里都有載明。
如果對此教法存有沒什麼利益、覺得這些辛苦沒什麼價值的想法，修法時，就似乎沒什麼「覺受」產生。實則不然，就此教法的「覺受」言，完全依於自己動機的好壞，決定修法能否純淨。好得動機，所趨入的就是正道;不好的動機，所趨入的就是顛倒的道路。因此沒有好的動機來修法時，也不會有好的覺受出現，所以應以清淨之心守護戒律。經典對受持「八關齋戒」的定義是：「具足『定解』(就是非常相信的心)來接受此戒律，同時，防護戒律而不衰損。能如此的話，得此人身寶，就算是具足了廣大的利益。」想一想!對能遇到此法，應當覺得是一個殊勝的善緣，而生歡喜之心。
尤其是「八關齋戒」的戒律並不是難於防護，是非常容易進行的。因此，更當珍惜「八關齋戒」的教法。其次，跟前面「皈依」一樣重要的是最後的「回向」。譬如說作煙供時，最後都要回向，煙供時是供養「四賓客」。也就是「三寶貴賓客」、「護法功德客」、「六道慈悲客」和「冤親債主客」。總之，回向給四種客人，讓他們能夠享用。如果說不回向的話，他們就吃不到。因為他們並不是真真實實的把東西拿去吃了，而是像有些眾生是享用煙供的煙。但這也是要回向給他，他才能受用的到。通常修法時大家一起念誦、一起觀想、一起作回向，他們就真實能夠得到這個食物。所以，如果我們沒有這樣一個想法、沒有作回向的話，實際上，他們就無法得到這個食物，這就是回向的重要性。所以呢，修這個法的時候也一樣，要將今天修法的善根，回向給眾生都能夠證得菩提。
另：
五台山大聖竹林寺每月六齋日傳授八關齋戒，望廣大信眾隨喜參加。
回向
願以此功德
莊嚴佛淨土
上報四重恩
下濟三途苦