這個心，學佛的這個心，你到底是怎麼想的?在這個心的層面真是一念天堂一念地獄，十萬億佛土不隔微塵，一念之間完全傳遞到盡虛空遍法界的。一個惡念是這樣的，一個善念同樣是一瞬間遍布一切佛國，可惜我們的心量還沒那麼開闊。
極樂世界諸般美好，那裡的眾生可以一念之間遍供一切諸佛，他們的心和我們的心有差別嗎?沒有差別;為什麼他們可以，我們卻不能?其實我們也可以，只是我們的心念里妄念染污太多，跑的太遠就失真了，他們的心念更專注清純所以可以傳遞到更遠的地方。阿彌陀佛的佛光就是這樣，所以才叫無礙光。
一念天堂，一念地獄，說的就是我們的心升起的念頭是染污的還是清淨的問題。這是日本的一個禪宗法師的公案：一天一個武士到法師那裡問法師什麼是天堂地獄?法師呵斥他說，就你這樣的也配問我天堂。武士一聽勃然大怒，拔刀就要砍，法師說，這就是地獄。武士一聽這是地獄，一下就知道了，如果把人殺了真要下地獄的，於是放下刀對法師懺悔，請求原諒，法師說這就是天堂了。
一念天堂是一念寬容，一念地獄是一念嗔恨;一念天堂是一念清淨，一念地獄是一念染污。我們外在做出來的一切行做，歸根結底都是在心地上釋放出來的，心為功曹，這個心可以說是發動機，如果心不動，這行怎麼可能有呢?常常和大家說，事事練心，我們遇到的種種事情其實都是在鍛鍊我們這個心，鍛鍊他能平靜這是第一步了。
佛問彌勒菩薩生滅的速度，彌勒回答說：一彈指傾，32億百千念。百千是10萬，32億個十萬是320萬億次。一彈指頭的短暫時間盡然有如此巨大次數的生滅，這個數字我們沒辦法驗證，只能選擇相信，待以後科學去驗證了。一彈指間就有320萬億次的乍現和頓滅，這樣巨大數量的念頭奔涌而出，最後每個念頭又消亡，再以此數量奔涌，再消亡，想一想人一天要生髮多少自己知道的妄念?又打了多少自己不知道的妄想呢?
在沒能力控制心念的時候，我們的生存完全是被動的，被牽引，被捆綁，被約束，被釋放，被招感，這是意識流自主運動的結果，而非是自我以為能控制著什麼。理解這層意思，就容易理解學佛的種種修行，最後一定是怎麼去控制心念。想約束意識流不起念，除非破了八識阿賴耶識，不然染污的意識流就會不斷的釋放噴涌著，就會自動的選擇業力匹配的情況招感和展現，這就是無盡輪迴的源頭，就是受盡生死嘗罷苦難的源頭，這心就是一切罪惡的萬源之源。
學佛學的就是和佛一樣的心行，佛是怎麼發心的，佛是怎麼行做的?不要去學苦行和神通，要學習佛在其中以什麼心行面對的。現在大眾對佛教不理解，修苦行會讓人覺得佛教是不正常的，增加了對佛教的詆毀，咱們儘量避免這些不必要的痲煩。同樣是這個心，為什麼有人成佛作祖，有的人卻六道往復?你找到心了，修持才會進入另一個高速發展的階段;找不到心在哪裡，出了神通也是外道。
就像六道有神通的眾生那麼多，但是最後還要冠以凡夫的名字，為什麼?就是靠神通根本出不了生死輪迴，而有的同修把出神通當成目標了。呂洞賓成了正神，逍遙自在了，最後不還是被黃龍祖師稱為守屍鬼嗎?
佛教和外道的區別在心，而不在於其他。佛教里提倡的很多教義在某些教派中也在推廣使用，某些理念是相同或相近的，有很多義理也不是佛教獨有的，但是為什麼佛教有別於其他教派?就是在這個心上，懂得心外無世界，心外無眾生，心外無佛，懂得從內心去尋求，尋找最最重要的那個根本，這是佛教。外道是行於心外，從心外去找答案，找到的也是邊邊角角。外道起碼也在找答案，只是方向上有更大提升空間;更有甚者只是追求形式，脫離本質了，沒有自己的問題，也不去尋求答案，這連做外道都不夠格。
用這個標準來說，我們很多所謂學佛的佛弟子是以外道的法來求佛道的果，這是無有是處的，沒有這樣的事情，也沒有這樣的可能。如果我們不能去找尋答案，執著著形式，這僅是形式保有者。如我們念經，總以為是給某個眾生念的，這個經與我們有什麼關係?是給自己念的啊，我們在其中真正明白道理了，這才是有功德的事情;在其中懂得要如何行做了，才是有利益的事情;在其中懂得要避免什麼了，才是有智慧的事情。