簡略地介紹六祖禪法，有三句口訣，這三句口訣，就是在《六祖壇經》裡講到的：「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」
「無念、無相、無住」，這個「三無」，是六祖禪法的核心。
什麼叫「無念為宗」?
無念，是佛教經常用到的一個名詞。在介紹四祖禪法的時候，我提到四祖曾經引用《大品般若經》中的「無所念者，是名念佛。何等名無所念?即念佛心名無所念」。這個「無所念」，實際上就是「無念」。
在六祖慧能的三句口訣里，「無念」是相對於認識主體而言的。「念」，就是能認識的心。「無念」，就是我們的心在緣境中不起分別。
「無念」，並不是說心像木頭石頭一樣沒有任何反應，而是有反應而無分別。
無念，就是知一切法，心不染著。無念，就是《金剛經》所說的，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，或者說「應生無所住心」。無念是我們的意識轉化成為智慧，沒有世俗異想分別，符合於真如之念。
圭峰禪師在《禪源諸詮集都序》裡面講到的，如果了解了外在一切相的空性，那麼我們的內心自然就沒有分別，自然就無念。而且「念起即覺，覺之即無，此即修行之妙法。故雖備修萬行，而以無念為宗」。
這就是說，在修一切法門的時候，我們不要有能所分別之心，而要時時刻刻把握自己無分別的心態。假如我們真正處於與真如冥符這樣的一種心態，那麼我們就時時刻刻住在禪定之中。
修一切法時，不起法相，不起修相，做到三輪體空，這就是無念。無念，不等於是沒有念頭，而是沒有分別之念。所以說，無念是六祖慧能禪法三句口訣的根本。
什麼叫「無相為體」?
念是能緣之心，相就是所緣之境。外離一切相，就是說在認識事物時，我們不要給事物強加一切外在的東西，而是要還一切事物的本來面目。外離一切相，名為無相。能離於相，則法體清淨。
一切諸法從本以來，離名字相，離心緣相。一切諸法之所以有種種名相，都是我們主觀安立的，並不是它自己本身所具有的。所以要即相而離相，於相而離相。
所謂無相，就是不在境上起分別執著之相，能夠使法體恆常清淨。法體，就是一切事物的本來面目。一切諸法，也可以說是一切相，本來就是清淨的。眾生執迷不悟，計執分別，妄計種種相狀。如果能夠做到於相而離相，在認識事物上遠離計執，那麼我們就可親見諸法實相。
什麼是無相?無相即實相，諸法以實相為體，故說以無相為體。
四祖道信禪師在《入道安心要方便法門》中曾經說到：「眾生根有無量故，所以說法無量;說法無量故，義亦無量;無量義者，從一法生。」
這個無量義，並不是從無量法生無量義，而是從一法所生。這一法是什麼呢?一法者，則無相也，一法就是無相。無相者，是諸法實相，因為無相無不相，是為實相。在這裡，無相是作為一切法的共性。
雖然一切法看起來都是孤立的，但是實際上，一切法既有其個性，也有其共性。如果一切法只有個性沒有共性的話，我們就無法去把握它。
什麼是「無住為本」?
《維摩經》講「從無住本，立一切法」。諸法以無住為根本，無住本者，就是諸法之本際、人之本性。為什麼這麼說呢?因為無住就是真如法性的另一個稱呼。
一切法都有法性，都有法相。法相是具體的，法性是抽象的，法相是個別的，法性是共同的;法相是諸法的差別性，法性是諸法的平等性;法相是具體的事物，法性是規律。
因為一切法都有規律可循，這樣我們才能把握它，才能夠認識它、分析它。如果我們要一個事物一個事物地去分析，那就陷入到入海數沙這樣一種困境。只有把握諸法的共相，才能夠把握諸法的本質。
所以六祖慧能講到「無住為本」時，他說「念念中不思前境」，過去的事情不要再去思量分別。
「前念今念後念，念念相續不斷」，就是說我們的念頭總在轉移，總在隨境遷流，一切諸法不會凝住於自身固定不變的性質上，人的認識能力也不應以固定的概念作為其固定的本質。所以，禪宗所提出的般若理論，就以「諸法性空」為重要內容之一。
《維摩經》說「從無住本，立一切法」。「無住」在佛學理論上是一個非常重要的問題，是一個非常大的問題。
現在流行的《維摩經》，是鳩摩羅什翻譯的本子。有一位僧肇大師，是鳩摩羅什的學生。當時，他參加了鳩摩羅什的譯場。他所注的《維摩經》，應該說保持了鳩摩羅什本人對《維摩經》的理解。我們現在要學習《維摩經》，一定要很好地重視僧肇這本《注維摩經》，這是一個很重要的問題。
僧肇在注「從無住本，立一切法」這句話時怎麼說呢?他說：「法無自性，緣感而起。當其未起，莫知所寄。莫知所寄，故無所住。無所住故，則非有非無，非有無而為有無之本。」這就是「從無住本，立一切法」。
一切法的本際，就是無住。實際上，這裡講的就是「一切法無自性」。一切法如果有自性的話，一切法不會生，一切法就沒有辦法相容相兼，並同時存在於一個空間。正因為一切法沒有自性，所以無自性這種規律性，就是一切法的本原，就是法性。
「無住」的思想，在大乘佛教中有「無住涅槃」、「無住三昧」。無住涅槃是大乘佛教、大乘菩薩最高的果位，因為大乘菩薩以大悲心憐愍有情、廣度眾生，所以他不住涅槃。菩薩又以大智慧斷除所知、煩惱二障，所以他又不住生死，這是學佛的最高成就。
一般人都希望學佛以後能進入涅槃的境界，卻忘記了我們也是從苦惱眾生而得聞佛法的。我們得聞佛法之後，通過修行而慢慢得到一點受用;得了受用之後，可能會慢慢地進入到比較高的層次。隨著層次的提高，我們往往會把以前走過的路給忘記了。忘記了怎麼辦呢?
那時就應該想到，我們和所有的苦惱眾生一樣，都是從苦難中掙扎出來，那麼我們自己有了受用、得到了解脫，要不要回來照顧一下其他還沒有得到解脫的人呢?我想那完全是應該的。
所以說菩薩能夠斷除二障又有大慈悲，不住涅槃，不住生死，這是最高尚的菩薩精神。什麼叫做菩薩?這就叫做菩薩。什麼叫大乘?這就是大乘。
如果說大乘菩薩想證涅槃而再不入生死，那他一定是小乘。如果說他只想在生死裡面，並不知道有涅槃這回事，那他就不是一個學佛的人，還是一個生死凡夫。既不住涅槃又超越生死，這就是我們學佛的極致，就是學佛的最高成就。
像溈山祖師發願百年以後要到山下做一頭水牯牛，就是這種精神，就是不住涅槃、不住生死、隨緣度生的大乘佛教最高的思想境界。
六祖慧能禪法的思想，主要體現在「無念為宗，無相為體，無住為本」這三句口訣。
如果我們能夠好好地去把握，並把這種思想運用到禪修和弘法利生當中，能夠以「無念」、「無相」、「無住」來指導做人做事，那不但我們的人生有希望、佛法有希望、社會有希望，一切事情都有希望。
因為遠離了偏執，遠離了片面性，遠離了種種的人我是非，使我們真正處在一個和樂溫馨的大家庭當中，那樣就是人間淨土的實現。
諸供養中，法供養最。分享轉發，自利利他。