現在你會說：」哇，這個不錯!無見地的這個東西我想要。」我們都想要快樂，不是嗎?它聽起來很實際、很廉價、又很經濟，但是我們如何能夠擁有這種無見地的見地?我們現在就來談其餘的三點，但是沒那麼簡單!因為就像我先前說的，我會把他們混在一起談。
首先，我們對於此生有這麼多的執著。也許在極為稀有的時刻，我們會想像、會珍惜這個沒有見地的看法。但是當我們走出這個房間，如果股票市場大跌，或是你的女朋友被糾纏住了，你就沒有時間去思考無見地這件事情了。無見地是非常無聊的，而我們有這麼多的事情可以做。即使股票市場不崩盤，你的女朋友沒有欺騙你，可是還是有很多事情在吸引我們的注意，比方說有很多吃茶的地方，有很多……那是什麼?(仁波切看著窗外)在我眼前就有一個AirGo.com的廣告!有這麼多的娛樂吸引我們的注意，它們都在向我們呼喚「來吧!來吧!」有這麼多好吃的東西，有這麼多東西可以買。這麼多便宜的東西可以買，還有這麼多昂貴的東西可以買。而且你會買，就是因為它貴。兩者都是理由。「那個東西很便宜，讓我們買下來吧!」這不是個好理由。「這個東西很貴重!」它也不是一個好的理由。這個世間的生活，沒有本質自性，也沒有邏輯，可是我們卻非常執著它。所以，忘記超越見地吧!事實上，我們刻意執著在見地里。超越這些東西真是太痛苦了。
為了了解見地，你要成為佛法修行人。要成為佛法修行人，就不能執著此生，這是很困難的。同樣的，如果你執著於娑婆輪迴——也許在座有人認為：「我並不執著此生」，但是你可能執著來生，你可能希望下一世成為一個更好的人，或許你想成為比爾蓋茨的太太。不管是什麼，你都有一個目標。因為你已經四十五歲了，所以你想這輩子已經差不多了，就算了吧，讓我們好好準備下一輩子……我是說我自己<笑聲>，所以你的目標是下輩子。你的目標不是證悟，而是下輩子，是希望有更好的一輩子。這並不是真正的出離心，因為你還是執著於好的東西，你還是有條件的。如果你沒有出離心，你就不能了解無見地的見地，你還是不能超越對「見」的執著。因為娑婆輪迴的生命，不論此生或下一生，都是騙人的。而且它不只是欺騙，還是個陷阱。執著於這樣的陷阱，就如同自己走入這個陷阱，如同讓自己掉入這個陷阱。
最後，「如果你執著自己，你就不是菩薩」。讓我們問這個問題：也許我真的能夠去除對此生的執著，也許我也可以去除對娑婆輪迴生命的執著，可是如果你對於自己還是有執著的話——我的意思是，如果你對於此生有出離心，對於世間的娑婆輪迴生命有出離心，可是你非常執著於自己，為了自己的目的而想得到證悟，如果是這樣，你就不是菩薩。不是菩薩有什麼不對呢?不是菩薩，你就沒有一個完整的方法來超越所有見地。你或許可以超越某些見地，但你無法超越所有見地。因為你執著於自己的證悟，光是這點本身就是一個見地。如此的缺乏慈悲心、缺乏菩提心，不會讓你成為菩薩。
以上就是扎巴堅贊教導我們的「遠離四種執著」。我們該如何修持這四點呢?我很簡單地說明一下。今晚我沒有好好講述扎巴堅贊的教法，事實上這個教法是一套很完整的教授，而不是個小題目。希望今天晚上的開示，對各位來說像是一道開胃菜。我建議，如果有薩迦大上師來到這裡，各位應該向他請法。這個法是一個非常精要而完整的教法。
現在我們知道，超越一切見地有這麼大的價值。事實上，它應該是我們一切發心的基礎，這點非常重要。為什麼我們要修習佛法?我們修習佛法的目的必須是為了達到證悟。尤其是你身為菩薩，不只是為了自己的證悟，而且為了一切眾生的證悟;這是最重要的，是一切發心的基礎。如果在發心上有一點點的染污，有一點點的無關於真正的證悟，那麼這就只是為了美化我們此生，那麼你的佛法修行從一開始就錯了。然而這很困難，因為我們的心、我們修習佛法的真正原因只是為了讓此生快樂而已。
我並不是說修習佛法不會讓你此生快樂，而是說這不應該是我們主要的目標，它只是附帶得到的利益。我現在說的是一個很大的題目，一切都應該如此，即使像弟子和上師的關係，都應該是基於純粹追求證悟上。如果你找到一位可以讓你獲得證悟的人，你不會在乎他以什麼方式讓你獲得證悟，你應該超越所有這些道德倫常的顧慮;但是這非常困難。因為，不管我們多麼不道德，我們還是非常喜歡道德，至少它給我們一些武器來呵斥別人。你修習的佛法非常仰賴發心的基礎。我們這些密乘弟子，修習密乘常常是為了讓自己強有力，甚至有法術，但這是錯誤的。所以我要一再強調，我們發心的基礎是要尋求證悟。
然後，我們的問題是如何擁有這樣的發心?這樣的發心是不容易的。我們常說修習佛法是為了要獲得證悟，事實上我們並不真正如此想。我們的意思只是想要有一個很長的野餐，我們想保有很多財產，然後得到證悟。所以我們要如何生起正確的發心?你需要聞、思、修。如同彌勒菩薩所說：聽聞是非常重要的。請求上師開示，研讀佛法典籍。當你開始聽聞佛法的時候，以一種批判的心去聽，真正了解、分析它是否有道理。然後除了聽聞，還要思維，這些道理和你有什麼關係?然後，再套用於禪定的修行上。
談到思維和禪修，讓我們來思維《遠離四種執著》的四點。我們聽聞到「一個人不應該執著此生」，我們聽了很多遍，可是我們需要去思維它。為什麼我們不要執著於此生?因為執著此生在道德上是錯誤嗎?不是如此。佛法告訴我們不要執著此生，是因為在究竟上它完全沒有意義。我們此生擁有的一切東西，雖然看起來很真實，可是它們會改變，它們不確定，所以它們是無常的。因此，不管你多麼執著於這些事物，遲早要跟它們分離。因此當我們說「不要執著此生」的時候，我們不是在談一個道德上的問題，而是說一個道理。我們這麼重視海市蜃樓一般的生命，是沒有道理的。這是你要思維的方式。基本上是跟自己討論，自己把道理想清楚。
而「修」並不一定是坐直、閉著眼睛，像我們一般說的禪坐。基本上，這裡的「修」是指習慣於這個教授，一再地熟悉它。比如說，如果我現在對這個教授有一點概念的話，當我在此跟大家說話的時候，我應該要想到，這也許是最後一次跟大家說話。如果我現在正在喝可樂，我應該想，這也許是我最後一杯可樂。我可能會投生為某種生物，即使掉在可樂里也不知道那是可樂，更別說去享用它。我們用這樣的方法去習慣這個概念。想想其實滿可怕的，當我們今晚道別說晚安時，想一想，也許這真的時我最後一次跟你們說再見。有的人會說，「少來」!他們以為這是玩笑話，但這不是玩笑。有些人會說，你還年輕，會活很久，但這不一定是事實。
然而，我並不是悲觀。如果你悲觀，就表示你還執著此生。這表示你非常希望明天還活著，而你知道你明天不會活著，所以你承受煎熬。但你知道嗎，了解無常就是——如果你能對你的先生、太太、男朋友、女朋友、或者任何人，對待他們就好像這是相處的最後一個晚上，你就可能真正得到快樂。對於初學的人，也許這麼想會有點令人不安，但是你會慢慢習慣。有些人剛開始會感到悲傷，或甚至害怕，但是你會慢慢習慣並且滿懷珍惜。對於此生的珍惜，會取代你剛開始所感覺到的害怕和悲傷。有時候是會令人不安。我不是吹噓我的修行多好，可是我常常試著這麼做。有時候我跟朋友打電話，當對話要結束時，我就會試著想：也許這就是我最後一個跟他通話了。這個時候，我會有悲傷的感覺，我就會說好幾次再見。在電話的另一頭，我注意到對方感到有些困惑——「仁波切怎麼回事?也許他愛上我了?」可是當下次又有機會跟對方講話的時候，就會很珍惜——「哇!你還活著!」因此，禪修基本上就是習慣於那個概念。
總結地說，
如果你執著此生，你就不是佛法修行人;
如果你執著娑婆輪迴，你就沒有出離心;
如果你執著於自己，你就不是菩薩;
如果你有執著，你就沒有見地。
這就是「遠離四種執著」。如何修持?聞、思、修：今天所說的只是迅速的一瞥，只是在如海洋一般廣大的扎巴堅贊和薩迦傳承教法中的一小滴水。祈願我們擁有不間斷的功德，一直享有薩迦傳承這麼豐富的教法。