精神上師據說有各式各樣不同的功德，但有三項被認為是不可或缺的：博學、持戒、和慈悲。
「外」功德：博學，是第一項，也是這三者中最明顯可見的;頂果欽哲仁波切不僅在讀經、佛學、醫學、天文和詩詞上的學識浩瀚淵博——這全是拜他自己數十年經年累月苦讀所致——也誠如大圓滿法教上一再所述般，欽哲仁波切的大部分學識，就是最特殊的那個部分，並不是研讀後的產物，而是他智慧心性湧現的結果。在這點上，他宛如偉大上師持明吉美·林巴一般。
精神上師的「內」功德是持戒，聖者們推崇持戒更甚於博學。在佛教中認為持戒的主要目的之一，是輔助發現內在實相的方便法門，而非強加在行為上的另一準則。行為準則的一個大問題，是容易衍生各式各樣的虛偽，以及把戒律用來嚴以律人、寬以待己等等不健康心態。欽哲仁波切從不是那種會讓不守戒的人感覺不舒服的人;也不像許多所謂清淨的僧人，他們對持戒的觀點，會讓其他人都覺得有罪惡感。欽哲仁波切一點都不像這樣，在數不清的場合里，我見他用他常講的粗鄙笑話來平息可能出現的火爆場面。
雖然，他是一位偉大的密乘持明者，並嚴守他所有的菩薩戒和密乘戒，但欽哲仁波切卻從不會忽視別解脫戒，他總是特別對他的弟子強調：尊重聲聞乘的戒律有多麼重要。他極為尊敬別解脫戒的傳統，無數次，我見他一見到身穿黃色法衣的南傳佛教僧人，就舉起他的雙手做出禮拜的手勢，邊說著：「我們還能擁有釋迦牟尼佛、釋迦獅子的法幢，是多麼幸運啊!」他再三強調《律藏》是佛法的根本。
欽哲仁波切持戒十分嚴謹，這項功德或許是他在私下獨處、無人在旁邊目睹時最為明顯。每當他修行時，不管是他的日修課誦、法會、或是他在諸多閉關的期間，他總是把自己打扮得光鮮潔淨，穿上最好的衣服。竹千法會時(註：藏文sgrubchen;為期七天至十天的密集共修法會，在二十四小時之內持咒誦念持續不斷。)，他從不遲疑地用最精緻的錦衣和各式適用修法的聖帽來妝點自己。但是，當重要人士來拜訪他，可以又另當別論了：他看來一點都不在乎自己的摸樣，常常光著上半身，只穿著一件渾似維多利亞時期襯裙的下衣，就這樣接見國王和王后!打扮對欽哲仁波切來說，根本就不是穿起來為了秀給別人看的，那是他為自己創造最佳氣氛，以便修行與領受加持所用的。對我來說，這就是欽哲仁波切不虛偽持戒的諸多範例之一，在此，持戒的唯一目的，並不是用來顯人耳目，而是創造一種啟發的氣氛。
縱使在緊迫的情況下，像是在西藏某個窮鄉僻壤，一時間找不到某些可用的供品，卻要修特定的法會時;或突如其來地冒出一萬人來請求加持，他從不會找捷徑來讓資金好過一些，而是堅持要確實依照該辦的方式來做，一點都不隨便遷就於他身處的情景。以此同時，他也不會過於執迷法會的規矩與規範，在必要時，我甚至看過他以絕對的信心，用一顆蘋果來當做修法所依物。
可理解的是，大多數弟子都會感慨佩服博學和持戒的上師，並不太熱衷傾向於尋找一位慈悲的上師。畢竟，慈悲不是那麼顯而易見的——況且，大部分人都有他們自己對何謂慈悲的定義。但這第三項，精神上師『密』的功德：慈悲，雖然遠比其他功德難得或難覓，卻同樣殊勝與絕對不可或缺。
假如，一位上師非常博學，持戒非常嚴謹，但不慈悲，他只能占了這地球上的一方空間罷了;如果，一位上師他博學或持戒不嚴謹，但十分慈悲，但這就能百分百地確定你得到終究獲致證悟所需的一切，而且讓你的精神生活豐富又有收穫。因此你能完全信任他。他可能缺乏細密的學識，也可能有點喜怒無常，但既然他已將生命獻給佛法，並真誠地顧慮到你的福祉，那你就是安全無虞了。就欽哲仁波切的情況而言，更是難以開口描述我親身經歷與見證的無數顯見的慈悲事例。
我必須指出在此處談論的慈悲，是超越一般人所想的慈悲，這毫無疑問是因為我們對慈悲的概念是世俗諦的，像我們這樣的人認定某人是慈悲的，只是因為他們滿足了我們的願望或迎合了我們的興致，而不是給予我們真正所需，只是到達讓我們開心的程度而已。欽哲仁波切的慈悲，卻是多到一直在鼓舞人們，用各自善巧方便來指引我們步上精神修道，並遠離鼓吹邪見的邪道;他對修行者也是絲毫不妥協與堅絕——以保證他們在修道上不會出任何差錯。事實上，無論以一種或別種、直接或間接的方式，欽哲仁波切總是引領著，每個找他的人朝向佛法的修行上去。