無論出家在家，念佛求往生，必須孝養其父母。尤其出家眾，發心長養父母之慧命，是為大孝。孝養父母，有其道理，應該勸父母持戒念佛;如果僅僅供養父母衣食，不能算孝。
因為孝有四種，總說起來，於父母有利益，稱為孝。利益就分四種了。第一種，現前得益，後世不得益。第二種，現前得益，後世也得益。第三種，現前不得益，後世得益。第四種，現前不得益，後世也不得益。
四種當中，兩種為孝，兩種為不孝。如果現前得益，後世得益，是孝;現前不得益，後世得益，也是孝;如果現前得益，後世不得益，不孝;現前不得益，後世也不得益，不孝。總說起來，後世得益，是為孝。無論現前得益不得益，皆稱為孝。什麼原因呢?後世得益，終成無上佛道，所以是大孝。無論現前得益不得益，後世皆不得益，墮落三塗，所以不孝。
在家眾如果僅僅供養衣食，是養其色身;如果勸父母持戒念佛，養其慧命。養其色身，容易造業，使父母后來落於苦道;如果養其慧命，成就其佛道，成其法身。
所以出家重在養父母之慧命。經上說，如果修禪定人，人家布施你衣服，你穿這件衣服得初禪，供養你衣服的人，他的福報天天增長，直到你衣服穿破不穿，才停止。更何況二禪三禪四禪、初果二果三果四果、無上佛道呢?出家眾有這個機會，在家眾這個機會很少。如果你能得一點點法的利益，譬如小乘的五停心觀，何止衣服呢?你的身體受之於父母，得福報的第一個便是父母。所以出家眾知道盡孝的，可盡大孝。
在家眾不知道盡孝的，容易給父母造惡業。在家眾總認為給父母吃點好的，殺只雞、殺只鴨供養他，其實那是給父母造惡業。要知道人死為畜，畜死為人。六道輪迴隨業而轉，你只知道孝養你的父母，殺只雞給他吃，說不定這隻雞是你前生的父母，隨業而轉，投生到畜生道。你殺你前生的父母給今生的父母吃，怎麼能算孝呢?要知道鬼神受血腥之供都墮落，何況人呢?所以在家眾孝養父母，多是供養色身，止於一個「情念」;出家眾供養父母，供養其慧命，止於一個「道念」。
父母后世不得利益，有兩種近因，就是起惑造業。你起惑造業，怎麼能稱為供養父母呢?起惑造業必然受苦報。惑業苦流轉不停，造成六道輪迴。持戒就可消滅惑業，念佛往生西方就可不受六道苦報，所以孝親有道，持戒念佛。
你自己如果能夠持戒念佛，你父母也得利益。根據經上說，七分當中，父母得一分。如果你勸父母持戒念佛，七分全得。所以出家也好，在家也好，應該孝養父母。在家的以善心孝養，出家的以道心孝養。如果出家眾不修佛道，在家眾不修善行，於父母毫無利益，不能為孝。
或者有人說，我父母沒受戒，也不知道持戒，因為戒條太繁太多，怎麼辦呢?有十種法(十善法)，你勸父母修，一切戒具足。意不生貪、瞋、痴，身不犯殺、盜、邪淫，口不犯妄語、惡口、綺語、兩舌，一切戒具足了。打開戒本看，無論五戒、八戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，都是闡述這十種道理。這是十業清淨，可以成佛。
十業不犯，就是持戒。意不生貪瞋痴，惑就滅了;身不犯殺盜邪淫，口不犯妄語惡口綺語兩舌，業就滅了。惑業一滅，自然沒有苦。
如果根據十二因緣說起來，惑滅就破無明了，貪瞋痴就是無明;業滅了就破行;其餘皆是苦。惑業苦三一滅，到那兒去了呢?雖然不落六道輪迴，還沒有去處啊!念佛求往生，往生西方極樂世界就是證法性身。怎麼知道呢?《無量壽經》說，彼國眾生皆是無極之體。無極之體就是法身啊!
大家修念佛法門，應該起孝養父母之行，如果你得到利益，你的身體受於父母，父母自然受大福報，知道這番道理，怎麼能不至誠懇切念佛呢?