一個居士，雖然皈依了三寶，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就該照著俗人的生活軌範去生活，而且要比沒有信佛的俗人生活得更積極、更和諧、更美滿、更有朝氣、更有活力。
唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，並使他人樂意來接受自己的影響。
俗人生活的第一要務，便是建設和樂的家庭。對父母要盡孝，對子女要慈愛，敬與養，教與育，做到自己最大的可能，才算盡了父母與子女的責任。
夫婦是家庭的重心，彼此之間，一定要堅守貞操，要敬愛對方，要體貼對方，夫婦間的感情融洽了，縱然是菜根布衣的生活，仍是一個可愛的家庭。
家庭和樂，主要是建立在夫婦之間的感情上；家庭的幸福，主要是賴於經濟收支的平衡。
居士應當從事各種正當的職業，來謀求生活的所需，除了屠業(包括漁業及葷菜館等)、盜業(包括賭業及走私等)、淫業(包括酒家、舞場、妓院等)，其他的或農、或工、或經商、或公教，都是可以選擇的。
有了收入，必須量入為出，在《善生經》中，佛為居士的收入，分作五份來處理：一份為做功德(包括贍養父母慈善布施);一份為飲食(家計的生活);一份為田業(營業的資本);一份為貯藏(家中的儲蓄);一份為給予耕作商人而生利息(放款的利潤)。以這樣的經濟計畫，來計畫家庭的經濟，實在是最安全也是最科學的分配。
但是，經濟的作用是在促成生活的幸福，是在達成道德的目的。所以，佛陀責斥收入超過支出的守財奴，把他們喻為餓死狗;更責斥支出超出收入的人，把他們喻為沒有種子的優曇缽果。
先把家庭經濟的基礎鞏固了以後，除了家庭正常生活的所需，如果仍有餘力的話，就該用於家庭以外的福德──供養三寶及公益慈善等的事業中去了。
所以《雜阿含經》中也說，居士的財產，應該分作三種用途：一是供養父母;二是養育妻子兒女乃至周濟親屬、朋友、僕從等;三是供養沙門、婆羅門(三寶即在其中)。
一個居士，應該時常親近三寶，但如不顧家庭的事務，放棄了對於父母子女及夫婦的責任，專來親近三寶，那不是佛所希望的事，除非已經盡了對於家庭的責任。
一個居士，應該無條件地供養三寶，但如剋扣了父母的所需，減少了子女的營養，節省了丈夫或妻子的生活費，降低了僕人的工資等等，拿來供養三寶，那也不是佛所希望的事。除非得到了對方的心許，或者是出自各人的自動。
因為，一個居士，不能由於信佛而破壞了家庭的和樂，應該由於信了佛的緣故，而使家庭更加和樂起來。
否則的話，你的家人，因為不滿你的不顧家庭而只顧三寶，他們不但對你起反感，也連帶著對佛教起反感。這樣一來，你本為了恭敬三寶，卻使你的親人變成了三寶的反對者，這是非常不幸的事。
我在前面說過，居士是理想的菩薩道實行者，菩薩是以救度眾生為要務。如今，你把自己的親人，拒之於三寶的千里以外，還談什麼救度眾生呢?
作為一個凡夫，總還是要為自己打算，不能連自己的身分立場和生存的立足點都沒有。有的人在當初心甘情願地對你付出時，沒有講什麼條件，沒有表示他要什麼，你也沒有存心要欺騙他什麼，結果他卻要你的一切，包括要你的生命，要你為他去死，否則，就指你是負心人。我想，若到這種程度，負心也是對的，因為對方要求太多，不合情理。連人家的命都要，叫人家連站的地方、活的權利都沒有了，這就太過分了。
以付出者的立場而言，待人好的時候，不要存有太多幻想，不要有太多要求。「真正的愛心是純粹的付出，不是交換，更不是占有」，不論把這句話放在那裡，都是對的，施不望報，才是做了好事。
站在公平的立場而言，父母對兒女的愛是親情的關懷，不是投資;男女之間的愛是互惠的感情，不是投保。
付出的一方應該想：我的付出便是我的目的，就是我的愛;我的愛心的付出，就是我的心靈的收穫。他能接受我的關懷，我已經很滿意了，至於他能不能回饋我，那是對方的事，我不必寄望太高，否則，將來失望也會很大。
站在受恩者的立場，必須知道不能隨便接受人家的恩惠，不得已要受恩惠時，也要感恩、要回饋。如果對方不需要回饋，那我可以轉回饋給另外需要幫忙的人身上，那我也不算是負心人。
以夫妻感情的事來講，相處是雙方同意的事，一個願意給，一個願意要。對方願意接受，你應該感謝他，你的目的已達到;如果是用條件來交換，那是最痛苦的事。
把別人當作負心人，往往是自己製造出來的，一個是自己負了別人，一個是自己製造別人變成負心人。自己如果少一點期待，比較不痛苦，也不會覺得對方是個十惡不赦的大壞人，是要被打到十八層地獄去的人，這樣就能少製造一些負心的人。