三祖僧璨大師的《信心銘》，是我們在日常生活中觀照自心的一個最好的修行口訣。按照這個口訣，在生活中觀照自己的心態，逢緣遇境，用裡面的話提起觀照，使心不粘著在任何境界上，才有粘著，放下。這樣經歷各種境緣，都能夠不粘著，不掛礙，久而久之，我們的直心自然能夠現前，這樣的修行也就是一行三昧，「直心是道場」。
——明海大和尚
本文選自明海大和尚《無門關夜話》。
三祖僧璨大師的《信心銘》，是我們在日常生活中觀照自心的一個最好的修行口訣。按照這個口訣，在生活中觀照自己的心態，逢緣遇境，用裡面的話提起觀照，使心不粘著在任何境界上，才有粘著，放下。這樣經歷各種境緣，都能夠不粘著，不掛礙，久而久之，我們的直心自然能夠現前，這樣的修行也就是一行三昧，「直心是道場」。
《信心銘》裡有很多句子就是講這個直心的，一開始就說：「至道無難，唯嫌揀擇」，最高的道並不是如我們想像得那麼困難，我們要認識它最怕什麼呢?揀擇，分別!
百丈禪師也講過這樣的話：我們的心識很有意思，可以緣一切境，而獨獨不能緣般若，為什麼?因為般若不可以緣，不能作為所緣的境界。當我們的心有所緣，起對立、起分別的時候，本身就已遠離了般若，所以說「唯嫌揀擇」。
「才有是非，紛然失心」，「但莫憎愛，洞然明白」，心遠離了憎，遠離了愛，遠離取，遠離舍，那麼自性光明自然流露，自然現前。這種狀態是自心極其松坦，沒有任何緊張。為什麼沒有緊張呢?因為它沒有取捨，沒有憎愛，而取捨和憎愛正是造成我們內心緊張的原因，或者說它們本身就是我們內心緊張狀態的呈現。
後面也講到是非和得失，講到用心的一些極重要的關鍵、訣竅。在用心的訣竅上，我認為這裡有兩句非常重要的話：「止動歸止，止更彌動」。什麼意思呢?
就是我們的心識總是波浪起伏，我們打坐修行的時候，為了對治這個波浪起伏的心識，動了一個念頭要壓制它，殊不知，你越壓制，它越動，就跟大海的水一樣，起波濤的時候你不能壓它，你越壓它，它越有波。
心識的大海翻騰的波浪，並不是大海之外的東西，它就是大海的一部分，跟大海是一體的，它由大海生起，又復歸於大海，沒有離開過大海。它自己生起，也能自己歸於平息，它的自性里就有平息的功能。
這一點，正是我們所講的煩惱即菩提，也就是說煩惱是空性的，並不是一個什麼實際的東西，我們要把它摘除，就像現在西醫對待腫瘤的方法，用刀把它割除了，你割了它還會長的，只要你體內那種長腫瘤的機制沒有轉化，它就還會長。心識大海上煩惱的波浪也是一樣，你沒有必要摘除它，也沒有必要使勁壓它，它自己明白的時候自己就會歸於平息。
在日常生活中，我們對境遇緣經常會有兩種分別：第一種，是和非。《信心銘》說「才有是非，紛然失心」——才有一毫的是與非的分別，你的心馬上就起波浪了，失去了它本有的平靜。通常我們會有一個疑惑：心裡沒有是與非，那不就是糊裡糊塗嗎?不是的。
你遠離是非分別的時候，心的觀照力更強，心在那種狀態下表現出來的透視事物的能力更強。所以有分別是識，沒有分別是智，原理是不分別的時候表現出來的觀照力，就是智慧的力量，就像日光燈的光明一樣自然發出，令事物顯現出它本有的面目。
實際上這個事情並不神秘，即使是我們修行境界不高的人，在凡夫的境界中，在認識人、認識事物的時候其實有時候也是在運用這種能力，只是自己不知道而已。有時候你並沒有通過概念的判斷、是非的分別，直接就能認識那個事物。
但我們在生活中經常會落在是和非這些分別之中，我是你非，你是我非，攪和在這裡面，難以跳出來。在這個地方不跳出來，就遠離道了，所以修行的人遇到一切境界，都應該往道上會，在道的境界上面對，不能如世俗人一般見識。
我們在生活中遇到這樣的情景：我們吃虧了，有人占我們便宜了，有人打我們了，令我們受委屈了，我們總想去伸張，總想把那個事情搞明白，說清楚，這樣就遠離道了。
我也見過一些修行人，本來是要打坐修行，結果可能跟周圍的某個人發生是非糾葛，他非要去弄清楚，搞得明明白白的，這樣一動念，就已經離開道了，所以能夠不起是非的分別，就是最好的忍辱，最好的安忍。
人世間的是非永遠沒有盡頭，永遠也理不清，剪不斷，理還亂。雖然在世俗的各種書本和說法裡，好像給我們一些信心，比如說會有這樣的句子：「歷史會給予一個公正的評價」，可是歷史是什麼?歷史是抽象的;有時候說「人民的眼睛是雪亮的」，而人民這個詞也是抽象的。人間有一些鬥爭，有一些永遠也扯不清的恩怨是非就是這樣來的。
一個修道的人要修行，首先要出離，一定要從這裡面跳出來。我們在禪堂里打坐、行香，有時候監香的師父打我們一板子，我們還會生煩惱。有一年打七的時候，有一次一個師父沒有動，而監香的師父以為他動了，給了他一板子，最後他不服，覺得自己沒有錯——是，就這件事來講他沒錯，但從修行上來講，他錯了，他一動念就錯了。
大家想一想，這個世界上每一個人，只要是凡夫，都面臨著一個最大的委屈，最不講道理的——平時在生活中，有人不講道理，突然過來打了我們一個嘴巴，那不得了，咱們非要跟他乾到底，對不對?但是其實每個人從一生下來都面臨了一個最大的不講道理的事——那可不是打嘴巴的問題了，是什麼?就是黑白無常啊!
黑白無常是我們每個人要面對的最大的敵人，而且這個傢伙不講道理，平白無故地讓我們老，讓我們死，我們又沒犯什麼錯誤，為什麼非要叫我們死呢?老了壽終正寢已不能接受，何況還有人突然因為各種怪病、各種意外不能享盡天年，所以我們應該把生活中這種鬥志轉移過來：
在生活中有個人占了我們一塊錢的便宜，我們要跟他搞明白;有個人說我們一句話說得不對，我們非要跟他爭論明白;有個人讓我們受委屈了，我們非要跟他乾到底……
要把這種精神轉移過來——現在要跟誰乾?跟無常!跟我們一生下來就面對的，欺負我們的這個傢伙!無緣無故欺負我們的黑白無常!這正是我們修行人作為大丈夫的勇氣所在。
生活中跟人斗一斗，爭一爭，弄個是非明白，這是匹夫之勇，並不是大丈夫的勇，大丈夫的勇是要把生和死，來和去，把騎到我們脖子上欺負我們每個眾生的無常這個東西搞明白，跟他乾一仗，這才是修行。所以真正能夠安忍不動，從是和非中跳出來的人，才是真正的勇者，恰恰不是懦夫。
我們有時候也會問，那我是不是太軟弱了?怕別人瞧不起自己，這恰恰是最大的軟弱，真正的勇者是敢於跟自己生命最本來的敵人，這個無常殺鬼戰鬥一番的，要制服它!所以我們讚嘆釋迦牟尼佛是「調御丈夫」。
第二種，得和失。我們在生活中逢境遇緣，得和失也是我們經常面臨、讓我們生心動念的。在這一點上我們一定要看透，本來不增不減，不得不失。要有自信心。沒有自信心的人，會在乎得和失，有自信心的人會放下得和失，坦然面對一切。
有時候我們在這裡得到會在那裡失去，有時候我們吃小虧會占大便宜，有時候我們占點小便宜卻吃了大虧。在我們自性這個無邊無際的大海上，雖然波濤起伏，但是大海的總量沒有變化，是如如不動的。
我們看到的是現象，看到的增和減、得和失是現象，追逐這些現象，我們也就失去了本來。這樣的事情古來的修行人都能放下，能舍。能舍你就能得，你什麼東西都抓得緊，最後什麼都得不到，你的手抓住一個東西，不能再抓別的東西了。
本身作為出家人來說，出家就是一種舍，捨棄世間的五欲，然後獲得佛法的智慧。在家人有在家人的責任和義務，有紅塵中的各種事情需要應對。在應對這些事情的時候，盡心盡力、盡職盡責就可以了，但問耕耘就可以了，結果怎麼樣都能面對，都能接受。所謂天道，也就是事物的因果規律，永遠都是公正的。
我個人觀察注意到這樣一種現象：在佛門裡有一些老和尚，沒有文化，也不會講說，但是道德很高深，這樣的老和尚往往他的徒弟或者徒孫非常地發達，非常地昌盛。修行人有時候沉不住氣，有一些體會就急著為人師，很糟糕，像我這樣沒有體會就為人師，那更糟糕了。
實際上只要你真正地有德，絕對不會浪費。你就是把自己關在一個偏僻的小廟，也浪費不了。就怕沒有德，沒有智慧，這就像世俗人講的那句話：是金子總會發光的。
得和失都是當下這一念，我們要做的只是把握當下這一念，把握了當下這一念，就是最大的「得」。一旦我們的心隨外境、隨外面現象的變化而動了，腳跟在自己站的地方滑倒了，那是最大的失，所以修行人應該有自己的得和失的價值觀。
從這個價值觀出發，只要我們心裡一有煩惱，離開了自己的功夫，離開了自己發的願，不管你外面得到多少，都是失，最大的失。如果我們心裡沒有煩惱，能放下，沒有離開自己發的願，當下這一念照顧得好，功夫沒有丟，不管外面現象上失去多少，都是得!
我想這個也是我們在家居士在生活中修行經常會面對的一個問題。每個人反省一下，在生活中有煩惱是為什麼，都是考慮了得和失，個人的得失。或者在事情上執著了是非的判斷，失去了平常心。
要在日常生活中遠離這些過患呢，就可以以《信心銘》所講的這種直心、遠離是非、得失的心面對生活，當然這樣面對生活的時候，可能需要調整一下你的生活，比如你的人際關係等。你是做事業的還可以做事業，但是要有一個調整。
這個調整意思是說，你逐漸地擺脫了用以前的那種思維方式、以前的那種心態工作，在一個新的層次、新的平台上你仍然能夠應付裕如，仍然能夠盡職盡責，不壞世間相，但同時自己修行的功夫也能夠不間斷。這是能做到的，在家居士要有信心。希望大家好好用功。