漢譯的《無量壽經》中稱「無量佛」為「無量清淨平等覺」。「平等覺」就是阿彌陀佛的名號。只有佛達到了大平等。我們要修「慈悲喜舍」，但很多人甚至於傳法的人也把這個「慈悲喜舍」四個字講錯了，把這個「舍」字，講成「要慈要悲，要喜歡要施捨」。這麼去講，是講淺了，講的太淺了!不是原意。好多東西是從一些和尚嘴裡說出來的，有的說法十分的荒謬，水平很低。這個「舍」字是指：舍掉你的一切分別，一切邊見，一切對立矛盾，而能把這些事情看得平等。一個人要做到平等的話，那不管別人說什麼，不管別人怎麼對待自己。所以，佛教講「冤親平等」，跟我有冤和跟我有親，這是兩個極端，屬於「邊」的二方。如果邊見沒有了，那麼冤和親就都平等。所以我們學佛就在這地方學，當然學起來不容易，但還是要努力去學的!冤親平等，就是把「冤」字擱在「親」字上面。這個擺不是隨便擺的，佛教教育我們，如果你真要度人，那先度的就應該是對自己有冤的人，這是佛教的偉大之處。
釋迦牟尼佛在世的時候，有個人叫提波達多，他想方設法地害佛，甚至於一生都一直在害佛，而佛反倒感恩於他，認為自己的成就為佛全因為有提波達多，於是還給提波達多授記……這一切都表明了佛的佛大、佛的智慧、佛的慈悲。對此我們是心悅誠服，五體投地。當然我們並不是盲目的崇拜，我們並不是因為佛有多大權威，拜佛之後，佛就能保佑我，我就得到好處了……這是世俗的一種很低、很愚痴的認識。是一種顛倒的看法，是錯誤的。所以我們學佛就是要舍這個「邊」。「無邊光」是由於大平等的智慧而放出來的，因此見到這個光，也就可以加持你，使你能放棄這些「邊」，沒有這些「邊」了。