問：《金剛經》中說「無有眾生可度」，那麼為什麼菩薩要住世度眾生?度眾生是了眾生緣麼?
答：《金剛經》裡所說：「無有眾生可度」，說的是無有眾生之相，無有度之相，無有度者之相，是說這一切都是如夢如幻，是虛、是假、是空。空，並不是根本沒有，是有，但是性空妙有，是假有、虛有的。佛教里講的「無」，並不是我們通常所講的空無一物的「無」，兩者在含義上是有區別的。這裡的「無」是指無有眾生相、度者相、度相三輪體空之意。菩薩當然要住世度眾生，為什麼呢?菩薩最初發願是為了普渡眾生，而尋求佛果，既然發了堅固不變的利益眾生之心，不可能置輪迴苦海中之眾生於不顧。眾生當以何種因緣身相得度，佛菩薩即化作何種因緣身相來度，是如夢幻一樣的菩薩，以夢幻一樣的方式，度夢幻一樣的眾生。
既然無有眾生可度，那必然無有可了之緣，怎能說「有緣可了」而又說「無有眾生可度」呢?有，萬法皆由緣起所聚，假名安立之俗諦。無，萬法皆無自性、自由自在之相。所以，大菩薩輪迴住世度眾生，是依願力受生，菩薩是以大慈大悲之心，令一切眾生具足解脫之因緣。
佛教中說「結緣」和「了業」，是說「結善緣、了惡業」。「了緣」並不是標準的佛教概念，可能是因果觀念受民間信仰的影響而產生的誤解。以為宿世二個人之間曾經有這樣那樣的緣分，那麼今生當如此如此了盡這段緣分，這是不準確的。因為對一眾生而言，無量有情無始以來皆曾做過自己無數次父母、妻子、兒女，如果說「了眾生緣」即是度一切父母眾生出離輪迴苦海，還勉強說得過去。但可以肯定的是「了眾生緣」絕不是有些人所理解的一般「還債」之意。
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